«Источники религиозного прозрения»

Принятие наших естественных наук как обоснованных интерпретаций связей опыта, которые наша форма сознания запрещает нам непосредственно проверять, логически предполагает на каждом шагу, что такие сверхчеловеческие формы и единства сознания реальны. Ибо факты науки неопределимы иначе, как факты в реальном опыте и для реального опыта. Но, с другой стороны, мы не можем надеяться на какой-либо прогресс в физическом или психологическом знании, который позволил бы нам подвести эти высшие формы сознания под то, что мы называем естественными законами. Поэтому сверхчеловеческие формы сознания остаются для нас также и сверхъестественными. То, что они существуют, мы должны признать, если любое утверждение о нашем мире должно быть либо истинным, либо ложным. Ибо все утверждения делаются об опыте, о его реальных связях и о его системах. Но какие условия, какие естественные причины приводят такие сверхчеловеческие формы сознания к существованию, мы исследовать не в состоянии. Ибо каждое утверждение о природе или о естественных законах предполагает, что естественные факты и законы реальны лишь постольку, поскольку они являются объектами, познаваемыми такими высшими единствами сознания. Сами рассматриваемые единства не являются естественными объектами; в то время как все естественные факты являются объектами для них и выражениями их смысла.

Столь определенны мои основания для утверждения, что формы сознания, превосходящие нашу собственную, реальны и что все они в конечном счете объединены в единое, всеохватывающее мировое прозрение, которое также обладает характером выражения мировой воли. Столь же определенны мои основания для того, чтобы называть такие высшие единства сознания одновременно сверхчеловеческими и сверхъестественными. Термином «Единство духа» я называю просто единство смысла, которое принадлежит этим сверхчеловеческим формам сознания. Мы сами приобщаемся к этому единству и разделяем его постольку, поскольку в своей жизни мы также открываем и выражаем, любым способом, который позволяет наша собственная форма сознания, истину и жизнь, которые приводят нас в соприкосновение и в гармонию с высшими формами сознания, то есть с духом, который в своей целостности знает и оценивает мир и который выражает себя в жизни мира.

Столь близки мы в каждом проявлении нашей разумной жизни к сверхчеловеческому и сверхъестественному. С другой стороны, положительно нет никакой нужды в магии, или в чуде, или в таинственных побуждениях из подсознания, чтобы доказать нам реальность человеческого и сверхъестественного или определить наши разумные отношения с ним. И существенное различие между нашим собственным типом сознания и этой высшей жизнью есть различие формы, а также различие содержания в точности постольку, поскольку его более широкий и самый широкий охват сознательного прозрения подразумевает, что сверхчеловеческий тип сознания обладает глубиной смысла, полнотой выражения, богатством фактов, ясностью видения, успешным воплощением цели, которые, ввиду узости нашей формы сознания, нам не принадлежат.

Человеку не нужны чудеса, чтобы показать ему сверхъестественное и сверхчеловеческое. Вам не нужны знамения и чудеса, и никакие психические исследования, чтобы доказать, что единство духа является фактом в мире. Здравый смысл молчаливо предполагает реальность единства духа. Наука изучает способы, которыми его жизнь выражается в законах, управляющих порядком опыта. Разум дает нам прозрение в его реальное бытие. Лояльность служит ему и не раскаивается в этом служении. Спасение означает нашу позитивную гармонию с его целью и с его проявлением.

II

Среди источников прозрения, которые приводят нас в определенные и практические отношения с тем духовным миром, природа которого была сейчас вновь определена, одним из самых эффективных является жизнь и слово других людей, которые стремятся быть лояльными к подлинным делам и которые уже, через служение своим общим делам, объединены в некоторую форму духовного братства. Реальное единство жизни таких сослужителей Духа само по себе является примером сверхчеловеческой сознательной реальности; и его члены преданы тому, чтобы привести себя в гармонию с целями вселенной. Любое братство людей, которые таким образом лояльно живут в Духе, с моей точки зрения, является братством, по своей природе существенно религиозным, в точности пропорционально тому, насколько оно практически движимо усилием служить — не просто особому делу, которому его члены, в силу своей подготовки и своих традиций, случайно оказались преданы, но также общему делу всех лояльных. Такое братство, поскольку оно действительно человеческое и, следовательно, узкое, может не очень выразительно определять, что это за общее дело всех лояльных, ибо его члены могут не быть глубоко мыслящими людьми. Но если, радуясь своему совершенно реальному братскому единству, они также практически руководствуются любовью к содействию братству среди людей в целом; если они уважают лояльность других людей постольку, поскольку они понимают эту лояльность; если они стремятся не сеять раздор среди братьев наших общин, а быть городом, стоящим на холме, который не только не может быть скрыт, но и является образцом для других городов — центром распространения духа лояльности, — тогда члены такого существенно плодотворного братства фактически лояльны делу дел. Они являются источником прозрения для всех, кто знает об их жизни и кто правильно оценивает ее смысл. И из таких состоит царство лояльности. И общины, которые такие люди формируют и которым служат, являются существенно религиозными общинами. Каждая из них — пример единства Духа. Каждая из них олицетворяет реальность, которая принадлежит сверхчеловеческому миру.

{274}

Поскольку разнообразие социальных форм, которые появляются в человеческих условиях, является непредсказуемо огромным разнообразием, и поскольку мотивы, которые направляют людей, бесконечно сложны, разные общины лояльных людей могут обладать таким религиозным характером и ценностью в самых разных степенях. Ибо из узости человеческой формы сознания следует, что люди в любой момент не знают всего того, что они имеют в виду. Нельзя провести резкую черту, разделяющую братства и партнерства, и другие социальные организации, которые придумывают люди, на те, которые для заинтересованных людей являются сознательно религиозными, и те, которые в силу отсутствия интереса к более широким и глубоким лояльностям являются светскими. Тест, с помощью которого следует проводить такое различие, в принципе является определенным тестом. Но чтобы применить этот тест к каждому возможному случаю, требуется исследование человеческих сердец и справедливая оценка дел и мотивов, к чему в своем невежестве мы в большинстве случаев неспособны.

Деловая фирма, по-видимому, в целом не является образцом религиозной организации. Тем не менее она справедливо требует лояльности от своих членов и своих служащих. Если она живет и действует исключительно ради выгоды, она действительно светская. Но если ее дело социально благотворно, если ее дело достойно, если ее сделки честны, если ее обращение со своими союзниками и соперниками таково, что способствует доверию, сердечности и стабильности всей коммерческой жизни ее общины и (когда ее влияние распространяется так далеко) мира, если общественный дух и истинный патриотизм вдохновляют ее дела, если она всегда готова при случае пожертвовать выгодой ради чести, — тогда нет причин, почему она не может стать и быть подлинно и ревностно религиозным братством. Конечно, семья может стать религиозной организацией; и некоторые из самых древних традиций человечества требовали, чтобы она была таковой. Существует также, и справедливо, религия патриотизма, которая рассматривает страну как божественный институт. Такая религия служит единству духа совершенно подлинным образом. Некоторые из самых важных религиозных движений в мировой истории выросли из такого идеализированного патриотизма. Христианство, перенося местные названия из Иудеи в небесный мир, засвидетельствовало священность, которую патриотизм на своих высших уровнях приобретает.

Короче говоря, вопрос о том, является ли данное человеческое братство религиозным институтом или нет, — это вопрос, который братство должно решить для себя само, подчиняясь только истине о своих реальных мотивах. Обладает ли его дело теми характеристиками, которые отмечают подобающее дело лояльности? Служит ли оно своему делу так, чтобы тем самым способствовать выражению божественного единства духа в форме преданных человеческих жизней, не только внутри своего братства, но и так широко, как распространяется его влияние? Тогда это существенно религиозная организация. И степень его мирского влияния не позволяет вам решить, насколько оно соответствует этим требованиям. И не количество лиц в его членстве формирует какой-либо существенный критерий. Где двое или трое собраны вместе и живут, как могут, в Духе, которого требует от них божественная воля (которая желает лояльного союза всего человечества), — там, действительно, совершается работа Духа; и рассматриваемая организация является религиозным братством. Ей не нужно человеческое одобрение, чтобы стать таковой. Хотя бы она обитала на необитаемом острове, и хотя бы все ее члены вскоре умерли и были забыты людьми, ее лояльные дела являются неотменимыми фактами вечного мира; и вселенская жизнь знает, что здесь, по крайней мере, божественная воля выражена в человеческих актах.

Но поскольку такие общины одновременно существуют и отчетливо распознаваемы как религиозные в своей жизни и намерениях, они формируют источник религиозного прозрения для всех, кто попадает под их влияние. Такой источник действует как средство, с помощью которого любой или все наши предыдущие источники могут быть открыты для нас, могут стать эффективными, могут принести плоды. Следовательно, в этом новом источнике мы находим венчающий источник религиозного прозрения.

Это последнее утверждение принимается многими, кто, тем не менее, ограничил бы его применение определенными религиозными общинами и только ими; или кто в некоторых случаях ограничил бы его применение какой-то одной религиозной общиной. Есть, например, многие, кто говорит по разным особым причинам, что венчающим источником религиозного прозрения является видимая церковь. Под этим термином те, кто использует его в любом из его традиционных смыслов, понимают только один религиозный институт или, в крайнем случае, только определенную группу религиозных организаций. Видимая церковь — это религиозная организация или группа таких организаций, которая характеризуется определенными традициями, определенной реальной или предполагаемой историей, более или менее четко определенным вероучением и дальнейшими утверждениями относительно божественного откровения, которому она обязана своим происхождением и авторитетом. С доктринальными вопросами, вовлеченными в понимание этого определения, эти лекции, как вы теперь хорошо знаете, не имеют прямого отношения. Достаточно для нашей нынешней цели сказать, что видимая церковь, определенная таким образом, действительно, и явно, и в нашем нынешнем смысле, является религиозной организацией. Во всех тех исторических формах, которые здесь нас касаются, видимая церковь бралась показать людям путь к спасению. Она выполняла свою задачу, объединяя своих членов в духовное братство. Она в идеале распространяла свой интерес на все человечество. Она стремилась к всеобщему братству. Она определяла и призывала к лояльности. Она понимала эту лояльность как служение Богу и как лояльность делу всего человечества. Ее традиции, жизни ее служителей, ее службы, ее учения были и являются неисчерпаемым источником религиозного прозрения для огромных множеств, на которые она повлияла и, в своих различных формах и воплощениях, продолжает влиять. Неудивительно поэтому, что те, кто принимает ее собственные доктрины относительно ее происхождения и истории, рассматривают такую видимую церковь не только как самый важный источник религиозного прозрения, но и как источник, занимающий совершенно уникальное положение.

Преднамеренные ограничения задачи этих лекций запрещают мне, как я только что напомнил вам, рассматривать в каких-либо деталях эту предполагаемую уникальность положения, которое так многие из вас отведут той или иной форме исторической христианской церкви. После того, что я сказал о природе и разнообразии форм, которые духовная жизнь принимала и продолжает принимать среди людей, вы, тем не менее, не будете удивлены, если, не пытаясь судить о правильности традиций видимой церкви, я немедленно укажу на то, что для высшей религиозной жизни человечества жизнь видимой церкви относится как часть к целому; и что очень обширные диапазоны высшей религиозной жизни человечества выросли и процветали вне влияния христианства. И когда религиозная жизнь человечества рассматривается в ее исторических связях, истина требует от нас настаивать на том, что само христианство зависело в своем прозрении и своей силе от многих различных источников, некоторые из которых приняли человеческую форму не только задолго до появления христианства, но и в нациях и цивилизациях, которые не зависели в своем собственном духовном богатстве от еврейских религиозных традиций, которые само христианство взялось преобразовать и ассимилировать. Христианство в своих истоках не только еврейское, но и эллинское, как по своим доктринам, так и по своему типу духовности. Это синтез религиозных мотивов, которые имели свои источники, широко распространенные по всему дохристианскому миру эллинизма. Его собственное прозрение отчасти обязано нехристианскому миру.

Таким образом, единство Духа, религиозная жизнь, которая была и воплощена в форме человеческих братств, является исключительным достоянием не одного времени или нации и не принадлежит никакой уникальной и видимой церкви. Тем не менее такое единство является источником религиозного прозрения. Мы имеем право использовать его везде, где мы его находим, и как бы оно ни становилось доступным для нас. По факту, мы все используем такое прозрение, не следуя какому-либо одному принципу в отношении выбора исторических источников. Сократ, Платон и Софокл — это религиозные учителя, у которых мы все прямо или косвенно учились, знаем мы об этом или нет. Наши собственные германские предки и традиции Римской империи повлияли на наш тип лояльности и научили нас духовной истине, которую мы иначе бы не знали.

Более того, то, что я назвал делом всех лояльных, реальное единство всего духовного мира, является не просто моральным идеалом. Это религиозная реальность. Его служители и министры присутствуют везде, где религиозное братство находит искреннее и сердечное проявление. В глазах совершенно реального, но сверхчеловеческого знания реальных целей и эффективных дел человечества все лояльные, знают они индивидуально об этом факте или нет, являются и во все времена были одним подлинным и религиозным братством. Человеческая узость и превратности мира времени скрывали и продолжают скрывать знание об этом сообществе лояльных от человеческих глаз. Но косвенно оно выходит на свет всякий раз, когда лояльность одной видимой духовной общины приходит, через какой-либо род традиции, или обычая, или песни, или истории, или мудрого слова, или благородного дела, чтобы пробудить новые проявления лояльной жизни в верных душах где угодно среди людей.

Я называю сообщество всех, кто искал спасения через лояльность, Невидимой церковью. Что делает ее невидимой для нас, так это наше незнание фактов человеческой истории и, еще больше, наша узость в нашей оценке духовной истины. И я просто сообщаю подлинные факты, человеческие и сверхчеловеческие, когда говорю, что, что бы ни сделала или ни сделает любая форма видимой церкви для религиозной жизни человечества, венчающим источником религиозного прозрения является для нас всех фактическая лояльность, служение, преданность, страдание, достижение, традиции, пример, учение и триумфы невидимой церкви всех верных. И под невидимой церковью я подразумеваю братство, состоящее из всех, кто в любом климате или земле живет в Духе.

Наши термины теперь, насколько позволяет мое время, четко определены. Я здесь не апеллирую к расплывчатым чувствам о человеческом братстве или к чисто моральным идеалам о том, чем мы просто надеемся, что человек может еще стать. И я ни на мгновение не связываю себя с каким-либо простым поклонением человечеству, пока кто-то мыслит человечество как простую совокупность тех, кто подчиняется естественным законам, управляющим нашим нынешним физическим и ментальным существованием. Человечество, рассматриваемое как простой продукт природы, достаточно узколобо и деградировало. Его жизнь полна непостижимых зол и взаимных недопониманий. Оно не является подходящим объектом какого-либо религиозного почитания. Но оно нуждается в спасении. Оно находило спасение через лояльность. И истинное дело, подлинное сообщество, реальное духовное братство лояльных — это сверхчеловеческая, а не просто человеческая реальность. Оно выражает себя в жизнях лояльных. Постольку, поскольку эти выражения прямо или косвенно вдохновляют нашу собственную подлинную лояльность, они дают нам прозрение. Такое прозрение, чему бы вы ни научились из общения с любой формой видимой церкви, является примером — особым воплощением. Невидимая церковь, таким образом, не является просто человеческим и светским институтом. Это реальная и сверхчеловеческая организация. Она включает в себя и превосходит каждую форму видимой церкви. Это фактический субъект, которому принадлежат все духовные дары, которыми мы можем надеяться наслаждаться. Если бы ваши духовные глаза были открыты, никакое разнообразие человеческих языков, никакая странность обрядов или обычаев или других форм служения, никакие случайные причуды традиции или символов или вероучений не скрыли бы от вашего видения ее совершенства. Она верит повсюду в единство Духа и стремится спасти людей, привлекая их к сознательному служению своему собственному единству. И она дарует вам свободную благодать любого религиозного прозрения, которое вы можете приобрести вне себя. Если вы истинно религиозны, вы живете в ней и для нее. Вы мыслите ее жизнь по-своему и, без сомнения, в рамках ограничений вашего собственного времени и вероучения. Но вы не можете убежать от ее присутствия. И ваше спасение заключается в ее реальности, в вашем служении и в вашем общении с ее бесконечно разнообразной компанией тех, кто страдает и кто силой духа побеждает.

Позвольте мне рассказать вам кое-что об этой жизни невидимой церкви.

III

И сначала позвольте мне сказать о ее членстве. Мы теперь неоднократно определяли критерий такого членства. Невидимая церковь — это духовное братство лояльных. Только ищущий сердец может совершенно точно знать, кто является действительно лояльным. Мы можем быть уверены относительно природы лояльности. То, что сама лояльность должна приходить к сознанию людей в самых разных формах и степенях и быть омраченной самыми трагическими недопониманиями, делает необходимым узкая форма человеческого сознания, а также слепота и разнообразие человеческой страсти.

Если кто-то лоялен к узкому и злому делу, как разбойник или пират может быть лоялен к своей банде или своему кораблю, сознательное усилие служить единству всего духовного мира может на первый взгляд показаться исключенным природой рассматриваемой лояльности. Но что делает дело злым и недостойным лояльного служения, так это факт, что его служение разрушительно для дел других людей, так что злое дело охотится на лояльность духовных братьев тех, кто служит ему, и так что тем самым служители этого дела причиняют фактический вред человечеству. Но этот самый факт может не быть понят отдельным разбойником или пиратом. Он может быть предан всем своим сердцем, и душой, и разумом, и силой лучшему делу, которое он знает. Он может поэтому искренне полагать, что хозяин жизни санкционирует его дело. В этом случае, и постольку, поскольку эта вера искренна, разбойник или пират может быть подлинно религиозным человеком.

Кажется ли вам это утверждение абсурдной уловкой? Тогда посмотрите на прошлую историю человечества. Некоторые, по крайней мере, из крестоносцев были подлинно религиозными. Это мы все охотно признаем. Но они были очевидно, по большей части, разбойниками и убийцами, а иногда пиратами, того типа, который мы сейчас сочли бы наименее религиозным, если бы они сегодня плавали по Средиземному морю или опустошали земли. Прочитайте в «Путешествиях Хаклюйта» отчеты о духе, в котором английские исследователи и воины елизаветинской эпохи совершали свою великую работу. В этих отчетах подлинно религиозный тип патриотизма и христианства часто выражает себя бок о бок с безрассудной ненавистью к испанцу и свирепостью, которая терпит самые очевидные выражения простой естественной жадности. Эти герои начал Британской империи часто едва ли знали, были ли они скорее предприимчивыми купцами, или лояльными воинами за Англию, или защитниками христианской веры, или просто пиратами. На самом деле они были всем этим одновременно. Рассмотрите шотландские кланы, какими они были до восемнадцатого века. Дух, который они воспитывали, с тех пор нашел великолепное выражение в лояльности шотландского народа и в его более позднем и далеко идущем служении некоторым из самых благородных дел, которые знают люди. Тем не менее эти кланы любили воровство скота и пытали своих врагов. Когда они начали быть действительно патриотами и служителями человечества? Когда они начали быть истинно и сердечно религиозными? Кто из нас может сказать?

Жадность и слепота естественны для человека. Его форма сознания делает его неспособным во многих случаях осознать их неразумность, даже когда он уже пришел в искренне духовные отношения с делом всех лояльных. Что мы можем знать, так это то, что жадность и слепота никогда сами по себе не являются религиозными и что путь спасения — это путь лояльности. Но я не знаю, какие степени жадной слепоты совместимы с фактическим членством в невидимой церкви, как я только что определил ее членство. Когда я встречаю, однако, проявления духа всеобщей лояльности, будь то в клансмене, или в крестоносце, или в елизаветинском и пиратском английском защитнике веры своей страны, или в испанце, которого он ненавидел, я надеюсь, что я смогу использовать не жадность или страсти этих людей, а их религиозную доблесть, их свободную сдачу самих себя своему делу, как источник прозрения.

Членство в невидимой церкви поэтому не должно определяться простыми конвенциями, а внутренним духом верных, как выражено в их лояльной жизни согласно их свету. Тем не менее из тех, кто кажется нам наиболее ясно принадлежащим к служению духа, легко перечислить определенные очень мощные группы, чьей преданности мы все обязаны невыразимо великим долгом. Мудрецы, поэты, пророки, чье прозрение мы консультировали в нашей вступительной лекции и использовали на протяжении этих дискурсов, формируют такие группы. Нам безразлично, к какому климату или земле или языку или видимому религиозному телу они принадлежали или сегодня принадлежат. Они искренне служили делу духа. Они являются для нас постоянными источниками религиозного прозрения. Даже циники и бунтари, которых мы цитировали в нашей вступительной лекции, были во многих индивидуальных случаях благочестиво религиозными душами, которые просто не могли видеть свет так, как они сознательно нуждались его видеть, и которые лояльно отказывались лгать ради конвенции. Такие часто служили делу духа с рвением, которое вы плохо понимаете, пока их слова просто шокируют вас. Они часто кажутся, как если бы они были враждебны единству духа. Но во многих случаях это узость нашей природы, хаос наших недуховных страстей, бесплодный формализм наших конвенций, которые они атакуют. И такие атаки обращают наши глаза вверх к единству духа, откуда только утешение и спасение могут прийти. Косвенно, поэтому, такие души часто являются неправильно понятыми пророками новых путей спасения для людей. Когда они лояльны, когда их самая жесткость обусловлена их решительной правдивостью, они часто являются одними из самых эффективных друзей более глубокой религиозной жизни.

Заметный критерий, с помощью которого, совершенно отдельно от простых конвенций, вы можете испытать духов, которые претендуют или кажутся религиозными, и можете распознать членов невидимой церкви от тех, кто не является членами, — это критерий пророка Амоса: «Горе тем, которые беспечны на Сионе». Это, как я сказал ранее, один из любимых тестов, применяемых моралистами для различения тех, кто служит, от тех, кто просто наслаждается. Что это также религиозный тест, и почему это религиозный тест, наше знакомство с духом лояльности показало нам. Религия, когда она торжествует, включает, действительно, опыт внутреннего мира; но мир, который не завоеван через напряженное лояльное служение, является обманчивым и развращающим. Именно победа над и через скорбь спасает. Тот, кто мыслит религию просто как комфортное избавление от печалей, как приятное изгнание забот, как простое бегство от боли, не знает, что такое зло, или что такое наша человеческая природа, или что означает наша нужда в спасении, или что требует воля хозяина жизни. Поэтому видимая церковь, которая появляется просто в форме лекарства от беспокойства или профилактики неприятностей, кажется мне лишенной полного смысла того, что такое лояльность. Беспокойство, действительно, само по себе не является религиозным упражнением. Но оно часто является эффективным предварительным условием и иногда, согласно превратностям естественного темперамента, относительно безвредным сопровождением к глубоко религиозной жизни. Конечно, простое отсутствие беспокойства, простое достижение чувственного спокойствия не является критерием членства в невидимой церкви. Лучше циник или бунтарь против конвенциональных религиозных форм, или пессимист, или беспокоящаяся душа, если только такое существо напряженно лояльно согласно своему свету, чем тот, для кого религия означает просто спокойное обожание без лояльности. Но, конечно, многие из спокойных также лояльны. Когда это верно, мы можем только радоваться их достижениям.

Если мы ищем другие примеры типов духовности, которые, по-видимому, подразумевают членство в невидимой церкви, я сам знаю немного лучших примеров подлинно религиозного духа, чем те, которые представлены нам в недавние времена более преданными служителями дела любой из развивающихся естественных наук. И такие примеры особенно поучительны, потому что многие великие люди науки, в результате своего личного темперамента и подготовки, мало интересуются формами видимой церкви и очень часто неохотно признают, что их призвание имеет религиозные последствия. Но когда дело правильно рассматривается, видишь, что великий научный исследователь не только глубоко лоялен, но и служит делу, которое в настоящее время, вероятно, делает больше для объединения всякого рода здоровой человеческой деятельности, для связывания в одно всех высших интересов человечества, для сближения людей разных земель и рас в духе, чем любое другое одно особое дело, которому служат современные люди. Дело любого серьезного научного исследователя является, с моей точки зрения, сверхчеловеческим делом, именно по тем причинам, которые я уже объяснил вам.

Индивидуальный научный работник, незаинтересованный, как он обычно бывает, в метафизике и обеспокоенный, как он часто бывает, отношением своей задачи к интересам видимой церкви, знает, действительно, что всем своим сердцем, и душой, и разумом, и силой он служит делу, которое он считает достойным. Он знает также, что это дело благотворно и что оно играет большую роль в направлении человеческой деятельности, будь то потому, что его наука уже имеет практические применения, или потому, что знание природы само по себе является возвышающим и расширяющим влиянием для человечества. Научный исследователь знает также, что, хотя его индивидуальный опыт является источником, к которому он лично обращается за новыми наблюдениями фактов, его частные наблюдения вносят вклад в науку только постольку, поскольку другие исследователи могут проверить его результаты. Следовательно, вся его научная жизнь состоит в подчинении всех своих самых ценных открытий жесткому тесту оценки, которая не принадлежит ни одному индивидуальному человеческому опыту, но которая есть, или которая через лояльные усилия стремится стать, общим достоянием организованного опыта всех работников в его области. Настолько преданный исследователь идет в своем собственном сознании относительно своей работы.

За пределами этой точки, в оценке своих идеалов и своей ценности, он иногда кажется не желающим идти, либо потому, что он нерефлексивен, либо потому, что он скромен. Но когда мы помним, что единство человеческого опыта, в свете которого проверяются научные результаты и росту и обогащению которого предан научный работник, является действительно сверхчеловеческой реальностью того типа, который мы теперь обсудили; когда мы также вспоминаем глубокие ценности, которые научный идеал имеет для всех департаментов человеческой жизни в наши дни; когда, далее, мы видим, как решительно истинный исследователь отдает все свое, чтобы внести вклад в то, что является действительно единством духа, мы можем вполне удивляться, кто в сущности более сердечно религиозен, чем полностью преданный научный исследователь — такой человек, например, каким был Фарадей.

Когда мне выпадает удача услышать о действительно великих научных работниках, которые так же готовы умереть за свою науку (если эксперимент или наблюдение требует риска), как и жить ради нее через годы мирских лишений и жесткой сдачи частных интересов истине, и когда я затем случайно также слышу, что некоторые из них были названы, или, возможно, даже называли себя, нерелигиозными людьми, я признаюсь, что думаю о маленькой девочке, которая шла рядом с Вордсвортом по пляжу в Кале. Поэт оценил ее разнообразие религиозного опыта словами, которые я чувствую побуждение применить к пылко лояльному герою науки:

«Ты пребываешь в лоне Авраама весь год, И поклоняешься в сокровеннейшем святилище храма, Бог будучи с тобой, когда мы не знаем этого».

Существует также несколько избитый стих поэта Юнга, который говорит нам, как «неблагочестивый астроном безумен». Я предпочел бы сказать, что действительно лояльный научный человек, который воображает себя неблагочестивым, вовсе не безумен, но, как юная спутница Вордсворта в Кале, не наблюдателен за собой и за той чудесной и прекрасной любовью, которая вдохновляет его. Ибо он, действительно, вдохновлен любовью к чему-то гораздо более божественному, чем то величественное собрание механических и физических явлений, называемое звездными небесами. Душа его работы — это служение единству духа в одной из его самых возвышенных форм.

То, что все, кто, принадлежа к любому телу видимой церкви, серьезно лояльны к божественному согласно своему свету, являются членами также невидимой церкви, не нуждается, после того, что я сказал, в дальнейшем объяснении.

Но если, обозревая это множество, которое никто не может сосчитать, от каждого колена, и племени, и народа, и языка, вы говорите, что вход в невидимую церковь охраняется барьерами, которые кажутся вам недостаточно высокими или недостаточно сильными, я отвечаю, что это членство действительно проверяется самыми строгими правилами. Служите ли вы всем своим сердцем, и душой, и разумом, и силой делу, которое является сверхчеловеческим и которое действительно божественно? Это вопрос, на который все должны ответить, кто собирается войти в это самое духовное из всех человеческих братств.

IV

Невидимая церковь должна быть для нас источником прозрения. Это означает, что мы должны вступить в какой-то род общения с верными, если мы хотим наслаждаться плодами их прозрения. И, помимо собственной жизни лояльного служения самого человека, главное средство благодати — то есть главное средство достижения наставления в духе лояльности, ободрения в ее трудах, утешения в ее печалях и силы выстоять и победить — главное средство благодати, повторяю, которое открыто любому человеку, лежит в таком общении с верными и с единством духа, которое они выражают в своих жизнях. Естественно, что мы должны начать этот процесс общения через прямые личные отношения с сослужителями нашего собственного особого дела. Следовательно, все, что обычно говорится теми, кто принадлежит к любой секции видимой церкви относительно духовных преимуществ, которые следуют из вступления в общение их собственного тела, может быть принято, с нашей нынешней точки зрения, как имеющее ту истину, которую преданность и религиозная жизнь любого одного тела верных служителей единства духа могут дать таким утверждениям, когда они применяются точно к их собственным членам. Но нам всем одинаково говорит голос невидимой церкви — он поддерживает нас всех одинаково своими советами, не только постольку, поскольку наше собственное личное дело и наши братья по этому служению известны нам, но постольку, поскольку мы готовы понять лояльную жизнь и быть вдохновленными ею, даже когда те, кто олицетворяет ее намерения и ее ценности, далеки от нас по своему типу опыта и по манере своего служения.

Вы помните правило лояльности: «Так служи своему делу, чтобы, если возможно, через твое служение каждый, на кого ты влияешь, стал более преданным служителем своего собственного дела, и тем самым дела дел — единства всех лояльных». Теперь правило для использования невидимой церкви как источника прозрения таково: «Так будь готов интерпретировать и с сочувствием постигать дела и служение других людей, чтобы всякий, кто служит делу дел, единству всех лояльных, мог даже тем самым стремиться помочь тебе в твоем личном служении твоему собственному особому делу». Культивировать понимание и почтение к лояльности, однако, и где бы лояльность ни была найдена, — значит подготовить себя к подобающему общению с невидимой церковью.

И в таком общении я нахожу венчающий источник религиозного прозрения. То, что я говорю, полностью согласуется тогда с признанием драгоценности видимой церкви для ее членов. Еще раз, однако, я указываю на факт, что видимая церковь настолько драгоценна, насколько она есть, потому что она действительно предана единству духа, то есть потому, что она является частью и органом невидимой церкви.

V

Я не могу закончить этот чрезвычайно несовершенный набросок нашего венчающего источника прозрения, не применив к нашей нынешней доктрине невидимой церкви вечно истинное учение апостола Павла относительно духовных даров.

Как коринфяне Павла, в своей маленькой общине, столкнулись с проблемой разнообразия даров и сил, с помощью которых их различные члены брались служить общему делу, — как это разнообразие даров имело тенденцию с самого начала к доктринальным различиям мнений, как различия угрожали запутать лояльность, приводя братьев к конфликту, — точно так же, но с неизмеримо более обширными осложнениями, весь религиозный мир, невидимое сообщество лояльных, всегда сталкивался и продолжает сталкиваться с разнообразием сил и форм прозрения, разнообразием, обусловленным бесконечно различными темпераментами, способностями и родами и условиями людей. Коринфская церковь, как Павел набросал ее ситуацию, была миниатюрой религиозного человечества. Все пути, которыми следуют лояльные, ведут вверх к царству духа, где разум является одновременно всеохватывающим небом и всеоживляющей преданностью, которая связывает каждого лояльного индивида с хозяином жизни. Но в нашей вселенной одно требует многого. Бесконечное становится воплощенным через конечное. Пути, которые ведут лояльных к знанию вечного, проходят для нашего видения, с множественными пересечениями и с запутанными блужданиями, через пустыню этого нынешнего мира. Божественная жизнь завоевывается через страдание. И религиозная история — это рассказ о страдании — о взаимном недопонимании среди братьев, которые от момента к моменту были способны помнить Бога, только узко неверно читая сердца своих братьев. Разнообразие духовных даров развило в религиозной истории бесконечную войну фракций. Невидимая церковь часто приходила к сознанию в форме сект, которые говорят: «Лишь наш — истинный духовный дар. Только через наш триумф мир должен быть спасен. Человек достигнет спасения, только когда наш собственный Иерусалим будет общепризнанным святым городом».

Теперь бесполезно сводить многое к одному, просто уничтожая многое. Бесполезно создавать какую-то новую секту, чьим вероучением будет то, что не должно быть никаких сект. Единство видимой церкви, под любым одним вероучением или с любой одной устоявшейся системой религиозных практик, является недостижимым и нежелательным идеалом. Разнообразие религиозного опыта в джеймсовском смысле этого термина бесконечно. Разнообразие даров так же велико, как разнообразие сильных и лояльных личностей. Что видел святой Павел в миниатюрном случае, представленном ему коринфской церковью, было то, что все реальные дары, и все, следовательно, неизбежные различия подхода к религиозным проблемам, и все различия индивидуального религиозного прозрения были необходимы для богатой религиозной жизни и могли служить единству духа, если только они были задуманы и использованы, подчиняясь духовному дару, который он определил как Милосердие.

Теперь павловское Милосердие — это просто та форма лояльности, которая должна характеризовать компанию братьев, которые уже признали свое братство, которые сознательно знают, что их дело одно и что дух, которому они служат, один. Для таких братьев лояльность естественно принимает форму самоотречения, которому не нужно искать своего или утверждать себя яростно, потому что видимое единство рассматриваемого сообщества уже признано всеми присутствующими верными, так что каждый намеревается назидать не только себя, но и своих братьев, а также намеревается не обратить своего брата в новую веру, а утвердить его в вере, уже признанной сообществом. Тем не менее, поскольку коринфяне, воюя из-за своего разнообразия даров, потеряли из виду общий дух, Павел просто призывает их к своему знамени, своей поэмой о милосердии, которая также является технически верным утверждением того, как принцип лояльности применяется к братству, полностью осознающему свою общую цель.

Но сама интимность павловской картины милосердия затрудняет применение этого описания лояльности, которая должна царить внутри религиозной семьи, к проблемам мира, где вера не понимает веру, где контрасты мнений кажутся заинтересованным людям исключающими сообщество духа, где боевая кровь даже святых душ взбудоражена преследованиями или нагрета ненавистью к кажущимся ложными вероучениям. И сам Павел не мог говорить на языке милосердия, ни когда он ссылался на тех, кого он называл «лжебратьями», ни когда характеризовал эллино-римский духовный мир, чьей мысли и духу он был так многим обязан. Как коринфяне, воюя из-за духовных даров, были миниатюрным представлением мотивов, которые привели к религиозным войнам, так и собственная неспособность святого Павла говорить с милосердием, как только определенные вопросы спора возникали в его уме, показывает в миниатюре трудность, которую видимая церковь, во всех своих формах, имела, чтобы объединить лояльную напряженность преданности истине, которую видишь, с терпимостью к верам, чье значение не можешь понять.

И все же то, что Павел сказал о милосердии, должно быть универсализировано, если это истинно. Когда мы универсализируем павловское Милосердие, оно становится еще раз лояльностью, которая, по факту, теперь оправдана в поиске своего лояльного; но которая все еще, как милосердие, радуется истине. Такая лояльность любит лояльность, даже когда различия расы или вероучения делают трудным или невозможным для нас чувствовать привязанность к лицам и практикам и мнениям, посредством которых наши более далекие братья воплощают свои духовные дары. Такая лояльность терпима. Терпимость — это то, чем становится милосердие, когда мы должны иметь дело с теми, чье особое дело мы прямо сейчас не можем понять. Лояльность терпима не так, как если бы истина была безразлична, или как если бы не было контраста между мирскостью и духовностью, но терпима в точности постольку, поскольку лучшее служение лояльности и религии и единства духа состоит в помощи нашим братьям не к нашему собственному, а к их собственному. Такая лояльность подразумевает подлинную веру в пребывающее и высшее единство духа.

Только универсализируя таким образом доктрину, которую Павел проповедовал коринфянам, мы можем быть подготовлены использовать в полной мере этот венчающий источник прозрения — доктрину, пример, жизнь, вдохновение, которое воплощено в бесчисленных формах и выражениях невидимой церкви.

Работа невидимой церкви — это как раз та работа, на которую все эти лекции направляли ваше внимание. Источники прозрения сами по себе являются действием ее духа в наших духах.

Если я сделал что-либо (как бы недостойно) для открытия умов кого-либо из вас к этим действиям, мои фрагментарные усилия не будут напрасными. У меня нет авторитета определять ваше собственное прозрение. Ищите прозрение там, где оно может быть найдено.