Рудольф Штайнер

«Духовное водительство человека и человечества»

Страница 1 из 3 · 55 657 зн. · 63 мин. чтения

Духовное водительство человека и человечества

ДОКТОР РУДОЛЬФ ШТАЙНЕР

ПОД РЕДАКЦИЕЙ Г. КОЛЛИСОНА. Авторизованный перевод на английский язык

АВТОРСКОЕ ПРАВО, 1915, Г. КОЛЛИСОН

Авторские права, права на публикацию и редакционная ответственность за перевод трудов доктора философии Рудольфа Штайнера, за исключением тех, что уже находятся под редакционным надзором Макса Гизи, в настоящее время принадлежат г-ну Гарри Коллисону, магистру гуманитарных наук (Оксфорд).

ПРЕДИСЛОВИЕ

На следующих страницах воспроизведено содержание нескольких лекций, прочитанных мною в Копенгагене в июне прошлого года в связи с общим собранием Скандинавского теософского общества. Таким образом, изложенное здесь было адресовано аудитории, знакомой с духовной наукой, или теософией. Подобное знакомство предполагается и в этой работе. Она целиком основана на фундаменте, представленном в моих книгах «Теософия» и «Очерк духовной науки». Для любого, кто берется за эту работу, не будучи знакомым с данными предпосылками, она неизбежно покажется странным излиянием чистой фантазии, однако вышеупомянутые книги указывают на научную основу всего, что утверждается в этой.

Я полностью переработал стенографический отчет лекций; тем не менее, при их публикации я стремился сохранить характер, присущий устному изложению. Это особо отмечено, поскольку я в целом придерживаюсь мнения, что форма работы, предназначенной для чтения, должна существенно отличаться от той, что используется при выступлении. Я выражал этот свой принцип во всех своих ранних сочинениях, насколько они предназначались для печати. Если в данном случае я проработал свою тему в более тесной связи с устным словом, то это потому, что у меня есть причины для того, чтобы работа вышла именно сейчас, а адаптация, полностью соответствующая вышеуказанному правилу, потребовала бы очень много времени.

Рудольф Штайнер.

Мюнхен, 20 августа 1911 г.

Духовное водительство человека и человечества

ЛЕКЦИЯ I.

Человек, размышляющий о собственной природе, вскоре осознает, что внутри него существует второе и более могущественное «я», нежели то, которое ограничено его мыслями, чувствами и вполне сознательными импульсами воли. Он начинает понимать, что подчинен этому второму «я», как высшей силе. Правда, поначалу он будет ощущать его как низшую сущность по сравнению с той, что ограничена его разумной и вполне сознательной душой, с ее склонностями к Добру и Истине. И поначалу он будет стремиться преодолеть эту низшую сущность.

Но более пристальное самонаблюдение может открыть нечто иное об этом втором «я». Если мы часто в течение жизни проводим своего рода обзор наших поступков и переживаний, мы делаем удивительное открытие о самих себе. И чем мы старше, тем более значимым нам кажется это открытие. Если мы спросим себя, что мы делали или говорили в определенный период нашей жизни, оказывается, что мы совершили очень много вещей, которые по-настоящему понимаются лишь спустя годы. Семь, восемь или, возможно, двадцать лет назад мы совершили определенные поступки, и мы прекрасно знаем, что только теперь, спустя долгое время, наш интеллект достаточно созрел, чтобы понять, что мы делали или говорили в тот ранний период.

Многие люди не делают подобных открытий о себе, потому что не стремятся к этому. Но чрезвычайно полезно часто вступать в такое общение с собственной душой. Ибо как только человек осознает, что в прошлые годы он совершал поступки, которые начинает понимать только сейчас, что прежде его интеллект не был достаточно зрелым, чтобы их понять, — в такой момент в душе возникает нечто подобное следующему чувству: человек ощущает себя защищенным доброй силой, которая правит в глубинах его собственного существа; он начинает все больше и больше доверять тому факту, что на самом деле, в высшем смысле этого слова, он не одинок в мире и что все, что он понимает и сознательно способен совершить, в конечном счете является лишь малой частью того, что он действительно совершил в мире.

Если это наблюдение делается часто, можно осуществить в практической жизни то, что очень легко увидеть теоретически. Легко понять, что мы не добились бы большого прогресса в жизни, если бы нам приходилось совершать все, что мы должны делать, в полном сознании, когда наш интеллект учитывает каждое обстоятельство, влияющее на нас. Чтобы увидеть это теоретически, нам достаточно поразмыслить следующим образом: в какой части своей жизни человек совершает те действия, которые действительно наиболее важны для его собственного существования? Когда он действует наиболее мудро для себя? Он делает это примерно с момента своего рождения до того периода, к которому возвращается его память, когда в более позднем возрасте он оглядывает свое земное существование. Если он вспоминает, что делал три, четыре или пять лет назад, а затем идет все дальше и дальше назад, он наконец доходит до определенного момента в детстве, за пределами которого память не может проникнуть. О том, что лежит за этим пределом, могут рассказать родители или другие люди, но собственные воспоминания человека простираются лишь до определенной точки в прошлом. Эта точка — момент, когда индивидуум почувствовал себя эго. В жизни людей, чья память ограничена нормальным уровнем, всегда должна быть такая точка, но до нее человеческая душа работала над индивидуумом самым мудрым образом, и никогда впоследствии, когда человек обрел сознание, он не может совершить над собой столь обширную и великолепную работу, какую он выполняет, исходя из подсознательных мотивов, в течение первых лет детства.

Ибо мы знаем, что при рождении человек приносит в физический мир то, что он принес с собой как результат своих прежних земных жизней. Когда он рождается, его физический мозг, например, является лишь весьма несовершенным инструментом. Душа должна выработать более тонкую организацию в этом инструменте, чтобы сделать его проводником всего того, на что способна душа. По сути, человеческая душа, прежде чем стать полностью сознательной, работает над мозгом так, чтобы сделать его инструментом для проявления всех способностей, задатков, качеств и т. д., которые принадлежат душе как результат ее прежних земных жизней. Эта работа над собственным телом направляется с точек зрения, которые мудрее всего, что он может впоследствии сделать для себя, будучи в полном сознании.

Более того, человек в этот период не только пластически прорабатывает свой мозг, но и должен научиться трем важнейшим вещам для своего земного существования. Первое — это равновесие собственного тела в пространстве. Современный человек полностью упускает из виду значение этого утверждения, которое затрагивает одно из самых существенных различий между человеком и животными. Животное с самого начала предназначено развивать свое равновесие в пространстве определенным образом; одно животное предназначено быть лазающим, другое — плавающим и т. д. Животное с самого начала организовано так, чтобы быть способным правильно держать себя в пространстве, и это относится ко всем животным, вплоть до млекопитающих, наиболее похожих на человека. Если бы зоологи задумались над этим фактом, они придавали бы меньше значения количеству схожих костей и мышц у человека и животных и т. д., ибо это имеет гораздо меньшее значение, чем тот факт, что человек не наделен с самого начала полным оснащением для своих условий равновесия. Он должен сначала сформировать их из суммы своего существа. Примечательно, что человек должен работать над собой, чтобы из существа, которое вообще не может ходить, сделать такое, которое может ходить прямо. Именно сам человек придает себе вертикальное положение, или свое равновесие в пространстве. Он приводит себя в отношение к силе гравитации. Очевидно, любому, кто поверхностно смотрит на этот вопрос, будет легко оспорить это утверждение, причем с кажущимися вескими основаниями. Можно сказать, что человек точно так же организован для прямохождения, как, например, лазающее животное для лазания. Но более точное наблюдение покажет, что именно особенность организации животного обусловливает его положение в пространстве. У человека же именно душа приводит себя в отношение к пространству и управляет организацией.

Второе, чему человек учится сам, и притом посредством сущности, которая переходит из одного воплощения в другое как одно и то же существо, — это речь. Через речь он вступает в отношения со своими ближними. Это отношение делает его проводником той духовной жизни, которая пронизывает мир прежде всего через человека. Часто и не без оснований подчеркивалось, что человек, перенесенный до того, как он научился говорить, на необитаемый остров и отделенный от своих ближних, не научился бы говорить. С другой стороны, то, что мы получаем по наследству, что заложено в нас для использования в более поздние годы и подчиняется принципам наследственности, не зависит от пребывания человека среди ближних. Например, наследственные условия обязывают его сменить зубы на седьмом году жизни. Если бы он мог вырасти на необитаемом острове, он все равно сменил бы их в это время. Но он учится говорить только тогда, когда стимулируется внутреннее существо его души, т. е. то, что переносится из одной жизни в другую. Однако зачаток для развития гортани должен быть сформирован в тот период, когда человек еще не приобрел свое эго-сознание. До того времени, к которому возвращается его память, он должен заложить зачаток для развития своей гортани, чтобы она могла стать органом речи.

А затем есть третья вещь: не так хорошо известно, что человек учится этому сам, из той части своего внутреннего существа, которую он переносит из одного воплощения в другое. Это жизнь внутри самого мира мыслей. Проработка мозга предпринимается потому, что мозг является инструментом мышления. В начале жизни этот орган еще пластичен, потому что индивидуум должен сформировать его для себя как инструмент мышления в соответствии с намерением сущности, которая переносится из одной жизни в другую. Мозг сразу после рождения, как и должно было быть, соответствует силам, унаследованным от родителей и других предков. Но индивидуум должен выразить в своем мышлении то, чем он является как индивидуальное существо, в соответствии со своими прежними земными жизнями. Поэтому он должен перестроить унаследованные особенности своего мозга после рождения, когда он стал физически независимым от своих родителей и других предков.

Таким образом, мы видим, что человек совершает важные вещи в течение первых лет своей жизни. Он работает над собой в духе высочайшей мудрости. На самом деле, если бы дело было в его собственной сообразительности, возможно, он не смог бы совершить того, что делает без этой сообразительности в первый период своей жизни. Почему все это совершается в тех глубинах души, которые лежат вне сознания? Это происходит потому, что человеческая душа и все существо в первые годы земной жизни находятся в гораздо более тесной связи с духовными мирами высших иерархий, чем это бывает впоследствии. Ясновидящий, прошедший достаточную духовную подготовку, чтобы быть способным наблюдать реальные духовные события, видит нечто чрезвычайно значительное в тот момент, когда эго обретает сознание, т. е. в самую раннюю точку, к которой возвращается память более поздних лет. В то время как то, что мы называем аурой ребенка, парит вокруг него в его самые ранние годы, подобно чудесной человеческой и сверхчеловеческой силе, и, будучи на самом деле высшей частью ребенка, повсюду продолжается в духовный мир, — в момент, к которому возвращается память, эта аура погружается глубже во внутреннее существо ребенка. Человек способен чувствовать себя непрерывным эго вплоть до этой точки во времени, потому что тогда то, что ранее находилось в тесной связи с высшими мирами, перешло в его эго. С этого момента сознание в каждой точке приводится в связь с внешним миром. Это не так в случае с очень маленьким ребенком, для которого вещи предстают лишь как окружающий мир снов.

Человек работает над собой посредством мудрости, которая не находится внутри него. Эта мудрость могущественнее и всеобъемлющее любой сознательной мудрости более поздних лет. Высшая мудрость становится затемненной в человеческой душе, которая взамен получает сознание.

Высшая мудрость работает из духовного мира глубоко в телесную часть человека, так что человек способен с ее помощью сформировать свой мозг из духа. Справедливо говорят, что даже мудрейший может учиться у ребенка, ибо в ребенке работает мудрость, которая не переходит позже в сознание. Через эту мудрость человек имеет нечто вроде телефонной связи с духовными существами, в чьем мире он живет между смертью и новым рождением. Из этого мира в ауру ребенка все еще что-то струится, и он, как индивидуальное существо, находится непосредственно под водительством всего духовного мира, к которому принадлежит. Духовные силы из этого мира продолжают втекать в ребенка. Они перестают так втекать в тот момент времени, к которому возвращается память. Именно эти силы позволяют ребенку привести себя в определенное отношение к гравитации. Они формируют гортань и так лепят мозг, что он становится живым инструментом для выражения мысли, чувства и воли.

То, что присутствует в детстве в высшей степени, так что индивидуум работает тогда из «я», которое все еще находится в прямой связи с высшими мирами, продолжается в некоторой степени даже в более поздние годы, хотя условия меняются указанным выше образом. Если на более позднем этапе жизни мы чувствуем, что сделали что-то много лет назад, что способны понять только сейчас, то это именно потому, что мы ранее позволили себе руководствоваться высшей мудростью и только спустя годы достигли понимания причин нашего поведения.

Из всего этого мы можем почувствовать, что сразу после рождения мы не так уж далеко ушли от мира, в котором находились до вступления в физическое существование, и что мы никогда не можем полностью избежать его. Наша доля в высшей духовности входит в нашу физическую жизнь и сопровождает нас на протяжении всей ее. Мы часто чувствуем, что внутри нас находится не только высшее «я», которое постепенно развивается, но и нечто более высокое, что уже существует там и является побудительной причиной того, что мы так часто развиваемся за пределы самих себя.

Все идеалы и художественные творения, которые человек способен создать, а также все естественные целительные силы в его собственном теле, с помощью которых он постоянно способен исправлять повреждения, постигающие его в жизни, — все эти силы происходят не от обычного интеллекта, а от тех более глубоких сил, которые в наши самые ранние годы работают над нашим равновесием в пространстве, над формированием нашей гортани и мозга. Ибо эти же силы продолжают работать в человеке и в более поздние годы. Когда нас поражает болезнь, часто говорят, что внешние силы не могут нам помочь, но что наш организм должен развить скрытые в нем целительные силы: под этим подразумевается, что в человечестве присутствует глубоко мудрая деятельность. Более того, именно из того же источника происходят те лучшие силы, посредством которых достигается познание духовного мира, т. е. истинное ясновидение.

Теперь возникает вопрос: почему высшие силы, которые были описаны, работают над человеческой природой только в раннем детстве? Половину ответа можно легко дать следующим образом: если бы эти высшие силы продолжали работать таким же образом, человек всегда оставался бы ребенком. Он не достиг бы полного эго-сознания. Изнутри его собственного существа должна исходить движущая сила, которая ранее работала на него извне. Но есть более важная причина, которая объясняет еще больше тайн человеческой жизни, чем то, что было только что сказано, и она заключается в следующем:

Через духовную науку можно узнать, что человеческое тело, каким оно существует на нынешней стадии эволюции, должно рассматриваться как пришедшее к своей нынешней форме при иных обстоятельствах. Оккультисту известно, что эта эволюция была осуществлена посредством работы различных сил над совокупностью человеческого существа; определенные силы работали над физическим телом, другие — над эфирным, третьи — над астральным телом. Человеческая природа пришла к своей нынешней форме через действие тех существ, которых мы называем люциферическими и ариманическими. Благодаря им она в некотором роде стала хуже, чем могла бы быть, если бы внутри нее действовали только те силы, которые исходят от духовных правителей космоса, желающих развивать человека по прямым линиям. Причины печали, болезни и даже смерти следует искать в том факте, что, помимо существ, развивающих человека по прямой линии вперед, правят также люциферические и ариманические духи, которые постоянно пересекают линию прямого, прогрессивного развития.

Есть нечто в том, что человек приносит в бытие при рождении, что лучше того, что он может сделать из этого в более поздней жизни. Это так, потому что люциферические и ариманические силы имеют лишь незначительное влияние на человека в раннем детстве; они фактически действуют только в том, что человек делает из себя своей сознательной жизнью. Если бы он сохранил в полной силе после раннего детства ту часть своего существа, которая лучше остальных, он не смог бы вынести ее влияния, потому что все его существо ослаблено противоположными силами Люцифера и Аримана. Организм человека в физическом мире устроен так, что только тогда, когда он, так сказать, так же мягок и податлив, как ребенок, он может вынести внутри себя те прямые силы духовного мира, которые действуют в нем в раннем детстве. Он был бы разрушен, если бы в его более поздней жизни в нем все еще прямо работали те силы, которые лежат в основе способности равновесия в пространстве, а также формирования гортани и мозга. Эти силы настолько огромны, что, если бы они продолжали работать, наш организм зачах бы под влиянием их святости. Человек должен прибегать к таким силам только для той деятельности, которая приводит его в сознательную связь со сверхчувственным миром.

Но из этого возникает мысль, имеющая большое значение, если ее правильно понять. Она выражена в Новом Завете словами: «Если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное». Что же тогда становится явным как высший идеал человека, если только что сказанное будет правильно воспринято? Конечно, это — все более и более приближаться к тому, что мы можем назвать сознательным отношением к силам, которые работают в человеке неведомо для него в раннем детстве. Только нужно помнить, что человек рухнул бы под властью этих сил, если бы они сразу начали действовать в его сознательной жизни. По этой причине необходима тщательная подготовка для обретения тех способностей, которые вызывают восприятие сверхчувственных миров. Цель такой подготовки — сделать человека способным вынести то, что он не способен вынести в обычной жизни.

Теперь прохождение индивидуума через последовательные воплощения имеет значение для коллективной эволюции человеческого рода. Последний продвигался через последовательные жизни в прошлом и продолжает продвигаться, и параллельно с ним Земля также движется вперед в своей эволюции. Придет время, когда Земля достигнет конца своего пути. Тогда земная планета отпадет как физическая сущность от совокупности человеческих душ, точно так же, как человеческое тело отпадает от духа при смерти, когда, чтобы продолжать жить, душа входит в духовную сферу, которая приспособлена для нее между смертью и новым рождением. Когда это осознано, высшим идеалом человека должно казаться достижение такой степени прогресса к моменту земной смерти, чтобы быть способным пожать все возможные плоды, которые могут быть получены от земной жизни.

Теперь те силы, которые препятствуют человеку быть способным вынести силы, работающие на него в раннем детстве, исходят из субстанции Земли. Когда она отпала от человеческого существа, последнее, если оно достигло цели своей жизни, должно было продвинуться достаточно далеко, чтобы быть способным действительно отдать себя, со всем своим существом, силам, которые в настоящее время активны в человеке только в детстве. Таким образом, цель эволюции через последовательные земные жизни состоит в том, чтобы постепенно сделать всего индивидуума, включая, следовательно, сознательную часть, выражением сил, которые правят в нем под влиянием духовного мира — хотя он этого не знает — в течение первых лет его жизни. Мысль, которая овладевает душой после таких размышлений, должна наполнить ее смирением, но также и должным сознанием достоинства человека. Мысль такова: человек не одинок; внутри него живет нечто, что постоянно дает ему доказательство того, что он может подняться над самим собой к чему-то, что уже растет за его пределами и что будет продолжать расти из одной жизни в другую. Эта мысль может принять все более определенную форму; и в таком случае она дает нечто в высшей степени успокаивающее и возвышающее, одновременно наполняя душу соответствующим смирением и скромностью. Что же это такое, что человек имеет внутри себя таким образом? Конечно, высшее, божественное человеческое существо, которым он способен чувствовать себя пронизанным, говоря себе: «Он — мой водитель внутри меня».

С такой точки зрения мы вскоре приходим к мысли, что всеми силами мы должны стремиться быть в гармонии с тем внутри нашего существа, что мудрее сознательного интеллекта. И мы будем направлены от непосредственно сознательного «я» к расширенному «я», в присутствии которого всякая ложная гордость и самомнение будут погашены и усмирены. Это чувство развивается в другое, которое открывает путь к точному пониманию природы нынешнего человеческого несовершенства; и сознание этого ведет к знанию, что человек может стать совершенным, если позволить большей духовности, правящей внутри него, находиться в том же отношении к его сознанию, в каком она находилась к бессознательной жизни души в раннем детстве.

Если часто случается, что память не возвращается к четвертому году жизни ребенка, тем не менее можно сказать, что влияние высшей духосферы в вышеуказанном смысле длится в течение первых трех лет. По истечении этого промежутка времени ребенок становится способным связывать свои впечатления внешнего мира с идеями своего эго. Правда, это связное эго-представление можно считать существующим лишь настолько, насколько простирается память. И все же мы должны сказать, что фактически память простирается до начала четвертого года, только она настолько слаба в начале отчетливого эго-сознания, что незаметна. Поэтому можно допустить, что те высшие силы, которые распоряжаются человеческим существом в ранние годы детства, могут действовать в течение трех лет; поэтому человек в нынешний средний период Земли устроен так, что он может принимать эти силы только в течение трех лет.

Предположим, перед нами стоит человек, и некоторые космические силы могли бы вызвать удаление его обычного эго. (Для этой цели мы должны предположить, что было бы возможно удалить из физического, эфирного и астрального тел обычное эго, которое прошло через воплощения вместе с человеком.) И теперь предположим, что в три тела могло бы быть введено эго, которое работает в связи с духовными мирами, что случилось бы с человеком, подвергшимся такой обработке? По истечении трех лет его тело было бы неизбежно разрушено. Произошло бы нечто, через космическую карму, что помешало бы духосуществу, которое находилось бы в связи с высшими мирами, жить более трех лет в этом теле. [1] Только в конце всех своих земных жизней человек будет иметь внутри себя то, что позволит ему жить более трех лет с этим духосуществом. Но тогда, правда, человек сможет сказать себе: «Не я, но тот Высший внутри меня, Кто был всегда, теперь работает во мне». До тех пор, пока не придет это время, он не способен сказать это. Максимум, что он может сказать, это то, что он чувствует это высшее существо, но еще не продвинулся достаточно далеко со своим реальным, действительным человеческим эго, чтобы быть способным привести другое к полной жизни внутри себя.

Предположим тогда, что в какое-то время в средний период Земли человеческий организм появился бы в мире, а позже в жизни был бы освобожден от своего эго действием определенных космических сил, получив взамен эго, которое обычно работает в человеке только в течение первых трех лет жизни и которое находилось бы в связи с духовными мирами, в которых человек существует между смертью и новым рождением: как долго такой человек смог бы жить в земном теле? Около трех лет. Ибо по истечении этого времени возникло бы нечто через космическую карму, что разрушило бы данный человеческий организм.

То, что здесь предполагается, однако, является историческим фактом. Человеческий организм, который стоял в реке Иордан при крещении Иоанном, когда эго Иисуса из Назарета покинуло три тела, содержал после крещения, в полном сознательном развитии, то высшее «Я» человечества, которое обычно работает с космической мудростью над ребенком без его ведома. В то же время возникла необходимость, чтобы это «Я», которое было в связи с высшим духомиром, могло жить только три года в соответствующем человеческом организме. Тогда должны были произойти события, которые привели земную жизнь этого существа к концу. Внешние события в жизни Христа Иисуса должны интерпретироваться как абсолютно обусловленные внутренними причинами, только что изложенными, и представляют себя как внешнее выражение этих причин.

Теперь мы можем увидеть более глубокую связь, существующую между тем, что является водителем человека в жизни, что вливается в наше детство, как рассвет, и всегда работает под поверхностью нашего сознания как лучшая часть нас, и тем, что однажды вошло во всю эволюцию человечества и было способно пребывать в течение трех лет в человеческой оболочке.

Что же тогда проявляется в том «высшем» эго, которое находится в связи с духовными иерархиями и которое в должное время вошло в тело Иисуса из Назарета? Это вхождение символически представлено знаком Духа, сходящего в виде голубя, и словами: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, днесь Я родил Тебя» (ибо так стояли слова изначально). Если мы устремим взор на эту картину, мы созерцаем высший человеческий идеал. Ибо это означает не что иное, как то, что история Иисуса из Назарета является утверждением этого факта: «Христос может быть распознан в каждом человеческом существе». И даже если бы не было Евангелий и преданий, чтобы сказать нам, что однажды Христос жил на Земле, мы все же узнали бы через познание человеческой природы, что Христос живет в человеке.

Признание сил, работающих в человеческой природе в детстве, есть признание Христа в человеке. Теперь возникает вопрос: ведет ли это признание к дальнейшему восприятию того факта, что этот Христос однажды действительно пребывал на Земле в человеческом теле? Не приводя никаких документов, на этот вопрос можно ответить утвердительно. Ибо подлинное ясновидческое самопознание ведет человека настоящего времени к тому, чтобы увидеть, что в человеческой душе можно обнаружить силы, которые исходят от Христа. Эти силы работают в течение первых трех лет детства без какого-либо действия со стороны человеческого существа. В более поздней жизни они могут быть вызваны к действию, если Христа искать внутри души через внутреннюю медитацию. Человек не всегда был способен, как сейчас, найти Христа внутри себя. Были времена, когда никакая внутренняя медитация не могла привести его ко Христу. Это мы снова узнаем из ясновидческого восприятия. В промежутке между тем прошлым временем, когда человек не мог найти Христа в себе, и настоящим временем, когда он может найти Его, произошла земная жизнь Христа. И эта жизнь сама по себе является причиной того, что человек может найти Христа в себе тем способом, который был указан. Таким образом, для ясновидческого восприятия земная жизнь Христа доказана без каких-либо исторических записей.

Это как если бы Христос сказал: «Я буду для вас, человеческих существ, таким идеалом, который, будучи вознесенным на духовный уровень, покажет вам то, что исполняется в каждом человеческом теле». В раннем детстве человек учится у духа, как ходить физически, т. е. ему дух показывает его путь через земную жизнь. От духа он учится говорить, т. е. формировать истину; или, другими словами, он развивает сущность истины из звука в течение первых трех лет своей жизни. И жизнь тоже, которую человек живет на Земле как эго-существо, получает свой жизненный орган через то, что формируется в первые три года детства. Таким образом, человек учится ходить, т. е. находить «путь», он учится представлять «истину» через свой физический организм, и он учится приводить «жизнь» от духа в выражение в своем теле. Никакая более значительная переинтерпретация слов «Если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное» не кажется возможной. И знаменательно то изречение, в котором эго-существо Христа находит выражение: «Я есмь путь, истина и жизнь». Точно так же, как неведомо для ребенка высшие духосилы формируют его организм, чтобы стать телесным выражением пути, истины и жизни, так и дух человека, будучи пронизанным Христом, постепенно становится сознательным проводником пути, истины и жизни. Тем самым он делает себя, в ходе своего земного развития, той силой, которая властвует внутри него в детстве, когда он не является сознательно ее проводником.

Это изречение о пути, истине и жизни способно открыть двери вечности. Оно звучит для человека из глубин его души, если его самопознание истинно и реально.

Такие размышления открывают в двойном смысле видение духовного водительства индивидуума и коллективного человечества. Как человеческие существа мы способны через самопознание найти Христа внутри нас как Водителя, к Которому, со времени Его жизни на Земле, мы всегда можем обратиться, потому что Он всегда в человеке. И далее, если мы применим к историческим записям то, что мы постигли без них, мы обнаружим их реальную природу. Они выражают исторически нечто, что открывается само по себе в глубинах души. Поэтому они должны считаться ведущими человечество в том же направлении, в котором движется сама душа.

Если мы таким образом понимаем намек на вечность в словах «Я есмь путь, истина и жизнь», мы не можем чувствовать себя оправданными в вопросе: «Почему человек, прошедший через многие воплощения, всегда вновь входит в жизнь как ребенок?» Ибо становится очевидным, что это кажущееся несовершенство является вечно повторяющимся напоминанием о Высшем, что есть в человеке. И нам нельзя напоминать об этом слишком часто — во всяком случае, каждый раз, когда мы входим в земную жизнь, не будет слишком часто напоминать о великом факте того, чем человек является на самом деле по отношению к тому Существу, которое лежит в основе всего земного существования, не будучи затронутым его несовершенствами.

Нехорошо делать много определений или резюме в духовной науке или теософии, или, собственно, в оккультизме вообще. Лучше дать описание и попытаться вызвать чувство того, что действительно существует. По этой причине мы сейчас пытаемся вызвать чувство того, что отличает первые три года человеческой жизни и того, как это связано со светом, струящимся с креста на Голгофе. Смысл этого чувства в том, что импульс проходит через человеческую эволюцию и что через этот импульс павловское изречение «Не я — но Христос во мне» станет фактом. Нам нужно только знать, что такое человек в действительности, чтобы быть способными перейти от такого знания к прозрению природы Христа. Когда же мы пришли к идее Христа через истинное наблюдение человечества, мы знаем, что обнаруживаем Христа наилучшим образом, если сначала ищем Его в себе, и если мы затем возвращаемся к библейским записям, они впервые оцениваются по достоинству. И никто не ценит Библию больше или сознательнее, чем тот, кто нашел Христа таким образом. Можно представить себе существо, скажем, жителя Марса, спускающегося на Землю, никогда не слышавшего о Христе и Его деле. Многое из того, что произошло на Земле, было бы непонятно марсианину; многое, что интересует людей в наши дни, не интересовало бы его. Но его заинтересовало бы обнаружение центрального импульса земной эволюции, т. е. идеи Христа, как она выражена в самой человеческой природе.

Тот, кто постиг это, способен впервые правильно понять Библию, ибо он находит выраженным там удивительным образом то, что ранее наблюдал в себе, и говорит: не обязательно было воспитываться с каким-то особым почтением к Евангелию; они должны быть просто представлены мне, вполне сознательному человеческому существу, чтобы предстать открытыми во всем своем величии посредством того, что я узнал через духовную науку.

Действительно, не будет преувеличением сказать, что придет время, когда люди, научившиеся через духовную науку правильно оценивать содержание Евангелий, признают, что они являются водителями человеческого рода в смысле, который более справедлив к этим писаниям, чем люди были до сих пор. Только через познание самой человеческой природы человечество научится видеть то, что скрыто в этих глубоких записях. Тогда будет сказано: если в Евангелиях можно найти то, что составляет неотъемлемую часть человеческой природы, это должно было исходить от людей, которые написали эти документы на Земле. Поэтому то, что подлинное размышление доносит до нас о наших собственных жизнях — тем более, чем старше мы становимся, — должно быть особенно справедливо в отношении тех авторов. Мы сами совершили много вещей, которые понимаем только спустя годы, и в авторах Евангелий можно увидеть людей, которые писали из высшего «я», работающего в человеке в детстве, так что Евангелия — это писания, исходящие из мудрости, которая лепит человеческую природу. Человек через свое тело является проявлением духа, а Евангелия — такое проявление в письме.

На этом допущении идея вдохновения обретает свой истинный и более возвышенный смысл. Точно так же, как высшие силы работают над мозгом в течение первых трех лет детства, так и высшие силы из духовных миров были запечатлены в душах Евангелистов, под влиянием которых они написали Евангелия. Духовное водительство человечества выражается в таком факте, как этот. Ибо человеческий род должен, безусловно, направляться, если внутри него есть люди, работающие и пишущие записи под влиянием тех же сил, которые работают над формированием человека в глубокой мудрости. И точно так же, как индивидуум говорит или делает вещи, которые он понимает только в более поздний период жизни, так и коллективное человечество произвело в Евангелистах средства откровения, которые могут быть поняты только постепенно. Чем дальше прогрессирует человечество, тем больше будет понимание этих записей. Индивидуум может чувствовать духовное водительство внутри себя; и коллективное человечество может чувствовать его в тех своих членах, которые работают так, как работали авторы Евангелий.

Полученная таким образом идея водительства человечества может быть расширена во многих направлениях. Предположим, что человек находит учеников — несколько человек, которые следуют за ним. Такой человек вскоре осознает, через подлинное самопознание, что сам факт нахождения им учеников дает ему чувство, что то, что он должен сказать, не исходит от него самого. Дело скорее в том, что духовные силы в высших мирах желают общаться с учениками и находят в Учителе подходящий инструмент для своего проявления.

Такому человеку придет мысль: когда я был ребенком, я работал над собой с помощью сил, исходящих из духовного мира, и то, что я теперь способен дать, из лучшего, что у меня есть, должно также исходить из высших миров; я не могу рассматривать это как принадлежащее моему обычному сознанию. Такой человек может фактически сказать: нечто демоническое, нечто вроде «даймона» — используя это слово в смысле доброй духовной силы — работает из духовного мира через меня на моих учеников.

Сократ чувствовал нечто подобное. Платон говорит нам, что он говорил о своем «даймоне» как о том, кто вел и направлял его. Было сделано много попыток объяснить этого «даймона» Сократа, но это можно объяснить, только предположив, что Сократ был способен чувствовать нечто подобное тому, что является результатом вышеприведенных размышлений. Тогда мы можем понять, что на протяжении трех или четырех столетий, в течение которых сократический принцип был активен в Греции, состояние чувства пронизывало греческий мир через Сократа, что подготовило путь для другого великого события. Чувство, что человек, каким он является сейчас, — это не все, что приходит из высших миров, — это чувство продолжало работать. Лучшие из тех, в ком оно присутствовало, были теми, кто впоследствии лучше всего понял слова: «Не я, но Христос во мне». Ибо они могли сказать себе: Сократ имел обыкновение говорить о существе, работающем как «даймон» из высших миров; идеал Христа проясняет то, что имел в виду Сократ. Только Сократ еще не мог говорить о Христе, потому что в его время никто не был способен найти природу Христа внутри себя.

Здесь мы снова чувствуем нечто от духовного водительства рода, ибо ничто не может быть установлено в мире без подготовки. Почему Павел нашел своих лучших учеников в Греции? Потому что почва была подготовлена там учением Сократа и состоянием чувства, которое было описано. То есть то, что происходит в человеческой эволюции, может быть прослежено до событий, которые действовали ранее и сделали людей зрелыми для того, что впоследствии должно было быть доведено до них. Не чувствуем ли мы здесь, как далеко простирается направляющий импульс, проходящий через человеческую эволюцию, и как в нужный момент он ставит людей туда, где они будут лучше всего использованы для дальнейшей эволюции? В таких фактах проявляется водительство человеческого рода в общем смысле.

[1] Жизненность человеческого организма поддерживается при переходе от детства к более поздней жизни, потому что организм способен к изменениям в этот период. Позже в жизни он уже не восприимчив к изменениям и по этой причине не может продолжать существовать с тем другим «Я».

ЛЕКЦИЯ II.

Если мы обратим наше внимание на то, что говорили учителя и вожди Древнего Египта о направлении и водительстве духовной жизни своей страны, мы можем проследить замечательную параллель между тем, что проявляется в индивидуальной жизни человека, и тем, что управляет человеческой эволюцией в целом. Рассказывают, что когда грек однажды спросил египтянина, кто направлял и вел его нацию с древних времен, тот ответил: «В далекие времена древности боги правили и учили нас, и только потом люди стали нашими вождями». Египтяне называли грекам Менеса как своего первого вождя на физическом плане, который должен быть признан человеческим вождем. То есть руководители египетского народа утверждали, что в более ранние времена сами боги — как говорят греческие записи — направляли и вели египетскую нацию. Такое утверждение, дошедшее до нас из древних времен, должно, однако, быть правильно понято. Что имели в виду египтяне, когда говорили: «Наши цари и великие учителя были богами»?

Человек, который таким образом ответил на вопрос грека, имел в виду, что если бы кто-то вернулся в древние времена египетской нации и спросил тех людей, которые чувствовали нечто внутри себя, подобное высшему сознанию или мудрости из высших миров: «Кто на самом деле ваши учителя?», они ответили бы: «Если бы я хотел рассказать вам о моем настоящем учителе, я бы не указал на такого-то человека и не сказал бы: “Это мой учитель”, но я должен был бы сначала привести себя в ясновидческое состояние (из духовной науки известно, что это было сравнительно легче в древние времена, чем сейчас), и тогда я нашел бы моего настоящего вдохновителя и учителя, который приходит ко мне только тогда, когда открыты очи моего духа». Ибо в Древнем Египте существа, не воплощенные в физическом человеческом теле, спускались среди людей. В те отдаленные века именно боги все еще правили и учили египтян, и под «богами» они понимали существ, которые предшествовали человеку в эволюции.

Согласно духовной науке, Земля прошла через более раннее планетарное состояние, называемое «Луна-состояние», прежде чем она стала «Землей». В этом состоянии человек еще не был человеком в нынешнем смысле слова; но на старой Луне были другие существа, не обладавшие нынешней человеческой формой и иначе устроенные, которые, тем не менее, находились тогда на той стадии эволюции, которой человек достиг теперь на Земле. Мы можем поэтому сказать, что на древней планете Луна, которая погибла и из которой впоследствии произошла Земля, жили существа, которые были предшественниками человека. В христианском эзотерическом языке они называются Ангелами (Angeloi) и существами, непосредственно стоящими над ними — Архангелами (Archangeloi). Последние были людьми в еще более ранний период, чем ангелы. То, что называется ангелами или Angeloi в христианском эзотеризме и дхьяническими существами в восточном мистицизме, были «людьми» в период Луны. Теперь эти существа в нынешний период Земли продвинулись на одну стадию дальше человека — те из них, то есть, кто завершил свою эволюцию на Луне. Только в конце эволюции Земли человек достигнет стадии, которой эти существа достигли в конце периода Луны.

Когда началось земное состояние нашей планеты и человек появился на Земле, эти существа не могли появиться во внешней человеческой форме, ибо человеческое тело из плоти и крови по существу является продуктом Земли и приспособлено только к существам, которые являются людьми сейчас. Существа, которые продвинулись на одну стадию дальше человека, не могли быть воплощены в человеческие тела, когда Земля начинала свою эволюцию. Они могли принимать участие в управлении Землей только путем просвещения и вдохновения людей в первобытные времена в том состоянии, которого они достигали, будучи ясновидцами. Косвенно, таким образом, через этих ясновидящих людей ангелы вмешивались, чтобы направлять судьбы Земли.

Таким образом, древние египтяне все еще помнили состояние вещей, во время которого ведущие личности нации ясно осознавали свою связь с тем, что называется богами, ангелами или дхьяническими существами. Теперь, что это были за существа, которые не были воплощены в человеческую форму из плоти и крови, но влияли на человечество описанным нами способом? Они были предшественниками человека, которые продвинулись за пределы человеческой стадии.

В наши дни много злоупотребляют словом, которое может в этой связи применяться в своем истинном значении, — словом «Сверхчеловек». Если мы действительно хотим говорить о «Сверхлюдях», то именно эти существа могут по праву так называться, которые были людьми в период Луны, на планетарной стадии, предшествующей нашей Земле, и которые теперь переросли человечество. Они могли появиться только в эфирном теле перед ясновидцами. Именно так они спускались на Землю из духовных миров и правили там даже в пост-атлантические времена.

Эти существа имели и до сих пор имеют замечательное качество — не быть обязанными думать; фактически, мы могли бы даже сказать, что они не могут думать вообще, как человек. Как же тогда думает человек? Более или менее так. Он начинает с определенной точки и говорит: «Я понимаю это или то», и с этой точки он затем пытается понять различные другие вещи. Если бы это не было методом человеческого мышления, школьная жизнь не была бы таким трудным периодом для многих. Мы не можем выучить математику за день, потому что должны начать с определенной точки и медленно двигаться вперед. Это занимает много времени. Мы не можем охватить взглядом целый мир мыслей, ибо человеческое мышление протекает во времени. Система мыслей не входит в ум мгновенно. Мы должны приложить усилие и должны напрячься, чтобы найти последовательность мысли. Описанные выше существа лишены этой человеческой особенности. Далеко идущий ход мыслей приходит в их умы с той же быстротой, с какой животное решает, что оно схватит что-то, что, как подсказывает ему инстинкт, съедобно. Инстинкт и рефлексивное сознание никоим образом не разделены в этих существах, они суть одно и то же. Точно так же, как животные имеют инстинкт на своей стадии эволюции, в своем царстве, так и эти дхьянические существа или ангелы имеют прямое духовное мышление и концепции. В силу этой инстинктивной внутренней жизни концепции они по существу являются иной природы, нежели человеческие существа.

Теперь мы можем легко составить представление о невозможности использования этими существами мозга или физического тела, подобных нашим. Они вынуждены использовать эфирное тело, поскольку человеческое тело и мозг позволяют мыслить только во времени, тогда как эти существа не развивают свои мысли во времени, а чувствуют, как приближающаяся к ним мудрость вспыхивает в них, так сказать, спонтанно. Для них невозможно мыслить ошибочно в том смысле, в каком это делает человек. Процесс их мышления — это прямое вдохновение. Поэтому личности, способные вступать в контакт с этими сверхчеловеческими или ангельскими существами, осознавали, что находятся в присутствии безошибочной мудрости. Поэтому даже в поздние времена Древнего Египта, когда человек, бывший человеческим учителем или царем, находился в присутствии своего духовного наставника, он чувствовал следующее: повеление, которое тот отдает, истина, которую он провозглашает, буквально верны и не могут быть ошибочными. (Это чувствовали и те, кому передавались эти истины.)

Ясновидящие наставники человеческого рода могли говорить таким образом, что люди верили, будто получают в их словах именно то, что нисходило из духовного мира. Короче говоря, существовал прямой поток от высших духовных Иерархий, которые направляли человечество. Таким образом, то, что воздействует на индивида в раннем детстве, можно увидеть воздействующим на человечество в целом в форме следующего мира духовных Иерархий, который парит над человеческой эволюцией в целом. Это следующее царство ангелов или сверхчеловеческих существ, стоящих на ступень выше человека и простирающихся непосредственно в духовные сферы. Они приносят на землю из этих сфер то, что врабатывается в человеческую цивилизацию. В ребенке высшая мудрость оставляет свой отпечаток на формировании тела; в человеческой эволюции прошлых эпох именно цивилизация достигала такой зрелости.

Таким образом, египтяне, описывавшие себя как находящихся в связи с божественностью, чувствовали, что душа человечества открыта для действия духовных Иерархий. Подобно тому как душа ребенка открывает свою ауру Иерархиям до времени, упомянутого на предыдущих страницах, так и все человечество через свою работу открывало свой мир Иерархиям, с которыми оно было связано.

Эта связь была наиболее важной у тех учителей, которых мы называем святыми учителями Индии, великими учителями первой послеатлантической, или индийской, цивилизации, которая развернулась в Южной Азии. Когда атлантическая катастрофа закончилась и физиономия земли изменилась, так что в Восточном полушарии сформировались новые очертания Азии, Европы и Африки, началась цивилизация, ведомая древними великими учителями Индии. Это было до времени, которое мы упоминали как описанное в древних записях. Современный человек склонен иметь совершенно неверное представление об этих учителях. Если бы, например, один из великих индийских учителей предстал перед образованным человеком наших дней, последний посмотрел бы на него с изумлением и, возможно, сказал бы: «Это великий учитель? Я бы никогда не подумал». Ибо, используя слова «умный» или «ученый» в том смысле, в каком их используют современные культурные люди, святые учителя древней Индии не имели ничего умного сказать. Они были, в нынешнем смысле этих слов, простыми, бесхитростными людьми, которые ответили бы даже на вопросы повседневной жизни самым простым образом. И было много периодов, в течение которых от них едва ли можно было добиться чего-либо, кроме того, что показалось бы образованному человеку наших дней совершенно незначительным. Но, с другой стороны, были определенные времена, когда эти святые учителя открывались как нечто большее, чем просто бесхитростные люди. В эти времена они были обязаны собираться в количестве семи человек, потому что то, что каждый индивид был способен почувствовать, должно было гармонично сочетаться с другими шестью учителями, словно в созвучии семи тонов. Ибо тогда каждый мог видеть нечто в соответствии со своим особым даром и степенью развития, так что из гармонии отдельных частей, которые каждый индивид был способен видеть, возникало то, что доходит до нас из древних времен как изначальная мудрость, — при условии, что мы знаем, как расшифровать подлинные оккультные записи. Однако эти записи — не откровения Вед, как бы мы ими ни восхищались. То, чему учили индийские святые учителя, гораздо древнее составления Вед, и лишь слабое эхо их мудрости лежит перед нами в этих великих трудах. Но когда каждый из этих людей находился в присутствии сверхчеловеческого предшественника человечества, ясновидяще взирал в высшие миры и яснослышаще внимал тому, чему учили через этого предшественника, это было так, словно солнце сияло из их глаз. То, что они могли тогда сказать, действовало с непреодолимой силой на их окружение, так что все, кто их слышал, знали, что говорит не человеческая жизнь или мудрость, но что боги, сверхчеловеческие существа, влияют на человеческую цивилизацию.

Древние цивилизации возникли благодаря этому звучанию знания богов для человечества. Только постепенно в послеатлантические времена дверь в божественный духовный мир, которая в атлантический период была еще широко открыта для человеческой души, так сказать, закрывалась. И в различных странах и народах чувствовалось, что человек все больше и больше предоставлен самому себе. То, что открывается в случае с ребенком, проявляется в человечестве в целом иным образом. Божественный духовный мир сначала диффундирует в бессознательную душу ребенка, и душа работает над формированием тела. Затем наступает момент, когда ребенок учится чувствовать себя «эго», и это момент, к которому его память возвращается в более поздней жизни. Это то, что позволяет сказать, что мудрейшие из людей все еще могут чему-то научиться у души ребенка. С этого момента, однако, индивид предоставлен самому себе. Возникает эго-сознание, и все объединяется, чтобы сделать возможным для него помнить свой опыт.

Так и в жизни народов наступило время, когда они начали чувствовать себя более отрезанными от божественного вдохновения своих ранних предков. Подобно тому как ребенок постепенно отрезается от ауры, которая парит над его головой в самые ранние годы, так и в жизни народов божественные предки все больше и больше удалялись, и человечество было предоставлено собственным исследованиям и собственному знанию. Когда история говорит таким образом, осознается факт водительства человечества. «Менес» было египетским именем того, кто положил начало первой «человеческой» цивилизации, и одновременно намекается, что человек тем самым стал подвержен ошибкам, ибо с тех пор он был вынужден искать руководства у инструмента своего мозга. То, что человек был подвержен ошибкам, символически обозначено установлением даты строительства лабиринта на время, когда человечество было оставлено богами; ибо лабиринт — это образ извилин мозга как инструмента собственных мыслей человека, — извилин, в которых мыслящий способен потерять себя. Восточные народы называли человека как мыслящее существо «Манас», и Ману означает первого великого мыслителя. Греки называли первого организатора человеческого принципа мышления Миносом, и с ним связан миф о лабиринте, потому что чувствовалось, что с его времени человечество постепенно перешло от прямого руководства богов к руководству, при котором «эго» чувствует влияние высшего духовного мира иным образом.

Помимо тех предшественников человека, истинных сверхлюдей, которые завершили свою человеческую стадию на Луне и стали ангелами, существуют, однако, другие существа, которые не завершили свою эволюцию на Луне. Существа, называемые дхьяническими в восточном мистицизме и ангельскими в христианском эзотеризме, завершили свою эволюцию на древней Луне и, когда человек начал свой земной путь, уже были на ступень выше него. Но были и другие существа, которые не закончили свою эволюцию на древней Луне, так же как высшие категории люциферических существ не закончили свою. Когда началось земное состояние нашей планеты, человек, каким мы его описали, был там не единственным существом. Он чувствовал также вдохновение божественно-духовных существ; иначе, подобно ребенку, он не смог бы прогрессировать. Соответственно, помимо этих детских человеческих существ, на земле должны были присутствовать и действовать через них существа, завершившие свою эволюцию на Луне. Но между ними и человеком были еще другие существа, не закончившие свою эволюцию на Луне, — существа более высокого порядка, чем человек, потому что еще в период древней Луны они могли бы стать ангелами или дхьяническими существами. В то время, однако, они не достигли полной зрелости. Они были ангелами в отсталом состоянии, но они далеко опережали человека во всем, что человек называл своим. Вообще говоря, это существа, занимающие низшую ступень в рядах люциферических духов. Они занимают промежуточное положение между людьми и ангелами, и с них начинается царство люциферических духов.

Теперь крайне легко составить ошибочное представление об этих духах. Мы могли бы спросить, почему божественные духи, наместники добра, позволили им отстать и тем самым допустили люциферический принцип в человечество? И можно было бы далее возразить на этом основании, что, конечно, добрые боги обратили все во благо. Этот вопрос очевиден. И другое недопонимание, которое может возникнуть, выражается в идее, что это «злые» духи. Обе идеи — лишь недоразумения: ибо эти духи отнюдь не являются чисто «злыми», хотя происхождение зла в человеческой природе связано с ними, но они стоят посредине между человеком и сверхчеловеком. В некотором смысле они более совершенны, чем люди. Во всех качествах, которые человеческие существа должны приобрести для себя, эти духи достигли высокого уровня, и они отличаются от описанных выше предшественников человека лишь тем, что способны воплощаться в человеческие тела, пока человек эволюционирует на земле. Это потому, что они не завершили свою человеческую стадию на Луне.

Собственно дхьянические или ангельские существа, которые являются великими вдохновителями человечества и которых египтяне называли своими учителями, не появлялись в человеческих телах, но могли проявляться только через человеческих существ. С другой стороны, существа, занимающие промежуточное положение между людьми и ангелами, были способны еще в очень ранние времена воплощаться в человеческие тела. Поэтому среди человеческого рода, населявшего землю в лемурийский и атлантический периоды, мы находим людей, чья сокровенная природа души была природой ангела в отсталом состоянии; т.е. в древние лемурийский и атлантический периоды по земле ходили не только обычные люди, которые через свои последовательные воплощения должны были прийти к тому, что соответствует идеалу человечества, но и существа, которые лишь внешне казались такими же, как другие. Они должны были носить человеческое тело, ибо внешний облик человеческого существа во плоти зависит от земных условий. Особенно в более древние времена случалось, что существа, принадлежащие к низшей категории люциферических индивидуальностей, присутствовали среди людей. И так, в то же самое время, когда ангельские существа работали над человеческой цивилизацией через человека, люциферические существа также воплощались и основывали человеческие цивилизации в различных местах. И когда в старых народных легендах рассказывается, что в каком-то месте жил великий человек, бывший основателем цивилизации, мы не должны понимать это так, будто воплотилось люциферическое существо, которое обязательно должно было быть проводником зла, ибо, напротив, человеческая цивилизация получила бесчисленные благословения через эти существа.

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость