Духовное водительство человека и человечества
ДОКТОР РУДОЛЬФ ШТАЙНЕР
ПОД РЕДАКЦИЕЙ Г. КОЛЛИСОНА. Авторизованный перевод на английский язык
АВТОРСКОЕ ПРАВО, 1915, Г. КОЛЛИСОН
Авторские права, права на публикацию и редакционная ответственность за перевод трудов доктора философии Рудольфа Штайнера, за исключением тех, что уже находятся под редакционным надзором Макса Гизи, в настоящее время принадлежат г-ну Гарри Коллисону, магистру гуманитарных наук (Оксфорд).
ПРЕДИСЛОВИЕ
На следующих страницах воспроизведено содержание нескольких лекций, прочитанных мною в Копенгагене в июне прошлого года в связи с общим собранием Скандинавского теософского общества. Таким образом, изложенное здесь было адресовано аудитории, знакомой с духовной наукой, или теософией. Подобное знакомство предполагается и в этой работе. Она целиком основана на фундаменте, представленном в моих книгах «Теософия» и «Очерк духовной науки». Для любого, кто берется за эту работу, не будучи знакомым с данными предпосылками, она неизбежно покажется странным излиянием чистой фантазии, однако вышеупомянутые книги указывают на научную основу всего, что утверждается в этой.
Я полностью переработал стенографический отчет лекций; тем не менее, при их публикации я стремился сохранить характер, присущий устному изложению. Это особо отмечено, поскольку я в целом придерживаюсь мнения, что форма работы, предназначенной для чтения, должна существенно отличаться от той, что используется при выступлении. Я выражал этот свой принцип во всех своих ранних сочинениях, насколько они предназначались для печати. Если в данном случае я проработал свою тему в более тесной связи с устным словом, то это потому, что у меня есть причины для того, чтобы работа вышла именно сейчас, а адаптация, полностью соответствующая вышеуказанному правилу, потребовала бы очень много времени.
Рудольф Штайнер.
Мюнхен, 20 августа 1911 г.
Духовное водительство человека и человечества
ЛЕКЦИЯ I.
Человек, размышляющий о собственной природе, вскоре осознает, что внутри него существует второе и более могущественное «я», нежели то, которое ограничено его мыслями, чувствами и вполне сознательными импульсами воли. Он начинает понимать, что подчинен этому второму «я», как высшей силе. Правда, поначалу он будет ощущать его как низшую сущность по сравнению с той, что ограничена его разумной и вполне сознательной душой, с ее склонностями к Добру и Истине. И поначалу он будет стремиться преодолеть эту низшую сущность.
Но более пристальное самонаблюдение может открыть нечто иное об этом втором «я». Если мы часто в течение жизни проводим своего рода обзор наших поступков и переживаний, мы делаем удивительное открытие о самих себе. И чем мы старше, тем более значимым нам кажется это открытие. Если мы спросим себя, что мы делали или говорили в определенный период нашей жизни, оказывается, что мы совершили очень много вещей, которые по-настоящему понимаются лишь спустя годы. Семь, восемь или, возможно, двадцать лет назад мы совершили определенные поступки, и мы прекрасно знаем, что только теперь, спустя долгое время, наш интеллект достаточно созрел, чтобы понять, что мы делали или говорили в тот ранний период.
Многие люди не делают подобных открытий о себе, потому что не стремятся к этому. Но чрезвычайно полезно часто вступать в такое общение с собственной душой. Ибо как только человек осознает, что в прошлые годы он совершал поступки, которые начинает понимать только сейчас, что прежде его интеллект не был достаточно зрелым, чтобы их понять, — в такой момент в душе возникает нечто подобное следующему чувству: человек ощущает себя защищенным доброй силой, которая правит в глубинах его собственного существа; он начинает все больше и больше доверять тому факту, что на самом деле, в высшем смысле этого слова, он не одинок в мире и что все, что он понимает и сознательно способен совершить, в конечном счете является лишь малой частью того, что он действительно совершил в мире.
Если это наблюдение делается часто, можно осуществить в практической жизни то, что очень легко увидеть теоретически. Легко понять, что мы не добились бы большого прогресса в жизни, если бы нам приходилось совершать все, что мы должны делать, в полном сознании, когда наш интеллект учитывает каждое обстоятельство, влияющее на нас. Чтобы увидеть это теоретически, нам достаточно поразмыслить следующим образом: в какой части своей жизни человек совершает те действия, которые действительно наиболее важны для его собственного существования? Когда он действует наиболее мудро для себя? Он делает это примерно с момента своего рождения до того периода, к которому возвращается его память, когда в более позднем возрасте он оглядывает свое земное существование. Если он вспоминает, что делал три, четыре или пять лет назад, а затем идет все дальше и дальше назад, он наконец доходит до определенного момента в детстве, за пределами которого память не может проникнуть. О том, что лежит за этим пределом, могут рассказать родители или другие люди, но собственные воспоминания человека простираются лишь до определенной точки в прошлом. Эта точка — момент, когда индивидуум почувствовал себя эго. В жизни людей, чья память ограничена нормальным уровнем, всегда должна быть такая точка, но до нее человеческая душа работала над индивидуумом самым мудрым образом, и никогда впоследствии, когда человек обрел сознание, он не может совершить над собой столь обширную и великолепную работу, какую он выполняет, исходя из подсознательных мотивов, в течение первых лет детства.
Ибо мы знаем, что при рождении человек приносит в физический мир то, что он принес с собой как результат своих прежних земных жизней. Когда он рождается, его физический мозг, например, является лишь весьма несовершенным инструментом. Душа должна выработать более тонкую организацию в этом инструменте, чтобы сделать его проводником всего того, на что способна душа. По сути, человеческая душа, прежде чем стать полностью сознательной, работает над мозгом так, чтобы сделать его инструментом для проявления всех способностей, задатков, качеств и т. д., которые принадлежат душе как результат ее прежних земных жизней. Эта работа над собственным телом направляется с точек зрения, которые мудрее всего, что он может впоследствии сделать для себя, будучи в полном сознании.
Более того, человек в этот период не только пластически прорабатывает свой мозг, но и должен научиться трем важнейшим вещам для своего земного существования. Первое — это равновесие собственного тела в пространстве. Современный человек полностью упускает из виду значение этого утверждения, которое затрагивает одно из самых существенных различий между человеком и животными. Животное с самого начала предназначено развивать свое равновесие в пространстве определенным образом; одно животное предназначено быть лазающим, другое — плавающим и т. д. Животное с самого начала организовано так, чтобы быть способным правильно держать себя в пространстве, и это относится ко всем животным, вплоть до млекопитающих, наиболее похожих на человека. Если бы зоологи задумались над этим фактом, они придавали бы меньше значения количеству схожих костей и мышц у человека и животных и т. д., ибо это имеет гораздо меньшее значение, чем тот факт, что человек не наделен с самого начала полным оснащением для своих условий равновесия. Он должен сначала сформировать их из суммы своего существа. Примечательно, что человек должен работать над собой, чтобы из существа, которое вообще не может ходить, сделать такое, которое может ходить прямо. Именно сам человек придает себе вертикальное положение, или свое равновесие в пространстве. Он приводит себя в отношение к силе гравитации. Очевидно, любому, кто поверхностно смотрит на этот вопрос, будет легко оспорить это утверждение, причем с кажущимися вескими основаниями. Можно сказать, что человек точно так же организован для прямохождения, как, например, лазающее животное для лазания. Но более точное наблюдение покажет, что именно особенность организации животного обусловливает его положение в пространстве. У человека же именно душа приводит себя в отношение к пространству и управляет организацией.
Второе, чему человек учится сам, и притом посредством сущности, которая переходит из одного воплощения в другое как одно и то же существо, — это речь. Через речь он вступает в отношения со своими ближними. Это отношение делает его проводником той духовной жизни, которая пронизывает мир прежде всего через человека. Часто и не без оснований подчеркивалось, что человек, перенесенный до того, как он научился говорить, на необитаемый остров и отделенный от своих ближних, не научился бы говорить. С другой стороны, то, что мы получаем по наследству, что заложено в нас для использования в более поздние годы и подчиняется принципам наследственности, не зависит от пребывания человека среди ближних. Например, наследственные условия обязывают его сменить зубы на седьмом году жизни. Если бы он мог вырасти на необитаемом острове, он все равно сменил бы их в это время. Но он учится говорить только тогда, когда стимулируется внутреннее существо его души, т. е. то, что переносится из одной жизни в другую. Однако зачаток для развития гортани должен быть сформирован в тот период, когда человек еще не приобрел свое эго-сознание. До того времени, к которому возвращается его память, он должен заложить зачаток для развития своей гортани, чтобы она могла стать органом речи.
А затем есть третья вещь: не так хорошо известно, что человек учится этому сам, из той части своего внутреннего существа, которую он переносит из одного воплощения в другое. Это жизнь внутри самого мира мыслей. Проработка мозга предпринимается потому, что мозг является инструментом мышления. В начале жизни этот орган еще пластичен, потому что индивидуум должен сформировать его для себя как инструмент мышления в соответствии с намерением сущности, которая переносится из одной жизни в другую. Мозг сразу после рождения, как и должно было быть, соответствует силам, унаследованным от родителей и других предков. Но индивидуум должен выразить в своем мышлении то, чем он является как индивидуальное существо, в соответствии со своими прежними земными жизнями. Поэтому он должен перестроить унаследованные особенности своего мозга после рождения, когда он стал физически независимым от своих родителей и других предков.
Таким образом, мы видим, что человек совершает важные вещи в течение первых лет своей жизни. Он работает над собой в духе высочайшей мудрости. На самом деле, если бы дело было в его собственной сообразительности, возможно, он не смог бы совершить того, что делает без этой сообразительности в первый период своей жизни. Почему все это совершается в тех глубинах души, которые лежат вне сознания? Это происходит потому, что человеческая душа и все существо в первые годы земной жизни находятся в гораздо более тесной связи с духовными мирами высших иерархий, чем это бывает впоследствии. Ясновидящий, прошедший достаточную духовную подготовку, чтобы быть способным наблюдать реальные духовные события, видит нечто чрезвычайно значительное в тот момент, когда эго обретает сознание, т. е. в самую раннюю точку, к которой возвращается память более поздних лет. В то время как то, что мы называем аурой ребенка, парит вокруг него в его самые ранние годы, подобно чудесной человеческой и сверхчеловеческой силе, и, будучи на самом деле высшей частью ребенка, повсюду продолжается в духовный мир, — в момент, к которому возвращается память, эта аура погружается глубже во внутреннее существо ребенка. Человек способен чувствовать себя непрерывным эго вплоть до этой точки во времени, потому что тогда то, что ранее находилось в тесной связи с высшими мирами, перешло в его эго. С этого момента сознание в каждой точке приводится в связь с внешним миром. Это не так в случае с очень маленьким ребенком, для которого вещи предстают лишь как окружающий мир снов.
Человек работает над собой посредством мудрости, которая не находится внутри него. Эта мудрость могущественнее и всеобъемлющее любой сознательной мудрости более поздних лет. Высшая мудрость становится затемненной в человеческой душе, которая взамен получает сознание.
Высшая мудрость работает из духовного мира глубоко в телесную часть человека, так что человек способен с ее помощью сформировать свой мозг из духа. Справедливо говорят, что даже мудрейший может учиться у ребенка, ибо в ребенке работает мудрость, которая не переходит позже в сознание. Через эту мудрость человек имеет нечто вроде телефонной связи с духовными существами, в чьем мире он живет между смертью и новым рождением. Из этого мира в ауру ребенка все еще что-то струится, и он, как индивидуальное существо, находится непосредственно под водительством всего духовного мира, к которому принадлежит. Духовные силы из этого мира продолжают втекать в ребенка. Они перестают так втекать в тот момент времени, к которому возвращается память. Именно эти силы позволяют ребенку привести себя в определенное отношение к гравитации. Они формируют гортань и так лепят мозг, что он становится живым инструментом для выражения мысли, чувства и воли.
То, что присутствует в детстве в высшей степени, так что индивидуум работает тогда из «я», которое все еще находится в прямой связи с высшими мирами, продолжается в некоторой степени даже в более поздние годы, хотя условия меняются указанным выше образом. Если на более позднем этапе жизни мы чувствуем, что сделали что-то много лет назад, что способны понять только сейчас, то это именно потому, что мы ранее позволили себе руководствоваться высшей мудростью и только спустя годы достигли понимания причин нашего поведения.
Из всего этого мы можем почувствовать, что сразу после рождения мы не так уж далеко ушли от мира, в котором находились до вступления в физическое существование, и что мы никогда не можем полностью избежать его. Наша доля в высшей духовности входит в нашу физическую жизнь и сопровождает нас на протяжении всей ее. Мы часто чувствуем, что внутри нас находится не только высшее «я», которое постепенно развивается, но и нечто более высокое, что уже существует там и является побудительной причиной того, что мы так часто развиваемся за пределы самих себя.
Все идеалы и художественные творения, которые человек способен создать, а также все естественные целительные силы в его собственном теле, с помощью которых он постоянно способен исправлять повреждения, постигающие его в жизни, — все эти силы происходят не от обычного интеллекта, а от тех более глубоких сил, которые в наши самые ранние годы работают над нашим равновесием в пространстве, над формированием нашей гортани и мозга. Ибо эти же силы продолжают работать в человеке и в более поздние годы. Когда нас поражает болезнь, часто говорят, что внешние силы не могут нам помочь, но что наш организм должен развить скрытые в нем целительные силы: под этим подразумевается, что в человечестве присутствует глубоко мудрая деятельность. Более того, именно из того же источника происходят те лучшие силы, посредством которых достигается познание духовного мира, т. е. истинное ясновидение.
Теперь возникает вопрос: почему высшие силы, которые были описаны, работают над человеческой природой только в раннем детстве? Половину ответа можно легко дать следующим образом: если бы эти высшие силы продолжали работать таким же образом, человек всегда оставался бы ребенком. Он не достиг бы полного эго-сознания. Изнутри его собственного существа должна исходить движущая сила, которая ранее работала на него извне. Но есть более важная причина, которая объясняет еще больше тайн человеческой жизни, чем то, что было только что сказано, и она заключается в следующем:
Через духовную науку можно узнать, что человеческое тело, каким оно существует на нынешней стадии эволюции, должно рассматриваться как пришедшее к своей нынешней форме при иных обстоятельствах. Оккультисту известно, что эта эволюция была осуществлена посредством работы различных сил над совокупностью человеческого существа; определенные силы работали над физическим телом, другие — над эфирным, третьи — над астральным телом. Человеческая природа пришла к своей нынешней форме через действие тех существ, которых мы называем люциферическими и ариманическими. Благодаря им она в некотором роде стала хуже, чем могла бы быть, если бы внутри нее действовали только те силы, которые исходят от духовных правителей космоса, желающих развивать человека по прямым линиям. Причины печали, болезни и даже смерти следует искать в том факте, что, помимо существ, развивающих человека по прямой линии вперед, правят также люциферические и ариманические духи, которые постоянно пересекают линию прямого, прогрессивного развития.
Есть нечто в том, что человек приносит в бытие при рождении, что лучше того, что он может сделать из этого в более поздней жизни. Это так, потому что люциферические и ариманические силы имеют лишь незначительное влияние на человека в раннем детстве; они фактически действуют только в том, что человек делает из себя своей сознательной жизнью. Если бы он сохранил в полной силе после раннего детства ту часть своего существа, которая лучше остальных, он не смог бы вынести ее влияния, потому что все его существо ослаблено противоположными силами Люцифера и Аримана. Организм человека в физическом мире устроен так, что только тогда, когда он, так сказать, так же мягок и податлив, как ребенок, он может вынести внутри себя те прямые силы духовного мира, которые действуют в нем в раннем детстве. Он был бы разрушен, если бы в его более поздней жизни в нем все еще прямо работали те силы, которые лежат в основе способности равновесия в пространстве, а также формирования гортани и мозга. Эти силы настолько огромны, что, если бы они продолжали работать, наш организм зачах бы под влиянием их святости. Человек должен прибегать к таким силам только для той деятельности, которая приводит его в сознательную связь со сверхчувственным миром.
Но из этого возникает мысль, имеющая большое значение, если ее правильно понять. Она выражена в Новом Завете словами: «Если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное». Что же тогда становится явным как высший идеал человека, если только что сказанное будет правильно воспринято? Конечно, это — все более и более приближаться к тому, что мы можем назвать сознательным отношением к силам, которые работают в человеке неведомо для него в раннем детстве. Только нужно помнить, что человек рухнул бы под властью этих сил, если бы они сразу начали действовать в его сознательной жизни. По этой причине необходима тщательная подготовка для обретения тех способностей, которые вызывают восприятие сверхчувственных миров. Цель такой подготовки — сделать человека способным вынести то, что он не способен вынести в обычной жизни.