«Система природы, или Законы нравственного и физического мира. Том 2»

Платон сказал, «что добродетель состоит в уподоблении Богу». Но как человек должен уподобиться существу, которое, как признано, непостижимо для человечества — которое не может быть зачато никакими из тех средств, которыми он один способен иметь восприятия? Если это существо, которое показано человеку под такими различными аспектами, которое, как говорят, ничего не должно своим созданиям, является автором всего добра, так же как и всего зла, которое происходит, как оно может быть моделью для поведения человеческого рода, живущего вместе в обществе? По крайней мере, он может следовать только одной стороне характера, потому что среди своих ближних он один считается добродетельным, кто не отклоняется в своем поведении от справедливости; кто воздерживается от зла; кто выполняет с пунктуальностью те обязанности, которые он должен своим ближним. Если это будет взято и будет настаиваться, что он не является автором зла, только добра, я скажу очень хорошо: это именно то, что я хотел знать; вы тем самым признаете, что он не является автором всего; мы больше не в споре; вы непоследовательны к своим собственным предпосылкам, следовательно, не должны требовать имплицитного доверия к тому, что вы выбираете утверждать.

Но, отвечает тонкий теолог, дело не в этом; вы должны искать его в символе веры, который я изложил, — в религии, столпом которой я являюсь. Очень хорошо: неужели действительно в системе фанатиков человек должен черпать свои представления о добродетели? Неужели именно в доктринах, которые проповедуют эти кодексы, он должен искать образец? Увы! разве не изображают они своих идолов в самых неприглядных красках; разве не представляют их существами, которые во всем следуют своему капризу, которые любят или ненавидят, выбирают или отвергают, одобряют или осуждают по своей прихоти, которые услаждаются резней, сеют раздор среди людей, действуют иррационально, совершают распутство, потешаются над своими слабыми подданными, постоянно расставляют для них сети, сурово запрещают им пользоваться своим разумом? Спросим себя серьезно: что стало бы с моралью, если бы люди предложили себе подобные портреты в качестве образцов!

Тем не менее, по большей части, именно такие системы и принимались народами. Вследствие этих принципов то, что в большинстве стран называли религией, было весьма далеко от того, чтобы способствовать морали; напротив, оно часто расшатывало ее до основания, а зачастую и вовсе не оставляло от нее следа. Она разделяла людей, вместо того чтобы укреплять узы союза; вместо той взаимной любви, той взаимной помощи, которые всегда должны отличать человеческое общество, она вносила ненависть и преследования; она заставляла людей пользоваться любой возможностью, чтобы перерезать друг другу глотки из-за столь же иррациональных умозрительных мнений; она порождала самые яростные раздоры, самую злобную вражду, самое крайнее презрение. Малейшее различие в принятых ими мнениях делало их смертельными врагами, навсегда разделяло их интересы, заставляло их презирать друг друга и искать любые средства, чтобы сделать существование ближнего невыносимым. Из-за этих теологических догадок народы становились врагами народов; государь часто вооружался против своих подданных; подданные вели войну со своим государем; граждане проявляли самую кровожадную враждебность друг к другу; родители ненавидели свое потомство; дети вонзали острую сталь, зазубренные стрелы в грудь тех, кто дал им жизнь; мужья и жены, разобщившись, становились бичом друг для друга; родственники, забывая узы кровного родства, разрывали друг друга на части или же взаимно предавали забвению; все узы общества разрывались; общественный договор нарушался; общество совершало самоубийство: в то время как посреди этого страшного крушения — не обращая внимания на ужасные крики, вызванные этой чудовищной путаницей, — не замечая опустошения, происходящего со всех сторон, — каждый притворялся, что он сообразуется с воззрениями своего идола, изложенными ему священником, провозглашенными оракулами. Далекий от того, чтобы упрекать себя за бедствия, которые он распространял вокруг, каждый восхвалял свое собственное поведение, гордился преступлениями, совершенными им в поддержку своего священного дела.

Тот же дух маниакальной ярости пронизывал обряды, церемонии и обычаи, которые поклонение, принятое суеверием, ставило гораздо выше всех социальных добродетелей. В одной стране нежные матери отдавали своих детей, чтобы окропить их невинной кровью алтари своих идолов; в другой народ собирался, совершал церемонию утешения своих божеств за оскорбления, нанесенные им, и заканчивал принесением в жертву их гневу человеческих существ; в третьей неистовый энтузиаст терзал свое тело, обрекал себя на пожизненные жесточайшие пытки, чтобы умилостивить гнев своих богов. Юпитер язычников был сладострастным чудовищем; Молох финикийцев был людоедом; дикий идол мексиканцев требовал, чтобы тысячи смертных истекали кровью на его алтаре, дабы удовлетворить его кровожадный аппетит.

Таковы образцы, которые суеверие предлагает для подражания человеку; удивительно ли тогда, что имя этих деспотов становилось сигналом для безумного энтузиазма проявлять свою возмутительную ярость; знаменем, под которым трусость вершила свою жестокость; паролем для бесчеловечности народов, чтобы собрать свою варварскую силу; звуком, который сеял ужас везде, куда долетало его эхо; постоянным предлогом для самых наглых нарушений общественного приличия, для самого бесстыдного попрания моральных обязанностей? Именно ужасный характер, который люди приписывали своим богам, изгонял доброту из их сердец, добродетель из их поведения, счастье из их жилищ, разум из их ума: почти везде находился какой-нибудь идол, которого беспокоил образ мыслей несчастных смертных; это вооружало их кинжалами друг против друга; заставляло их заглушать крики природы; делало их варварами по отношению к самим себе, жестокими к своим ближним: короче говоря, они становились иррациональными, дышали местью, оскорбляли человечность всякий раз, когда, подстрекаемые священником, они были склонны подражать богам своего идолопоклонства, чтобы проявить свое рвение, чтобы стать угодными в своих храмах.

Не в таких системах, следовательно, человек должен искать ни образцы добродетели, ни правила поведения, пригодные для жизни в обществе. Ему нужна человеческая мораль, основанная на его собственной природе, построенная на неизменном опыте, подчиненная разуму. Этика суеверия всегда будет вредоносной для земли; жестоким господам нельзя служить иначе, как тем, кто похож на них: что же тогда становится от тех великих преимуществ, которые, как воображали, проистекают для человека из представлений о его богах, которые ему непрестанно внушали? Мы видим, что почти все народы признают их; однако, чтобы сообразоваться с их взглядами, они попирали ногами самые ясные права природы, самые очевидные обязанности человечности; они, казалось, действовали так, будто только с помощью самого неизлечимого безумия, самой нелепой глупости, самых позорных преступлений, совершенных безжалостной рукой, они надеялись привлечь на себя милость небес, благословения того суверенного разума, служением которому они так хвалятся с неустанным рвением, с самым набожным пылом, с самым безграничным послушанием. Поэтому, как только священники дают им понять, что их божества повелевают совершать преступления, или всякий раз, когда речь заходит об их соответствующих вероучениях, хотя они и окутаны самой непроницаемой тьмой, они считают своим долгом дать волю своей злобе, дать свободу самым яростным страстям; они превратно понимают самые ясные предписания морали; они доверчиво верят, что отпущение их собственных грехов будет наградой за их преступления против ближнего. Не лучше ли было бы быть жителем Солдании в Африке, куда еще никогда не проникала форма поклонения и где не звучало имя Бога, чем так осквернять землю суеверными наказаниями, враждой священников друг к другу?

Действительно, не в тех почитаемых смертных, рассеянных по земле, чтобы возвещать оракулы богов, обычно находят самые подлинные добродетели. Эти люди, которые считают себя столь просвещенными, которые называют себя служителями небес, часто проповедуют во имя их лишь ненависть, раздор и ярость: страх перед богами, далекий от того, чтобы оказывать благотворное влияние на их собственную мораль, далекий от того, чтобы подчинять их здоровой дисциплине, часто делает не что иное, как увеличивает их алчность, усиливает их амбиции, раздувает их гордыню, расширяет их корыстолюбие, делает их упрямыми и ожесточает их сердца. Мы можем видеть их непрестанно занятыми порождением самой долгой вражды своими непонятными спорами. Мы видим, как они враждебно борются с суверенной властью, которая, как они утверждают, подчинена их собственной. Мы видим, как они вооружают вождей народов против законных магистратов; раздают доверчивой толпе самые смертоносные орудия, чтобы истреблять друг друга в ходе тех тщетных споров, которым жреческое тщеславие придает самый интересный вес. Пользуются ли эти люди, которые выдвигают красоту своих теорий, которые угрожают народу вечной местью, своими собственными чудесными представлениями, чтобы умерить свою гордыню, убавить свое тщеславие, уменьшить свою алчность, обуздать свою бурность, взять под контроль свои мстительные настроения? Являются ли они, даже в тех странах, где их империя установлена на медных столпах, закреплена на адамантовых скалах, украшена самыми любопытными усилиями человеческой изобретательности, где священная мантия общественного мнения защищает их безнаказанностью, где доверчивость, посаженная в парник невежества, пускает корни их власти в самый центр земли; являются ли они, я спрошу, врагами разврата, противниками невоздержанности, ненавистниками тех излишеств, которые, как они настаивают, суровый Бог запрещает своим почитателям? Напротив, не видим ли мы, что они становятся смелее в преступлениях; бесстрашны в беззаконии; совершают самые постыдные злодеяния; дают свободный простор своим беспорядкам; потакают своей ненависти; утоляют свою месть; проявляют самую дикую жестокость к несчастным жертвам своих трусливых подозрений? Короче говоря, можно с уверенностью утверждать, без страха противоречия, что едва ли что-либо встречается чаще, чем то, что люди, которые возвещают эти ужасные вероучения, которые заставляют людей трепетать под своим игом, которые непрестанно разглагольствуют о вечности и ужасной природе своих наказаний, которые объявляют себя избранными служителями своих оракулярных законов, которые делают все обязанности морали сосредоточенными в самих себе, — это те, кого суеверие меньше всего способствует сделать добродетельными; это люди, которые обладают наименьшей долей человеческой доброты, наименьшим чувством нежности; которые наиболее нетерпимы к своим ближним, наиболее снисходительны к себе, наиболее асоциальны в своих привычках, наиболее распущенны в своих манерах, наиболее неумолимы в своем нраве. Созерцая их поведение, мы были бы склонны поверить, что они совершенно разочаровались в идолах, которым служат; что никто не был в меньшей степени обманут теми угрозами, которые они так торжественно произносят от их имени, чем они сами. В руках священников почти всех стран их божества напоминали голову Медузы, которая, не причиняя вреда тому, кто ее показывал, превращала в камень всех остальных. Священники, как правило, самые хитрые из людей, и многие среди них по существу порочны.

Внушает ли идея этих карающих, этих вознаграждающих систем трепет некоторым земным государям, которые основывают на них свои титулы, которые опираются на них своей властью; которые пользуются их устрашающей силой, чтобы запугивать своих подданных; чтобы заставить народ, часто делаемый несчастным их капризами, почитать их? Увы! теологические, сверхъестественные идеи, принятые гордыней некоторых суверенов, сделали не что иное, как развратили политику, превратили ее в низкое тиранство. Служители этих идолов, всегда сами тираны или пособники деспотов, непрестанно кричат монархам, что они являются образами Божества. Разве не внушают они доверчивой толпе, что небеса желают, чтобы они стонали под самым жестоким рабством; корчились под самой многообразной несправедливостью; что страдание — это их удел; что их принцы имеют несомненное право присваивать товары, распоряжаться личностями, подавлять свободу, повелевать жизнями своих подданных? Не воображают ли некоторые из этих вождей народов, отравленные таким образом во имя обожествленных идолов, что любое потакание их прихотливому настроению свободно дозволено им? Будучи одновременно конкурентами, представителями и соперниками небесных сил, не проявляют ли они в некоторых случаях, по их примеру, самый произвольный деспотизм? Не думают ли они, в опьянении, в которое их погрузила жреческая лесть, что, подобно своим идолам, они не подотчетны человеку за свои действия, что они ничем не обязаны остальным смертным, что они не связаны никакими узами, кроме своей собственной необузданной воли, по отношению к своим несчастным подданным?

Тогда очевидно, что именно теологическим понятиям, свободной лести их служителей следует приписать деспотизм, тираническую несправедливость, коррупцию, распущенность некоторых принцев и слепоту тех народов, которым во имя небес они запрещают любовь к свободе; которым запрещено эффективно трудиться для собственного счастья; противиться насилию, каким бы вопиющим оно ни было; осуществлять свои естественные права, какими бы полезными они ни были для их благополучия. Эти опьяненные правители, даже поклоняясь своим карающим богам, в акте склонения других к их поклонению, не стесняются оскорблять их своими беспорядками, своим отсутствием моральной добродетели. Что это за мораль, если не мораль людей, которые предлагают себя в качестве живых образов, в качестве одушевленных представителей Божества? Являются ли те монархи, которые привычно несправедливы, которые без угрызений совести вырывают хлеб из рук голодающего народа, чтобы потакать распутству своих ненасытных придворных, чтобы ублажать роскошь низких орудий своих злодеяний, атеистами? Являются ли тогда те амбициозные завоеватели, которые, не довольствуясь угнетением собственных рабов, несут опустошение, распространяют нищету, сеют смерть среди подданных других, атеистами? Не наблюдаем ли мы у некоторых из тех властителей, которые правят народами по божественному праву (патент на власть, который каждый узурпатор объявляет своим собственным), амбициозных смертных, чью истребительную ярость ничто не может остановить; с сердцами, совершенно нечувствительными к страданиям человечества; с умами без энергии; с душами без добродетели; которые пренебрегают своими самыми очевидными обязанностями, с которыми они даже не удосуживаются познакомиться; могущественных людей, которые нагло ставят себя выше правил справедливости; мошенников, которые делают спорт из честности? Вообще говоря, есть ли хоть малейшая искренность в союзах, которые эти правители заключают между собой? Длится ли они когда-нибудь дольше, чем сезон их удобства? Находим ли мы, что существенные добродетели украшают тех, кто наиболее раболепно подчиняет себя всем глупостям суеверия? Не обвиняют ли они друг друга в нарушении собственности, в вероломном возвеличивании себя за счет ближнего; в самом деле, не видим ли мы, как они стараются застать врасплох, стремятся перехитрить, готовы причинить вред друг другу, не будучи остановленными угрозами своих вероучений или вовсе не уступая призывам человечности? В общем, они слишком высокомерны, чтобы быть гуманными; слишком раздуты амбициями, чтобы быть добродетельными; они создают кодекс для себя, который не могут не нарушать. Карл Пятый имел обыкновение говорить: «что, будучи воином, ему невозможно иметь ни совести, ни религии». Его генерал, маркиз де Пискар, заметил, что «нет ничего труднее, чем служить в одно и то же время богу Марсу и Иисусу Христу». Действительно, ничто не может быть более противоположным истинному духу христианства, чем профессия оружия; несмотря на то, что христианские государи имеют самые многочисленные армии и находятся в постоянной вражде друг с другом: возможно, само духовенство не подает самых мирных примеров доктрины, которую они преподают; они иногда спорят из-за десятины, ссорятся из-за пустяковых удовольствий, препираются из-за мирского мнения с такой же решительной упрямостью, с такой же устоявшейся злобой, с такой малой милосердием, как это могло бы обитать в груди самого непросвещенного язычника, чье невежество они презирают, чье суеверие они считают самым грубым усилием идолопоклоннического унижения. Можно было бы почти усомниться, были бы они вполне довольны, видя, как мягкие максимы Евангелистов, истинная христианская кротость, строго соблюдаются, — не подумали бы они, что полное действие их собственной системы вступило бы в конфликт с их собственными непосредственными интересами? Является ли доказуемой аксиомой, что служители христианской веры не думают, что солдаты — это существа, чрезвычайно хорошо приспособленные для того, чтобы придать эффективность их доктрине, солидность их преимуществам, долговечность их притязаниям? Как бы то ни было, священники, как и монархи, время от времени вели войны из-за самых тщетных интересов; обедняли народ из антихристианских побуждений; вырывали друг у друга со всем ядом фурий кровавый остаток народов, которые они опустошили; на самом деле, судя по их поведению в определенных случаях, можно было бы задаться вопросом, не спорили ли они о том, кто должен иметь заслугу в создании большего числа несчастных существ на земле. Наконец, либо утомленные собственной яростью, истощенные собственными пожирающими страстями, либо принужденные суровой рукой необходимости, они позволили страдающему человечеству перевести дух; они позволили несчастьям, сопутствующим войне, прекратить на мгновение свое опустошительное разрушение; они заключили мир во имя того Бога, чьи указы, как свидетельствуют они сами, они так безрассудно нарушали, — все еще готовые, однако, нарушить свои самые торжественные обещания, когда малейший интерес мог предложить им предлог.

Таким образом, будет очевидно, каким образом идея Божества действует на священника, а также на тех, кого называют его образами; кто настаивает, что они не должны давать отчета никому, кроме него одного. Среди этих представителей Божественного Величия с трудом в течение тысяч лет мы находим немногих, кто обладает справедливостью, чувствительностью, добродетелью или даже самым обычным талантом. История указывает на некоторых из этих наместников Божества, которые в обострении своего бредового бешенства настаивали на том, чтобы вытеснить его, возвысив себя в боги; и требуя самого подобострастного поклонения; которые причиняли самые жестокие мучения тем, кто противился их безумию и отказывался признать Божественность их персон. Эти люди, чья распущенность не знала границ из-за безнаказанности, сопровождавшей их действия, несмотря на то, что они научились презирать общественное мнение, бросать вызов приличиям, предаваться самому бесстыдному пороку: вопреки власти, которой они обладали; почестям, которые они получали; ужасу, который они внушали: хотя они научились с большим эффектом имитировать весь каталог человеческих добродетелей; обнаружили, что невозможно, даже с добавлением их огромного богатства, вырванного из нужд трудолюбивой честности, имитировать оживляющий румянец, который вызывает скромная заслуга, когда ее восхваляет какое-нибудь счастливое существо, чье счастье он вызвал, следуя великому закону природы, который гласит: «возлюби ближнего своего, как самого себя». Напротив, мы видим, как они становятся вялыми от пресыщения; испытывают отвращение к своим собственным чрезмерным потаканиям; вынуждены прибегать к странным удовольствиям, чтобы пробудить свои онемевшие способности; бросаться очертя голову в самые дорогостоящие глупости в бесплодной попытке поддерживать активность своих душ, пружину которой они навсегда ослабили распутством своего наслаждения.

История, хотя и описывает множество порочных правителей, чьи беспорядочные склонности имели самые пагубные последствия для человеческого рода, тем не менее показывает нам немногих, кто был атеистом. Летописи народов, напротив, предлагают нашему взору огромное количество суеверных принцев, управляемых своими любовницами, ведомых недостойными фаворитами, связанных со священниками, которые проводили свои жизни, погруженные в роскошь; потакая самым изнеженным занятиям; следуя самым детским удовольствиям; довольные показным блеском; рабы даже моде одежд, которые их покрывали; но чуждые всякой мужественной добродетели; нечувствительные к страданиям своих подданных; хотя неизменно добрые к своим голодным придворным, неизменно любезные к тем раболепным сикофантам, которые окружали их персоны и отравляли их уши самой слащавой лестью: короче говоря, суеверные преследователи, которые, чтобы стать угодными своим священникам, чтобы искупить свои собственные постыдные беспорядки, добавили ко всем своим другим порокам порок тирании над разумом, сковывания совести, уничтожения своих подданных за их мнения, когда они находились во вражде с их собственными принятыми доктринами. Действительно, суеверие у принцев часто объединялось с самыми ужасными преступлениями; почти все они исповедовали религию, хотя очень немногие из них имели верное знание морали, практиковали какую-либо полезную существенную добродетель. Суеверные понятия, напротив, часто служат для того, чтобы сделать их более слепыми, увеличить их злые наклонности; отдалить их на большее расстояние от морального добра. Они по большей части верят, что обеспечены милостью небес; они думают, что верно служат своим богам, что гнев их божеств умилостивлен, если на короткое время они показывают себя привязанными к тщетным обычаям, отдаются абсурдным обрядам, выполняют некоторые нелепые обязанности, которые налагает на них суеверие, с целью получить их помощь в осуществлении своих собственных планов, очень редко в строгом согласии с их непосредственным интересом. Нерон, жестокий, кровожадный, детоубийственный Нерон, чьи руки еще дымились кровью того несчастного существа, которое носило его в своем чреве, которое с мучительными болями произвело на свет чудовище, вонзившее кинжал в ее сердце, желал быть посвященным в Элевсинские мистерии. Сам одиозный Константин нашел в священниках сообщников, готовых искупить его преступления. Печально известный Филипп, чьи необузданные амбиции заставили называть его демоном юга, в то время как он убивал свою жену и сына, приказал перерезать горло несчастным батавам за их религиозные убеждения. Именно так священники суеверия иногда убеждают суверенов, что они могут искупить преступления, совершая другие, более чудовищного рода, увеличенного масштаба.

Было бы справедливо заключить из поведения столь многих принцев, которые имели так много суеверий, но столь малую долю добродетели, что понятие об их богах, далекое от того, чтобы быть полезным для них, лишь служило тому, чтобы сделать их более развращенными, сделать их более отвратительными, чем они уже были; что идея карающей силы, помещенная в перспективе будущего, налагала лишь малое ограничение на бурность обожествленных тиранов, которые были достаточно могущественны, чтобы не бояться упреков своих подданных, которые имели нечувствительность быть глухими к осуждению своих собратьев, которые были одарены ожесточенностью души, которая препятствовала им иметь сострадание к страданиям человечества, от которого они воображали себя столь выдающимся образом отличающимися; чем, на самом деле, они и были, если преступление можно допустить за стандарт отличия. Ни небо, ни земля не поставляют бальзама достаточной эффективности, чтобы исцелить застарелые раны существ, пораженных до такой степени: для таких хронических болезней «нет бальзама в Галааде»: нет узды, достаточно принудительной, чтобы сдержать страсти, которым само суеверие придает активность; которые только делают их более необузданными; делает их более закоренело безрассудными. Всякий раз, когда люди льстят себе тем, что легко искупают свои грехи, когда они успокаивают себя утешительной идеей умилостивить гнев богов показом рвения, они тогда предаются с самой неограниченной свободой склонности к своим преступным занятиям. Самые распутные люди часто по виду чрезвычайно привязаны к суеверию: оно предоставляет им средство компенсировать церемониями то, чего им недостает в морали: им гораздо легче принять веру, поверить в доктрину, сообразоваться с определенными ритуалами, чем отречься от своих привычек, сопротивляться своим страстям или отказаться от преследования того удовольствия, которое проистекает для беспринципных умов из осуществления самых дьявольских схем.

Под властью вождей, развращенных даже суеверием, народы продолжали неизбежно развращаться. Великие сообразовались с пороками своих господ; пример этих выдающихся людей, которых неосведомленные ошибочно считают счастливыми, следовал народ; дворы, таким образом, стали сточными канавами, откуда исходила эпидемическая зараза распущенного потакания. Закон предлагал лишь картины честности; вершители правосудия были пристрастны, участвовали в мании времен, страдали от общей болезни; Правосудие позволяло своим весам ржаветь, время от времени снимала повязку, хотя всегда носила ее в присутствии бедных; подлинные идеи справедливости вышли из употребления; отчетливые понятия о добре и зле стали обременительными и немодными; образование было заброшено; оно служило лишь для того, чтобы производить предубежденных существ, основанных на невежестве, — преданных, всегда готовых навредить самим себе, — фанатиков, жаждущих показать свое рвение, всегда готовых досаждать своим несчастным соседям. Суеверие, поддерживаемое тиранией, вытесняло всякое другое чувство, ослепляло своих предназначенных жертв, делало послушными тех, кого оно намеревалось обобрать. Тот, кто сомневается в этих прописных истинах, должен лишь перелистать страницы истории, он найдет мириады доказательств гораздо большему, чем здесь изложено. Макиавелли в своих «Политических рассуждениях о первой декаде Тита Ливия» усердно трудится над тем, чтобы показать полезность суеверия для Римской Республики: к сожалению, однако, примеры, которые он приводит в его поддержку, неоспоримо доказывают, что никто, кроме сената, не извлекал выгоды из ослепления народа, который пользовался их слепотой, чтобы более эффективно склонить их к своему игу.

Таким образом, народы, лишенные справедливых законов, испытывающие недостаток в отправлении правосудия, подчинившиеся иррациональному правительству, удерживаемые в рабстве монархом, закованные в невежество священником, за неимением просвещенных институтов, лишенные разумного образования, стали развращенными, суеверными и позорными. Природа человека, справедливые интересы общества, реальное преимущество суверена, истинное счастье народа, будучи однажды неверно понятыми, были полностью упущены из виду; мораль природы, основанная на сущности человека, живущего в обществе, была столь же неизвестна; лежала погребенной под огромным грузом предрассудков, которые никакие обычные усилия не были способны устранить. Было совершенно забыто, что человек имеет потребности; что общество было сформировано для того, чтобы он мог с большей безопасностью облегчить средства их удовлетворения; что правительство, чтобы быть легитимным, должно иметь целью счастье, а концом — средства поддержания неделимости сообщества; что, следовательно, оно должно придавать активность пружинам, полный простор мотивам, пригодным для оказания благоприятного влияния на чувствующие существа. Было совершенно упущено из виду, что добродетель, верно вознаграждаемая, порок, столь же регулярно посещаемый, имели упругую силу, которой общественные власти могли эффективно воспользоваться, чтобы определить своих граждан смешивать свои интересы; работать над своим собственным счастьем, трудясь для счастья тела, членами которого они были. Социальные добродетели были неизвестны, amor patriae (любовь к отечеству) стала химерой. Люди, таким образом объединенные, таким образом ослепленные своим суеверным уклоном, доверчиво верили, что их собственный непосредственный интерес состоит в том, чтобы причинять вред друг другу; они были заняты исключительно тем, чтобы заслужить милость тех людей, которые фатально аккредитовали доктрину клерикальных льстецов, серебряноголосых придворных, которая учила, что они отчетливо заинтересованы в причинении вреда целому.

Это тот способ, которым человеческое сердце стало извращенным; вот подлинный источник морального зла; парник той эпидемической развращенности, причина той наследственной коррупции, фонтан той застарелой преступности, которая пронизывала землю; делая изобилие природы не чем иным, как проклятием; разрушая самые прекрасные перспективы человечества; деградируя человека ниже зверя лесного; погружая его интеллектуальные способности в самое дикое варварство; делая его низким орудием беззаконных амбиций; жалким инструментом, которым оковы его вида были прочно приклепаны; обязывая его увлажнять свой урожай горькими слезами самого низкого рабства. С целью исправления столь многих кричащих зол, ставших невыносимыми, прибегали к новым суевериям. Несмотря на то, что одно это породило их, все еще воображали, что угрозы небес будут сдерживать страсти, которые все сговаривалось возбудить во всех сердцах; фатум убеждал монархов, что идеальные, метафизические барьеры, ужасные басни, далекие призраки будут способны обуздать те чрезмерные желания, сдержать ту стремительную склонность к преступлению, которая делала общество неудобным для самого себя; доверчивость воображала, что невидимые силы будут более эффективными, чем те видимые мотивы, которые явно приглашали смертных к совершению зла. Все понималось как достигнутое путем занятия ума человека мрачными химерами, смутными, неопределимыми ужасами, карающими ангелами; и политика безумно верила, что ее собственные интересы выросли из слепого подчинения своих подданных служителям этих обманчивых доктрин.

Каков был результат? Народы имели только жреческие законы; теологическую мораль; приспособленную к интересам иерархии — подходящую к взглядам тонких священников: которые подменяли грезы реальностями, мнения разумом, грубые заблуждения подлинными истинами; которые заставляли церемонии заменять добродетель; благочестивую слепоту вытеснять необходимость просвещенного понимания; подрывали священность клятв и помещали фанатизм на алтари общительности. Вследствие необходимого следствия того доверия, которое народ был принужден оказывать служителям суеверия, в каждом государстве были установлены две различные власти, которые были существенно в разногласии, в постоянной вражде друг с другом. Священник боролся с сувереном грозным оружием мнения; оно обычно оказывалось достаточно могущественным, чтобы потрясти самые установленные троны. Таким образом, хотя иерархия непрестанно увещевала народ подчиняться божественной власти своих суверенов, потому что она происходила непосредственно с небес, однако, всякий раз, когда случалось, что монарх не вознаграждал их адвокатуру слепым подчинением своей собственной власти надзору священников, эти не стеснялись угрожать ему потерей его временных владений; извергали свои анафемы, налагали интердикт на его владения и иногда доходили до того, что освобождали его подданных от верности. Суеверие, в общем, поддерживает деспотизм только для того, чтобы оно могло с большей уверенностью направлять свои удары против своих врагов; оно свергает его всякий раз, когда обнаруживается, что он вступает в конфликт с его интересами. Служители невидимых сил проповедуют послушание видимым силам только тогда, когда находят их смиренно преданными себе. Таким образом, суверен никогда не был в покое, но когда, раболепно пресмыкаясь перед своим священником, он покорно принимал его уроки — отдавался его неистовому рвению — и благочестиво позволял ему продолжать яростное занятие прозелитизма. Эти священники, всегда беспокойные, полные амбиций, горящие нетерпимостью, часто возбуждали суверена опустошать свои собственные государства — поощряли его к тирании: когда, преследуя эту жреческую манию, он боялся оскорбить человечность, навлечь на себя неудовольствие небес, он быстро примирялся с самим собой, при обещании предпринять какую-нибудь далекую экспедицию с целью приведения какого-нибудь несчастного народа в лоно их собственной конкретной веры. Когда две соперничающие власти объединялись, мораль ничего не выигрывала от этого соединения; народ не был ни более счастливым, ни более добродетельным; их мораль, их благополучие, их свобода были одинаково подавлены объединенными силами. Таким образом, суеверные принцы всегда чувствовали себя заинтересованными в поддержании теологических мнений, которые делались льстивыми для их тщеславия, благоприятными для их власти. Подобно приятным ароматам Аравии, которые используются, чтобы скрыть дурной запах смертельного яда, священник убаюкивал их в безопасности, потакая их чувственности; эти, в свою очередь, делали общее дело с ним: полностью убежденные, что суеверие, которое они сами принимали, должно быть самым здоровым для их подданных, наиболее способствующим их интересам, те, кто отказывался принять дар, таким образом безвозмездно навязанный им, рассматривались как враги, выставлялись на общественное посмешище и становились жертвами наказания. Самый суеверный суверен становился, либо политически, либо по благочестию, палачом одной части своих рабов; его учили верить, что это священный долг — тиранить над разумом — подавлять непокорных — сокрушать врага своего священника, под идеей, что он поэтому враждебен его собственной власти. Перерезая горло этим несчастным скептикам, он воображал, что одновременно выполняет свои обязательства перед небесами и обеспечивает безопасность своей собственной власти. Он не замечал, что, принося в жертву жертвы своему священнику, он на самом деле укреплял руку своего самого грозного врага — реального врага своей власти — соперника своего величия — наименее подчиненного из своих подданных.

Но преобладание этих ложных понятий, которыми были предубеждены умы как суверена, так и народа, обнаружилось, что все в обществе содействовало удовлетворению алчности, поддержке гордыни, утолению мести жреческого ордена: везде можно было наблюдать, что самые беспокойные, самые опасные, самые бесполезные люди были теми, кто был наиболее щедро вознагражден. Представлялось странное зрелище видеть тех, кто рождался злейшими врагами суверенной власти, лелеемыми ее попечительской заботой — почитаемыми из ее рук: самые мятежные подданные рассматривались как столпы трона; развратители народа делались исключительными хозяевами образования; наименее трудолюбивые из граждан были богато вознаграждены за свою праздность — щедро оплачены за самые тщетные спекуляции — удерживаемы в уважении за свой фатальный раздор — перекормлены благами за свои неэффективные молитвы: они сметали сливки с земли за свои искупления, столь разрушительные для морали, столь рассчитанные на то, чтобы придать постоянство преступлению. Таким образом, по странному фатуму, гадюка, которая могла и часто наносила самое смертельное жало в грудь доверчивой легковерности, была избалована и вскормлена ничего не подозревающей рукой своей предназначенной жертвы.

В течение тысяч лет народы, как и суверены, соревновались в том, чтобы лишать себя средств, чтобы обогатить толкователей суеверия; чтобы позволить им купаться в изобилии: они осыпали их почестями, украшали их титулами, наделяли их привилегиями, предоставляли им иммунитеты, не с иной целью, как сделать их плохими гражданами, непокорными подданными, вредоносными существами, которые мстили обществу за преимущества, которые они получили. Каков был плод, который короли и народы собрали от своей неосмотрительной доброты? Каков был урожай, который эти люди принесли их труду? Стали ли принцы действительно более могущественными; стали ли народы более счастливыми; стали ли они более процветающими; стали ли люди более рациональными? Нет! Бесспорно, суверен потерял большую часть своей власти; он был рабом своего священника; и когда он желал сохранить остаток, который остался, или вернуть некоторую часть того, что было вырвано у него, он был обязан непрерывно бороться против людей, которых его собственное потакание, его собственная слабость снабдили средствами, чтобы бросить вызов его власти: богатства общества расточались на поддержку праздности, поддержание блеска, насыщение роскоши самых бесполезных, самых высокомерных, самых опасных из его членов.

Улучшилась ли мораль народа под пастырской заботой этих наставников, которые были столь щедро вознаграждены? Увы! суеверные никогда не знали их, их фанатичное вероучение узурпировало место всякой добродетели; его служители, довольствуясь поддержанием доктрин, сохранением церемоний, столь полезных для их собственных интересов, лишь изобретали фиктивные преступления — умножали болезненные покаяния — учреждали абсурдные обычаи; с той целью, чтобы они могли обратить даже проступки своих рабов к своей собственной непосредственной выгоде. Везде они осуществляли монополию на искупительные индульгенции; они делали прибыльную торговлю мнимыми прощениями свыше; они установили тариф, согласно которому преступление больше не было контрабандой, но свободно допускалось при уплате пошлин. Те, кто подвергался самому тяжелому обложению, были всегда такими, которых иерархия судила наиболее враждебными своей собственной стабильности; вы могли по очень легкой ставке получить разрешение атаковать достоинство суверена, подорвать временную власть, но было чрезвычайно дорого получить разрешение коснуться даже края жреческих одежд. Таким образом, ересь, святотатство и т. д. считались преступлениями гораздо более глубокого цвета, которые оставляли неизгладимое пятно на совершителе, тревожили ум жреческого ордена гораздо серьезнее, чем самое застарелое злодейство, самая решительная преступность, которая более непосредственно вовлекала истинные интересы общества. Отсюда представления народа были полностью перевернуты, воображаемые преступления ужасали их, в то время как реальные преступления не имели никакого эффекта на их ожесточенные сердца. Человек, чьи мнения были в разногласии с принятыми доктринами, чьи абстрактные системы не гармонировали с таковыми его священника, был более ненавидим, чем развратитель молодежи; более презираем, чем убийца; более ненавидим, чем угнетатель; удерживался в большем презрении, чем грабитель; был наказан с большей строгостью, чем соблазнитель невинности. Вершиной всего нечестия было презирать то, что священник желал, чтобы рассматривалось как священное. Знаменитый Гордон говорит: «самая отвратительная из ересей — верить, что есть какой-либо другой бог, кроме духовенства». Гражданские законы содействовали этому смешению идей; они налагали самые серьезные наказания, наказывали самым жестоким образом те неизвестные преступления, которые воображение увеличило до самых позорных действий; еретики, неверные были приводимы к костру и публично сжигаемы с самым утонченным жестокостью; мозг был пытаем, чтобы найти средства увеличения страданий несчастных жертв жреческой ярости; в то время как клеветники невинности, прелюбодеи, расхитители всякого описания, мошенники всех видов были за пустяковую плату отпущены от своего прошлого беззакония и открывали новый счет будущей преступности.

Под такими наставниками что могло стать с молодежью? Период юности был постыдно принесен в жертву суеверию. Человек, с самого раннего младенчества, был отравлен непонятными понятиями; накормлен тайнами; напичкан баснями; напоен доктринами, в которых он был принужден согласиться, не будучи в состоянии понять. Его мозг был потревожен призраками, встревожен химерами, сделан неистовым видениями. Его гений был стеснен детскими занятиями, механическими преданностями, священными пустяками. Суеверие в конце концов так очаровало человеческий ум, сделало такими простыми автоматами человечество, что народ согласился обращаться к своим богам на диалекте, которого они сами не понимали: женщины занимали всю свою жизнь пением на латыни, не понимая ни слова языка; народ присутствовал очень пунктуально, не будучи компетентным объяснить какую-либо часть поклонения, под идеей, что это было принято любезно, что они должны таким образом утомлять себя; что было достаточно показать свои персоны в священных храмах, которые были красиво украшены, чтобы очаровать их чувства. Таким образом, человек тратил свои самые драгоценные моменты в абсурдных обычаях; проводил свою жизнь в праздных церемониях; его голова была переполнена софизмами, его ум был нагружен ошибками; опьяненный фанатизмом, он был объявленным врагом разума; навсегда предубежденный против истины, энергия его души была сопротивляема оковами, слишком тяжелыми для ее эластичности; пружина уступала, и он погружался в лень и нищету: из этого унизительного состояния он никогда не мог снова взлететь; он больше не мог стать полезным ни самому себе, ни своим соратникам: важность, которую он придавал своей воображаемой науке, или скорее систематическое невежество, которое служило для ее основы, делало невозможным для самой плодородной почвы произвести что-либо, кроме терний; для самого пропорционального дерева принести что-либо, кроме диких яблок.

Формирует ли суеверное, жреческое образование бесстрашных граждан, умных отцов семейств, добрых мужей, справедливых хозяев, верных слуг, лояльных подданных, мирных соратников? Нет! оно либо делает раздражительных энтузиастов, либо угрюмых преданных, которые неудобны самим себе, досадны другим: люди без принципа, которые быстро льют воды Леты над ужасами, которыми они были потревожены; которые не знают морального обязательства, которые не уважают никакой добродетели. Таким образом, суеверие, возвышенное над всем остальным, предлагало фанатичную догму: «Лучше повиноваться богам, чем людям»; в результате человек верил, что он должен восстать против своего принца, отделиться от своей жены, ненавидеть своих детей, отстраниться от своих друзей, перерезать горло своим согражданам всякий раз, когда они ставили под сомнение правдивость его веры: короче говоря, суеверное образование, когда оно имело свой эффект, служило лишь для того, чтобы развратить юношеское сердце — очаровать юношеские умы своей пышностью — деградировать человеческую душу — заставить человека ошибиться в обязанностях, которые он был должен самому себе, своих обязательствах перед обществом, своих отношениях с существами, которыми он был окружен.

Какие преимущества могли бы не пожинать народы, если бы они использовали на полезные объекты те богатства, которые невежество так постыдно расточало на толкователей суеверия; которые фатум даровал на самые бесполезные церемонии? Каков мог бы не быть прогресс гения, если бы он наслаждался теми достаточными вознаграждениями, дарованными в течение столь многих веков тем священникам, которые во все времена противились его возвышению? Какого совершенства могла бы не достичь наука, какой высоты могли бы не достичь искусства, если бы они имели те же вспоможения, которые предлагались с расточительной рукой энтузиазму и тщетности? На каких скалах могла бы не быть покоена мораль, какие солидные основания могла бы не найти политика, с каким величественным величием могла бы не осветить истина человеческий горизонт, если бы они испытали те же попечительские заботы, то же оживляющее поощрение, ту же общественную санкцию, которая сопровождала самозванство — которая осыпалась на фанатизм — которая защищала ложь от грубой атаки расследования — которая давала безнаказанность ее служителям?

Тогда очевидно, что суеверные, теологические понятия не произвели никаких из тех солидных преимуществ, которые были предложены; можно сомневаться, не были ли они всегда, и всегда останутся, противоположными здоровой политике, противопоставленными здравой морали; они часто превращают суверенов в беспокойных, ревнивых, вредоносных божеств; они трансформируют их подданных в завистливых, порочных рабов, которые праздной пышностью, тщетными церемониями, внешним согласием в непонятных мнениях воображают себя в достаточной мере компенсированными за зло, которое они совершают друг против друга. Те, кто никогда не имел уверенности исследовать эти сублимированные мнения; те, кто чувствует убеждение, что их обязанности проистекают из этих абстрактных доктрин; те, кому фактически приказано жить в мире, лелеять друг друга, оказывать взаимную помощь, воздерживаться от зла и делать добро, немедленно теряют из виду эти стерильные спекуляции, как только настоящие интересы, необузданные страсти, застарелые привычки или непреодолимые прихоти уносят их прочь. Где мы должны искать ту справедливость, тот союз интереса, тот мир, то согласие, которые эти неустоявшиеся понятия, поддерживаемые суеверием, подкрепленные полной силой власти, обещают обществам, помещенным под их надзор? Под влиянием коррумпированных дворов, приспособленческих священников, которые, будучи либо самозванцами, либо фанатиками, никогда не находятся в гармонии друг с другом, могут быть различимы только порочные люди, деградированные невежеством — порабощенные преступными привычками — управляемые преходящими интересами — ведомые постыдными удовольствиями — погруженные в вихрь диссипации; которые даже не думают о Божестве. Вопреки его теологическим идеям, тонкий придворный продолжает плести свои темные заговоры, трудится, чтобы удовлетворить свои амбиции, стремится удовлетворить свою алчность, потакать своей ненависти, выместить свою месть, дать полный ход всем страстям, присущим извращенности его существа: вопреки тому ужасному аду, от одной идеи которого женщина интриги дрожит, она упорствует в своих амурах; продолжает свое распутство, пирует в своих прелюбодеяниях. Несмотря на их рассеянное поведение, их распутные манеры, их полное отсутствие морального принципа, большая часть тех, кто роится при дворах, кто толпится в городах, отпрянула бы с ужасом, если бы малейшее сомнение было проявлено в истинности того вероучения, которое они оскорбляют каждый момент своей жизни. Какое преимущество, тогда, проистекло для человеческого рода из тех мнений, столь универсальных, в то же время столь бесплодных? Они кажутся редко имевшими какой-либо другой вид влияния, кроме как служить предлогом для самых опасных страстей — как мантией безопасности для самых преступных потаканий. Не возвращается ли суеверный деспот, который постыдился бы опустить малейшую часть церемоний своего убеждения, покидая алтари, у которых он приносил жертву, покидая храм, где они произносили оракулы и пугали преступление во имя небес, к своим порокам, повторяя свою несправедливость, увеличивая свои политические преступления, увеличивая свои проступки против общества? Выходя из священного храма, их уши все еще звенят доктринами, которые они слышали, министр возвращается к своим досадам, придворный к своим интригам, куртизанка к своей проституции, публиканец к своим вымогательствам, купец к своим мошенничествам, торговец к своим трюкам.

Станут ли утверждать, что эти трусливые убийцы, эти подлые грабители, эти жалкие преступники, которых постоянно множат порочные институты, небрежность правительства, распущенность нравов и у которых законы, во многих случаях слишком кровожадные, часто отнимают само существование; станут ли, говорю я, утверждать, что злодеи, которые регулярно наполняют виселицы, которые ежедневно толпятся на эшафотах, являются неверующими или атеистами? Нет! Бесспорно, эти несчастные существа, эти жалкие изгои, эти дети порока твердо верят в Бога; его имя повторяли им с младенчества; их извещали о наказании, предназначенном для грешников; их с ранних лет приучали трепетать перед его судом; тем не менее они оскорбляли общество; их необузданные страсти, более сильные, чем их страхи, не будучи подавлены видимыми мотивами, тем более не могли быть сдержаны мотивами невидимыми: отдаленные, скрытые наказания никогда не будут способны остановить те эксцессы, которые не в силах предотвратить даже настоящие и неминуемые мучения.

Короче говоря, разве повседневный опыт не дает нам урок, что люди, убежденные в том, что всевидящее Божество видит их, слышит их, окружает их, не останавливаются в своем порыве, когда возникает фурор, будь то для удовлетворения своих распутных страстей или совершения самых нечестных поступков? Тот же самый индивид, который побоялся бы проверки со стороны самого ничтожного из своих ближних, которого присутствие другого человека удержало бы от совершения дурного поступка, от предавания какому-либо скандальному пороку, свободно грешит, с радостью предается преступлению, когда верит, что никто не видит его, кроме его Бога. Какую же цель тогда выполняет убеждение во всеведении, вездесущности, всемогуществе Божества, если оно гораздо меньше влияет на поведение человека, чем мысль о том, что за ним наблюдает самый ничтожный из его ближних? Тот, у кого не хватило бы дерзости совершить преступление даже в присутствии ребенка, без колебаний совершит его, когда у него будет свидетелем только его Бог. Эти факты, которые несомненны, плохо служат ответом тем, кто настаивает, что страх Божий более пригоден для сдерживания действий людей, чем здравые законы со строгой дисциплиной. Когда человек верит, что ему следует бояться только своего Бога, он обычно не позволяет ничему прервать свой путь.

Те лица, которые нисколько не сомневаются в силе суеверных представлений, которые имеют самое полное доверие к их эффективности, однако очень редко используют их, когда желают повлиять на поведение тех, кто находится у них в подчинении; когда они расположены вернуть их на путь разума. В совете, который отец дает своему порочному, преступному сыну, он скорее указывает ему на нынешние земные неудобства, которым подвергает его такое поведение, чем на опасность, с которой он сталкивается, оскорбляя мстительного Бога; он указывает ему на естественные последствия его беспорядочной жизни: здоровье, подорванное развратом; потерю репутации из-за преступных занятий; разорение состояния из-за азартных игр; наказания со стороны общества и т. д. Таким образом, сам ДЕИКОЛИСТ в самых важных случаях жизни полагается более твердо на силу естественных мотивов, чем на те сверхъестественные побуждения, которые дает суеверие: тот же самый человек, который поносит мотивы, которые атеист может иметь для того, чтобы делать добро и воздерживаться от зла, сам использует их в этом случае, потому что чувствует, что они являются самыми существенными из тех, что он может применить.

Почти все люди верят в мстительного и воздающего Бога; однако почти во всех странах число злых людей значительно превышает число добрых. Если проследить истинную причину этой всеобщей испорченности, то она чаще будет найдена в суеверных представлениях, внушаемых теологией, чем в тех воображаемых источниках, которые различные суеверия изобрели для объяснения человеческой порочности. Человек всегда испорчен там, где им плохо управляют; там, где суеверие обожествляет суверена, его правление становится недостойным: это извращенное правление, уверенное в безнаказанности, неизбежно делает его народ несчастным; несчастье, когда оно превышает предел выносливости, столь же неизбежно делает его злым. Когда народ подчинен иррациональным правителям, он никогда не руководствуется разумом. Если он ослеплен священниками, которые сами либо обмануты, либо являются самозванцами, их разум становится бесполезным. Тираны, объединившись со священниками, как правило, успешно препятствовали народам просвещаться, искать истину, улучшать свое положение, совершенствовать свою мораль; и этот союз никогда не способствовал свободе: народ, не в силах сопротивляться могучему потоку, порожденному слиянием двух таких рек, обычно погружался в самое жалкое рабство. Только просвещая массу человечества, демонстрируя истину, мы можем обещать сделать его лучше; что мы можем питать надежду сделать его счастливым. Именно заставляя как суверенов, так и подданных чувствовать их истинные отношения друг с другом, их действительные интересы будут улучшены; что их политика будет усовершенствована: тогда будет ощущаться и признаваться, что истинное искусство управления смертными, верный метод завоевания их привязанности — это не искусство ослеплять их, обманывать их или тиранить их. Давайте же добродушно посоветуемся с разумом, воспользуемся опытом, допросим природу; мы, возможно, найдем то, что необходимо сделать, чтобы эффективно трудиться на благо человеческого рода. Мы, безусловно, поймем, что заблуждение — это истинный источник зол, которые отравляют наше существование; что именно ободряя сердца, рассеивая те тщетные призраки, которые пугают невежд, прикладывая топор к корню суеверия, мы можем мирно искать истину; что только в пожаре этого пагубного дерева мы можем когда-либо надеяться зажечь факел, который осветит путь к счастью. Пусть же человек изучает природу; наблюдает за ее неизменными законами; пусть он погрузится в свою собственную сущность; пусть он излечит себя от своих предрассудков: эти средства приведут его по пологому склону к той добродетели, без которой он должен чувствовать, что никогда не сможет быть постоянно счастлив в мире, который он населяет.

Если бы человек мог однажды перестать бояться, с этого момента он был бы поистине счастлив. Суеверие — это домашний враг, которого он всегда носит в себе: те, кто будет серьезно заниматься этим грозным призраком, должны быть готовы терпеть постоянные муки, жить в вечной тревоге: если они будут пренебрегать объектами, наиболее достойными их интереса, чтобы бегать за химерами, они обычно будут проводить меланхолическое существование, стоная, молясь, принося жертвы, искупая ошибки, реальные или воображаемые, которые, как они полагают, могут оскорбить их священников; часто в своей иррациональной ярости они будут мучить себя, они сделают своим долгом наносить своим собственным персонам самые варварские наказания: но общество не получит никакой пользы от этих скорбных мнений, от пыток этих благочестивых иррационалов; потому что их разум, полностью поглощенный их мрачными грезами, их время, растраченное на самые абсурдные церемонии, не оставят им возможности быть действительно полезными для сообщества, членами которого они являются. Самые суеверные люди обычно являются мизантропами, совершенно бесполезными для мира и очень вредными для самих себя: если они когда-либо проявляют энергию, то только для того, чтобы изобрести средства, с помощью которых они могут увеличить свое собственное страдание; чтобы открыть новые методы пытать свой разум; чтобы найти самые эффективные средства лишить себя тех объектов, которые их природа делает желательными. В мире часто можно увидеть кающихся, которые глубоко убеждены, что путем варварских истязаний над своими собственными персонами, посредством медленного самоубийства, они заслужат милость небес. Безумцы этого вида встречаются повсюду; суеверие во все века, во всех местах порождало самые жестокие экстравагантности, самые вредные глупости.