«Система природы, или Законы нравственного и физического мира. Том 2»

Вследствие этих криков, постоянно обновляемых учениками самозванства, постоянно поддерживаемых на плаву теологами, повторяемых невежеством, те нации, которые разум во все века стремился разубедить, никогда не осмеливались прислушаться к его благожелательным урокам: они стояли в ужасе при самом имени физической истины. Друзей человечества никогда не слушали, потому что они были врагами его суеверия — исследователями доктрин его священника. Таким образом, народ продолжал дрожать; очень немногие философы имели мужество подбодрить их; едва ли кто-то осмеливался бросить вызов общественному мнению; полностью инокулированные суеверием, они страшились силы самозванства, угроз тирании, которые всегда стремились поддержать себя заблуждением. Вопль торжествующего невежества, бред высокомерного фанатизма во все времена заглушали слабый голос ученика природы; его уроки быстро забывались; он был обязан хранить молчание; когда он даже осмеливался говорить, это часто было только на энигматическом языке, совершенно непонятном для большой массы человечества. Как должны были неосведомленные, которые с трудом постигают самые очевидные истины, те, которые наиболее отчетливо объявлены, быть способны понять тайны природы, представленные полусловами, изложенные под запутанными эмблемами.

Созерцая возмутительный язык, который возбуждается среди теологов мнениями тех, кого они выбирают называть атеистами; глядя на наказания, которые по их подстрекательству часто декретировались против них, не были бы мы уполномочены заключить, что эти доктора либо не столь уверены, как они говорят, в непогрешимости своих соответствующих систем; либо что они не считают мнения своих противников столь абсурдными, как они притворяются? Это всегда либо недоверие, слабость или страх, часто все вместе взятое, что делает людей жестокими; они не имеют гнева против тех, кого они презирают; они не смотрят на безумие как на наказуемое преступление. Мы должны были бы довольствоваться смехом над иррациональным смертным, который отрицал бы существование солнца; мы не думали бы о наказании его, если бы мы сами не расстались с нашими чувствами. Теологическая ярость никогда не доказывает больше, чем слабость ее причины. Лукиан описывает Юпитера, который, споря с Мениппом, расположен поразить его на землю своим громом; на что философ говорит ему: «Ах! ты досадуешь на себя, ты используешь свой гром! значит, ты неправ». Бесчеловечность этих людей-монстров, чьей профессией было объявлять химерические системы нациям, неоспоримо доказывает, что они одни имеют интерес к невидимым силам, которые они описывают; которыми они успешно пользуются, чтобы терроризировать смертных: они — эти тираны ума, однако, которые, мало последовательные своим собственным принципам, разрушают одной рукой то, что они воздвигают другой: они — эти глубокие логики, которые, после того как сформировали божество, наполненное благостью, мудростью и справедливостью, порочат, позорят и полностью уничтожают его, говоря, что он жесток, капризен, несправедлив и деспотичен: это допущено, эти люди действительно нечестивы; решительно еретичны.

Тот, кто не знает этой системы, не может причинить ей никакого вреда, следовательно, не может быть назван нечестивым. «Быть нечестивым», — говорит Эпикур, — «это не отнимать у неграмотных богов, которых они имеют; это приписывать этим богам мнения вульгарных». Быть нечестивым — это оскорблять системы, в которые мы верим; это сознательно оскорблять их. Быть нечестивым — это допускать благожелательного, справедливого Бога, в то же время мы проповедуем преследование и резню. Быть нечестивым — это обманывать людей во имя Божества, которое мы используем как предлог для наших собственных недостойных страстей. Быть нечестивым — это говорить ложно от имени Бога, которого мы предполагаем врагом лжи. В конце концов, быть нечестивым — это использовать имя Божества, чтобы тревожить общество — порабощать его тиранам — убеждать человека, что дело самозванства есть дело Бога; это приписывать Богу те преступления, которые уничтожили бы его божественные совершенства. Быть нечестивым и иррациональным в то же время — это сделать, путем агрегации расходящихся качеств, простую химеру из Бога, которого мы обожаем.

С другой стороны, быть благочестивым — это служить своей стране с верностью; это быть полезным своим собратьям; трудиться на благополучие общества. Каждый может предъявить свои права на это благочестие, согласно своим способностям; тот, кто медитирует, может сделать себя полезным, когда у него есть мужество объявить истину — атаковать ошибку — сражаться с теми предрассудками, которые везде противостоят счастью человечества; это быть действительно полезным, это даже долг — вырвать из рук смертных те гомицидальные оружия, которые несчастные фанатики так обильно распространяют среди них; это весьма похвально — лишить самозванство его влияния; это любить своего ближнего, как самого себя — лишить тиранию ее роковой империи над мнением, которую она во все времена так успешно использует, чтобы возвысить мошенников за счет общественного счастья; воздвигнуть свою власть на руинах свободы; установить необузданные страсти на обломках общественной безопасности. Быть действительно благочестивым — это религиозно соблюдать здравые законы природы; следовать верно тем обязанностям, которые она предписывает нам; короче говоря, быть благочестивым — это быть гуманным, справедливым, благожелательным: это уважать права человечества. Быть благочестивым и рациональным в то же время — это отвергнуть те грезы, которые были бы компетентны заставить нас ошибиться в трезвых советах разума.

Таким образом, что бы ни говорил фанатизм, что бы ни говорило самозванство, тот, кто отрицает солидность систем, которые не имеют иного основания, кроме встревоженного воображения; тот, кто отвергает вероучения, постоянно находящиеся в противоречии с самими собой; тот, кто изгоняет из своего сердца доктрины, постоянно борющиеся с природой, всегда во вражде с разумом, всегда воюющие со счастьем человека; тот, повторяю, кто разубеждает себя в таких опасных химерах, когда его поведение не отклоняется от тех неизменных правил, которые диктует здравая мораль, которые одобряет природа, которые предписывает разум, может быть справедливо признан благочестивым, честным и добродетельным. Потому что человек отказывается признать противоречивые системы, так же как и неясные оракулы, которые издаются во имя богов, следует ли из этого, что такой человек отказывается признать очевидные, доказуемые законы природы, от которых он зависит, чьи необходимые обязанности он обязан выполнять под страхом наказания в этом мире; что бы он ни был в следующем? Это правда, что если бы добродетель могла каким-то случайным образом состоять в позорном отречении от разума, в разрушительном фанатизме, в бесполезных обычаях, атеист, как его называют, не мог бы сойти за добродетельное существо: но если добродетель фактически состоит в том, чтобы делать для общества все то добро, на которое мы способны, этот неправильно названный атеист может справедливо претендовать на ее практику: его мужественная, нежная душа не будет найдена виновной за метание своего законного негодования против предрассудков, роковых для счастья человеческого вида.

Давайте послушаем, однако, обвинения, которые теологи возлагают на тех людей, которых они ложно называют атеистами; давайте хладнокровно, без всякого раздражительного настроения, исследуем клевету, которую они извергают против них: им кажется, что атеизм (как они называют различие в мнении с самими собой) — это высшая степень бреда, которая может поразить человеческий ум; величайшая степень извращенности, которая может заразить человеческое сердце; заинтересованные в очернении своих противников, они делают неверие неоспоримым потомством безумия; абсолютным эффектом преступления. «Мы не», — говорят они нам, — «видим, чтобы те люди впадали в ужасы атеизма, у которых есть разум надеяться, что будущее состояние будет для них состоянием счастья». Короче говоря, согласно этим метафизическим докторам, именно интерес их страстей заставляет их стремиться сомневаться в системах, перед трибуналами которых они ответственны за злоупотребления этой жизни; именно страх наказания, который известен только атеистам; они непрестанно повторяют слова еврейского пророка, который утверждает, что ничто, кроме безумия, не заставляет людей отрицать эти системы; возможно, однако, если бы он подавил свое отрицание, он бы ближе приблизился к истине. Доктор Бентли, в своем «Безумии атеизма», выпустил весь Биллингсгейт теологической селезенки, которую он разбросал со всем ядом самых грязных рептилий: если верить ему и другим толкователям, «ничто не чернее сердца атеиста; ничто не ложнее его ума. Атеизм», согласно им, «может быть только потомством измученной совести, которая стремится высвободиться от причины своего беспокойства. Мы имеем право», — говорит Дерхэм, — «смотреть на атеиста как на монстра среди рациональных существ; как на одно из тех экстраординарных произведений, которые мы едва ли когда-либо встречаем во всем человеческом виде; и который, противопоставляя себя всем другим людям, восстает не только против разума и человеческой природы, но и против самого Божества».

Мы просто ответим на всю эту клевету, сказав, что читателю судить, является ли система, которую эти люди называют атеизмом, столь абсурдной, как эти глубокие спекулянты (которые непрестанно спорят о неосведомленных, плохо организованных, противоречивых, причудливых произведениях своего собственного мозга) хотели бы, чтобы в это верили! Это правда, возможно, что система натурализма до сих пор не была развита во всей своей полноте: непредубежденные лица, однако, будут, по крайней мере, способны узнать, хорошо или плохо рассуждал автор; пытался ли он замаскировать самые важные трудности; отчетливо увидеть, был ли он неискренним; они будут компетентны наблюдать, если, подобно врагам человеческого разума, он прибегает к уловкам, к софизмам, к тонким дискриминациям, которые всегда должны заставлять подозревать тех, кто использует их, либо что они не понимают, либо что они боятся истины. Принадлежит тогда искренности, это провинция бескорыстия, это долг разума судить, лишены ли естественные принципы, которые были здесь представлены миру, основания; именно этим праведным юрисконсультам ученик природы представляет свои мнения: он имеет право исключить суждение энтузиазма; он имеет предписание внести свое предостережение против решения самонадеянного невежества; прежде всего, он имеет право оспорить вердикт заинтересованного мошенничества. Те лица, которые привыкли думать, по крайней мере, найдут причины сомневаться во многих из тех чудесных понятий, которые кажутся неоспоримыми истинами только тем, кто никогда не испытывал их по стандарту здравого смысла.

Мы согласны с Дерхэмом, что атеисты редки; но тогда мы также говорим, что суеверие так обезобразило природу, так запутало ее права — энтузиазм так ослепил человеческий ум — ужас так встревожил сердце человека — самозванство так сбило с толку его воображение — тирания так поработила его мысли: в конце концов, ошибка, невежество и бред так запутали и смешали самые ясные идеи, что нет ничего более необычного, чем найти людей, которые имеют достаточно мужества разубедить себя в понятиях, которые все сговаривается отождествить с их самым существованием. Действительно, многие теологи, вопреки тем горьким инвективам, которыми они пытаются подавить людей, которых они выбирают называть атеистами, по-видимому, часто сомневались, существовал ли кто-либо когда-либо в мире. Тертуллиан, который, согласно современным системам, был бы ранжирован как атеист, потому что он допускал телесного Бога, говорит: «Христианство рассеяло невежество, в которое были погружены язычники относительно божественной сущности, и нет ремесленника среди христиан, который не видит Бога и который не знает его». Эта неопределенность теологических профессоров была, несомненно, основана на тех абсурдных идеях, которые они приписывают своим противникам, которых они непрестанно обвиняли в приписывании всего случаю — слепым причинам — мертвой, инертной материи, неспособной к самодействию. Мы, я думаю, достаточно оправдали партизан природы против этих нелепых обвинений; мы повсюду доказали, и мы повторяем это, что случай — это слово, лишенное смысла, которое, как и все другие непонятные слова, не объявляет ничего, кроме невежества фактических причин. Мы продемонстрировали, что материя не мертва; что природа, существенно активная и самосуществующая, имеет достаточную энергию, чтобы произвести все существа, которые она содержит — все явления, которые мы видим. Мы повсюду сделали очевидным, что эта причина гораздо более осязаема, более легка для понимания, чем непостижимая теория, которой теология приписывает эти ошеломляющие эффекты. Мы представили, что непостижимость естественных эффектов не была достаточной причиной для приписывания им системы, еще более непостижимой, чем любая из тех, о которых, по крайней мере, мы имеем слабое знание. В конце концов, если непостижимость системы не разрешает отрицание ее существования, по крайней мере, определенно, что несовместимость атрибутов, которыми она одета, разрешает утверждение, что те, кто объединяет их, не могут быть ничем иным, кроме химер, существование которых невозможно.

Признав это, мы сможем определить смысл, который следует вкладывать в понятие «атеист», — понятие, которым теологи, тем не менее, осыпают всех, кто хоть в чем-то отступает от их мнений. Если под атеистом понимать человека, отрицающего существование силы, присущей материи, без которой мы не можем помыслить Природу, и если именно этой силе дается имя Божества, то тогда атеистов не существует, а слово, которым их называют, означало бы лишь глупцов. Но если под атеистами понимать людей, свободных от энтузиазма; людей, руководствующихся опытом; следующих очевидности своих чувств; не видящих в Природе ничего, кроме того, что действительно существует или что они способны познать; людей, которые не воспринимают и не могут воспринимать ничего, кроме материи, по существу активной, подвижной, разнообразно комбинирующейся, обладающей множеством свойств, способной порождать все существа, которые предстают перед нашим зрением; если под атеистами понимать естествоиспытателей, убежденных в том, что, не прибегая к химерическим причинам, они могут объяснить все просто законами движения, отношениями между существами, их сродством, их аналогиями, их способностью к притяжению, их силами отталкивания, их пропорциями, их соединениями, их разложением; если под атеистами подразумевать тех, кто не понимает, что такое пневматология, кто не видит необходимости одухотворять или делать непостижимыми те телесные, чувственные, естественные причины, которые, как они видят, действуют единообразно; кто не считает нужным отделять движущую силу от Вселенной; кто не видит, что приписывание этой силы нематериальной субстанции, сущность которой к тому же совершенно непостижима, является лишь способом сделать ее еще более знакомой; если под атеистами следует изображать тех людей, которые искренне признают, что их разум не может ни принять, ни примирить союз отрицательных атрибутов и теологических абстракций с человеческими и моральными качествами, приписываемыми Божеству; или тех, кто утверждает, что из такого несовместимого союза может возникнуть лишь воображаемое существо, поскольку чистый дух лишен органов, необходимых для проявления качеств и функционирования способностей человеческой природы; если под атеистами описываются те люди, которые отвергают системы, чьи отвратительные и противоречивые качества направлены лишь на то, чтобы тревожить человеческий род и ввергать его в крайне вредные заблуждения; если, повторяю, мыслители такого рода и есть те, кого называют атеистами, то невозможно сомневаться в их существовании; и число их было бы значительным, если бы свет здравой натурфилософии был более широко распространен, если бы факел разума горел ярче или если бы он не был скрыт теологическим сосудом. Впрочем, в таком случае их считали бы не иррациональными или яростными существами, а людьми, лишенными предрассудков, чьи мнения — или, если угодно, чье невежество — были бы гораздо полезнее для человеческого рода, чем те идеальные науки и тщетные гипотезы, которые на протяжении стольких веков были подлинными причинами всех человеческих страданий.

Доктор Кэдворт в своей «Интеллектуальной системе» насчитывает четыре вида атеистов среди древних.

Первые — ученики Анаксимандра, называемые гилопатами, которые приписывали все материи, лишенной чувства. Его учение состояло в том, что люди родились из земли, соединенной с водой и оживленной лучами солнца; его преступление, по-видимому, заключалось в том, что он составил первые географические карты и солнечные часы, а также объявил Землю подвижной и имеющей цилиндрическую форму.

Вторые — атомисты, или ученики Демокрита, которые приписывают все стечению атомов. Его преступление состояло в том, что он первым учил, что Млечный Путь вызван рассеянным светом множества звезд.

Третьи — стоики, или ученики Зенона, которые допускали слепую Природу, действующую по определенным законам. Его преступление, по-видимому, заключается в том, что он практиковал добродетель с неутомимым упорством и учил, что одно это качество сделает человечество счастливым.

Четвертые — гилозоисты, или ученики Стратона, которые приписывали жизнь материи. Его преступление состояло в том, что он был одним из самых проницательных естествоиспытателей своего времени, пользуясь большим расположением Птолемея Филадельфа, просвещенного государя, чьим наставником он был.

Если же под атеистами понимать тех людей, которые вынуждены признать, что не имеют ни малейшего представления о системе, которой поклоняются или которую проповедуют другим; которые не могут дать сколько-нибудь удовлетворительного отчета ни о природе, ни о сущности своих нематериальных субстанций; которые никогда не могут прийти к согласию между собой относительно доказательств, приводимых в поддержку своей системы, относительно качеств или способов действия своих бестелесных сущностей, которые путем отрицаний они превращают в ничто; которые либо сами простираются ниц, либо заставляют других склоняться перед абсурдными вымыслами собственного бреда; если, говорю я, атеистами называть людей такого толка, то мы будем вынуждены признать, что мир ими полон. Мы даже будем обязаны причислить к этому числу некоторых из самых активных теологов, которые непрестанно рассуждают о том, чего не понимают; которые вечно спорят о пунктах, которые не могут доказать; которые своими противоречиями весьма эффективно подрывают свои собственные системы; которые уничтожают все свои утверждения о совершенстве бесчисленными несовершенствами, которыми они их наделяют; которые восстают против своих богов тем отвратительным характером, в котором они их изображают. Короче говоря, мы сможем считать истинными атеистами тех легковерных, слабых людей, которые по слухам и преданиям преклоняют колени перед идолами, о которых у них нет иных представлений, кроме тех, что предоставлены им их духовными наставниками, которые сами признают, что ничего не смыслят в этом деле.

Сказанное в достаточной мере доказывает, что сами теологи не всегда знали, какой смысл они могут вложить в слово «атеист»; они смутно и неясно нападали, клеветнически называя так тех лиц, чьи чувства и принципы были противоположны их собственным. Действительно, мы видим, что эти возвышенные профессора, всегда ослепленные своими собственными частными мнениями, часто были крайне щедры на обвинения в атеизме против всех тех, кому они желали навредить; чьи характеры им было угодно рисовать в неблагоприятных красках; чьи доктрины они хотели очернить; чьи системы стремились сделать ненавистными. Они были уверены, что встревожат невежд, возбудят антипатии глупцов с помощью расплывчатого обвинения или слова, с которым невежество связывает идею ужаса просто потому, что не знает его истинного смысла. Вследствие такой политики нередко можно было наблюдать, как сторонники одной и той же секты, почитатели одних и тех же богов в пылу своих теологических споров взаимно называли друг друга атеистами; быть атеистом в этом смысле — значит не иметь во всем в точности тех же мнений, что и те, с кем мы спорим по суеверным или религиозным вопросам. Во все времена невежды считали атеистами тех, кто не мыслил о Божестве в точности так же, как наставники, которым они привыкли следовать. Сократ, почитатель единого Бога, был в глазах афинского народа не более чем атеистом.

Более того, как мы уже отмечали, в атеизме часто обвиняли тех, кто прилагал величайшие усилия для доказательства существования богов, но не приводил удовлетворительных доводов. Когда их враги хотели воспользоваться этим, было легко выставить их атеистами, которые злонамеренно предали свое дело, защищая его слишком слабо. Теологи часто были крайне возмущены теми, кто полагал, что нашел самое убедительное доказательство существования их богов, потому что они были вынуждены обнаружить, что их противники могут сделать весьма противоположные выводы из их положений; они не замечали, что почти невозможно не подставиться под удар, устанавливая принципы, явно основанные на том, что каждый человек видит по-разному. Так, Паскаль говорит: «Я исследовал, не оставил ли этот Бог, о котором говорит весь мир, каких-либо знаков самого себя. Я смотрю повсюду, и везде я не вижу ничего, кроме неясности. Природа не предлагает ничего, что не могло бы стать предметом сомнения и беспокойства. Если бы я не видел в Природе ничего, что указывало бы на Божество, я бы решил для себя не верить ни во что. Если бы я везде видел знак творца, я бы пребывал в покое, веря в него. Но, видя слишком много, чтобы отрицать, и слишком мало, чтобы увериться в его существовании, я нахожусь в положении, о котором сожалею, и в котором я сотни раз желал, чтобы, если Бог поддерживает Природу, он дал бы недвусмысленные знаки этого, а если знаки, которые он дал, обманчивы, то чтобы он подавил их полностью; чтобы он сказал все или ничего, дабы я мог видеть, какой стороны мне следует придерживаться».

Одним словом, тех, кто наиболее энергично брался за защиту теологических систем, обвиняли в атеизме и безбожии; самых ревностных сторонников считали дезертирами, рассматривали как предателей; самые ортодоксальные теологи не могли уберечься от этого упрека; они взаимно осыпали друг друга грязью, расточительно и со злобной взаимностью осыпая друг друга самыми оскорбительными терминами. Почти все они, без сомнения, заслужили эти инвективы, если под термином «атеист» понимать людей, у которых нет ни одной идеи об их различных системах, которая не разрушала бы сама себя, как только они готовы подвергнуть ее проверке разумом. Отсюда мы можем заключить, не подвергая себя упреку в поспешности, что заблуждение не выдержит испытания исследованием; что оно не пройдет проверку сравнением; что оно по своей сути — совершенный хамелеон; что, следовательно, оно никогда не может привести ни к чему, кроме самых абсурдных выводов; что самые остроумные системы, когда они основаны на галлюцинациях, рассыпаются в прах под грубой рукой испытателя; что самые возвышенные доктрины, когда им не хватает субстанциального качества правоты, испаряются под пристальным взглядом сурового экзаменатора, который испытывает их в тигле; что не путем осыпания бранными словами тех, кто исследует изощренные теории, они будут очищены от своих абсурдов, обретут солидность или найдут основание, чтобы обеспечить себе долговечность; что моральные извращения никогда не могут быть выпрямлены простым применением непонятных терминов или необдуманным нагромождением противоречивых свойств, как бы пестро ни было это собрание; короче говоря, что единственный критерий истины состоит в том, что она всегда согласуется сама с собой.

ГЛАВА XII.

Совместимо ли то, что называют атеизмом, с моралью?

После того как мы доказали существование тех, кого суеверный фанатик, разгоряченный теолог, непоследовательный теист называют атеистами, вернемся к клевете, которая так обильно изливается на них со стороны богопоклонников. Согласно Абади в его «Трактате об истине христианской религии», «атеист не может быть добродетельным: для него добродетель — лишь химера; честность — не более чем тщетная щепетильность; порядочность — не что иное, как глупость; он не знает иного закона, кроме своего интереса: там, где преобладает это чувство, совесть — лишь предрассудок; закон Природы — лишь иллюзия; право — не более чем ошибка; благожелательность не имеет больше никакого основания; узы общества ослаблены; узы верности разорваны; друг готов предать друга; гражданин — выдать свою страну; сын — убить отца, чтобы завладеть наследством, как только они найдут случай и когда авторитет или молчание защитят их от руки светской власти, которая одна только и внушает страх. Самые незыблемые права и самые священные законы не должны больше рассматриваться иначе как сны и видения». Таковым, возможно, было бы поведение не чувствующего, мыслящего, рефлексирующего существа, восприимчивого к разуму, а свирепого зверя, иррационального негодяя, у которого нет никакого представления о естественных отношениях, существующих между существами, взаимно необходимых для счастья друг друга. Можно ли на самом деле предположить, что человек, способный к опыту, наделенный малейшими проблесками здравого смысла, поддался бы поведению, которое здесь приписывается атеисту; то есть человеку, который знаком с очевидностью фактов; который страстно ищет истину; который достаточно восприимчив к размышлению, чтобы разуверить себя путем рассуждения о тех предрассудках, которые каждый стремится показать ему как важные; о которых все голоса стремятся возвестить ему как о священных? Можно ли, повторяю, предположить, что какое-либо просвещенное, какое-либо цивилизованное общество содержит гражданина, настолько совершенно слепого, чтобы не признавать своих самых естественных обязанностей; настолько абсурдного, чтобы не признавать своих самых дорогих интересов; настолько совершенно одурманенного, чтобы не осознавать опасности, которой он подвергается, постоянно тревожа своих ближних; или не следуя никакому иному правилу, кроме своих сиюминутных аппетитов? Разве не обязан каждый человек, который рассуждает хоть в малейшей степени, чувствовать, что общество выгодно ему; что он нуждается в помощи; что уважение его ближних необходимо для его собственного индивидуального счастья; осознавать, что он должен всего опасаться от гнева своих соратников; что законы угрожают всякому, кто осмелится их нарушить? Каждый человек, получивший добродетельное воспитание, который в младенчестве испытал нежную заботу родителей; который вследствие этого вкусил сладость дружбы; который получал доброту; который знает цену благожелательности; который придает справедливую ценность справедливости; который чувствует удовольствие, которое доставляет нам привязанность наших ближних; который переносит неудобства, проистекающие из их отвращения; который страдает от жала, наносимого их презрением, обязан трепетать при мысли о потере из-за своих действий столь очевидных преимуществ — при мысли о столкновении с такой неминуемой опасностью. Разве ненависть других, страх наказания, его собственное презрение к самому себе не будут нарушать его покой каждый раз, когда, обращаясь внутренне к своему собственному поведению, он будет созерцать его в той же перспективе, что и его сосед? Разве нет тогда раскаяния, кроме как для тех, кто верит в непостижимые системы? Является ли идея о том, что мы находимся под оком существ, о которых у нас лишь смутные представления, более сильной, чем мысль о том, что на нас смотрят наши ближние; чем страх быть разоблаченным самим собой; чем ужас перед разоблачением; чем жестокая необходимость стать презренным в собственных глазах; чем жалкая альтернатива — быть вынужденным краснеть от вины, когда мы размышляем о своем диком пути и чувствах, которые он неизбежно должен внушать?

Признав это, мы обдуманно ответим этому Абади, что атеист — это человек, который понимает Природу, изучает ее законы; который знает свою собственную природу; который чувствует, что она на него налагает. Атеист обладает опытом; этот опыт доказывает ему в каждый момент, что порок может навредить ему; что его самые скрытые ошибки, его самые тайные наклонности могут быть обнаружены — могут выставить его характер на всеобщее обозрение; этот опыт доказывает ему, что общество полезно для его счастья; что его интерес властно требует, чтобы он привязал себя к стране, которая защищает его, которая позволяет ему наслаждаться в безопасности благами Природы; все показывает ему, что для того, чтобы быть счастливым, он должен сделать себя любимым; что его родитель для него — самый верный из друзей; что неблагодарность отдалила бы его от благодетеля; что справедливость необходима для поддержания любой ассоциации; что ни один человек, как бы ни была велика его власть, не может быть доволен собой, когда знает, что является объектом всеобщей ненависти. Тот, кто зрело размышлял о себе, о своей собственной природе, о природе своих соратников, о своих собственных потребностях, о средствах их удовлетворения, не может не осознать свои обязанности — не обнаружить обязательства, которые он имеет перед самим собой, так же как и те, которые он имеет перед другими; отсюда у него есть мораль, у него есть реальные мотивы соответствовать ее велениям; он обязан чувствовать, что эти обязанности повелительны: если его разум не возмущен слепыми страстями, если его ум не загрязнен порочными привычками, он обнаружит, что добродетель — самый верный путь к счастью. Атеисты, как их называют, или фаталисты, строят свою систему на необходимости: таким образом, их моральные спекуляции, основанные на природе вещей, по крайней мере гораздо более постоянны, гораздо более неизменны, чем те, которые покоятся лишь на системах, меняющих свой облик в зависимости от различных склонностей их приверженцев — в соответствии с капризными страстями тех, кто их созерцает. Сущность вещей и неизменные законы Природы не подвержены колебаниям; для атеиста, как его шутливо называет теолог, императивно называть все, что вредит ему самому, либо пороком, либо глупостью; обозначать то, что вредит другим, преступлением; описывать все, что выгодно обществу, все, что способствует его постоянному счастью, добродетелью.

Очевидно, таким образом, что принципы так называемого атеиста гораздо менее подвержены колебаниям, чем принципы энтузиаста, который изучал бы теологию с самого раннего младенчества; который посвятил бы не только свои дни, но и ночи собиранию скудной доли фактической информации, которую он разбрасывает по своим томам; они будут иметь гораздо более субстанциальное основание, чем принципы теолога, который строит свою мораль на арлекинских декорациях систем, столь часто меняющихся даже в его собственном болезненном мозгу. Если атеист, как им угодно называть тех, кто расходится с ними во мнениях, возражает против правильности их систем, он не может отрицать ни своего собственного существования, ни существования существ, подобных ему самому, которыми он окружен; он не может сомневаться во взаимности отношений, существующих между ними; он не может ставить под сомнение обязанности, которые проистекают из этих отношений; пирронизм, следовательно, не может проникнуть в его ум относительно актуальных принципов морали, которая есть не что иное, как наука об отношениях существ, живущих вместе в обществе.

Если, однако, довольствуясь бесплодным, умозрительным знанием своих обязанностей, атеист теолога не применяет их в своем поведении — если, увлеченный потоком своих неуправляемых страстей — если, движимый преступными привычками — если, предавшись постыдным порокам — если, обладая порочным темпераментом, который он не стремился исправить — если, отдаваясь потоку возмутительных желаний, он, по-видимому, забывает свои моральные обязательства, из этого отнюдь не следует ни то, что у него нет принципов, ни то, что его принципы ложны: из такого поведения можно лишь заключить, что в опьянении своих страстей, в бреду своих привычек, в смятении своего разума он не дает активности доктринам, основанным на истине; что он забывает дать ход установленным принципам; что он может следовать тем склонностям, которые сбивают его с пути. В этом, действительно, он ужасно опустится до жалкого уровня теолога, но он тем не менее найдет его партнером в своей глупости, соучастником в своем безумии, спутником в своем преступлении.

Ничто, пожалуй, не является более обычным среди людей, чем весьма заметное расхождение между умом и сердцем; то есть между темпераментом, страстями, привычками, капризами, воображением и суждением, подкрепленным размышлением. Ничто, по сути, не является более редким, чем найти их гармонично идущими в ногу друг с другом; однако только тогда, когда они это делают, мы видим, что умозрение влияет на практику. Самые верные добродетели — те, которые основаны на темпераменте человека. Действительно, разве мы не видим каждый день смертных, находящихся в противоречии с самими собой? Разве их более трезвое суждение не осуждает непрестанно экстравагантности, которым предают их недисциплинированные страсти? Короче говоря, разве все не доказывает нам ежечасно, что люди с самой лучшей теорией иногда имеют самую худшую практику; что другие, с самой порочной теорией, часто принимают самый достойный образ действий? В самых слепых системах, в самых отвратительных суевериях, в тех, которые наиболее противоречат разуму, мы встречаем добродетельных людей, мягкость характера которых, чувствительность сердец, превосходство темперамента возвращают их к человечности, заставляют их вернуться к законам Природы, вопреки их яростным теориям. Среди почитателей самых жестоких, мстительных, ревнивых богов встречаются мирные души, которые являются врагами преследований; которые выступают против насилия; которые решительно противятся жестокости: среди учеников Бога, исполненного милосердия, изобилующего снисхождением, видны варварские монстры, бесчеловечные каннибалы: тем не менее, и те, и другие признают, что их боги должны служить им моделью. Почему же тогда они не во всем сообразуются с ними? Это потому, что самые злые системы не всегда могут развратить добродетельную душу; что те, которые являются самыми мягкими, самыми нежными в своих предписаниях, не всегда могут сдержать сердца, движимые стремительностью порока. Организация, возможно, всегда будет более потенциальной, чем суеверие или религия. Настоящие объекты, сиюминутные интересы, укоренившиеся привычки, общественное мнение имеют гораздо большую эффективность, чем непонятные теории, чем воображаемые системы, которые сами зависят от органической структуры человеческого тела.

Вопрос, следовательно, в том, чтобы исследовать, являются ли принципы атеиста, как его ошибочно называют, истинными, а не является ли его поведение похвальным. Атеист, имеющий отличную теорию, основанную на Природе, привитую на опыте, построенную на разуме, который предается излишествам, опасным для него самого, вредным для общества, — без сомнения, непоследовательный человек. Но он не более опасен, чем суеверный фанатик; чем ревностный энтузиаст; или даже чем религиозный человек, который, веря в доброго, полагаясь на справедливого, полагаясь на совершенного Бога, не стесняется совершать самые ужасные опустошения во имя его. Атеистический тиран, безусловно, был бы не более страшен, чем фанатичный деспот. Неверующий философ, однако, не является столь вредным существом, как восторженный священник, который либо раздувает пламя раздора среди своих сограждан, либо поднимает восстание против своего законного монарха. Был бы тогда атеист, облеченный властью, столь же опасным, как преследующий король, управляемый священниками; как дикий инквизитор; как причудливый святоша; или как угрюмый фанатик? Таковых, безусловно, в мире больше, чем атеистов, как их смехотворно называют, чьи мнения или чьи пороки далеки от того, чтобы быть в состоянии оказать влияние на общество; которое всегда слишком одурачено священником, слишком ослеплено предрассудками, слишком является рабом суеверия, чтобы быть склонным дать им терпеливое слушание.

Невоздержанный, сладострастный атеист не более опасен для общества, чем суеверный фанатик, который умеет соединять распущенность, вероломство, неблагодарность, либертинизм, развращение нравов со своими теологическими понятиями. Можно ли, однако, всерьез вообразить, что человек, потому что его ложно называют атеистом или потому что он не подписывается под мщением самых противоречивых систем, будет поэтому распутным дебоширом, злобным и преследующим; что он будет развращать жену своего друга; выгонит свою собственную жену; будет тратить и свое время, и свои деньги на самые легкомысленные удовольствия; будет рабом самых детских забав; спутником самых распутных людей; что он отбросит всех своих старых друзей; что он будет выбирать своих доверенных лиц из числа наглых предателей своей родной земли — из числа седых разрушителей супружеского счастья — из рядов ветеранов-игроков; что он либо взломает жилище своего соседа, либо перережет ему горло; короче говоря, что он предастся всем тем излишествам, самым вредным для общества, самым пагубным для него самого, самым заслуживающим общественного наказания? Пороки атеиста, как его называет теолог, не имеют в себе ничего более экстраординарного, чем пороки суеверного человека; они не обладают ничем, в чем его доктрину можно было бы справедливо упрекнуть. Тиран, который был бы неверующим, не был бы более неудобным бичом для своих подданных, чем теологический автократ, который владел бы своим скипетром к несчастью своего народа. Чувствовала бы себя нация последнего более счастливой от одного лишь обстоятельства, что тигр, который ею правил, верил в самые абстрактные системы, осыпал самыми роскошными подарками священников и унижался перед их святынями? По крайней мере, должно быть признано, согласно утверждению самого теолога, что под властью атеиста нации не пришлось бы опасаться суеверных притеснений; страшиться преследований за мнение; бояться проскрипций за плохо переваренные системы; также она не была бы свидетелем тех странных бесчинств, которые иногда совершались ради интересов небес, даже при самых мягких монархах. Если бы она была жертвой бурных страстей неверующего принца, жертвой глупости суверена, который был бы неверующим, она, по крайней мере, не страдала бы от его слепого увлечения теологическими системами, которых он не понимает; ни от его фанатичного рвения, которое из всех страстей, поражающих монархов, всегда является самой разрушительной, всегда самой опасной. Атеистический тиран, который преследовал бы за мнения, был бы человеком, не последовательным в своих собственных принципах; он не мог бы существовать; он, действительно, согласно теологу, не был бы атеистом; по крайней мере, он лишь дал бы еще один пример того, что смертные гораздо чаще следуют слепому импульсу своих страстей, более непосредственному стимулу своего интереса, непреодолимому потоку своего темперамента, чем своим спекуляциям, какими бы серьезными, какими бы мудрыми они ни были. По крайней мере, очевидно, что у атеиста на один предлог меньше, чем у легковерного принца, для проявления своей естественной злобы.

Действительно, если бы люди снизошли до того, чтобы хладнокровно исследовать вещи, они обнаружили бы, что на этой земле имя Бога слишком часто используется как мотив для потакания худшим из человеческих страстей. Амбиции, обман и тирания часто заключали союз, чтобы воспользоваться его влиянием, дабы ослепить народ и согнуть его под тяжким ярмом: монарх иногда использует его, чтобы придать божественный блеск своей особе — санкцию небес своим правам — доверие своих приверженцев своим самым несправедливым, самым экстравагантным прихотям. Священник часто использует его, чтобы придать ход своим притязаниям, дабы он мог безнаказанно удовлетворять свою алчность, служить своей гордости, обеспечивать свою независимость. Мстительное, разъяренное, суеверное существо вводит дело своих богов, чтобы дать свободный ход своей ярости, которую он квалифицирует как рвение. Короче говоря, суеверие становится опасным, потому что оно оправдывает те страсти, придает легитимность тем преступлениям, выставляет как похвальные те излишества, плоды которых оно не преминет собрать: по словам его служителей, все позволено для мести Всевышнему: таким образом, имя Божества используется для того, чтобы санкционировать самые пагубные действия, чтобы оправдать самые вредные проступки. Атеист, как его называют, когда он совершает преступления, не может, по крайней мере, притвориться, что это его боги повелевают ими или что они облачают их в мантию своего одобрения; это оправдание, которое суеверное существо предлагает за свою порочность; тиран — за свои преследования; священник — за свою жестокость и за свою крамолу; фанатик — за кипение своих страстей; кающийся — за свою бесполезность.

«Не общие мнения ума, — говорит Бейль, — а страсти определяют нас к действию». Атеизм, как его называют, — это система, которая не сделает хорошего человека злым, но она может, возможно, сделать злого человека хорошим. «Те, — говорит тот же автор, — кто принял секту Эпикура, не стали дебоширами потому, что приняли доктрину Эпикура; они лишь поддались системе, тогда плохо понятой, потому что они были дебоширами». Таким же образом порочный человек может принять атеизм, потому что он будет льстить себе, что эта система даст полный простор его страстям: он тем не менее будет обманут. Атеизм, как его называют, если он хорошо понят, основан на Природе и на разуме, которые никогда не могут, подобно суеверию, ни оправдать, ни искупить преступления распутника.

От распространения доктрин, которые делают мораль зависимой от непонятных, непостижимых систем, предлагаемых человеку в качестве модели, несомненно, произошло очень большое неудобство. Развращенные души, обнаруживая, насколько каждое из этих предположений ошибочно или сомнительно, отпускают поводья своих пороков и заключают, что нет более субстанциальных мотивов для того, чтобы поступать хорошо; они воображают, что добродетель, подобно этим хрупким системам, является лишь химерической; что нет никакой убедительной солидной причины для ее практики в этом мире. Тем не менее, должно быть очевидно, что не как ученики какого-либо конкретного учения мы обязаны выполнять обязанности морали; это как люди, живущие вместе в обществе, как чувствующие существа, стремящиеся обеспечить себе счастливое существование, мы должны чувствовать моральное обязательство. Сохраняются ли эти системы или нет, наши обязанности останутся прежними; наша природа, если с ней посоветоваться, неоспоримо докажет, что порок — это решительное зло, что добродетель — это актуальное, субстанциальное благо.

Если, следовательно, найдутся атеисты, которые отрицали различие добра и зла или которые осмелились нанести удар по основам морали, мы должны заключить, что по этому пункту они рассуждали плохо; что они не были знакомы ни с природой человека, ни знали истинный источник его обязанностей; что они ложно вообразили, что этика, так же как и теология, была лишь идеальной наукой; что эфемерные системы, будучи однажды разрушенными, больше не оставляли никаких уз, чтобы соединить смертных. Тем не менее, малейшее размышление неоспоримо доказало бы, что мораль основана на неизменных отношениях, существующих между чувствующими, разумными, общительными существами; что без добродетели ни одно общество не может поддерживать себя; что без наложения узды на свои желания ни один смертный не может сохранить себя: человек вынужден своей природой любить добродетель, страшиться преступления по той же необходимости, которая обязывает его искать счастья и бежать от печали: таким образом, Природа принуждает его проводить различие между теми объектами, которые радуют, и теми объектами, которые вредят ему. Спросите человека, который достаточно иррационален, чтобы отрицать разницу между добродетелью и пороком, было бы ли ему безразлично быть избитым, ограбленным, оклеветанным, встреченным неблагодарностью, обесчещенным своей женой, оскорбленным своими детьми, преданным своим другом? Его ответ докажет вам, что, что бы он ни говорил, он различает действия человечества; что различие между добром и злом не зависит ни от конвенций людей, ни от идей, которые они могут иметь о конкретных системах; ни от наказаний, ни от вознаграждений, которые ожидают смертных в будущем существовании.

Напротив, атеист, как его называют, который рассуждал бы справедливо, чувствовал бы себя более заинтересованным, чем другой, в практике тех добродетелей, к которым он находит привязанным свое счастье в этом мире. Если его взгляды не простираются за пределы его настоящего существования, он должен, по крайней мере, желать видеть, как его дни проходят в счастье и в мире. Каждый человек, который во время спокойствия своих страстей обращается к самому себе, почувствует, что его интерес приглашает его к его собственному сохранению; что его счастье строго требует, чтобы он принял необходимые средства для того, чтобы наслаждаться жизнью мирно; что становится императивной обязанностью перед самим собой сохранять свое актуальное жилище свободным от тревоги; свой ум незапятнанным раскаянием. Человек должен что-то человеку не просто потому, что он оскорбил бы какую-то конкретную систему, если бы он причинил вред своему ближнему; но потому, что, причиняя ему вред, он оскорбил бы человека; нарушил бы законы справедливости; в поддержании которых каждый человек находит себя заинтересованным.

Мы каждый день видим людей, которые обладают большими талантами, которые имеют очень обширные знания, которые обладают очень острой проницательностью, присоединяют к этим преимуществам очень порочное сердце; которые предаются самым отвратительным порокам: их мнения могут быть истинными в некоторых отношениях, ложными во многих других; их принципы могут быть справедливыми, но их выводы часто дефектны; очень часто поспешны. Человек может обладать достаточными знаниями, чтобы обнаружить некоторые из своих ошибок, но обладать слишком малой энергией, чтобы избавиться от своих порочных склонностей. Человек — это существо, чей характер зависит от его организации, модифицированной привычкой — от его темперамента, регулируемого воспитанием — от его склонностей, направляемых примером — от его страстей, направляемых его правительством; короче говоря, он — лишь то, чем делают его преходящие или постоянные обстоятельства: его суеверные идеи вынуждены уступать этому темпераменту; его воображаемые системы чувствуют необходимость приспосабливаться к его склонностям; его теории уступают место его интересам. Если система, которая конституирует человека атеистом в глазах этого теологического друга, не удаляет его от пороков, которыми он был ранее заражен, она также не окрашивает его никакими новыми; тогда как суеверие снабжает своих учеников тысячей предлогов для совершения зла без отвращения; побуждает их даже аплодировать самим себе за совершение преступления. Атеизм, по крайней мере, оставляет людей такими, какие они есть; он не увеличит невоздержанность человека, ни добавит к его разврату, он не сделает его более жестоким, чем его темперамент ранее приглашал его быть: тогда как суеверие либо снимает узду с самых ужасных страстей, дает волю самым отвратительным внушениям, либо же добывает легкие искупления для самых постыдных пороков. «Атеизм, — говорит канцлер Бэкон, — оставляет человеку разум, философию, естественное благочестие, законы, репутацию и все, что может служить для того, чтобы вести его к добродетели; но суеверие разрушает все эти вещи и воздвигает себя в тиранию над разумом людей: это причина, почему атеизм никогда не нарушает правительство, но делает человека более ясновидящим, так как он не видит ничего за пределами границ этой жизни». Тот же автор добавляет, «что времена, в которые люди обращались к атеизму, были самыми спокойными; тогда как суеверие всегда воспламеняло их умы и увлекало их к величайшим беспорядкам; потому что оно одурманивает народ новизнами, которые вырывают и несут с собой всю власть правительства».

Люди, привыкшие медитировать, привыкшие делать изучение удовольствием, обычно не являются опасными гражданами: каковы бы ни были их спекуляции, они никогда не производят внезапных революций на земле. Умы народа, во все времена восприимчивые к тому, чтобы быть воспламененными чудесным, их дремлющие страсти, подверженные тому, чтобы быть возбужденными энтузиазмом, упорно сопротивляются свету простых истин; никогда не нагревают себя для систем, которые требуют длинной цепи размышлений — которые требуют глубины самых острых рассуждений. Система атеизма, как священники предпочитают ее называть, может быть только результатом долгого размышления; плодом связанного изучения; продуктом воображения, охлажденного опытом: это дитя разума. Мирный Эпикур никогда не тревожил Грецию; его философия публично преподавалась в Афинах в течение многих столетий; он был в невероятном расположении у своих соотечественников, которые приказали воздвигнуть ему статуи; у него было огромное число друзей, и его школа просуществовала очень долгое время. Цицерон, хотя и решительный враг эпикурейцев, дает блестящее свидетельство порядочности как Эпикура, так и его учеников, которые были примечательны нерушимой дружбой, которую они питали друг к другу. Во времена Марка Аврелия в Афинах был публичный профессор философии Эпикура, оплачиваемый тем императором, который сам был стоиком. Гоббс не заставил кровь течь в Англии, хотя в его время религиозный фанатизм заставил короля погибнуть на эшафоте. Поэма Лукреция не вызвала гражданских войн в Риме; сочинения Спинозы не возбудили тех же беспорядков в Голландии, что споры Гомара и Д'Арминия. Короче говоря, мы можем бросить вызов врагам человеческого разума привести хотя бы один пример, который доказывает решительным образом, что мнения чисто философские или прямо противоположные суеверию когда-либо возбуждали беспорядки в государстве. Смуты обычно возникали из теологических понятий, потому что и принцы, и народ всегда глупо верили, что они должны принимать в них участие. Нет ничего более опасного, чем та пустая философия, которую теологи соединили со своими системами. Именно философии, испорченной священниками, свойственно раздувать угли раздора; приглашать народ к восстанию; орошать землю человеческой кровью. Нет, пожалуй, ни одного теологического вопроса, который не был бы источником огромного вреда для человека; в то время как все сочинения тех, кого называют атеистами, будь то древние или современные, никогда не причиняли никакого зла, кроме как своим авторам; которых доминирующий обман часто приносил в жертву на своем обманчивом алтаре.

Принципы атеизма не сформированы для массы народа, которая обычно находится под опекой своих священников; они не рассчитаны на те легкомысленные способности, не подходят для тех рассеянных умов, которые наполняют общество своими пороками, которые ежечасно дают доказательство своей собственной бесполезности; они не удовлетворят амбициозных; также они не адаптированы к интриганам, ни приспособлены для тех беспокойных существ, которые находят свой непосредственный интерес в нарушении гармонии социального договора: тем более они не созданы для большого числа лиц, которые, будучи просвещенными в других отношениях, не имеют достаточного мужества, чтобы развестись с полученными предрассудками.

Так много причин объединяются, чтобы утвердить человека в тех заблуждениях, которые он впитывает с молоком матери, что каждый шаг, который удаляет его от этих дорогих заблуждений, стоит ему необычайной боли. Те лица, которые являются наиболее просвещенными, часто цепляются с какой-то стороны за общее предубеждение. Отказываясь от этих почитаемых идей, мы чувствуем себя, так сказать, изолированными в обществе: всякий раз, когда мы стоим в одиночестве в своих мнениях, мы больше не кажемся говорящими на языке наших соратников; мы склонны воображать себя помещенными на бесплодном, пустынном острове, в поле зрения многолюдной, плодородной страны, которой мы никогда не можем достичь: поэтому требуется большое мужество, чтобы принять образ мышления, который имеет лишь немногих одобряющих. В тех странах, где человеческое знание сделало некоторый прогресс; где, кроме того, наслаждаются определенной свободой мышления, легко могут быть найдены большое число богопоклонников, теистов или неверующих существ, которые, довольствуясь тем, что растоптали ногами более грубые предрассудки невежд, не осмелились вернуться к источнику — чтобы вызвать более тонкие системы перед трибунал разума. Если бы эти мыслители не останавливались на дороге, размышление быстро доказало бы им, что те системы, которые они не имеют стойкости исследовать, одинаково вредны для здравого рассуждения, вполне так же отталкивающи для здравого смысла, вполне так же противны очевидности опыта, как любые из тех доктрин, тайн, басен или суеверных обычаев, тщетность которых они уже признали; они почувствовали бы, как мы уже доказали, что все эти вещи — не что иное, как необходимые последствия тех примитивных ошибок, которым человек предавался на протяжении стольких веков подряд; что, допуская эти ошибки, они больше не имеют никакой рациональной причины отвергать выводы, которые воображение извлекло из них. Немного внимания отчетливо показало бы им, что именно эти ошибки являются истинной причиной всех зол общества; что те бесконечные споры, те кровавые ссоры, которым суеверие и дух партии каждое мгновение дают рождение, являются неизбежными эффектами важности, которую они придают ошибкам, обладающим всеми средствами отвлечения, которые едва ли когда-либо не в состоянии привести ум человека в состояние горения. Короче говоря, ничто не является более легким, чем убедить самих себя в том, что воображаемые системы, не сводимые к пониманию, которые всегда нарисованы под ужасающими аспектами, должны действовать на воображение очень живым образом, должны рано или поздно порождать споры — порождать энтузиазм — давать рождение фанатизму — заканчиваться бредом.

Многие лица признают, что экстравагантности, которым суеверие придает активность, являются реальными золами; многие жалуются на злоупотребление суеверием, но есть очень немногие, кто чувствует, что это злоупотребление, вместе с золами, являются необходимыми последствиями фундаментальных принципов всякого суеверия; которые основаны на самых прискорбных понятиях, которые покоятся на самых мучительных мнениях. Мы ежедневно видим лиц, разуверенных в суеверных идеях, которые тем не менее претендуют, что это суеверие «является спасительным для народа»; что без его сверхъестественной магии они не могли бы быть удержаны в должных границах; другими словами, не могли бы быть сделаны добровольными рабами священника. Но, рассуждать так, разве это не значит сказать, яд полезен для человечества, что поэтому уместно отравить их, чтобы предотвратить их от неправильного использования своей власти? Разве это не значит, по сути, претендовать на то, что выгодно сделать их абсурдными; что это прибыльный курс — сделать их экстравагантными; полезно дать им иррациональный уклон; что они нуждаются в домовых, чтобы ослепить их; требуют самых непостижимых систем, чтобы сделать их головокружительными; что императивно подчинить их либо самозванцам, либо фанатикам, которые воспользуются их глупостями, чтобы нарушить покой мира? Опять же, является ли это установленным фактом, оправдывает ли опыт заключение, что суеверие имеет полезное влияние на мораль народа? Кажется гораздо более очевидным, гораздо лучше подтвержденным наблюдением, больше подпадает под очевидность чувств, что оно порабощает их, не делая их лучше; что оно составляет стадо невежественных существ, которых панические ужасы держат под ярмом их надсмотрщиков; которых их бесполезные страхи делают жалкими инструментами возвышающихся амбиций — алчных тиранов; тонкого мастерства проектирующих священников: что оно формирует глупых рабов, которые не знакомы ни с какой другой добродетелью, кроме слепого подчинения самым тщетным обычаям, которым они придают гораздо более субстанциальную ценность, чем актуальным добродетелям, проистекающим из обязанностей морали; или исходящим из социального договора, который никогда не был сделан известным им. Если по какой-либо случайности суеверие действительно сдерживает некоторых немногих индивидов, оно не имеет эффекта на большее число, которые позволяют себе быть увлеченными эпидемическими пороками, которыми они заражены: они помещены им на поток коррупции, и прилив либо сметает их, либо же, раздувая воды, прорывает свои слабые насыпи и вовлекает все в одну неразличимую массу руин. Именно в тех странах, где суеверие имеет наибольшую власть, всегда будет найдено наименьшее количество морали. Добродетель несовместима с невежеством; она не может слиться с суеверием; она не может существовать с рабством: рабы могут быть удержаны в подчинении только страхом наказания; невежественные дети на момент запуганы воображаемыми ужасами. Но свободные люди, дети истины, не имеют страхов, кроме как самих себя; не должны быть убаюканы в подчинение визионерскими обязанностями, ни принуждены фантастическими системами; они уступают готовую покорность очевидным демонстрациям добродетели; являются верными, неуязвимыми сторонниками солидных систем; цепляются с пылом за веления разума; формируют непроницаемые валы вокруг своих законных суверенов; и фиксируют их троны на незыблемом базисе, неизвестном теологу; который не может быть тронут нечестивыми руками; чья длительность будет соизмерима с существованием самого времени. Чтобы сформировать свободных людей, однако, чтобы иметь добродетельных граждан, необходимо просветить их; инкумбитно выставить истину им; императивно рассуждать с ними; необходимо заставить их чувствовать свои интересы; парамаунтно научить их уважать самих себя; они должны быть обучены бояться стыда; они должны быть возбуждены иметь справедливую идею о чести; они должны быть сделаны знакомыми с ценностью добродетели, они должны быть показаны субстанциальные мотивы для следования ее урокам. Как могут эти счастливые эффекты когда-либо ожидаться от загрязненных фонтанов суеверия, чьи воды не делают ничего больше, чем деградируют человечество? Или как они должны быть получены от тяжелого, громоздкого ярма тирании, которая не предлагает ничего больше себе, чем победить их, разделяя их; держать их в самом жалком состоянии посредством сладострастных пороков и самых отвратительных преступлений?