«Теория нравственных чувств»

Изображение обложки было создано корректором и передано в общественное достояние.

ТЕОРИЯ НРАВСТВЕННЫХ ЧУВСТВ; ИЛИ ОЧЕРК АНАЛИЗА ПРИНЦИПОВ, С ПОМОЩЬЮ КОТОРЫХ ЛЮДИ ЕСТЕСТВЕННЫМ ОБРАЗОМ СУДЯТ О ПОВЕДЕНИИ И ХАРАКТЕРЕ, СНАЧАЛА СВОИХ БЛИЖНИХ, А ЗАТЕМ И СВОИХ СОБСТВЕННЫХ. К ЧЕМУ ДОБАВЛЕНО РАССУЖДЕНИЕ О ПРОИСХОЖДЕНИИ ЯЗЫКОВ.

СОДЕРЖАНИЕ.

By ADAM SMITH, L.L.D. F.R.S.

Formerly Professor of Philosophy in the University of Glasgow; and Author of the Nature and Cause of the Wealth of Nations.

THE SIXTH EDITION.

DUBLIN:

Printed for J. Beatty and C. Jackson, No. 32, Skinner-Row.

M,DCC,LXXVII.

ЧАСТЬ I. Об уместности действия.

PART I.

Of the Propriety of Action.

SECTION I.

Of the sense of propriety Page 1.

Chap. I. Of Sympathy ibid.

Chap. II. Of the Pleasure of mutual Sympathy 9

Chap. III. Of the manner in which we judge of the propriety or impropriety of the affections of other men, by their concord or dissonance with our own 14

Chap. IV. The same subject continued 19

Chap. V. Of the amiable and respectable virtues 27

SECTION II.

Of the degrees of the different passions which are consistent with propriety 33

Chap. I. Of the passions which take their origin from the body 34

Chap. II. Of those passions which take their origin from a particular turn or habit of the imagination 41

Chap. III. Of the unsocial passions 46

Chap. IV. Of the social passions 54

Chap. V. Of the selfish passions 58

SECTION III.

Of the effects of prosperity and adversity upon the judgment of mankind with regard to the propriety of action; and why it is more easy to obtain their approbation in the one state than in the other 64

Chap. I. That though our sympathy with sorrow is generally a more lively sensation than our sympathy with joy, it commonly falls much more short of the violence of what is naturally felt by the person principally concerned ibid.

Chap. II. Of the origin of ambition, and of the distinction of ranks 74

Chap. III. Of the stoical philosophy 89

PART II.

Of Merit and Demerit; or of the objects of reward and punishment.

SECTION I.

Of the sense of merit and demerit 97

Chap. I. That whatever appears to be the proper object of gratitude, appears to deserve reward; and that, in the same manner, whatever appears to be the proper object of resentment, appears to deserve punishment 98

Chap. II. Of the proper objects of gratitude and resentment 102

Chap. III. That where there is no approbation of the conduct of the person who confers the benefit, there is little sympathy with the gratitude of him who receives it: and that, on the contrary, where there is no disapprobation of the motives of the person who does the mischief, there is no sort of sympathy with the resentment of him who suffers it 106

Chap. IV. Recapitulation of the foregoing chapters 109

Chap. V. The analysis of the sense of merit and demerit 112

SECTION II.

Of justice and beneficence 119

Chap. I. Comparison of those two virtues ibid.

Chap. II. Of the sense of justice, of remorse, and of the consciousness of merit 126

Chap. III. Of the utility of this constitution of nature 132

SECTION III.

Of the influence of fortune upon the sentiments of mankind, with regard to the merit or demerit of actions 145

Chap. I. Of the causes of this influence of fortune 148

Chap. II. Of the extent of this influence of fortune 154

Chap. III. Of the final cause of this irregularity of sentiments 167

PART III.

Of the foundation of our judgments concerning our own sentiments and conduct, and of the sense of duty.

Chap. I. Of the consciousness of merited praise or blame 173

Chap. II. In what manner our own judgments refer to what ought to be the judgments of others: and of the origin of general rules 180

Chap. III. Of the influence and authority of the general rules of morality, and that they are justly regarded as the laws of the Deity 207

Chap. IV. In what cases the sense of duty ought to be the sole principle of our conduct; and in what cases it ought to concur with other motives 223

PART IV.

Of the effect of utility upon the sentiments of approbation.

Chap. I. Of the beauty which the appearance of Utility bestows upon all the productions of art, and of the extensive influence of this species of beauty 237

Chap. II. Of the beauty which the appearance of utility bestows upon the characters and actions of men; and how far the perception of this beauty may be regarded as one of the original principles of approbation 250

PART V.

Of the influence of custom and fashion upon the sentiments of moral approbation and disapprobation.

Chap. I. Of the influence of custom and fashion upon our notions of beauty and deformity 261

Chap. II. Of the influence of custom and fashion upon moral sentiments 271

PART VI.

Of Systems of Moral Philosophy.

SECTION I.

Of the questions which ought to be examined in a theory of moral sentiments 291

SECTION II.

Of the different accounts which have been given of the nature of virtue 294

Chap. I. Of those systems which make virtue consist in propriety 295

Chap. II. Of those systems which make virtue consist in prudence 311

Chap. III. Of those systems which make virtue consist in benevolence 321

Chap. IV. Of licentious systems 331

SECTION III.

Of the different systems which have been formed concerning the principle of approbation 345

Chap. I. Of those systems which deduce the principle of approbation from self-love 346

Chap. II. Of those systems which make reason the principle of approbation 350

Chap. III. Of those systems which make sentiment the principle of approbation 356

SECTION IV.

Of the manner in which different authors have treated of the practical rules of morality 367

Considerations concerning the first formation of languages, and the different genius of original and compound languages 389

РАЗДЕЛ I. О чувстве уместности.

Consisting of three Sections.

ГЛАВА I. О симпатии.

Как бы эгоистичным ни считался человек, в его природе очевидно заложены некоторые принципы, которые заставляют его интересоваться судьбой других и делают их счастье необходимым для него, хотя он сам не получает от этого ничего, кроме удовольствия видеть это счастье. К такого рода чувствам относится жалость или сострадание — эмоция, которую мы испытываем при виде чужих страданий или когда нас заставляют живо представить их себе. Тот факт, что мы часто испытываем печаль от чужой печали, настолько очевиден, что не требует доказательств; ибо это чувство, подобно всем другим первоначальным страстям человеческой природы, отнюдь не ограничено лишь добродетельными и гуманными людьми, хотя, возможно, они и ощущают его с наибольшей чуткостью. Даже самый отъявленный негодяй, самый закоренелый нарушитель законов общества не лишен его полностью.

Поскольку у нас нет непосредственного опыта того, что чувствуют другие люди, мы можем составить представление о том, как они переживают что-либо, лишь вообразив, что мы сами чувствовали бы в подобной ситуации. Хотя наш брат находится на дыбе, пока мы сами в безопасности, наши чувства никогда не сообщат нам о том, что он страдает. Они никогда не выводили и не могут вывести нас за пределы нашей собственной личности, и только с помощью воображения мы можем составить хоть какое-то представление о его ощущениях. Эта способность не может помочь нам иначе, как представляя нам то, что было бы с нами, если бы мы оказались на его месте. Воображение копирует лишь впечатления наших собственных чувств, а не его. С помощью воображения мы ставим себя в его положение, представляем, что сами претерпеваем те же муки, мы как бы входим в его тело и в некоторой мере становимся им, и отсюда составляем некоторое представление о его ощущениях и даже чувствуем нечто такое, что, хотя и слабее по степени, не совсем на них не похоже. Его агония, когда она таким образом переносится на нас, когда мы приняли ее и сделали своей, наконец начинает волновать нас, и тогда мы дрожим и содрогаемся при мысли о том, что он чувствует. Ибо, как пребывание в боли или страданиях любого рода вызывает сильнейшую печаль, так и представление или воображение того, что мы находимся в них, вызывает некоторую степень той же эмоции, пропорционально живости или тупости этого представления.

То, что это является источником нашего сочувствия к чужим страданиям, что именно меняясь в воображении местами со страдальцем, мы приходим к пониманию того, что он чувствует, или бываем этим затронуты, может быть доказано многими очевидными наблюдениями, если это не покажется достаточно ясным само по себе. Когда мы видим удар, нацеленный и готовый обрушиться на ногу или руку другого человека, мы естественным образом отпрядываем и отдергиваем свою собственную ногу или руку; и когда удар достигает цели, мы в некоторой мере чувствуем его и страдаем от него так же, как и пострадавший. Толпа, наблюдая за танцором на канате, невольно извивается, поворачивается и балансирует собственными телами, как они видят, что делает он, и как они чувствуют, что должны были бы делать сами, окажись они в его положении. Люди с нежными нервами и слабым телосложением жалуются, что при взгляде на язвы и раны, которые выставляют напоказ нищие на улицах, они склонны чувствовать зуд или неприятное ощущение в соответствующей части собственного тела. Ужас, который они испытывают при виде страданий этих несчастных, воздействует на эту конкретную часть их собственного тела сильнее, чем на любую другую; потому что этот ужас возникает из представления того, что они сами страдали бы, если бы действительно были теми несчастными, на которых смотрят, и если бы эта конкретная часть их тела была действительно поражена таким же жалким образом. Сама сила этого представления достаточна в их слабых организмах, чтобы вызвать тот зуд или неприятное ощущение, на которое они жалуются. Люди самого крепкого телосложения замечают, что при взгляде на больные глаза они часто чувствуют весьма ощутимую боль в своих собственных, что происходит по той же причине; этот орган у самого сильного человека более нежен, чем любая другая часть тела у самого слабого.

И не только обстоятельства, вызывающие боль или печаль, вызывают наше сочувствие. Какова бы ни была страсть, возникающая от какого-либо объекта у человека, которого это непосредственно касается, аналогичная эмоция возникает при мысли о его ситуации в груди каждого внимательного наблюдателя. Наша радость за избавление тех героев трагедии или романа, которые нас интересуют, столь же искренна, как и наша скорбь об их бедствиях, и наше сочувствие их страданиям не более реально, чем сочувствие их счастью. Мы разделяем их благодарность верным друзьям, которые не покинули их в трудностях; и мы от всего сердца присоединяемся к их негодованию против тех вероломных предателей, которые причинили им вред, бросили или обманули их. В любой страсти, к которой восприимчив человеческий разум, эмоции стороннего наблюдателя всегда соответствуют тому, что, перенося ситуацию на себя, он воображает чувствами страдальца.

Жалость и сострадание — это слова, предназначенные для обозначения нашего сочувствия к чужой печали. Симпатия, хотя ее значение, возможно, изначально было тем же, теперь, однако, без большой неточности может быть использована для обозначения нашего сочувствия к любой страсти вообще.

В некоторых случаях симпатия может казаться возникающей просто от наблюдения определенной эмоции у другого человека. Страсти в некоторых случаях могут казаться мгновенно передающимися от одного человека к другому, еще до какого-либо знания о том, что вызвало их у человека, которого это непосредственно касается. Печаль и радость, например, сильно выраженные в выражении лица и жестах любого человека, сразу же вызывают у наблюдателя некоторую степень подобной болезненной или приятной эмоции. Улыбающееся лицо для каждого, кто его видит, — объект радостный; так же как печальное лицо, с другой стороны, — объект меланхоличный.

Это, однако, не является универсальным или применимым к каждой страсти. Существуют некоторые страсти, выражения которых не вызывают никакого сочувствия, но, прежде чем мы узнаем, что послужило поводом для них, служат скорее для того, чтобы вызвать у нас отвращение и раздражение против них. Яростное поведение разгневанного человека скорее вызовет у нас раздражение против него самого, чем против его врагов. Поскольку мы не знакомы с тем, что его спровоцировало, мы не можем перенести его ситуацию на себя и не можем представить ничего похожего на страсти, которые она вызывает. Но мы ясно видим, каково положение тех, на кого он злится, и какому насилию они могут подвергнуться со стороны столь разъяренного противника. Поэтому мы легко сочувствуем их страху или негодованию и немедленно склонны принять сторону против того человека, от которого, как кажется, им грозит такая большая опасность.

Если сами проявления горя и радости внушают нам некоторую степень подобных эмоций, то это потому, что они подсказывают нам общую идею некоторого счастья или несчастья, постигшего человека, у которого мы их наблюдаем: и в этих страстях этого достаточно, чтобы оказать на нас некоторое небольшое влияние. Последствия горя и радости заканчиваются на человеке, который испытывает эти эмоции, чьи выражения не подсказывают нам, подобно выражениям негодования, идею о каком-либо другом человеке, за которого мы беспокоимся и чьи интересы противоположны его интересам. Общая идея счастья или несчастья, следовательно, создает некоторое беспокойство за человека, который с этим столкнулся, но общая идея провокации не вызывает симпатии к гневу человека, который ее получил. Природа, по-видимому, учит нас быть более несклонными к тому, чтобы входить в эту страсть, и, пока мы не узнаем о ее причине, быть склонными скорее принять сторону против нее.

Даже наше сочувствие к горю или радости другого, прежде чем мы узнаем о причине того или другого, всегда крайне несовершенно. Общие сетования, которые не выражают ничего, кроме мучений страдальца, создают скорее любопытство узнать о его ситуации, наряду с некоторым расположением сочувствовать ему, чем какое-либо действительное сочувствие, которое было бы очень ощутимым. Первый вопрос, который мы задаем, — что с вами случилось? Пока на него не ответят, хотя мы и чувствуем беспокойство как от смутной идеи его несчастья, так и, еще больше, от мучения себя догадками о том, что это может быть, наше сочувствие не очень значительно.

Симпатия, следовательно, возникает не столько от наблюдения страсти, сколько от наблюдения ситуации, которая ее вызывает. Мы иногда чувствуем к другому страсть, к которой он сам кажется совершенно неспособным; потому что, когда мы ставим себя в его положение, эта страсть возникает в нашей груди из воображения, хотя она не возникает в его из реальности. Мы краснеем за дерзость и грубость другого, хотя он сам, кажется, не чувствует неуместности своего собственного поведения; потому что мы не можем не чувствовать, каким замешательством мы сами были бы охвачены, если бы вели себя столь абсурдным образом.

Из всех бедствий, которым подвергает человечество состояние смертности, потеря разума кажется тем, у кого есть хоть искра человечности, самой ужасной, и они взирают на эту последнюю стадию человеческого несчастья с более глубоким состраданием, чем на любую другую. Но бедный несчастный, который находится в этом состоянии, возможно, смеется и поет и совершенно не осознает своего собственного несчастья. Мучение, которое чувствует человечность при виде такого объекта, поэтому не может быть отражением какого-либо чувства страдальца. Сострадание наблюдателя должно возникать целиком из соображения того, что он сам чувствовал бы, если бы был низведен до такой же несчастной ситуации и, что, возможно, невозможно, был бы в то же время способен рассматривать ее со своим нынешним разумом и суждением.

Каковы муки матери, когда она слышит стоны своего младенца, который во время агонии болезни не может выразить то, что чувствует? В своем представлении о том, что он страдает, она соединяет с его реальной беспомощностью свое собственное осознание этой беспомощности и свои собственные ужасы перед неизвестными последствиями его расстройства; и из всего этого формирует для своей собственной печали самый полный образ несчастья и бедствия. Младенец, однако, чувствует только беспокойство текущего момента, которое никогда не может быть великим. Что касается будущего, он совершенно спокоен и в своей бездумности и отсутствии предвидения обладает противоядием против страха и тревоги, великих мучителей человеческой груди, от которых разум и философия тщетно будут пытаться защитить его, когда он вырастет в мужчину.

Мы сочувствуем даже мертвым и, упуская из виду то, что действительно важно в их положении, — то ужасное будущее, которое их ожидает, — мы в основном затронуты теми обстоятельствами, которые поражают наши чувства, но не могут иметь никакого влияния на их счастье. Жалко, думаем мы, быть лишенным света солнца; быть закрытым от жизни и общения; быть положенным в холодную могилу, добычей тления и земных гадов; не быть более предметом мыслей в этом мире, но быть стертым через короткое время из привязанностей и почти из памяти своих самых дорогих друзей и родственников. Конечно, воображаем мы, мы никогда не можем чувствовать слишком много за тех, кто перенес столь ужасное бедствие. Дань нашего сочувствия кажется вдвойне причитающейся им теперь, когда им грозит опасность быть забытыми всеми; и тщетными почестями, которые мы воздаем их памяти, мы стараемся, к своему собственному несчастью, искусственно поддерживать в живых наше меланхоличное воспоминание об их несчастье. То, что наше сочувствие не может принести им никакого утешения, кажется дополнением к их бедствию; и мысль о том, что все, что мы можем сделать, бесполезно, и что то, что облегчает все другие страдания — сожаление, любовь и сетования их друзей, — не может принести им никакого утешения, служит лишь для того, чтобы усилить наше чувство их несчастья. Счастье мертвых, однако, совершенно точно не затрагивается ни одним из этих обстоятельств; и не мысль об этих вещах может когда-либо нарушить глубокую безопасность их покоя. Идея той мрачной и бесконечной меланхолии, которую воображение естественным образом приписывает их состоянию, возникает целиком из нашего присоединения к изменению, которое произошло с ними, нашего собственного осознания этого изменения, из того, что мы ставим себя в их положение, и из того, что мы помещаем, если мне будет позволено так сказать, наши собственные живые души в их неодушевленные тела, и оттуда представляем, каковы были бы наши эмоции в этом случае. Именно из этой иллюзии воображения предвидение нашей собственной кончины так ужасно для нас, и именно идея тех обстоятельств, которые, несомненно, не могут причинить нам боли, когда мы мертвы, делает нас несчастными, пока мы живы. И отсюда возникает один из самых важных принципов человеческой природы — страх смерти, великий яд для счастья, но великое сдерживающее средство против несправедливости человечества, который, в то время как он огорчает и умерщвляет индивида, охраняет и защищает общество.

ГЛАВА II. Об удовольствии взаимной симпатии.

Но какова бы ни была причина симпатии, или как бы она ни была вызвана, ничто не радует нас больше, чем наблюдать у других людей сочувствие ко всем эмоциям нашей собственной груди; и ничто не шокирует нас так сильно, как появление обратного. Те, кто любит выводить все наши чувства из определенных утонченностей себялюбия, не считают себя в затруднении объяснить, согласно своим собственным принципам, как это удовольствие, так и эту боль. Человек, говорят они, осознавая свою собственную слабость и потребность в помощи других, радуется всякий раз, когда замечает, что они принимают его собственные страсти, потому что он тогда уверен в этой помощи; и скорбит всякий раз, когда замечает обратное, потому что он тогда уверен в их противодействии. Но и удовольствие, и боль всегда ощущаются так мгновенно, и часто по таким легкомысленным поводам, что кажется очевидным, что ни то, ни другое не может быть выведено из какого-либо такого своекорыстного соображения. Человек огорчается, когда, после того как он попытался развлечь компанию, он оглядывается и видит, что никто не смеется над его шутками, кроме него самого. Напротив, веселье компании в высшей степени приятно ему, и он рассматривает это соответствие их чувств со своими собственными как величайшее одобрение.

Также его удовольствие не кажется возникающим целиком из дополнительной живости, которую его веселье может получить от симпатии с их весельем, ни его боль — из разочарования, с которым он сталкивается, когда упускает это удовольствие; хотя и то, и другое, без сомнения, в некоторой мере имеют место. Когда мы прочитали книгу или стихотворение так часто, что больше не можем найти никакого развлечения в чтении его в одиночестве, мы все еще можем получать удовольствие, читая его в компании. Для него оно имеет все прелести новизны; мы входим в удивление и восхищение, которые оно естественным образом вызывает в нем, но которые оно больше не способно вызывать в нас; мы рассматриваем все идеи, которые оно представляет, скорее в том свете, в котором они предстают перед ним, чем в том, в котором они предстают перед нами, и мы развлекаемся симпатией к его развлечению, которое таким образом оживляет наше собственное. Напротив, мы были бы раздосадованы, если бы он не казался увлеченным им, и мы больше не могли бы получать никакого удовольствия, читая его ему. То же самое происходит и здесь. Веселье компании, без сомнения, оживляет наше собственное веселье, а их молчание, без сомнения, разочаровывает нас. Но хотя это может способствовать как удовольствию, которое мы получаем от первого, так и боли, которую мы чувствуем от второго, это отнюдь не единственная причина того или другого; и это соответствие чувств других с нашими собственными кажется причиной удовольствия, а отсутствие его — причиной боли, что не может быть объяснено таким образом. Симпатия, которую мои друзья выражают к моей радости, могла бы, действительно, доставить мне удовольствие, оживляя эту радость: но та, которую они выражают к моей печали, не могла бы дать мне ничего, если бы она служила только для оживления этой печали. Симпатия, однако, оживляет радость и облегчает печаль. Она оживляет радость, представляя другой источник удовлетворения; и она облегчает печаль, внушая в сердце почти единственное приятное ощущение, которое оно в то время способно получить.

Следует заметить, соответственно, что мы еще более стремимся сообщить нашим друзьям наши неприятные, чем наши приятные страсти, что мы получаем еще больше удовлетворения от их симпатии к первым, чем от симпатии ко вторым, и что мы еще более шокированы отсутствием ее.

Как облегчаются несчастные, когда они находят человека, которому могут сообщить причину своей печали? На его симпатии они, кажется, сбрасывают с себя часть своего бедствия: не без основания говорят, что он разделяет его с ними. Он не только чувствует печаль того же рода, что и ту, которую чувствуют они, но как будто он перенес часть ее на себя, то, что он чувствует, кажется, облегчает тяжесть того, что чувствуют они. Тем не менее, рассказывая о своих несчастьях, они в некоторой мере возобновляют свою печаль. Они пробуждают в своей памяти воспоминание о тех обстоятельствах, которые вызывают их страдание. Их слезы, соответственно, текут быстрее, чем раньше, и они склонны предаваться всей слабости печали. Они получают удовольствие, однако, от всего этого, и, очевидно, заметно облегчаются этим; потому что сладость его симпатии более чем компенсирует горечь той печали, которую, чтобы вызвать эту симпатию, они таким образом оживили и возобновили. Самое жестокое оскорбление, напротив, которое может быть предложено несчастным, — это казаться легкомысленным по отношению к их бедствиям. Казаться не затронутым радостью наших товарищей — это лишь недостаток вежливости; но не носить серьезного выражения лица, когда они рассказывают нам о своих страданиях, — это настоящее и грубое бесчеловечие.

Любовь — это приятная, негодование — неприятная страсть; и, соответственно, мы не наполовину так стремимся к тому, чтобы наши друзья приняли наши дружеские чувства, как к тому, чтобы они вошли в наше негодование. Мы можем простить их, хотя они кажутся мало затронутыми услугами, которые мы могли получить, но теряем всякое терпение, если они кажутся безразличными к обидам, которые могли быть нанесены нам: и мы не наполовину так сердиты на них за то, что они не входят в нашу благодарность, как за то, что они не сочувствуют нашему негодованию. Они могут легко избежать быть друзьями нашим друзьям, но едва ли могут избежать быть врагами тем, с кем мы находимся в ссоре. Мы редко негодуем на их вражду с первыми, хотя по этой причине мы можем иногда делать вид, что затеваем неловкую ссору с ними; но мы ссоримся с ними всерьез, если они живут в дружбе с последними. Приятные страсти любви и радости могут удовлетворить и поддержать сердце без какой-либо вспомогательной радости. Горькие и болезненные эмоции печали и негодования более сильно требуют целительного утешения симпатии.

Как человек, которого непосредственно касается какое-либо событие, доволен нашей симпатией и уязвлен ее отсутствием, так и мы, кажется, довольны, когда способны сочувствовать ему, и уязвлены, когда не способны сделать это. Мы бежим не только поздравить успешных, но и посочувствовать страждущим; и удовольствие, которое мы находим в разговоре с тем, кому во всех страстях его сердца мы можем полностью сочувствовать, кажется, делает больше, чем компенсирует болезненность той печали, с которой вид его ситуации воздействует на нас. Напротив, всегда неприятно чувствовать, что мы не можем сочувствовать ему, и вместо того, чтобы быть довольными этим освобождением от симпатической боли, нас ранит то, что мы не можем разделить его беспокойство. Если мы слышим человека, громко оплакивающего свои несчастья, которые, однако, при переносе ситуации на себя, мы чувствуем, не могут произвести на нас такого сильного эффекта, мы шокированы его горем; и, поскольку мы не можем войти в него, называем это малодушием и слабостью. Это вызывает у нас хандру, с другой стороны, видеть другого слишком счастливым или слишком возвышенным, как мы называем это, от какой-либо маленькой удачи. Мы недовольны даже его радостью, и, поскольку мы не можем идти вместе с ней, называем это легкомыслием и глупостью. Мы даже выходим из себя, если наш товарищ смеется громче или дольше над шуткой, чем мы считаем, что она того заслуживает; то есть, чем мы чувствуем, что мы сами могли бы смеяться над ней.

ГЛАВА III. О том, как мы судим об уместности или неуместности привязанностей других людей по их согласию или диссонансу с нашими собственными.

Когда первоначальные страсти человека, которого это непосредственно касается, находятся в полном согласии с симпатическими эмоциями наблюдателя, они неизбежно кажутся этому последнему справедливыми и уместными, и подходящими к своим объектам; и, напротив, когда, при переносе ситуации на себя, он обнаруживает, что они не совпадают с тем, что чувствует он, они неизбежно кажутся ему несправедливыми и неуместными, и неподходящими к причинам, которые их вызывают. Одобрять страсти другого, следовательно, как подходящие к их объектам, — это то же самое, что наблюдать, что мы полностью сочувствуем им; и не одобрять их как таковые — это то же самое, что наблюдать, что мы не полностью сочувствуем им. Человек, который негодует на обиды, которые были нанесены мне, и наблюдает, что я негодую на них точно так же, как он, неизбежно одобряет мое негодование. Человек, чья симпатия идет в ногу с моим горем, не может не признать разумность моей печали. Тот, кто восхищается тем же стихотворением или той же картиной, и восхищается ими точно так же, как я, должен, конечно, признать справедливость моего восхищения. Тот, кто смеется над той же шуткой и смеется вместе со мной, не может хорошо отрицать уместность моего смеха. Напротив, человек, который по этим разным поводам либо не чувствует такой эмоции, как та, которую чувствую я, либо не чувствует никакой, которая имела бы какую-либо пропорцию к моей, не может избежать неодобрения моих чувств из-за их диссонанса с его собственными. Если моя враждебность выходит за пределы того, чему может соответствовать негодование моего друга; если мое горе превышает то, с чем может идти в ногу его самое нежное сострадание; если мое восхищение либо слишком высоко, либо слишком низко, чтобы соответствовать его собственному; если я смеюсь громко и от души, когда он только улыбается, или, напротив, только улыбаюсь, когда он смеется громко и от души; во всех этих случаях, как только он переходит от рассмотрения объекта к наблюдению того, как я затронут им, в зависимости от того, есть ли большая или меньшая диспропорция между его чувствами и моими, я должен навлечь на себя большую или меньшую степень его неодобрения: и по всем поводам его собственные чувства являются стандартами и мерами, по которым он судит о моих.

Одобрять чужие мнения — значит принимать эти мнения, а принимать их — значит одобрять их. Если те же аргументы, которые убеждают вас, убеждают и меня, я неизбежно одобряю ваше убеждение; и если они этого не делают, я неизбежно не одобряю его: и я не могу возможно представить, что я должен был бы сделать одно без другого. Одобрять или не одобрять, следовательно, мнения других признается всеми как означающее не что иное, как наблюдение их согласия или несогласия с нашими собственными. Но это в равной степени относится и к нашему одобрению или неодобрению чувств или страстей других.

Существуют, действительно, некоторые случаи, в которых мы, кажется, одобряем без какой-либо симпатии или соответствия чувств, и в которых, следовательно, чувство одобрения казалось бы отличным от восприятия этого совпадения. Небольшое внимание, однако, убедит нас, что даже в этих случаях наше одобрение в конечном счете основано на симпатии или соответствии такого рода. Я приведу пример в вещах очень легкомысленного характера, потому что в них суждения человечества менее склонны быть извращены неправильными системами. Мы можем часто одобрять шутку и считать смех компании вполне справедливым и уместным, хотя мы сами не смеемся, потому что, возможно, мы в серьезном настроении или случайно заняты другими объектами. Мы узнали, однако, из опыта, какой сорт шутливости способен по большинству поводов заставить нас смеяться, и мы наблюдаем, что это одна из такого рода. Мы одобряем, следовательно, смех компании и чувствуем, что он естественен и подходит к своему объекту; потому что, хотя в нашем нынешнем настроении мы не можем легко войти в него, мы осознаем, что по большинству поводов мы очень сердечно присоединились бы к нему.

То же самое часто происходит и в отношении всех других страстей. Незнакомец проходит мимо нас по улице со всеми признаками глубочайшего страдания; и нам немедленно говорят, что он только что получил известие о смерти своего отца. Невозможно, чтобы в этом случае мы не одобрили его горе. Тем не менее, часто может случиться, без какого-либо недостатка человечности с нашей стороны, что, так далеко от вхождения в насилие его печали, мы едва ли бы зачали первые движения беспокойства по его поводу. И он, и его отец, возможно, совершенно неизвестны нам, или мы случайно заняты другими вещами и не находим времени, чтобы представить в своем воображении различные обстоятельства бедствия, которые должны возникнуть у него. Мы узнали, однако, из опыта, что такое несчастье естественным образом вызывает такую степень печали, и мы знаем, что если бы мы нашли время рассмотреть его ситуацию полностью и во всех ее частях, мы бы, без сомнения, наиболее искренне сочувствовали ему. Именно на осознании этой условной симпатии основано наше одобрение его печали, даже в тех случаях, в которых эта симпатия фактически не имеет места; и общие правила, выведенные из нашего предшествующего опыта того, с чем наши чувства обычно соответствовали бы, исправляют по этому, как и по многим другим поводам, неуместность наших нынешних эмоций.

Чувство или привязанность сердца, из которой исходит любое действие и от которой должна в конечном счете зависеть вся его добродетель или порок, может быть рассмотрена под двумя разными аспектами, или в двух разных отношениях; во-первых, в отношении причины, которая вызывает ее, или мотива, который дает повод к ней; и во-вторых, в отношении цели, которую она предлагает, или эффекта, который она стремится произвести.

В пригодности или непригодности, в пропорции или диспропорции, которую привязанность, кажется, имеет к причине или объекту, который вызывает ее, состоит уместность или неуместность, пристойность или неграциозность последующего действия.

В благотворном или вредном характере эффектов, на которые направлена привязанность или которые она стремится произвести, состоит заслуга или вина действия, качества, по которым оно имеет право на награду или заслуживает наказания.

Философы в последние годы рассматривали главным образом тенденцию привязанностей и уделяли мало внимания отношению, в котором они стоят к причине, которая вызывает их. В обычной жизни, однако, когда мы судим о поведении любого человека и о чувствах, которые направляли его, мы постоянно рассматриваем их под обоими этими аспектами. Когда мы виним в другом человеке излишества любви, печали, негодования, мы рассматриваем не только разрушительные эффекты, которые они стремятся произвести, но и малый повод, который был дан для них. Заслуга его фаворита, говорим мы, не так велика, его несчастье не так ужасно, его провокация не так необычна, чтобы оправдать столь сильную страсть. Мы бы потворствовали, говорим мы; возможно, одобрили бы насилие его эмоции, если бы причина была в каком-либо отношении пропорциональна ей.

Когда мы судим таким образом о любой привязанности, как о пропорциональной или непропорциональной причине, которая вызывает ее, едва ли возможно, чтобы мы использовали какое-либо другое правило или канон, кроме соответствующей привязанности в нас самих. Если, при переносе ситуации на нашу собственную грудь, мы обнаруживаем, что чувства, которые она дает повод, совпадают и соответствуют нашим собственным, мы неизбежно одобряем их как пропорциональные и подходящие к их объектам; если иначе, мы неизбежно не одобряем их как экстравагантные и несоразмерные.

Каждая способность в одном человеке — это мера, по которой он судит о подобной способности в другом. Я сужу о вашем зрении по своему зрению, о вашем слухе по своему слуху, о вашем разуме по своему разуму, о вашем негодовании по своему негодованию, о вашей любви по своей любви. У меня нет и не может быть никакого другого способа судить о них.

ГЛАВА IV. Тот же предмет продолжен.

Мы можем судить об уместности или неуместности чувств другого человека по их соответствию или несогласию с нашими собственными, по двум разным поводам; либо, во-первых, когда объекты, которые вызывают их, рассматриваются без какого-либо особого отношения, либо к ним самим, либо к человеку, чьи чувства мы судим; или, во-вторых, когда они рассматриваются как особо затрагивающие одного или другого из нас.

1. Что касается тех объектов, которые рассматриваются без какого-либо особого отношения либо к нам самим, либо к человеку, чьи чувства мы судим; везде, где его чувства полностью соответствуют нашим собственным, мы приписываем ему качества вкуса и хорошего суждения. Красота равнины, величие горы, украшения здания, выражение картины, композиция дискурса, поведение третьего лица, пропорции разных количеств и чисел, различные явления, которые великая машина вселенной постоянно демонстрирует, с секретными колесами и пружинами, которые производят их; все общие предметы науки и вкуса — это то, что мы и наши товарищи рассматриваем как не имеющие особого отношения ни к одному из нас. Мы оба смотрим на них с одной и той же точки зрения, и у нас нет повода для симпатии или для того воображаемого изменения ситуаций, из которого она возникает, чтобы произвести в отношении этих вещей самую совершенную гармонию чувств и привязанностей. Если, несмотря на это, мы часто по-разному затронуты, это возникает либо из разных степеней внимания, которые наши разные привычки жизни позволяют нам легко уделять разным частям этих сложных объектов, либо из разных степеней естественной остроты в способности ума, к которой они адресованы.

Когда чувства нашего товарища совпадают с нашими собственными в вещах такого рода, которые очевидны и легки, и в которых, возможно, мы никогда не находили ни одного человека, который отличался бы от нас, хотя мы, без сомнения, должны одобрять их, все же он, кажется, не заслуживает никакой похвалы или восхищения по их поводу. Но когда они не только совпадают с нашими собственными, но ведут и направляют наши собственные; когда при формировании их он, кажется, обратил внимание на многие вещи, которые мы упустили из виду, и приспособил их ко всем разным обстоятельствам их объектов; мы не только одобряем их, но удивляемся и поражены их необычной и неожиданной остротой и всесторонностью, и он, кажется, заслуживает очень высокой степени восхищения и аплодисментов. Ибо одобрение, усиленное удивлением и поражением, составляет чувство, которое правильно называется восхищением, и которого аплодисменты являются естественным выражением. Решение человека, который судит, что изысканная красота предпочтительнее самой грубой деформации, или что дважды два равно четырем, должно, конечно, быть одобрено всем миром, но не будет, конечно, сильно восхищено. Это острая и тонкая проницательность человека вкуса, который различает минутные и едва заметные различия красоты и деформации; это всесторонняя точность опытного математика, который распутывает с легкостью самые запутанные и сложные пропорции; это великий лидер в науке и вкусе, человек, который направляет и ведет наши собственные чувства, чьи таланты в их объеме и превосходной справедливости поражают нас удивлением и поражением, кто вызывает наше восхищение и, кажется, заслуживает наших аплодисментов: и на этом фундаменте основана большая часть похвалы, которая воздается тому, что называется интеллектуальными добродетелями.

Полезность этих качеств, можно подумать, — это то, что первым рекомендует их нам; и, без сомнения, рассмотрение этого, когда мы приходим к вниманию к нему, дает им новую ценность. Изначально, однако, мы одобряем суждение другого человека не как что-то полезное, а как правильное, как точное, как согласное с истиной и реальностью: и очевидно, мы приписываем эти качества ему не по какой-либо другой причине, кроме той, что мы находим, что оно согласуется с нашим собственным. Вкус, таким же образом, изначально одобряется не как полезный, а как справедливый, как тонкий и как точно подходящий к своему объекту. Идея полезности всех качеств такого рода, очевидно, является запоздалой мыслью, а не тем, что первым рекомендовало их нашему одобрению.

2. Что касается тех объектов, которые затрагивают особым образом либо нас самих, либо человека, чьи чувства мы судим, то сразу труднее сохранить эту гармонию и соответствие, и в то же время, значительно важнее. Мой товарищ не смотрит естественным образом на несчастье, которое постигло меня, или на обиду, которая была нанесена мне, с той же точки зрения, в которой я рассматриваю их. Они затрагивают меня гораздо ближе. Мы не рассматриваем их с той же станции, как мы делаем картину, или стихотворение, или систему философии, и поэтому склонны быть очень по-разному затронуты ими. Но я могу гораздо легче упустить из виду отсутствие этого соответствия чувств в отношении таких безразличных объектов, которые не касаются ни меня, ни моего товарища, чем в отношении того, что интересует меня так сильно, как несчастье, которое постигло меня, или обида, которая была нанесена мне. Хотя вы презираете ту картину, или то стихотворение, или даже ту систему философии, которой я восхищаюсь, мало опасности нашей ссоры по этому поводу. Ни один из нас не может разумно быть сильно заинтересован ими. Они должны все из них быть предметами большого безразличия для нас обоих; так что, хотя наши мнения могут быть противоположны, наши привязанности могут все еще быть очень почти теми же самыми. Но это совсем иначе в отношении тех объектов, которыми либо вы, либо я особо затронуты. Хотя ваше суждение в вопросах спекуляции, хотя ваши чувства в вопросах вкуса, совсем противоположны моим, я могу легко упустить из виду это противодействие; и если у меня есть какая-либо степень темперамента, я могу все еще найти некоторое развлечение в вашем разговоре, даже по этим самым предметам. Но если у вас либо нет сочувствия к несчастьям, с которыми я столкнулся, либо нет такого, которое имело бы какую-либо пропорцию к печали, которая отвлекает меня, или если у вас либо нет негодования на обиды, которые я перенес, либо нет такого, которое имело бы какую-либо пропорцию к негодованию, которое переносит меня, мы не можем больше разговаривать по этим предметам. Мы становимся невыносимыми друг другу. Я не могу ни поддерживать вашу компанию, ни вы мою. Вы смущены моим насилием и страстью, и я разъярен вашей холодной бесчувственностью и отсутствием чувства.

Во всех таких случаях, чтобы могло быть некоторое соответствие чувств между наблюдателем и человеком, которого это непосредственно касается, наблюдатель должен, прежде всего, стараться, насколько он может, поставить себя в ситуацию другого и перенести на себя каждое маленькое обстоятельство бедствия, которое может возможно возникнуть у страдальца. Он должен принять весь случай своего товарища со всеми его мельчайшими инцидентами; и стремиться сделать как можно более совершенным то воображаемое изменение ситуации, на котором основана его симпатия.

После всего этого, однако, эмоции наблюдателя все еще будут очень склонны не дотягивать до насилия того, что чувствуется страдальцем. Человечество, хотя и естественно симпатичное, никогда не представляет, за то, что постигло другого, ту степень страсти, которая естественно оживляет человека, которого это непосредственно касается. То воображаемое изменение ситуации, на котором основана их симпатия, — лишь мгновенное. Мысль об их собственной безопасности, мысль о том, что они сами не являются действительно страдальцами, постоянно вторгается в них; и хотя это не мешает им представлять страсть, несколько аналогичную тому, что чувствуется страдальцем, мешает им представлять что-либо, что приближается к той же степени насилия. Человек, которого это непосредственно касается, осознает это, и, в то же время, страстно желает более полного сочувствия. Он жаждет того облегчения, которое ничто не может дать ему, кроме полного согласия привязанностей наблюдателей с его собственными. Видеть эмоции их сердец, во всех отношениях, бить в такт его собственным, в насильственных и неприятных страстях, составляет его единственное утешение. Но он может только надеяться получить это, понизив свою страсть до того уровня, в котором наблюдатели способны идти вместе с ним. Он должен сгладить, если мне будет позволено так сказать, остроту ее естественного тона, чтобы свести ее к гармонии и согласию с эмоциями тех, кто находится вокруг него. То, что они чувствуют, будет, действительно, всегда, в некоторых отношениях, отличаться от того, что чувствует он, и сострадание никогда не может быть точно тем же самым с первоначальной печалью; потому что секретное осознание того, что изменение ситуаций, из которого возникает симпатическое чувство, — лишь воображаемое, не только понижает его в степени, но в некоторой мере варьирует его в роде, и дает ему совсем другую модификацию. Эти два чувства, однако, могут, очевидно, иметь такое соответствие друг с другом, как достаточно для гармонии общества. Хотя они никогда не будут унисонами, они могут быть аккордами, и это все, что требуется или требуется.

Чтобы произвести это согласие, как природа учит наблюдателей принимать обстоятельства человека, которого это непосредственно касается, так она учит этого последнего в некоторой мере принимать обстоятельства наблюдателей. Как они постоянно ставят себя в эту ситуацию, и оттуда представляют эмоции, подобные тому, что чувствует он; так он так же постоянно ставит себя в их, и оттуда представляет некоторую степень той прохлады по поводу своей собственной судьбы, с которой он осознает, что они будут рассматривать ее. Как они постоянно рассматривают, что они сами чувствовали бы, если бы действительно были страдальцами, так он так же постоянно ведом представлять, каким образом он был бы затронут, если бы был только одним из наблюдателей своей собственной ситуации. Как их симпатия заставляет их смотреть на нее, в некоторой мере, его глазами, так его симпатия заставляет его смотреть на нее, в некоторой мере, их глазами, особенно когда в их присутствии и действуя под их наблюдением: и как отраженная страсть, которую он таким образом представляет, гораздо слабее первоначальной, она неизбежно уменьшает насилие того, что он чувствовал, прежде чем пришел в их присутствие, прежде чем начал вспоминать, каким образом они были бы затронуты ею, и рассматривать свою ситуацию в этом откровенном и беспристрастном свете.

Ум, следовательно, редко бывает так встревожен, чтобы компания друга не восстановила его до некоторой степени спокойствия и уравновешенности. Грудь, в некоторой мере, успокоена и составлена в момент, когда мы приходим в его присутствие. Мы немедленно вспоминаем свет, в котором он будет рассматривать нашу ситуацию, и мы начинаем рассматривать ее сами в том же свете; ибо эффект симпатии мгновенен. Мы ожидаем меньше симпатии от обычного знакомого, чем от друга: мы не можем открыть первому все те маленькие обстоятельства, которые мы можем раскрыть последнему: мы принимаем, следовательно, больше спокойствия перед ним, и стараемся зафиксировать наши мысли на тех общих очертаниях нашей ситуации, которые он готов рассмотреть. Мы ожидаем еще меньше симпатии от собрания незнакомцев, и мы принимаем, следовательно, еще больше спокойствия перед ними, и всегда стараемся свести нашу страсть до того уровня, с которым конкретная компания, в которой мы находимся, может ожидаться идти вместе. И это не только принятое появление: ибо если мы вообще хозяева самих себя, присутствие простого знакомого действительно успокоит нас, еще больше, чем присутствие друга; и присутствие собрания незнакомцев еще больше, чем присутствие знакомого.

Общество и разговор, следовательно, являются самыми мощными средствами для восстановления ума к его спокойствию, если, в любое время, он к сожалению потерял его; так же как лучшими консервантами того равного и счастливого темперамента, который так необходим для самоудовлетворения и наслаждения. Люди уединения и спекуляции, которые склонны сидеть, высиживая дома либо печаль, либо негодование, хотя они могут часто иметь больше человечности, больше щедрости и более тонкое чувство чести, все же редко обладают тем равенством темперамента, который так распространен среди людей мира.

ГЛАВА V. О любезных и уважаемых добродетелях.

На этих двух разных усилиях, на усилии наблюдателя войти в чувства человека, которого это непосредственно касается, и на усилии человека, которого это непосредственно касается, свести свои эмоции к тому, с чем наблюдатель может идти вместе, основаны два разных набора добродетелей. Мягкие, нежные, любезные добродетели, добродетели откровенной снисходительности и снисходительной человечности, основаны на одном: великие, ужасные и уважаемые, добродетели самоотречения, самоуправления, того командования страстями, которое подчиняет все движения нашей природы тому, что требуют наше собственное достоинство и честь, и уместность нашего собственного поведения, ведут свое происхождение от другого.

Как любезным кажется тот, чье симпатичное сердце, кажется, повторяет все чувства тех, с кем он разговаривает, кто скорбит об их бедствиях, кто негодует на их обиды и радуется их удаче! Когда мы переносим на себя ситуацию его товарищей, мы входим в их благодарность и чувствуем, какое утешение они должны получать от нежной симпатии столь привязанного друга. И по обратной причине, как неприятным кажется тот, чье твердое и ожесточенное сердце чувствует только за себя, но совершенно бесчувственно к счастью или несчастью других! Мы входим, в этом случае тоже, в боль, которую его присутствие должно доставлять каждому смертному, с которым он разговаривает, к тем особенно, с которыми мы наиболее склонны сочувствовать, несчастным и обиженным.

С другой стороны, какое благородное уместность и грация мы чувствуем в поведении тех, кто, в своем собственном случае, проявляет то воспоминание и самообладание, которые составляют достоинство каждой страсти, и которые сводят ее к тому, во что другие могут войти! Мы испытываем отвращение к той шумной печали, которая, без какой-либо деликатности, призывает к нашему состраданию вздохами и слезами и назойливыми сетованиями. Но мы чтим ту сдержанную, ту молчаливую и величественную печаль, которая обнаруживает себя только в опухании глаз, в дрожании губ и щек, и в далекой, но затрагивающей, холодности всего поведения. Она налагает подобное молчание на нас. Мы рассматриваем ее с уважительным вниманием и наблюдаем с тревожным беспокойством за всем нашим поведением, чтобы какой-либо неуместностью мы не нарушили то согласованное спокойствие, которое требует столь большого усилия для поддержания.

Наглость и жестокость гнева, когда мы предаемся его ярости без всякого сдерживания или контроля, являются, из всех предметов, самыми отвратительными. Но мы восхищаемся тем благородным и великодушным негодованием, которое управляет преследованием величайших обид, руководствуясь не той яростью, которую они способны вызвать в груди пострадавшего, а тем негодованием, которое они естественным образом вызывают в груди беспристрастного наблюдателя; которое не позволяет вырваться ни одному слову, ни одному жесту, выходящему за рамки того, что продиктовало бы это более справедливое чувство; которое никогда, даже в мыслях, не помышляет о большей мести и не желает нанести большего наказания, чем то, исполнение которого каждый равнодушный человек приветствовал бы с радостью.

И именно поэтому глубокое сочувствие к другим и слабое — к самим себе, сдерживание наших эгоистических и потакание нашим благожелательным склонностям составляют совершенство человеческой природы; и только это может породить среди людей ту гармонию чувств и страстей, в которой заключается вся их грация и уместность. Как возлюбить ближнего своего, как самого себя, есть великий закон христианства, так великим предписанием природы является любить самих себя лишь постольку, поскольку мы любим ближнего своего, или, что сводится к тому же, поскольку наш ближний способен любить нас.

Подобно тому как вкус и здравое суждение, когда их рассматривают как качества, заслуживающие похвалы и восхищения, предполагают тонкость чувств и остроту ума, которые встречаются нечасто, так и добродетели чувствительности и самообладания понимаются не как состоящие в обычных, а в необычайных степенях этих качеств. Любезная добродетель человечности, безусловно, требует чувствительности, значительно превосходящей ту, которой обладает грубая толпа. Великая и возвышенная добродетель великодушия, несомненно, требует гораздо большего, чем та степень самообладания, на которую способны слабейшие из смертных. Как в обычной степени интеллектуальных качеств нет никаких способностей, так и в обычной степени моральных качеств нет никакой добродетели. Добродетель — это совершенство, нечто необычайно великое и прекрасное, что возвышается далеко над тем, что является вульгарным и обыденным. Любезные добродетели состоят в той степени чувствительности, которая удивляет своей изысканной и неожиданной нежностью и мягкостью. Грозные и достойные уважения — в той степени самообладания, которая поражает своим изумительным превосходством над самыми необузданными страстями человеческой природы.

В этом отношении существует значительная разница между добродетелью и простой уместностью; между теми качествами и действиями, которые заслуживают восхищения и прославления, и теми, которые просто заслуживают одобрения. Во многих случаях для того, чтобы действовать с самым совершенным чувством уместности, требуется не более чем та обычная и заурядная степень чувствительности или самообладания, которой обладают даже самые никчемные люди, а иногда и эта степень не является необходимой. Так, если привести самый простой пример, есть, когда мы голодны, — это, безусловно, в обычных обстоятельствах совершенно правильно и уместно, и не может не быть одобрено как таковое каждым человеком. Однако нет ничего более абсурдного, чем называть это добродетелью.

Напротив, часто может существовать значительная степень добродетели в тех действиях, которые не достигают самого совершенного чувства уместности; ибо они все же могут приближаться к совершенству ближе, чем можно было ожидать в ситуациях, когда достичь его было крайне трудно: и это очень часто случается в тех случаях, которые требуют величайших усилий самообладания. Существуют ситуации, которые настолько тяжело давят на человеческую природу, что величайшая степень самоконтроля, доступная такому несовершенному существу, как человек, не способна полностью заглушить голос человеческой слабости или свести неистовство страстей к той мере умеренности, в которой беспристрастный наблюдатель может полностью их разделить. Поэтому, хотя в таких случаях поведение пострадавшего и не достигает самого совершенного чувства уместности, оно все же может заслужить некоторое одобрение и даже в определенном смысле может быть названо добродетельным. Оно все еще может являть собой усилие великодушия и благородства, на которое не способно большинство людей; и хотя оно не достигает абсолютного совершенства, оно может быть гораздо более близким приближением к нему, чем то, что обычно можно найти или ожидать в столь тяжелых обстоятельствах.

В подобных случаях, когда мы определяем степень порицания или одобрения, которая, по-видимому, причитается какому-либо действию, мы очень часто используем два разных стандарта. Первый — это идея полного чувства уместности и совершенства, до которой в этих трудных ситуациях никогда не доходило и не может дойти ни одно человеческое поведение; и в сравнении с которой действия всех людей всегда должны казаться заслуживающими порицания и несовершенными. Второй — это идея той степени близости или отдаленности от этого полного совершенства, которой обычно достигают действия большинства людей. Все, что выходит за пределы этой степени, как бы далеко оно ни отстояло от абсолютного совершенства, по-видимому, заслуживает одобрения; а все, что не достигает ее, — порицания.

Таким же образом мы судим о произведениях всех искусств, которые обращаются к воображению. Когда критик изучает работу одного из великих мастеров поэзии или живописи, он иногда может оценивать ее по идее совершенства, существующей в его собственном уме, до которой не дотянет ни эта, ни любая другая человеческая работа; и пока он сравнивает ее с этим стандартом, он не видит в ней ничего, кроме ошибок и несовершенств. Но когда он переходит к рассмотрению того места, которое она должна занимать среди других работ того же рода, он неизбежно сравнивает ее с совершенно иным стандартом — обычной степенью мастерства, которая обычно достигается в этом конкретном искусстве; и когда он судит о ней по этой новой мерке, она часто может казаться заслуживающей высочайшего одобрения в силу того, что она приближается к совершенству гораздо ближе, чем большая часть тех работ, которые могут быть поставлены с ней в один ряд.

РАЗДЕЛ II. О степенях различных страстей, которые совместимы с уместностью.

ВВЕДЕНИЕ.

Уместность каждой страсти, вызванной объектами, имеющими особое отношение к нам самим, — тот уровень, до которого наблюдатель может дойти вместе с нами, — должна, очевидно, заключаться в определенной умеренности. Если страсть слишком сильна или слишком слаба, он не может ее разделить. Горе и негодование по поводу личных несчастий и обид могут легко, например, быть слишком сильными, и у большинства людей они таковы. Они могут также, хотя это случается реже, быть слишком слабыми. Мы называем избыток слабостью и яростью, а недостаток — глупостью, бесчувственностью и отсутствием духа. Мы не можем разделить ни то, ни другое, но испытываем удивление и замешательство, видя их.