«Племена и касты Центральных провинций Индии, том 1»

62. Повторяемость событий.

Здесь можно сделать краткое отступление, чтобы предложить объяснение другого важного класса первобытных идей. Они возникают из веры в то, что когда что-то произошло, то же самое событие или какое-то другое, похожее на него, произойдет снова, или, короче говоря, из веры в повторяемость событий. Этот взгляд является источником большого класса предзнаменований и, по-видимому, изначально развился просто из повторяющихся явлений дня и ночи, а также месяцев и климатических сезонов. Ибо предположим, что кто-то находился в положении первобытного человека, не зная абсолютно ничего о природе и строении земли и небесных тел, или о самых элементарных фактах астрономии; тогда, если бы был задан вопрос, почему человек ожидает, что солнце взойдет завтра, единственным возможным ответом, и ответом, который человек дал бы, было бы то, что оно взошло сегодня и каждый день, сколько он себя помнил. Причина, изложенная таким образом, могла не иметь научной ценности, но во всяком случае установила бы сильную общую вероятность. Но первобытный человек не мог бы дать его в такой форме, потому что у него не было памяти и он не умел считать. Даже сейчас сравнительно развитые племена, такие как гонды, имеют безнадежно неточную память на обычные происшествия; и, как предполагается далее, способность к памяти, вероятно, приобреталась очень медленно по мере развития языка. А поскольку он не умел считать, непрерывная повторяемость природных явлений не имела для него кумулятивной силы, так что он мог бы отличить их от других событий. Его аргумент был, таким образом, просто: «солнце взойдет снова, потому что оно всходило раньше; луна будет расти и убывать снова, потому что она росла и убывала раньше»; трава, листья и фрукты будут расти снова, потому что они делали это раньше; животные, которые давали ему пищу, придут снова, как и раньше; и так далее. Но это были единственные события, которые его мозг вообще удерживал, и то только потому, что его существование зависело от них и они постоянно повторялись. Обычные происшествия жизни, которые представляли некоторое разнообразие, проходили без записи в его уме, как они до сих пор в значительной степени проходят в умах первобытных дикарей. И поскольку он не делал различий между различными классами событий, считая их все актами волевых существ, он применял этот закон повторяемости событий к каждому происшествию жизни и думал, что всякий раз, когда что-то происходит, существует причина предполагать, что то же самое или что-то похожее произойдет снова. Было достаточно, чтобы второе событие было похоже на первое, поскольку, как уже было замечено, он не различал сходство и тождество. Так, для примера, индусы думают, что если человек лежит во весь рост внутри кровати, он лежит как на погребальных носилках и, следовательно, вскоре будет мертв на настоящих носилках; поэтому кровати должны быть сделаны так, чтобы ноги неудобно выступали за край. По аналогичному рассуждению, нельзя лежать ногами на юг, потому что трупы кладут в этом направлении. Замужняя индуистская женщина всегда носит стеклянные браслеты как знак своего состояния, а вдова не может их носить. Замужняя женщина поэтому никогда не должна оставлять свои руки без браслетов, иначе это предзнаменование того, что она станет вдовой. Она не должна носить полностью белую одежду, потому что вдова носит такую. Если человек кладет одну из своих туфель на другую в доме, это предзнаменование того, что он отправится в путешествие, когда туфли будут в похожем положении, пока он будет идти. Женщина из племени колта, которая желает узнать, будет ли у нее сын, кладет рыбу в горшок с водой и расстилает рядом свою одежду. Если рыба прыгает к ней на колени, считается, что ее колени вскоре будут держать другое живое существо, то есть сына. На свадьбе во многих индуистских кастах жених и невеста выполняют работу своей касты или ее имитацию. Среди пастухов курамваров жених и невеста сидят с челноком, который используется для ткачества одеял, между ними. Устанавливаются миниатюрные качели, и в них помещается кукла в имитации ребенка, и ее раскачивают туда-сюда. Затем невеста берет куклу и отдает ее жениху, говоря: «Вот, позаботься о ней, я сейчас пойду готовить еду»; в то время как через некоторое время мальчик возвращает куклу девочке, говоря: «Я должен теперь соткать одеяло и пойти пасти стадо». Таким образом, выполнив дело своей жизни на свадьбе, считается, что они будут продолжать делать это счастливо, пока живут. Многие касты перед посевом настоящего урожая делают вид, что сеют семена перед святилищем бога, и надеются таким образом обеспечить, чтобы последующий посев был благоприятным. Обычные истории о появлении призрака или другой разновидности привидения перед смертью членов определенной семьи частично основаны на вере в повторяемость связанных событий. Хорошо известное суеверие о том, чтобы не садиться в тринадцатером за обеденный стол на том основании, что один из присутствующих может вскоре умереть, является примером того же поверья, будучи, конечно, основанным на Тайной вечере. Но число тринадцать вообще несчастливое, считаясь таковым индусами, мусульманами и персами, а также европейцами, и суеверие, возможно, возникло из-за того, что это число добавочного месяца в лунно-солнечном календаре, который присутствует в один год и отсутствует в следующий. Тринадцать — это на один больше, чем двенадцать, благоприятное число месяцев в году. Аналогично, семь, возможно, было счастливым или священным, будучи числом планет, которые дали свои имена дням недели, а три — потому что оно представляло солнце, луну и землю. Когда игрок делает ставку на число, такое как дата его рождения или свадьбы, он действует исходя из предположения, что число, которое было благоприятным для него однажды, будет таким снова, и это, по-видимому, является пережитком веры в повторяемость событий.

63. Контроль над будущим.

Но первобытный человек не был движим никакой абстрактной любовью к знанию, и когда он наблюдал то, что казалось ему законом природы, он приступал к использованию этого в своих усилиях по сохранению своей жизни. Поскольку события имели характеристику повторяемости, все, что ему нужно было сделать, чтобы вызвать повторение любого конкретного события, которое он желал, — это заставить его произойти в первый раз; и поскольку он не различал имитацию и реальность, он думал, что если он просто разыграет событие, то тем самым обеспечит его осуществление. И поэтому он усердно принимался влиять на ход природы к своей собственной выгоде. Когда австралийские аборигены проводят церемонии для увеличения количества личинок витчетти, сооружается длинная узкая конструкция из веток, которая представляет куколку личинки. Мужчины тотема личинки витчетти входят в конструкцию и поют песни о производстве и росте личинки витчетти. Затем один за другим они выбираются из куколки и медленно скользят на расстояние нескольких ярдов, имитируя появление и движения личинок витчетти. Таким образом разыгрывая производство личинок, они думают вызвать и приумножить реальное производство 135. Когда мужчины тотема эму хотят увеличить количество эму, они позволяют крови из своих рук, то есть крови эму, падать на землю, пока не будет покрыто определенное пространство. Затем на этом пространстве рисуется картина, представляющая эму; два больших желтых пятна указывают на комки его жира, которые туземцы очень любят, но большая часть показывает, с помощью кругов и круговых пятен, яйца на различных стадиях развития, некоторые до, а некоторые после откладки. Затем мужчины тотема, поместив на головы палку с пучком перьев, чтобы представить длинную шею и маленькую голову птицы, стоят, бесцельно озираясь по сторонам на манер эму. Здесь сама картина считается живым эму, возможно, источником или центром, из которого произойдут все эму, и мужчины, притворяясь эму, вызовут появление множества настоящих эму 136. Перед посевом урожая обычной практикой является посев небольшого количества зерна в корзины или горшки в богатую почву, чтобы оно проросло и быстро выросло, идея заключается в том, чтобы обеспечить, чтобы настоящий урожай имел такой же успешный рост. Эти корзины — хорошо известные Сады Адониса, полностью описанные в «Золотой ветви». Их выращивают в течение девяти дней, а на десятый день женщины несут их в процессии и опускают в реку. Женщин можно увидеть несущими корзины с пшеницей к реке после девятидневных постов Чайт и Кунвар (март и сентябрь) во многих городах Центральных провинций, как афинские женщины несли Сады Адониса к морю в тот день, когда экспедиция под командованием Никия отплыла в Сиракузы 137. Огонь, зажженный на фестивале Холи весной, предназначен, как объяснил сэр Дж. Дж. Фрэзер, для увеличения силы солнца для роста растительности. Посредством производства огня увеличивается количество и сила небесного огня. Он отмечает 138: «Обычай бросать в воздух пылающие диски, по форме напоминающие солнца, вероятно, также является частью имитативной магии. В них, как и во многих других случаях, магическая сила, как предполагается, вступает в действие через мимикрию или симпатию; имитируя желаемый результат, вы фактически производите его; подражая продвижению солнца по небесам, вы действительно помогаете светилу следовать своим небесным путем с пунктуальностью и быстротой. Название «огонь небесный», под которым летний огонь иногда популярен, ясно указывает на осознание связи между земным и небесным пламенем». Непристойные песни Холи, по-видимому, являются пережитком прежнего периода беспорядочного сексуального разврата, который через умноженный акт воспроизводства должен был обеспечить, чтобы природа также воспроизводилась в щедром масштабе. Красный порошок, бросаемый на всех во время Холи, как говорят, представляет семя жизни. Подарки пасхальных яиц кажутся пережитком обряда, имеющего ту же цель. На свадьбе в касте лодхи невеста сидит перед семейным богом, в то время как старуха приносит каменную скалку, завернутую в кусок ткани, которая считается ребенком, и старуха имитирует плач ребенка. Она кладет скалку на колени невесте, говоря: «Возьми это и дай ему молока». Невеста смущена и отбрасывает ее. Старуха поднимает ее и показывает собравшимся женщинам, говоря: «У невесты только что родился ребенок», под громкий смех. Затем она дает камень жениху, который также отбрасывает его. Эта церемония призвана вызвать плодовитость, и предполагается, что, притворяясь, что у невесты родился ребенок, она быстро родит его. Подобные обряды проводятся в нескольких других кастах, и когда девочка становится взрослой, ее колени наполняют фруктами с мыслью, что это вызовет их последующее наполнение плодом ее чрева. Весь обычай давать девочкам кукол для игры, возможно, возник из веры в то, что, делая это, они впоследствии станут играть с детьми.

Танцы племени кол состоят частично из символических разыгрываний событий, которые они желали успешно осуществить. Некоторые вариации танца, утверждает полковник Далтон, представляют различные сезоны и необходимые акты культивации, которые каждый из них приносит с собой. В одном из них танцоры, наклоняясь, делают движение руками, как будто они сеют зерно, все время сохраняя шаг ногами. Затем следует жатва урожая и связывание снопов, все это делается в идеальном темпе и ритме, и, вместе с непрерывным гудением голосов, создает причудливое и живописное представление 139. Танец Карма гондов и ораонов также связан с урожаем и, вероятно, когда-то был разыгрыванием работы по культивации 140. Бхилы танцевали на своих фестивалях и перед битвами. Мужчины танцевали в кругу, держа палки и ударяя ими друг о друга. Перед битвой у них был военный танец, в котором исполнители были вооружены и имитировали бой. Быть несомым на плечах одного из бойцов было большой честью, возможно, потому, что это символизировало нахождение верхом на лошади. Целью было получить успех в битве, заранее проделав имитацию успешной битвы. Это был также обычай краснокожих индейцев, чьи военные танцы хорошо известны; они размахивали своим оружием и убивали своего врага в мимикрии, чтобы вскоре сделать это в реальности. Танец Села гондов и байга, в котором они исполняют фигуру большого круга лансье, только они ударяют своими палками друг о друга вместо того, чтобы сцепляться руками, когда проходят, вероятно, когда-то был имитацией боя. Его до сих пор иногда танцуют перед их общинными охотничьими и рыболовными партиями. В этих миметических репетициях событий с целью вызвать их происхождение мы, возможно, можем разглядеть истоки искусств как актерства, так и танца. Другой, и, возможно, более поздней формой, было воспроизведение важных событий или тех, которые повлияли на историю. Ибо для первобытного ума, как уже было замечено, результаты не мыслились как инструментально вызванные событием, а как часть самого события и его жизни и личности. Следовательно, посредством повторного разыгрывания события полезные результаты были бы снова получены или, по крайней мере, сохранены в неистощимой силе и бодрости. Это, возможно, была коренная идея драмы и представления священных или героических эпизодов на сцене.

64. Общая жизнь.

Таким образом, возобновляя с параграфа 61, первобытному человеку было нетрудно представить жизнь как разделяемую между двумя или более лицами или объектами, и не кажется невозможным, что он сначала представлял ее распространяющейся на весь вид 141. Хороший пример общей жизни дают боги индуистского и других пантеонов. Каждый бог мыслился как выполняющий какую-то божественную функцию, управляющий колесницей солнца, манипулирующий громом и так далее; но в то же время по всей стране существовали тысячи храмов, и в каждом из них бог был жив и присутствовал в своем изображении или идоле, способный действовать независимо, принимать и потреблять жертвоприношения и подношения, защищать просителей и наказывать преступивших. Никаких сомнений не может быть в том, что каждый идол сам по себе считался живым богом. В Индии идолу предлагается пища, он проходит через свои омовения, его обмахивают веером и так далее, точно так же, как человеческого царя. Идеи святилища и святотатства, по-видимому, зависят прежде всего от веры в реальное присутствие бога в его святилище. И в Индии никакой святости не приписывается храму, из которого был удален идол. Таким образом, мы видим жизнь бога, распределенную по множеству личностей. Опять же, один и тот же бог, как Вишну или солнце, считается имевшим ряд воплощений, таких как вепрь, черепаха, человек-лев, карлик, Рама и Кришна, и они почитаются одновременно как отдельные божества. Вся каста брахманов считала себя божественной или причастной к жизни бога, первоначальной причиной этого, возможно, было то, что брахманы получили исключительное право совершать жертвоприношения, и, следовательно, жизнь жертвенного животного или пищи переходила к ним, как в других обществах она переходила к царю, который совершал жертвоприношение. Брахман далее считает, что пять богов, Индра, Брахма, Шива, Вишну и Ганеша, присутствуют в разных частях его тела 142, и здесь снова видно, что жизнь бога разделена на бесчисленные фрагменты. Жрецы секты Валлабхачарьи, Гокуластха Госаины, все считались одержимыми богом Кришной, так что считалось высокой привилегией выполнять самые низкие обязанности для них, потому что прикосновение к ним было равносильно прикосновению к богу и, возможно, усвоению через контакт фрагмента его божественной жизни и природы 143. Вера в общую жизнь также объяснила бы почитание домашних животных и запрет на их убийство, потому что убийство одного из них повредило бы всю жизнь вида, из которого племя черпало средства к существованию. Аналогично, в ряде случаев первая идея сезонных постов заключается в том, что люди воздерживаются от зерна или фруктов, которые растут или посеяны в земле. Так, в Индии во время дождей овощи, растущие в этот период, не едят, и их снова начинают употреблять в пищу впервые после жертвенного подношения нового урожая. Это правило никак не могло соблюдаться в случае с зерном, но вместо этого предписываются определенные отдельные постные дни, и в эти дни не следует есть никакое культивируемое зерно или фрукты, а только те, что растут в диком виде. Эти правила, по-видимому, указывают на то, что первоначальным мотивом поста было избежание повреждения общей жизни зерна или фруктов, которое было бы вызвано потреблением любой его части в то время, когда вся общая жизнь и бодрость требовались для его воспроизводства и умножения. Эта идея, возможно, действовала, чтобы позволить дикарю удержаться от выкапывания и поедания зерна, посеянного в земле, или забоя своих домашних животных для еды, и табу на потребление зерна и фруктов в период их созревания, возможно, впервые началось в их диком состоянии. Церемонии Интичиума австралийских туземцев проводятся с целью увеличения запасов тотема для пищевых целей. В тотеме Ильпирла или Манна члены клана идут к большому валуну, окруженному камнями, которые, как считается, представляют массы Ильпирла или манны дерева мулга. Выкапывается камень Чуринга, который, как предполагается, представляет другую массу манны, и его натирают о валун, а меньшие камни также натирают о него. Пока лидер делает это, остальные поют песню, которая является приглашением пыли, произведенной трением камней, выйти и произвести обильный запас Ильпирла на деревьях мулга 144. Затем пыль сметается с поверхности камней веточками дерева мулга. Здесь, по-видимому, большой валун и другие камни считаются центром или фокусом общей жизни манны, и из них исходит семя, которое произведет урожай манны на всех деревьях мулга. Вывод кажется ясным, что деревья не мыслятся индивидуально, а считаются имеющими общую жизнь. В случае с тотемом цветка хакея они идут к камню, лежащему под старым деревом, и один из членов позволяет своей крови течь на камень, пока он не будет покрыт, в то время как остальные поют песню, побуждающую дерево хакея обильно цвести, а соцветия — быть полными меда 145. Говорят, что кровь представляет напиток, приготовленный из цветов хакея, но, вероятно, изначально она предназначалась для оживления камня кровью члена тотема, то есть его собственной кровью или жизнью, чтобы он мог произвести обилие цветов. Здесь снова камень кажется центром общей жизни цветка хакея. Песни поются с идеей, что повторение слов, означающих состояние фактов, будет иметь эффект вызова этого состояния фактов к существованию, в соответствии с верой, уже объясненной, в конкретную добродетель слов.

Сэр Э. Б. Тайлор утверждает: «В Полинезии, если деревенский бог привык появляться в виде совы, и один из его почитателей находил мертвую сову у дороги, он оплакивал священную птицу и хоронил ее с большой церемонией, но сам бог не считался мертвым, ибо он остается воплощенным во всех существующих совах. Согласно отцу Джеронимо Боскане, племя Акагчемен Верхней Калифорнии дает любопытную параллель этому понятию. Они поклонялись птице панес, которая, по-видимому, была орлом или стервятником, и каждый год в храме каждой деревни одна из них торжественно убивалась без пролития крови, а тело хоронилось. Тем не менее туземцы утверждали и верили, что это была та же самая индивидуальная птица, которую они приносили в жертву каждый год, и более того, что та же самая птица была убита каждой из деревень» 146. Отчет о североамериканских индейцах, процитированный тем же автором, гласит, что они верят, что все животные каждого вида имеют старшего брата, который является как бы принципом и началом всех индивидов, и этот старший брат удивительно велик и могущественен. Согласно другому взгляду, каждый вид имеет свой архетип в стране душ; существует, например, маниту или архетип всех волов, который оживляет всех волов 147.

Вообще в отношениях между тотем-кланом и его тотем-животным, и во всех баснях о животных, одно животное берется как представляющее вид, и молчаливо предполагается, что все животные этого вида имеют те же знания и качества и вели бы себя таким же образом, как типичное. Так, когда маджвар говорит, что тигр убежал бы, если бы встретил члена тигриного клана, который свободен от греха, но сожрал бы любого члена, который был исключен из касты за проступок, он предполагает, что каждый тигр узнал бы члена клана при встрече с ним, а также был ли этот член в касте или вне ее. Он поэтому, по-видимому, предполагает, что общее знание и интеллект существуют у всех тигров в отношении клана, как если бы они были частями одного ума или интеллекта. И поскольку тигры инстинктивно знают, когда член клана вне касты, ум и интеллект тигров должны быть такими же, как у клана. Колы тигриного клана думают, что если бы они сидели в засаде на тигра над добычей, тигр не пришел бы и был бы лишен своей пищи, и что они сами заболели бы. Здесь злые последствия нехватки пищи для одного тигра, по-видимому, распространяются на всех тигров, а также на всех членов тигриного клана.

65. Общая жизнь клана.

Тотем-клан считал себя причастным к жизни своего тотема, и согласно вышеприведенной гипотезе одна общая жизнь текла бы через всех животных и растения тотема и всех членов клана. Австралиец называет свой тотем своим Вингонгом (друг) или Тумангом (плоть), и в наши дни выражает свою печаль, когда должен съесть его 148. Если человек хочет причинить вред любому человеку определенного тотема, он убивает любое животное тотема этого человека 149. Это ясно показывает, что одна общая жизнь считается связывающей всех животных тотем-вида и всех членов тотем-клана, и вера кажется необъяснимой при любой другой гипотезе. То же самое происходит с половыми тотемами племени курнаи. В дополнение к клановым тотемам все мальчики имеют птицу Superb Warbler в качестве полового тотема и называют ее своим старшим братом; а все девочки — Emu-wren, и называют ее своей старшей сестрой. Если мальчики хотят досадить девочкам, или наоборот, каждый убивает или ранит тотем-птицу другого, и такой акт всегда сопровождается свободной дракой между мальчиками и девочками 150. Половые тотемы — это своеобразное развитие, которое не нужно обсуждать здесь, но опять же казалось бы, что общая жизнь проходит через птиц тотема и членов пола. Профессор Робертсон Смит описывает клан или род следующим образом: «Род был группой лиц, чьи жизни были настолько связаны вместе, в том, что должно быть названо физическим единством, что они могли рассматриваться как части одной общей жизни. Члены одного рода смотрели на себя как на одно живое целое, одну единую одушевленную массу крови, плоти и костей, из которой ни один член не мог быть затронут без того, чтобы все члены не страдали. Эта точка зрения выражена в семитском языке во многих знакомых формах речи. В случае убийства аравийские соплеменники не говорят: «Кровь М. или Н. была пролита» (называя человека): они говорят: «Наша кровь была пролита». На иврите фраза, которой человек заявляет о родстве, звучит: «Я ваша кость и ваша плоть». Как на иврите, так и на арабском языке плоть является синонимом «клана» или родственной группы» 151. Обычай кровной мести, по-видимому, возник из веры в общую жизнь клана. «Кровная месть — это институт, не свойственный только племенам, ведущим родство через женщин; и он все еще в силе. В силу его требований каждый член рода, один из которых пострадал от рук члена другого рода, был обязан отомстить за обиду последнему роду. Такова солидарность между членами рода, что месть могла быть совершена над любым членом обижающего рода, хотя он мог быть лично совершенно невиновен. В развитии цивилизации месть постепенно стала концентрироваться только на обидчике» 152. Таким образом, кровная месть, по-видимому, возникла из идеи первичного возмездного правосудия между кланом и кланом. Когда член клана был убит, один из обижающего клана должен быть убит в ответ. Кто он мог быть и было ли первоначальное убийство оправданным или нет, были вопросами, которые не рассматривались первобытным человеком; мотивы были абстрактными идеями, с которыми он не имел дела; он только знал, что кусок общей жизни был отсечен, и инстинкт самосохранения клана требовал, чтобы кусок жизни обижающего клана был отсечен в ответ. И связью, которая объединяла род, было совместное поедание и питье. «Согласно античным идеям, те, кто ест и пьет вместе, этим самым актом связаны друг с другом узами дружбы и взаимного обязательства» 153. Это была связь, которая впервые объединила членов тотем-клана как между собой, так и с их тотемом. И отношения с тотемом могли возникнуть только из того факта, что они ели его. Вера в общую жизнь никак не могла возникнуть в тотем-клане по отношению к любому животному или растению, которое они не ели или иным образом не использовали. Их они просто игнорировали бы. Не стали бы дикари, лишенные поначалу любых моральных идей и часто находящиеся на грани голода, воздерживаться от поедания любого съедобного животного из сентиментальных соображений; и, как уже было замечено, первые тотемы были обычно съедобными. Они не могли также в первую очередь съесть тотем церемониально, так как не было бы причины для такого обычая. Но церемониальное поедание домашнего животного, которое было связью, впоследствии объединяющей членов племени 154, не может быть удовлетворительно объяснено, кроме как на гипотезе, что оно развилось из обычного поедания тотем-животного. Первобытные дикари чувствовали бы привязанность только к животным, которых они ели, точно так же, как привязанность животных приобретается их кормлением. Можно было бы возразить, что дикари не могли чувствовать привязанность и родство к животному, которое они убивали и ели, но нет сомнений, что они чувствуют.

«В Британской Колумбии, когда начинался сезон рыбной ловли и рыба начинала подниматься по рекам, индейцы встречали ее и разговаривали с ней. Они ухаживали за ней и обращались к ней так: «Вы, рыбы, вы, рыбы; вы все вожди, вы; вы все вожди». Среди нортасов, когда убивают медведя, его одевают в чепец, покрывают тонким пухом и торжественно приглашают в присутствие вождей» 155. И есть много других примеров 156. Дикари не имели четкого осознания смерти, и они не думали, что жизнь животного угасает, но что она переходит к ним вместе с плотью. Более того, они ели только часть жизни. Во многих случаях также тотем-животное появлялось только в определенный сезон года, вследствие привычки к спячке или миграции в поисках пищи, в то время как деревья приносили плоды только в свой сезон. Дикарь, рассматривая всех животных и растения как обладающих самосознательной жизнью и волей, думал бы, что они приходят по своей собственной воле, чтобы дать ему средства к существованию или жизнь. Впоследствии, когда они получили идею души или духа, и выживания души после смерти, и когда, с введением личных имен, личность индивидов могла быть осознана и запомнена после смерти, они часто думали, что духи предков возвращаются к тотем-животному, откуда они черпали свою жизнь. Идея происхождения от тотема, таким образом, естественно возникла бы. По мере того как средства к существованию увеличивались, и особенно в тех общинах, которые имели домашних животных или культивируемые растения, концепция тотема как главного источника жизни постепенно угасала бы и заменялась верой в происхождение от него; и когда они также думали, что духи предков находятся в тотеме, они естественно воздерживались бы от его поедания. Возможно также, что австралийцы считают, что члены тотем-клана должны воздерживаться от поедания тотема из страха повредить общую жизнь, как более развитые общины воздерживались от поедания плоти домашних животных. Это может быть основанием для правила, что они должны есть тотем только умеренно. К более позднему периоду можно отнести принятие плотоядных животных в качестве тотемов; когда этих животных стали бояться, а также почитать за их качества силы, свирепости и мужества, воины естественно хотели бы заявить о родстве с ними и происхождении от них.

66. Совместная жизнь и питание.

Когда члены тотем-клана, которые жили вместе, осознали, что они чем-то обязаны друг другу и что удовлетворение инстинктов и страстей индивида должно до определенной степени сдерживаться, если они ставят под угрозу жизни и безопасность других членов клана, они сделали первый шаг на долгом пути морального и социального прогресса. Связь, которой, как они предполагали, они были объединены, была совершенно отлична от тех, которые составляли узы союза между общинами, которые впоследствии жили вместе в племени, городе-государстве и стране. Это были общая религия, общий язык, раса или лояльность общему суверену; но реальной связью на всем протяжении было общее благо или общественный интерес. И желание этой цели со стороны большинства членов общины, или большинства тех, кто был способен выразить свое мнение, хотя его действие до недавнего времени не было явным или прямым и не было осознано, привело к постепенной эволюции всей структуры права и морального чувства, чтобы управлять и контролировать поведение и действия индивида в его отношениях с семьей, соседями и согражданами ради общественной выгоды. Члены тотем-клана были бы совершенно неспособны понять ни мотивы, которыми они сами руководствовались, ни абстрактные идеи, которые объединяли более развитые общины; но они придумали даже более сильную связь, чем эти, предполагая, что они являются частями или долями одного общего тела или жизни. Это было тем более необходимо, что их естественные импульсы не контролировались моральным чувством. Они представляли связь союза в конкретной форме совместного питания. По мере того как язык улучшался и проходящие события записывались в речи и в уме, способность памяти, возможно, развивалась одновременно. Тогда человек начал осознавать небезопасность своей жизни, опасности и несчастья, которым он был подвержен, периодическую нехватку или нерегулярность поставок пищи и неминуемые риски смерти. Память о прошлом делала его тревожным за будущее, и, считая, что каждое событие является результатом акта воли, он начал принимать отношение либо почитания, либо благодарности, либо страха по отношению к сильнейшим из существ, которыми, как он думал, контролировались его судьбы — солнцу, луне, небу, ветру и дождю, океану и великим рекам, высоким горам и деревьям, и самым важным животным его окружения, независимо от того, уничтожали ли они или помогали сохранять его жизнь. Идеи умилостивления, искупления и очищения были тогда приданы жертвоприношению, и оно стало подношением богу 157. Но первичная идея совместного поедания или питья как узы союза была сохранена и может быть узнана в религиозном и социальном обычае до позднего периода цивилизации.

67. Происхождение экзогамии.

Далее, д-р Вестермарк показывает, что практика экзогамии или избегания браков между родственниками возникла поначалу не между лицами, признанными кровными родственниками, а между теми, кто жил вместе. «Факты показывают, что степень, в которой родственникам не разрешается вступать в брак, тесно связана с их совместным проживанием. Вообще говоря, запретные степени родства у диких и варварских народов гораздо шире, чем в цивилизованных обществах. Как правило, первые, если они не остались на самой примитивной стадии социального развития человека, живут не отдельными семьями, а большими домохозяйствами или общинами, все члены которых находятся в очень тесном контакте друг с другом». И позже, приведя вредные последствия самооплодотворения у растений и близкородственного скрещивания у животных, д-р Вестермарк продолжает: «Принимая во внимание все эти факты, я не могу не верить, что кровнородственные браки в той или иной степени вредны для вида. И здесь, я думаю, мы можем найти вполне достаточное объяснение ужаса перед инцестом; не потому, что человек на ранней стадии осознал вредное влияние близкородственных браков, а потому, что закон естественного отбора должен был неизбежно действовать. Среди предков человека, как и среди других животных, несомненно, было время, когда кровное родство не было препятствием для половых сношений. Но вариации здесь, как и везде, естественно, должны были проявляться; и те из наших предков, кто избегал близкородственного скрещивания, выживали, в то время как другие постепенно вырождались и в конечном итоге погибали. Таким образом, развивался инстинкт, который, как правило, был достаточно силен, чтобы предотвратить вредные союзы. Конечно, он проявлялся просто как отвращение индивидов к союзу с теми, с кем они жили; но это, по сути, были кровные родственники, так что результатом было выживание наиболее приспособленных».

68. Промискуитет и женская линия родства.

Инстинкт экзогамии впервые развился в тотемном клане, когда он был кочевым и жил охотой, по крайней мере, среди австралийцев и, вероятно, американских индейцев.

Первоначальным состоянием клана был сексуальный промискуитет, и в работе «Тотемизм и экзогамия» сэр Дж. Дж. Фрэзер привел множество примеров периодического беспорядочного разврата, которые, вероятно, напоминают это положение дел. Вредные результаты, которые могли бы возникнуть от близкородственного скрещивания в условиях промискуитета, возможно, были смягчены такими инцидентами, как изгнание молодых самцов из-за спазматической ревности старших, добровольная сегрегация старых самцов, драки и ссоры, ведущие к перегруппировке, и частое частичное уничтожение группы, когда выжившие могли присоединиться к новой группе. Первобытные народы придавали огромное значение правилу экзогамии, и наказания за его нарушение, как правило, были более суровыми, чем за нарушение законов о родстве в цивилизованных странах. Австралийцы говорят, что добрый дух или мудрецы предписали им правило, согласно которому члены каждого тотемного клана не должны вступать в брак друг с другом. Точно так же гонды говорят, что их божественный герой Линго ввел правило экзогамии и деление на кланы, прежде чем он ушел к богам.

Сначала, однако, экзогамный клан был основан не на мужской, а на женской линии родства. Гипотеза о том, что женская линия родства везде предшествовала мужской, решительно подтверждается естественной вероятностью. В первом случае происхождение детей замечалось и запоминалось не больше, чем у животных. Когда его впервые заметили, это было обязательно через мать, так как личность отца была совершенно неопределенной. Мать также была первым родителем, который помнил своих детей, так как ее привязанность к ним была основана на одном из самых сильных природных инстинктов, тогда как отец не знал и не заботился о своих детях до гораздо более позднего времени. Сэр Дж. Дж. Фрэзер далее показал, что даже сейчас некоторые австралийские аборигены не знают о физическом факте отцовства и его связи с половым актом. То, что такое невежество могло сохраниться так долго, является самым сильным доказательством в пользу всеобщего приоритета женской линии родства над мужской. Однако сомнительно, могла ли даже мать помнить своих детей после того, как они становились взрослыми, до введения личных имен. Г-н Макленнан утверждает: «Связь между матерью и ребенком, которая существует как необходимость в младенчестве, нередко теряется из виду у дикарей по достижении возраста независимости». Личные имена, вероятно, появились значительно позже клановых, и когда они были впервые введены, имя обычно имело какое-то отношение к клану. У краснокожих индейцев и других рас есть тотемные имена, которые часто являются вариантом имени тотема. Когда личные имена стали вводиться повсеместно, вскоре могло последовать возникновение индивидуальной семьи, но семья вряд ли могла существовать в отсутствие личных имен. Как правило, в экзогамном клане с женской линией родства не уделялось внимания целомудрию женщин, и они могли выбирать себе партнеров по своему усмотрению. Г-н Хартленд показал в работе «Первобытное отцовство», что во многих первобытных общинах целомудрие женщин не навязывалось и не желалось мужчинами, и это положение дел, вероятно, является пережитком периода женской линии родства. Таким образом, экзогамия впервые возникла благодаря тому, что женщины клана прибегали к мужчинам вне его. Когда мы рассматриваем крайнюю суровость жизни и частую опасность голода, которым должны были подвергаться небольшие кланы на стадии охоты, не кажется невозможным, что вредные последствия брака внутри клана могли быть замечены. В то время, вероятно, выживало лишь меньшинство даже здоровых детей, и легкая врожденная слабость, вызванная близкородственным скрещиванием, по-видимому, могла быть фатальной для шансов ребенка на жизнь. Возможно, было получено некоторое смутное представление о различных судьбах детей женщин, которые ограничивали свои сексуальные отношения мужчинами внутри клана, и тех, кто прибегал к чужакам, даже если природа отцовства, возможно, не была понята. Сила чувства и обычая экзогамии, по-видимому, требует некоторого такого признания для своего удовлетворительного объяснения, хотя, с другой стороны, позднее признание доли отца в рождении детей препятствует этому взгляду. Можно также предположить, что вера в то, что новая жизнь ребенка должна быть произведена духом, входящим в женщину, или другим посторонним источником, не обязательно предполагает незнание физического факта отцовства; взгляд на то, что духи предков возрождаются в детях, до сих пор твердо придерживается племенами, которые давно полностью знакомы с результатами половых сношений. Практика экзогамии, несомненно, как показал д-р Вестермарк, поощрялась и поддерживалась влиянием новизны в сексуальном влечении, поскольку, согласно общему наблюдению и опыту, сексуальная любовь или желание легче возбуждаются между незнакомцами или малознакомыми людьми, чем между теми, кто долго жил вместе в одном домохозяйстве или в близком общении. В последнем случае влечение притупляется привычкой и фамильярностью.

69. Экзогамия с женской линией родства.

Экзогамный клан с женской линией родства, однако, был нестабильным социальным институтом, поскольку в нем не было предусмотрено ни брака, ни включения супружеских пар. Мужчины, которые общались с женщинами клана, не обязательно, и, как правило, не принимались в него, а оставались в своих собственных кланах. Как происходило это общение, не совсем ясно. В сравнительно поздний период в Аравии, по словам профессора Робертсона Смита, у женщины была палатка, и она могла принимать посторонних мужчин в течение более короткого или более длительного периода в зависимости от своего желания. Практика службы за жену также, возможно, восходит к периоду женской линии родства. Договоренность заключалась в том, что мужчина приходил и жил с семьей женщины и отдавал свои услуги в обмен на ее супружеское общество. Является ли проживание с семьей жены постоянным или нет, возможно, неясно. Когда Иаков служил за Лию и Рахиль, общество, по-видимому, находилось на ранней патриархальной стадии, так как Лаван был их отцом, а он был сыном сестры Лавана. Но кажется сомнительным, было ли тогда признано его право забрать своих жен с собой, ибо даже после того, как он прослужил четырнадцать лет, Лаван преследовал его и забрал бы их обратно, если бы его не предупредили об этом в видении. Эпизод с кражей Рахилью идолов также, по-видимому, указывает на то, что она намеревалась забрать своих домашних богов с собой, а не принимать богов дома своего мужа. И главной тревогой Лавана было возвращение идолов. Пережиток проживания мужа с семьей жены в период женской линии родства, возможно, можно найти в касте банджара, которые обязывают мужчину прийти и жить с отцом жены в течение месяца, не видя ее лица. При патриархальной системе это правило банджара бессмысленно, хотя общая практика службы за жену сохранилась как метод покупки.

Бог Рама, воплощение Вишну, с сопровождающими божествами

Среди австралийских аборигенов, по-видимому, кланы или их части бродят в поисках пищи и дичи и встречаются друг с другом для более или менее беспорядочных сношений. Это, возможно, можно считать общим первобытным состоянием общества после введения экзогамии в сочетании с женской линией родства. И память об этом, возможно, сохраняется в традиции Золотого века, золотого лишь в том смысле, что человек не был обеспокоен ни памятью, ни предвкушением и жил только сегодняшним днем. Полная небезопасность жизни и ее частый конец от голода или насильственной смерти поэтому не беспокоили его больше, чем это бывает у животных. Он не заботился о завтрашнем дне, и беды вчерашнего дня не угнетали его разум. Как когда один из стада оленей застрелен охотником, а другие стоят рядом, жалея его, когда он умирает на земле, не уверенные в его несчастье, хотя они помогли бы ему, если бы могли; но когда они замечают охотника, они быстро убегают и через несколько минут снова счастливо пасутся в миле или двух оттуда: едва ли можно предположить, что первобытный человек был больше затронут смертями своих собратьев. Но, возможно, поскольку он был плотоядным, больных и старых могли убивать ради пищи, как это до сих пор практикуется среди некоторых племен дикарей. Однако естественным образом в женском экзогамном клане должны были развиться более или менее постоянные союзы, хотя, возможно, и не регулярные браки, в результате чего в нем обычно жили мужчины других кланов. А поскольку идентификация индивидов была бы чрезвычайно затруднена до введения личных имен, существовала бы опасность того, что при встрече двух кланов мужчины и женщины, принадлежащие к одному и тому же тотемному клану, вступали бы в половую связь. Это преступление, из-за силы чувства экзогамии, часто считалось влекущим за собой ужасные беды для общины и, следовательно, иногда наказывалось смертью как государственная измена. Более того, если мы предположим, что ряд небольших кланов A, B, C, D и E встречаются снова и снова, а мужчины и женщины вступают в беспорядочные связи, ясно, что результатом будет смешение отношений очень инцестуозного характера. Инцест братьев и сестер от одного отца был бы возможен, как и почти всех других родственников, хотя инцест братьев и сестер от одной матери не был бы вызван. Это, возможно, было причиной введения классовой системы среди австралийцев и краснокожих индейцев, согласно которой все кланы определенной области делились на два класса, и мужчины любого клана одного класса могли вступать в брак или иметь сношения только с женщинами клана другого класса. Благодаря такому разделению вредные результаты смешения тотемов в экзогамных кланах с женской линией родства были бы предотвращены. Классовая система иногда дополнительно укреплялась правилом в Австралии, что разные классы должны при встрече разбивать лагерь на противоположных сторонах ручья или другого естественного разделения; в то время как среди краснокожих индейцев классы разбивают лагерь на противоположных сторонах дороги или живут на разных сторонах одного дома или улицы. В Австралии и очень редко в других местах классовая система была развита в четыре и восемь подклассов. Мужчина одного подкласса может вступить в брак только с женщиной другого, и их дети принадлежат к одному из тех, которые отличаются как от отцовского, так и от материнского. Эта высокоразвитая и искусственная система, несомненно, как заявил сэр Дж. Дж. Фрэзер, была разработана с целью предотвращения межбрачных союзов родителей и детей, принадлежащих к разным кланам, где есть четыре подкласса, и двоюродных братьев и сестер, где есть восемь подклассов. Классовая система, однако, по-видимому, не была самой ранней формой экзогамии среди австралийских племен. Ее очень сложный характер и тот факт, что два основных класса иногда даже не имеют названий, по-видимому, исключают идею о том, что она была первой формой экзогамии, которая является сильным естественным чувством, настолько, что ее почти можно описать как инстинкт, хотя, конечно, не примитивный животный инстинкт. И точно так же, как тотемный клан, который устанавливает чувство родства между людьми, не связанными кровью, был до индивидуальной семьи, так и экзогамия, которая запрещает брак людей, не связанных кровью, по-видимому, должна была быть до чувства просто против связей лиц, связанных кровью, или того, что мы называем инцестом. Если двухклассовая система была введена в Австралии для запрета брака братьев и сестер в то время, когда они не могли узнать друг друга во взрослой жизни, то после введения личных имен, которые позволили бы братьям и сестрам узнавать и помнить друг друга, двухклассовая система должна была смениться современной таблицей запрещенных степеней, а вовсе не клановой экзогамией. Предполагается, что двухклассовая система была общей и естественной формой эволюции общества, разделенного на экзогамные тотемные кланы с женской линией родства, когда мужчина не принимался в клан женщины, с которой он жил. Дальнейшее подразделение на четыре и восемь подклассов почти уникально для австралийских племен; его развитие, возможно, можно объяснить тем фактом, что эти племена сохранили систему женской линии родства и кочевой охотничий образ жизни в течение аномально долгого периода и развили этот специальный институт для предотвращения союзов близких родственников, которые могут произойти в таких условиях. Остатки двухклассовой системы, по-видимому, прослеживаются среди гондов Центральных провинций. В одной части Бастара все кланы гондов делятся на два класса без названий, и мужчина не может жениться на женщине, принадлежащей к какому-либо клану своего класса, а должен взять ее из клана другого класса. В других местах гонды делятся на две группы почитателей шести богов и семи богов, среди которых действует то же правило. Раньше гонды, по-видимому, в некоторых местах имели семь групп, почитающих разное количество богов от одного до семи, и каждая из этих групп была экзогамной. Но после полной замены женского родства мужским в клане и поселения кланов в разных деревнях классы перестают выполнять какую-либо полезную функцию. Они сейчас исчезают, и очень трудно получить какую-либо достоверную информацию об их правилах. Система счета родства по матери, или женская линия родства, давно вымерла в Центральных провинциях и на большей части Индии. Некоторое ее выживание, или, по крайней мере, обычай полиандрии, встречается среди найров Южной Индии и в Тибете. В других местах почти не осталось следов, и это было также положение дел у классических народов древности; настолько, действительно, что даже великие мыслители, такие как сэр Генри Мэн и М. Фюстель де Куланж, имея перед собой примеры только Индии, Греции и Рима, не признавали систему женской линии родства и думали, что экзогамный клан с мужской линией родства был расширением патриархальной семьи, причем последняя была первоначальной единицей общества. Широкое распространение экзогамии и вероятный приоритет системы женской линии родства над мужской были впервые заметно отмечены г-ном Макленнаном. Тем не менее, отчетливый след более ранней формы сохраняется здесь в особых отношениях, которые иногда обнаруживаются между мужчиной и детьми его сестры. Это пережиток периода, когда дети женщины, согласно правилу женской линии родства, принадлежали к ее собственной семье, а ее муж или партнер по сексуальным отношениям не имел прав собственности или власти над ними, причем место и власть отца в таком состоянии общества принадлежали брату или братьям матери. Среди халба брак обычно устраивается, когда это возможно, между дочерью брата и сыном сестры. И мужчина всегда проявляет особое уважение к сыну своей сестры, касаясь ног последнего как высшего, в то время как всякий раз, когда он желает сделать подарок в качестве подношения благодарности и искупления или как заслуженное действие, сын сестры является получателем. После своей смерти он обычно оставляет существенное наследство, такое как один или два буйвола, сыну своей сестры, остальное имущество переходит к его собственной семье. Точно так же среди камаров брак детей мужчины с детьми его сестры считается наиболее подходящим союзом. Если сестра мужчины бедна, он устроит свадьбы ее детей. Он никогда не будет бить детей своей сестры, как бы они того ни заслуживали, и он не позволит сыну или дочери своей сестры есть из той посуды, из которой ест он сам. Последнее правило, как говорят, также применяется к материнской тете. У кунби и других маратхских каст есть поговорка: «В доме сестры дочь брата — невестка». Гонды называют свадьбу дочери брата с сыном сестры «дудх лаутана», или «возвращение молока». Причина, по которой брат раньше стремился выдать свою дочь за сына своей сестры, заключалась в том, что последний был бы его наследником при матриархальной системе; но теперь, когда наследование идет через мужчин, а девушки в дефиците для брака, брат обычно больше стремится получить дочь своей сестры для своего сына, и по аналогии с противоположным союзом иногда предполагается, как среди гондов, что он также имеет право на нее. Многие другие примеры особых отношений между братом и детьми его сестры приведены сэром Дж. Дж. Фрэзером в «Тотемизме и экзогамии». В некоторых местностях также корку строят свои деревни в две длинные линии домов по обе стороны дороги, и, возможно, это пережиток периода, когда два или более кланов с женской линией родства жили в одной деревне, и те, кто принадлежал к каждому классу, которые не могли вступать в брак или иметь сексуальные отношения между собой, занимали одну сторону дороги.

70. Брак.

Перенос счета родства и происхождения с материнской стороны на отцовскую, возможно, может быть связан с полным признанием физического факта отцовства. Хотя они, возможно, не были одновременными во всех или даже в большинстве обществ, кажется, что первое было в большинстве случаев логическим результатом последнего, с учетом также естественной функции мужчины как защитника семьи и кормильца. Но этот переход от женского родства к мужскому был социальной революцией первостепенной важности. При системе женской линии родства, как правило, не было передачи клановой принадлежности; как женщина, так и ее партнер или муж сохраняли свои собственные кланы, а дети принадлежали к клану своей матери. На тотемической стадии общества тотемный клан был жизненным организмом, и индивид едва осознавал свое собственное отдельное существование, а рассматривал себя как члена своего тотемного клана, будучи частью или долей общей жизни, которая распространялась на всех членов клана и всех тотемных животных вида. Они, возможно, также думали, что каждый вид животных и растений имеет другой вид жизни, и, следовательно, также каждый клан, чья жизнь была получена от жизни его тотемного вида и связана с ней. Ибо имя, и жизнь, и качества, и плоть и кровь не были отдельными концепциями, а только одной концепцией; и поскольку имя и качества были частью жизни, жизнь одного вида не могла быть такой же, как у другого, и каждый вид, который имел отдельное имя, должен был считаться имеющим другой вид жизни. Также человек не рассматривался бы как отдельный вид на ранней тотемной стадии, и не было бы слова для обозначения человека; но каждый тотемный клан рассматривал бы себя как имеющий ту же жизнь, что и его тотемный вид. С введением системы мужского родства пришла также практика перевода женщины из ее собственного клана в клан ее мужа. Можно предположить, что это было происхождение социального института брака. Первобытное общество не имело положений для такой процедуры, которая противоречила его одной фундаментальной идее своего собственного устройства и включала изменение жизни и личности переведенной женщины.

71. Брак умыканием.

По-видимому, долгое время бытовало мнение, что этот перевод может быть осуществлен только насилием или захватом, способом, которым, по-видимому, он впервые практиковался. Брак умыканием очень широко распространен среди диких рас, как показал г-н Макленнан в «Первобытном браке» и д-р Вестермарк в «Истории человеческого брака». Там, где обычай уступил место более мирным методам получения жены, обычно встречаются пережитки. В Бастаре регулярный захват девушки все еще иногда осуществляется, хотя дело обычно устраивается парой заранее, и то же самое происходит среди коламсов Вардхи. Регулярной частью брачной процедуры среди гондов и других племен является то, что невеста должна формально плакать в течение нескольких часов или дня перед свадьбой, и ее иногда учат плакать в правильной ноте. На свадьбе невеста прячется где-нибудь, и ее должен найти или унести жених или его брат. Этот ритуалистический показ горя и застенчивости кажется довольно интересным. Его нельзя объяснить нежеланием девушки вступать в брак, так как это влечет за собой потерю девственности, поскольку она часто все еще не является девственницей на своей свадьбе, и, судя по аналогии с другими племенами, редко или никогда не могла быть ею несколько поколений назад. Также привязанность к своей семье или горе от предстоящей разлуки с ними не является удовлетворительным мотивом. Это вообще не объяснило бы прятки и не совсем объяснило бы плач, так как она в конце концов будет жить всего в нескольких милях и часто будет возвращаться домой; и иногда она плачет не только в своем доме, но и во всех домах деревни. Можно предположить, что процедура действительно указывает на нежелание девушки быть отделенной от своего собственного клана и переведенной в другой; и что это чувство является пережитком сопротивления браку умыканием, который сначала навязывался женщинам мужчинами из лояльности к клановому тотему и его общей жизни и не имел ничего общего с супружескими отношениями брака. Но из этого чувства, возможно, постепенно развилась сексуальная скромность женщин, которой не существовало в матриархальном состоянии общества. Чамары Биласпура устраивают шуточные бои при приближении свадебной процессии, и в большинстве индуистских каст жених по прибытии совершает какое-то воинственное действие, например, ударяет по свадебному навесу или ломает одну из его гирлянд. После свадьбы невесту почти всегда отправляют домой с группой жениха на несколько дней, даже если она ребенок и консуммация брака невозможна. Это может быть в память о том, что ее раньше уносили, и некоторое аналогичное значение может иметь наш медовый месяц. Когда обычай захвата угас, его сменила более мягкая форма побега, или невесту продавали или обменивали на девушку из семьи или клана жениха, но обычно остается пережиток формального перевода, такой как индуистский «каньядан» или дар девственницы, римская «traditio in manum» или ее перевод из-под власти отца под власть мужа, и выдача невесты.

72. Перевод невесты в клан мужа.

Эти обычаи, по-видимому, знаменуют перевод женщины из клана отца в клан мужа, который в первом случае осуществлялся насильственно, а впоследствии — свободным даром отца или опекуна, и смена фамилии была бы пережитком смены клана. Среди индусов девушку никогда не называют ее собственным именем в доме мужа, а всегда каким-то другим именем или прозвищем. Этот обычай, по-видимому, является пережитком периода, когда имя обозначало клан, хотя оно больше не имеет никакого отношения ни к клану, ни к семье девушки. Другим обрядом, изображающим перевод в Индии, является пометка лба невесты киноварью, которая, несомненно, является заменителем крови. Церемония была бы пережитком участия в клановом жертвоприношении, когда невеста в первую очередь пила кровь тотемного животного или племенного бога вместе с женихом в знак ее принятия в его клан, а затем помечалась кровью в качестве заменителя. Эту мазку киноварью замужняя женщина всегда продолжает носить как знак своего состояния, если только она не носит розовый порошок или блестку в качестве заменителя. Там, где используются этот розовый порошок (кунку) или блестки, они всегда должны быть даны женихом невесте как часть «сохаг» или приданого. На свадьбе бхайна отец невесты делает изображение из глины птицы или животного септы жениха и помещает его рядом со свадебным столбом. Жених поклоняется изображению, зажигая перед ним жертвенный огонь, или предлагает ему киноварь, которую он затем мажет на лоб невесты. Хадалы на своих свадьбах поклоняются своему тотемному животному или дереву и предлагают ему цветы, сандаловое дерево, киноварь, сырой рис и новую одежду и украшения, предназначенные для невесты, которые она не может носить, пока эта церемония не будет выполнена. Опять же, таинство мехер или свадебных пирогов иногда связано с клановым тотемом в Индии. Эти пироги готовятся и съедаются сакраментально всеми членами семьи и их родственниками, причем невеста и жених начинают первыми. Среди колов родственники, которым раздаются эти пироги, не могут вступать в брак, и это указывает на то, что их поедание было раньше таинством экзогамного клана. Связь тотема со свадебными пирогами иногда ясно видна. Так, в касте дахаит члены кланов, названных в честь определенных деревьев, идут к дереву во время своих свадеб и приглашают его присутствовать на церемонии. Они предлагают свадебные пироги дереву. Члены клана наготия или кобры оставляют пироги у змеиной норы. Члены кланов сингх (лев) и багх (тигр) рисуют изображения этих животных на стене во время своих свадеб и предлагают им пироги. Басоры клана кулатия или кувырка делают кувырки во время поедания пирогов; члены клана караи нор, которые почитают колодец, едят пироги у колодца, а не дома. Басоры клана лурхия, которые почитают жернов, поклоняются этому инструменту во время поедания свадебных пирогов. М. Фюстель де Куланж утверждает, что римская «конфарреация», или совместное поедание пирога невестой и женихом в присутствии семейных богов последнего, составляло их священный союз или брак. Этим актом жена переводилась к богам и религии своего мужа. Здесь боги, о которых идет речь, явно считаются семейными богами, и в исторический период кажется сомнительным, был ли римский «генс» все еще экзогамным. Но если патриархальная семья развилась внутри экзогамного клана, прослеживающего происхождение через мужчин, и в конечном итоге вытеснила клан как наиболее важную социальную единицу, то из этого следовало бы, что семейные боги были лишь заменой клановых богов, и невеста стала переводиться в семью мужа, а не в его клан. Свадебная церемония в Греции состояла из общей трапезы точно такого же характера, и английский свадебный торт, по-видимому, является пережитком такого обряда. На своих свадьбах бхилы делают пироги из крупного проса джуари, называя его Джуари Мата или Мать Джуари. Эти пироги съедаются в домах невесты и жениха членами их соответствующих кланов, а остатки закапываются внутри дома как священная пища. Д-р Хоуитт говорит о племени курнаи: «Постепенно, когда синяки и, возможно, раны, полученные в этих драках (между молодыми мужчинами и женщинами), заживали, молодой человек и молодая женщина могли встретиться, и он, глядя на нее, сказал бы, например: «Джиитгун! Что ест Джиитгун?» Ответ был бы: «Она ест кенгуру, опоссума» или какую-то другую дичь. Это составляло формальное предложение и согласие и сопровождалось побегом пары, как описано в главе о браке». Нет утверждения, что вопрос о еде относится к тотему, но это, по-видимому, должно было быть первоначальным смыслом вопроса, который в противном случае был бы бессмысленным. Поскольку это предложение о браке последовало за дракой между мальчиками и девочками, возникшей из-за того, что одна сторона повредила половой тотем другой стороны, драка, возможно, действительно была прелюдией к предложению и представляла собой символический заменитель или пережиток брака умыканием. Среди санталов, говорит полковник Далтон, «социальная трапеза, которую мальчик и девочка едят вместе, является самой важной частью церемонии, так как этим актом девушка перестает принадлежать к племени своего отца и становится членом семьи мужа». Поскольку термины «племя» и «семья» в приведенном выше утверждении явно используются свободно, мы, возможно, можем заменить их на «клан» в обоих случаях. Многие другие примеры обряда совместного поедания на свадьбе приведены д-ром Вестермарком. Если, следовательно, предположить, что свадебная церемония состояла первоначально из формального перевода невесты в клан жениха, и далее, что первоначальной связью, которая объединяла тотемный клан, было совместное поедание тотемного животного, то практику совместного поедания невесты и жениха как символа брака можно полностью понять. Когда тотемное животное перестало быть основным средством существования, хлеб, который для людей на сельскохозяйственной стадии стал опорой или главной поддержкой жизни, был заменен им, как утверждал профессор Робертсон Смит в «Религии семитов». Если институт брака был, таким образом, первоначально основан на насильственном переводе женщины из ее собственного клана в клан мужа, некоторые индийские обычаи становятся легко объяснимыми в свете этого взгляда. Мы можем понять, почему брамин или раджпут считал необходимым выдать свою дочь замуж в клан или семью более высокого статуса, чем его собственный; потому что позор того, что его дочь была отнята у него тем, что первоначально было актом силы, искупался высшим рангом захватчика или похитителя. И точно так же термины «тесть» и «шурин» рассматривались бы как позорные, потому что они первоначально подразумевали не просто то, что говорящий женился на сестре или дочери адресата, но женился на ней насильственно, тем самым ставя его в положение неполноценности. Раджпут раньше чувствовал, что для него унизительно, если кто-либо называет его тестем или шурином. И аналогичный обычай, когда мужчина отказывается принимать пищу в доме семьи своего зятя, а иногда даже отказывается пить воду в их деревне, был бы объясним на точно таких же основаниях. Этот взгляд на брак также объяснил бы широкое распространение детоубийства девочек. Потому что в первобытном состоянии экзогамии с мужской линией родства девушки не могли выйти замуж в своем собственном клане, так как это нарушило бы обязательный закон экзогамии, и они не могли быть переведены из своего собственного тотемного клана и выданы замуж в другой, кроме как силой и изнасилованием. Поэтому считалось лучше убивать детей женского пола, чем терпеть позор того, что их насильно уносят. Оба вида детоубийства девочек, как их различал сэр Г. Рисли, были бы, таким образом, первоначально связаны с одним и тем же убеждением. Кхонд убивал свою дочь, потому что она не могла быть выдана замуж иначе, чем путем насильственного похищения; не обязательно потому, что он был неспособен защитить ее, а потому, что он не мог представить себе, чтобы она была переведена из одного тотемного клана в другой каким-либо иным способом; и он был обязан сопротивляться переводу, потому что, соглашаясь на него, он был бы виновен в нелояльности к своему собственному тотему, чья общая жизнь была повреждена потерей девушки. Раджпут убивал свою дочь, потому что для него было позором вообще выдать ее замуж вне своего клана, а внутри него она не могла выйти замуж. Впоследствии позор снимался выдачей ее замуж в более высокий клан, чем его собственный, и огромными расходами на свадьбу; и практика детоубийства девочек продолжалась, чтобы избежать разорительных затрат, которые этот первобытный взгляд на брак первоначально влек за собой. Индуистский обычай «сваямвара» или вооруженного состязания за руку раджпутской принцессы и любопытное признание индуистскими юридическими книгами простого изнасилования как законной формы брака объяснялись бы на том же основании.