«Когда я спрашиваю его (Мечникова), откуда я пришел, он указывает на обезьянью стадию, которую мы оставили позади; но я бы посмотрел за пределы этой стадии на какой-то конечный источник бытия, к которому можно проследить все, что есть самого высокого во мне и в мире вокруг меня, источник вещей, равный лучшему, что я могу себе представить».
Но если есть «какой-то конечный источник бытия», к которому «можно проследить» нашу «самую высокую» природу, откуда взялась наша низшая природа? Пытается ли проф. Адлер сказать «Бог»? Мы не возражаем против этого слова, мы только просим, чтобы он придал этому слову более понятное значение, чем то, которое было дано до сих пор. Если Бог — это «конечный источник бытия, к которому можно проследить все, что есть самого высокого в нас», кто или что является конечным источником, к которому можно проследить все, что есть самого низкого в нас? Давайте получим имена двух конечных источников бытия, а также то, к каким еще более конечным источникам можно проследить эти источники.
По нашему мнению, д-р Адлер не смог воздать должное проф. Мечникову. Это не ответ на теорию Дарвина, которую русский ученый принимает всерьез и во всей ее полноте — не частично, как, кажется, делает Адлер, — сказать, что она не объясняет всего. Никто не утверждает, что она это делает. Не вся тайна жизни была раскрыта. Эволюция предложила нам только новый ключ, так сказать, с помощью которого можно попытаться открыть двери, которые не поддались метафизике. И если ключ не открыл все двери, он открыл многие. Проф. Адлер, кажется, думает, что доктрина эволюции объясняет только физическое происхождение человека; для генезиса духовного человека он ищет какой-то сверхъестественный «источник» на небесах. Что ж, это не наука; это богословие, и оценка Иисуса Адлером так же теологична, как и его критика эволюции.
ПРИЛОЖЕНИЕ
Аргументация в этом томе будет лучше понята, если мы предоставим нашим читателям комментарии и критику, которые вызвали наша маленькая брошюра «Иисус — миф» и «Дебаты Мангасаряна-Крэпси об историчности Иисуса»* со стороны ортодоксальных и либеральных священников. Мы представим их вместе с нашим ответом, как они появились в воскресных программах Независимого религиозного общества.
* Цена 25 центов. Независимое религиозное общество, Оркестра-холл, Чикаго.
Критика приветствуется. Если критика справедлива, она удерживает нас от совершения одной и той же ошибки дважды; если она несправедлива, она дает нам возможность исправить ошибку, в которую впал наш критик. Ничье знание не совершенно. Но вопрос в том, скрывает ли учитель факты? Настаивает ли он на том, чтобы оставаться в неведении относительно фактов?
ИЗ ВОСКРЕСНЫХ ПРОГРАММ
I
Теперь, когда дебаты по одному из самых жизненно важных вопросов современной религиозной мысли — историчности Иисуса — напечатаны, несколько дополнительных размышлений по некоторым второстепенным пунктам в аргументации д-ра Крэпси могут добавить ценности опубликованной копии.
ПРЕПОДОБНЫЙ Д-Р КРЭПСИ: «Теперь я говорю, что это великий закон религиозной вариации, что почти в каждом случае, действительно, я думаю, в каждом отдельном случае в истории, все такие движения начинаются с одной личности». (стр. 5, Дебаты Мангасаряна-Крэпси.)
ОТВЕТ: Единственный способ решить этот вопрос — обратиться к истории. Митраизм — это вариант религии, который в одно время распространился по Римской империи и был близок к тому, чтобы превзойти христианство. И все же Митра, представленный как молодой человек и почитаемый как бог, — это миф. Как же тогда возник митраизм?
Религии, как и их вариации, появляются, как новые ветви на старом дереве. Новая ветвь — такой же продукт почвы и климата, как и родительское дерево. Подобно брахманизму, иудаизму, синтоизму и вавилонским и египетским культам, у которых не было единых основателей, христианство — это депозит, в который эллинские, иудаистские и латинские тенденции внесли свою долю.
Но популярное воображение жаждет Создателя Вселенной, основателя Рима, первого человека для человеческого рода и великого вождя как зачинателя племени. Таким же образом оно воображает божественное или полубожественное существо как автора своего кредо.
Потому что Мухаммед историчен, из этого не следует, что Моисей также историчен. Этот аргумент доказал бы слишком много.
ПРЕПОДОБНЫЙ Д-Р КРЭПСИ: «Мы были бы в том же положении, что и астрономы, когда они открыли великую планету Уран — из своего знания о движениях этих тел они были убеждены, что эти возмущения могут быть вызваны ничем иным, как великой планетой, лежащей вне тогдашнего поля зрения человечества». (стр. 6, Там же.)
ОТВЕТ: Но астрономы не успокоились, пока не превратили вероятность близлежащей планеты в демонстрацию. Иисус все еще остается вероятностью.
ПРЕПОДОБНЫЙ Д-Р КРЭПСИ: «У нас есть об Иисусе очень четко очерченная история. В нем нет ничего расплывчатого». (стр. 12, Там же.)
ОТВЕТ: Но в том же предложении доктор берет все это назад, добавляя: «В его истории есть много вещей, которые не являются историческими». Если так, то мы не обладаем «очень четко очерченной историей», а в лучшем случае смесью фактов и вымысла.
ПРЕПОДОБНЫЙ Д-Р КРЭПСИ: «Мы можем проследить историю Иисуса с того времени, как он начал свою общественную карьеру, до того времени, когда эта карьера закончилась, так же легко, как мы можем проследить Цезаря и т. д.» (стр. 12, Там же.)
ОТВЕТ: Как долго длилось «время от начала общественной деятельности Иисуса до её завершения»? — Один год! — согласно трём Евангелиям. Звучит как довольно долгий период, чтобы говорить о «следовании за его общественной деятельностью» от начала до конца, особенно в сравнении с деятельностью Цезаря, пока не вспомнишь, что вся общественная деятельность Иисуса охватывает промежуток всего в один год. Это самый решительный аргумент против историчности Иисуса. За исключением одного года, вся его жизнь скрыта в непроницаемой тьме. Мы ничего не знаем о его детстве, ничего о его старости, если он дожил до неё, а о его юности мы знаем ровно столько, сколько можно уместить в один год. При таких обстоятельствах нет никакого сравнения между общественной деятельностью Цезаря или Сократа, охватывающей от пятидесяти до семидесяти лет, и деятельностью Иисуса, из жизни которого на полотно истории брошен лишь один краткий год.
Исторический Иисус, который прожил всего год!
ПРЕПОДОБНЫЙ Д-Р КРЭПСИ: Христа я признаю чисто мифологическим... слово «Христос», вы знаете, означает «помазанник»... они (евреи) ожидали пришествия этого Христа... Но это чисто мифический титул. («Дебаты», стр. 35.)
ОТВЕТ: Неужели евреи тогда ожидали пришествия титула? Ждали ли они, что древний престол Давида будет восстановлен титулом? Под Мессией или Христом иудеи понимали не имя, а человека — настоящего спасителя из плоти и крови, помазанного или назначенного небесами.
Но если «Христос», которого ожидали евреи, был «чисто мифическим», что делает того же «Христа» в предполагаемом отрывке у Тацита историческим? Иисус Нового Завета — это Иисус Христос, и апостол Иоанн говорит о тех, «кто не исповедует, что Иисус Христос пришёл во плоти» — заметьте его слова — не Христос, а Иисус Христос. Апостол не разделяет эти два имени. Значит, в ранней церкви были те, кто отрицал историчность не титула — ибо какой смысл был бы в отрицании того, что титул «пришёл во плоти», — а личности, известной как Иисус Христос.
И что мог иметь в виду доктор, когда говорил, что титул является «мифологическим»? Не существует мифологических титулов. Титулы — это слова, и мы не говорим об историчности или неисторичности слов. Мы не можем сказать о словах, как о людях, что одни из них исторические, а другие мифические. Вильгельм Телль — это миф, не имя, а человек, которого это имя олицетворяет. Вильгельм — имя многих реальных людей, как и Телль. Было много помазанных королей, которые историчны, и вопрос в том, является ли Иисус Христос — или Иисус Помазанник — также историческим? Ответить, что Иисус историчен, а Помазанник нет, — значит уклониться от вопроса.
Когда Мосхейм заявляет, что «преобладающим мнением среди ранних христиан было то, что Христос существовал только в призрачном виде», он не мог иметь в виду под «Христом» только титул. Нет никакого смысла в утверждении, что титул человека «существовал только в призрачном виде».
Мы не говорим о том, что титул родился или был распят; и когда некоторые ранние христиане отрицали, что Иисус Христос когда-либо рождался или был распят, они имели в виду не титул, а личность.
В заключение: если «Христос», под которым евреи понимали не просто имя, а человека, был «чисто мифическим», как прямо признаёт преподобный участник дебатов (см. стр. 35, 36 «Дебатов») — то есть, если, когда евреи говорили: «Христос грядёт», они находились под влиянием иллюзии, — почему христиане, когда они говорят, что «Христос пришёл», не могут также находиться под влиянием иллюзии? Еврейская иллюзия гласила, что Христос грядёт; христианская иллюзия гласит, что Христос пришёл. У евреев не было доказательств того, что «Христос» грядёт, хотя это ожидание было важным фактором их религии; и у христиан нет больше доказательств того, что «Христос» пришёл, хотя эта вера является важным фактором их религии.
II
Священник Южной конгрегационалистской церкви, который слушал дебаты, публично назвал вашего лектора «беспринципным софистом», который «занимается обманом аудитории» и который «выдвигал предложение за предложением, которые каждый присутствовавший учёный знал как искажение фактов, настолько возмутительное, что это смешно».
Как написала одна из ведущих утренних газет, вышесказанное «не является ответом на аргументы, приведённые г-ном Мангасаряном».
Приглашённый несколькими людьми доказать эти обвинения, преподобный отвечает: «За отсутствием какого-либо полного отчёта о том, что он (М. М. Мангасарян) сказал, или каких-либо заметок, сделанных в то время, я не могу предоставить вам цитаты». Когда преподобный джентльмен обращался к публике, его память была достаточно сильна, чтобы позволить ему сказать: «г-ном Мангасаряном было выдвинуто предложение за предложением, которые каждый присутствовавший учёный знал как искажение фактов». Но когда его попросили упомянуть несколько из них, память изменяет ему. Наш критик не заботится о том, чтобы его утверждения соответствовали фактам.
Один случай, однако, он смог вспомнить, который, «когда он достиг моих ушей», пишет он, «поразил меня таким изумлением, что полностью вытеснил из моего ума ряд самых поразительных заявлений различного рода, которые только что предшествовали ему».
Мы воздержимся от комментариев по поводу оправдания, данного для объяснения столь значительного провала в памяти. Упомянутый случай касался отрицания некоторыми в апостольские времена того, что «Иисус Христос пришёл во плоти». Но поскольку г-н Мангасарян едва ли говорил более двадцати минут, когда коснулся этого пункта, маловероятно, что ему мог «предшествовать ряд самых поразительных заявлений различного рода».
И что это было за заявление, которое, парализовав его память, не умерило его рвения? Позволим ему представить его самому: «Я имею в виду использование им одного или двух отрывков из Нового Завета, упоминающих тех, кто отрицает, «что Иисус Христос пришёл во плоти». «Так что», — продолжал он, — «были те, даже среди самих ранних христиан, которые отрицали, что Иисус пришёл во плоти. Конечно, их изгоняли как еретиков». Здесь последовала впечатляющая пауза, а затем, без дальнейших объяснений или уточнений, он перешёл к чему-то другому».
Это его самая серьёзная жалоба. Оправдывает ли она поспешные выражения?
Св. Иоанн пишет о тех, кто «не исповедовал, что Иисус Христос пришёл во плоти». Естественный смысл этих слов заключается в том, что даже в апостольские времена некоторые отрицали Иисуса из плоти и крови и рассматривали его как идею или привидение — нечто вроде Святого Духа. Все церковные историки признают существование сект, которые отрицали Иисуса Нового Завета — гностики, ессеи, эбиониты, маркиониты, керинфиане и т. д.
Поскольку дебаты теперь опубликованы, дальнейшие комментарии по этому поводу не требуются.
Подобные инциденты, однако, должны превратить каждого теплохладного рационалиста в преданного солдата истины и чести.
Для нас важнее всего, что было представлено по этому вопросу, это свидетельство существования очень раннего спора среди первых учеников Иисуса по вопросу о том, был ли он реальным или просто привидением. Апостол Иоанн в своём послании ясно заявляет, что даже среди верных были те, «кто не исповедует, что Иисус Христос пришёл во плоти». Это очень важно. Ещё во времена Иоанна, если он является автором послания, историчность Иисуса ставилась под сомнение.
Евангелие от Иоанна также намекает на существование в первоначальной церкви христиан, которые не принимали реальности Иисуса. Когда сомневающемуся Фоме рассказывают о воскресении, он отвечает, что должен ощутить пальцами следы от гвоздей, прежде чем поверит, и Иисус не только исполняет желания этого скептически настроенного апостола, но и ест в присутствии их всех, что, очевидно, рассказывается для того, чтобы заставить замолчать критиков, утверждавших, что Иисус был лишь духом, «Премудростью Божьей», эманацией, светом, а не реальной плотью и костями.
III
Тот же священник, которому был отправлен экземпляр «Дебатов Мангасаряна-Крэпси», написал пятистраничную критику на них.
Сила данной критики определяется вопросом: подрывает ли она каким-либо образом обоснованность аргумента, против которого она направлена? Критики обнаружили ошибки у Дарвина и Геккеля, но являются ли эти ошибки такого рода, чтобы оказаться фатальными для теории эволюции?
Чтобы быть эффективной, критика должна быть направлена в самое сердце аргумента. Жизнь человека не в его шляпе, которую можно сбить, или в его одежде, которую нападающий может порвать в некоторых местах, ничуть не ослабляя позицию противника. Считается только тот удар, который выводит из строя.
Обвинение в том, что мы сказали «Евангелие», где должны были сказать «Послание», или «Труллум» вместо «Трулло»; что не Варнава, а Николай отрицал евангельского Иисуса, и что существовали вариации этого отрицания, вовсе не опровергает тот факт, что, согласно самим христианским писаниям, среди апостольских последователей были те, для кого Иисус Христос был лишь призраком.
Милман, христианский историк, утверждает, что вера в Иисуса Христа, «принятая почти всеми гностическими сектами», заключалась в том, что Иисус Христос был лишь кажущимся человеческим существом, бесстрастным призраком («История христианства», том 2, стр. 61). Разве когда-либо подобный взгляд высказывался о Цезаре, Сократе или любом другом историческом персонаже?
На странице 28 «Дебатов» мы говорим: «Апостол Иоанн жалуется на тех, кто не исповедует, что Иисус Христос пришёл во плоти». На это священник отвечает:
«Апостол Иоанн никогда не делал такой жалобы. Критическая наука довольно единодушна в том, что он не писал приписываемых ему посланий».
У нас есть лекция на тему «Как была изобретена Библия», и признание этого священника, что по крайней мере части Библии являются изобретёнными, очень радует.
В предыдущем сообщении этот же священник пытался доказать, что жалоба апостола Иоанна вовсе не подразумевает отрицание исторического Иисуса. В своём недавнем письме он отрицает, что апостол когда-либо делал такую жалобу.
Значит, Иоанн не писал посланий, которые христианская церковь в течение двух тысяч лет, ценой миллионов долларов и ещё большей жертвой истины и прогресса, провозглашала миру как работу вдохновенного Иоанна!
Напряжённые усилия обойти этот ужасный текст в «Святой Библии» показывают, какой это решительный аргумент. Каждое усилие противостоять ему только затягивает текст, как верёвку, вокруг шеи веры в исторического Иисуса. Наше желание, вступая в этот спор, состоит в том, чтобы обратить мысли и любовь мира от мифического существа к человечеству, которое является одновременно реальным и настоящим.
На странице 22 «Дебатов» мы говорим: «Св. Павел говорит нам, что жил в Иерусалиме в то время, когда Иисус должен был привлекать внимание города; однако он никогда не встречал его». На это священник отвечает:
«Павел не говорит нам ничего подобного. В речи, которая вложена в уста Павла» — вложена в уста Павла! Это ещё один случай подделки? Иоанн не писал посланий, а речь Павла в Книге Деяний была вложена в его уста! Скажет ли нам священник, какие части Библии не являются изобретёнными?
Сделаем замечание: церковники винят нас в том, что мы не верим в достоверность Библии; но когда мы отвечаем, что если Библия достоверна, то Павел должен был быть в Иерусалиме с Иисусом, а Иоанн признаёт, что некоторые отрицали исторического Иисуса, нас винят в том, что мы не знаем, что нельзя ничего доказывать, цитируя Павла и Иоанна, как если бы всё, что они сказали, было достоверным.
Другими словами, подлинными являются только те отрывки в Библии, которые цитирует духовенство; те, которые цитируют рационалисты, — подложные. Тем временем, как подлинные, так и подложные отрывки вместе составляют «Слово Божье» церкви.
IV
В письме с протестом к г-ну Мангасаряну раввин Хирш из нашего города спрашивает: «Было ли правильно с вашей стороны предполагать, что я был правильно процитирован «Ньюс»?» После изложения того, что он сказал в своём интервью репортёру, раввин продолжает: «Но я сказал репортёру, что все эти возможные намёки не доказывают, что Иисус существовал... Вы видите, в действительности я согласился с вами. Я лично верю, что Иисус жил. Но у меня нет доказательств этого, кроме моего чувства, что движение, с которым связано это имя, даже для Павла не могло бы взять свою номенклатуру без личного субстрата. Но, и это я также сказал репортёру, это не доказывает, что Иисус Евангелий является историческим». Раввин Хирш пишет в этом же письме, что он не говорил, что Иисус упоминался в раввинистических книгах. «Ньюс» сообщает, что раввин сказал: «Но мы знаем через раввинистические книги, что Иисус жил».
Комитет от нашего Общества ожидал от редактора «Дейли Ньюс» объяснений. Редактор пообещал найти ответственного за это противоречие.
Поскольку сообщение в «Ньюс» оставалось без исправлений в течение четырёх дней, и поскольку раввин Хирш даже в частном порядке, письмом или по телефону, не снимал с себя ответственности за статью, г-н Мангасарян считает, что был оправдан в предположении, что опубликованный отчёт был достоверным. Но Независимое религиозное общество с удовольствием предоставляет раввину Хиршу эту возможность объяснить свою позицию. Мы надеемся, что он также даст нам знать, говорил ли он репортёру: «Я не верю в аргумент г-на Мангасаряна о том, что христианство вдохновляло массовые убийства, войны и инквизиции. Это стандартный аргумент, не относящийся к делу». Это экстраординарно; и поскольку раввин не оспаривает это заявление, мы делаем вывод, что это правильный отчёт о том, что он сказал. Хотя у нас есть место только для одной цитаты из иудео-христианских Писаний, её будет достаточно, чтобы показать отношение религии к преследованиям: