«Истина христианства: Исследование важнейших аргументов за и против веры в эту религию»

(1.) Общие признаки правдивости.

Среди них мы можем заметить прежде всего чрезвычайно простой и наглядный способ, которым описаны многие чудеса, такие как исцеление человека, родившегося слепым, с неоднократными расспросами самого человека. [333] Затем есть воскрешение дочери Иаира и исцеление человека, который был глух и имел трудности с речью, оба из которых описаны с самыми мелкими деталями, включая фактические арамейские слова, произнесенные Христом. [334] Трудно думать, что они не исходят от очевидцев. И то же самое можно сказать о большом количестве чудес.

[333] Ин. 9:8-34.

[334] Мк. 5:41; 7:34.

Во-вторых, род чудес, приписываемых Христу, кажется (насколько мы можем судить) достойным Его. Они были не для Его собственной выгоды, а для выгоды других людей, и они представляют собой большой контраст с воображаемыми чудесами, приписываемыми Ему в Апокрифических Евангелиях, большинство из которых чрезвычайно ребяческие. Когда, например, Христос был мальчиком, мы читаем о том, как Он заставлял глиняных птиц летать; о том, как Он превращал детей в козлят за отказ играть с Ним; и о том, как Он проклял другого мальчика, который наткнулся на Него и в результате упал замертво. [335] Насколько такие чудеса отличаются от тех, что в наших Евангелиях, едва ли нужно указывать. Не является исключением и случай с бесплодной смоковницей, на который так часто возражают. Ибо само дерево не могло почувствовать никакого вреда, и, насколько нам известно, его уничтожение не причинило вреда никому другому.

[335] Евангелие детства, главы xv, xvii, xix.

В-третьих, чудеса тесно связаны с моральным учением Христа, и трудно либо отделить одно от другого, либо поверить, что весь рассказ является вымышленным. Его чудесные дела и Его чудесные слова вовлекают друг друга и образуют вместе гармоничное целое, которое слишком жизненно, чтобы быть воображаемым. Действительно, жизнь Христа без Его чудес была бы такой же непонятной, как жизнь Наполеона без его кампаний. И интересно отметить в этой связи, что наше самое раннее Евангелие, Евангелие от Марка, содержит (пропорционально своей длине) больше всего чудес. Как мы и ожидали, именно чудеса Христа, а не Его моральное учение, впервые привлекли внимание.

В-четвертых, чудеса, как правило, были чудесами исцеления: то есть восстановления чего-либо в его естественном состоянии, например, возвращения зрения слепым глазам, а не совершения чего-то противоестественного, например, наделения человека третьим глазом. Чудеса любого рода, конечно, свидетельствовали бы о сверхчеловеческой силе, но первые, очевидно, более соответствуют Богу природы. И эта естественность чудес, как мы можем ее назвать, многим кажется сильным аргументом в их пользу.

В-пятых, было совершено огромное количество чудес, причем записанные случаи являются лишь примерами тех, что были совершены на самом деле. Так, в Евангелии от Марка нам рассказывается, что однажды Христос исцелил многих, страдавших от различных болезней; в другой раз — что Он исцелил так много людей, что страдающие недугами теснили Его, чтобы прикоснуться к Нему; и в третий раз — что везде, куда бы Он ни приходил, в селения, города или деревни, больных выкладывали на улицы, чтобы они могли прикоснуться к Его одежде, и все, кто прикасался к Нему, исцелялись. [336]

[336] Мк. 1:34; 3:10; 6:56

В-шестых, чудеса отличались большим разнообразием. Они были разных видов, совершались в разных местах, перед разными свидетелями и с разными деталями и характеристиками. Они происходили как публично, так и в частном порядке; в городах, так и в сельской местности; на море, так и на суше; группами, так и поодиночке; на расстоянии, так и вблизи; после надлежащего уведомления, так и внезапно; под наблюдением врагов, так и среди друзей; без просьбы, так и по просьбе; во времена радости и во времена скорби. Они совершались над слепыми, так и над глухими; над хромыми, так и над немыми; над прокаженными, так и над парализованными; над мертвыми, так и над живыми. Они касались мужчин, так и женщин; богатых, так и бедных; образованных, так и невежественных; молодых, так и старых; множества людей, так и отдельных лиц; язычников, так и иудеев; природы, так и человека — фактически, согласно нашим свидетельствам, трудно представить себе какие-либо чудеса, которые могли бы быть более абсолютно убедительными.

В-седьмых, чудеса Христа (за незначительными исключениями) совершались мгновенно. Это не были постепенные исцеления или медленное выздоровление, они совершались в одно мгновение. Слепой немедленно прозревал; парализованный немедленно брал свою постель; прокаженный немедленно очищался; немощный немедленно становился здоровым; мертвый немедленно воскресал и т. д. [337] Это, очевидно, было поразительной чертой чудес, и евангелисты, по-видимому, были глубоко впечатлены этим.

[337] Лк. 18:43; 5:25; Мк. 1:42; Мф. 8:3; Ин. 5:9; Лк. 8:55.

В-восьмых, многие из чудес носили постоянный характер и могли быть проверены неоднократно. Когда, например, человек, долгое время бывший хромым, глухим или слепым, восстанавливал здоровье, жители деревни, как и сам человек, могли подтверждать исцеление долгие годы. И такие чудеса, очевидно, имеют гораздо большую ценность, чем то, что мы можем назвать мгновенными чудесами (например, укрощение Христом бури), где единственным возможным доказательством являются свидетельства очевидцев.

Наконец, и это весьма примечательно, евангелисты почти всегда сообщают, что Христос совершал Свои чудеса Своей собственной властью, в то время как пророки Ветхого Завета, почти без исключения, совершали свои, призывая Бога. Возьмем, к примеру, схожие случаи воскрешения сына вдовы. [338] Илия усердно молится, чтобы Бог вернул ребенка к жизни; Христос лишь отдает повеление: «Тебе говорю, встань». Разница между ними очень поразительна и сама по себе является сильным аргументом в пользу чудес Христа; ибо если бы евангелисты выдумали их, они, безусловно, сделали бы их похожими на чудеса Ветхого Завета. Но вместо этого они описывают их как совершенные новым и беспрецедентным образом, который в то время должен был казаться крайне самонадеянным.

[338] 3 Цар. 17:21; Лк. 7:14.

Таким образом, евангельские чудеса, благодаря простому и наглядному способу их описания; отсутствию в них чего-либо детского или недостойного; их тесной связи с нравственным учением Христа; их естественности; их количеству; их разнообразию; их внезапности; их постоянству; и, прежде всего, властному способу, которым они, как утверждается, были совершены, имеют все признаки правдивого изложения.

(2.) Особые признаки правдивости.

Более того, несколько отдельных чудес и высказываний о них таковы, что их вряд ли можно было выдумать. Возьмем, к примеру, воскрешение дочери Иаира. [339] Конечно, любой человек, желающий возвеличить силу Христа, мог бы выдумать это или любое другое чудо. Но если так, то вряд ли он вложил бы в уста Самого Христа слова: «Девица не умерла, но спит». Эти слова, по-видимому, подразумевают, что Христос не считал это чудом; и хотя мы можем объяснить их схожими словами, использованными в отношении Лазаря, [340] они, безусловно, несут на себе признаки подлинности.

[339] Мк. 5:39.

[340] Ин. 11:11.

Нам также не раз говорят, что сила Христа совершать чудеса была обусловлена верой исцеляемого человека, так что в одном месте Он не мог совершить почти никаких чудес из-за их неверия. [341] Это не тот тип легенды, который мог бы возникнуть вокруг прославленного Героя; она несомненно несет на себе печать правдивости. Но если у автора были хорошие возможности узнать, что Христос не мог совершить чудес в одном месте из-за их неверия, разве не было у него столь же хороших возможностей узнать, что Христос мог и совершал чудеса в других местах?

[341] Мф. 13:58; Мк. 6:5-6; Лк. 18:42.

А что мы скажем о частых повелениях Христа хранить Его чудеса в тайне? [342] В каждом случае для этого, несомненно, были причины; но последователи Христа, которые, по-видимому, записывали чудеса, чтобы сделать их известными, вряд ли выдумали бы и вложили в Его уста повеление хранить их в тайне. Также маловероятно, что Христос дал бы его, если бы не было чудес, которые нужно было скрывать. И опять же, вряд ли кто-то добавил бы, если бы это не было правдой, что это повеление обычно нарушалось. Это кажется удивительным, но вполне соответствует человеческой природе, что человек, внезапно исцеленный от долгого недуга, настаивал бы на том, чтобы рассказывать об этом.

[342] Например, Мк. 3:12; 5:43; 7:36.

Точно так же дискуссии о совершении чудес в субботу имеют очень подлинный тон, и трудно представить их вымышленными. [343] Однако такие дискуссии не могли бы возникнуть, если бы не было чудес в субботу или в любой другой день.

[343] Мк. 3:1-5; Лк. 13:10-17; Ин. 5:9-16; 9:14-16.

Затем есть поразительный отрывок, где Христос предупреждает Своих слушателей, что даже совершение чудес во имя Его без добродетельной жизни не обеспечит им спасения. [344] Это встречается в одной из самых характерных Его проповедей, Нагорной проповеди, и трудно сомневаться в ее подлинности. Но даже если мы усомнимся, маловероятно, что последователи Христа выдумали бы такое предупреждение, если бы на самом деле никто никогда не совершал чудес во имя Его.

[344] Мф. 7:22.

И почти то же самое можно сказать о другом отрывке, где записано, что Христос сказал, что все верующие смогут совершать чудеса. [345] Если Он сказал так, Он, несомненно, должен был быть способен совершать их Сам; а если Он не говорил этого, Его последователи должны были быть способны совершать их, иначе их выдумка такого обещания лишь показала бы, что они не были верующими. В целом, таким образом, как было сказано ранее, рассказы о чудесах Нового Завета имеют все признаки полной правдивости.

[345] Мк. 16:17.

(C.) Их публичность.

Но еще предстоит рассмотреть самый важный момент, а именно предполагаемую публичность этих чудес; и поскольку это делает свидетельства в их пользу особенно сильными, мы должны рассмотреть это достаточно подробно.

(1.) Они происходили публично.

Начнем с того, что, согласно нашим Евангелиям, все чудеса Христа происходили во время Его публичного служения, когда Он был хорошо известен, причем чудо в Кане определенно называется первым. [346] И поскольку они должны были подтвердить Его учение и притязания, было вполне естественно, чтобы они начались тогда, когда началось Его учение. Но если бы они были выдуманы или возникли как легенды, по крайней мере некоторые из них были бы приписаны Его ранним годам (как это сделано в апокрифических Евангелиях), когда было меньше шансов, что их станут оспаривать.

[346] Ин. 2:11.

Более того, многие из них, как утверждается, были совершены открыто и перед толпами людей, включая книжников, фарисеев и законников. [347] И в некоторых случаях приводятся названия мест, где они происходили, и даже имена причастных к ним лиц. Среди них были Иаир, начальник синагоги; Лазарь, известный человек в Вифании; Малх, слуга первосвященника; и сотник в Капернауме, который, хотя его имя и не названо, должен был быть хорошо известен иудеям, так как он построил им синагогу. В то время как чудеса, записанные в Деяниях, касаются таких видных лиц, как проконсул Сергий Павел на Кипре и главный человек Публий на Мальте. И трудно переоценить огромную сложность утверждения о публичных чудесах с именами людей и местами, если ничего подобного не происходило; однако ранние христиане утверждали о таких чудесах с самого начала.

[347] Например, Лк. 5:17-21.

Возьмем, к примеру, насыщение пяти тысяч человек у Галилейского озера. Это записано в самом раннем Евангелии, от Марка, и, следовательно, должно было быть записано очень скоро после события, когда большое число из этих пяти тысяч были еще живы. Можно ли представить, что кто-то рискнул бы сочинить такой рассказ даже двадцать лет спустя, если ничего подобного не происходило? И если бы он сделал это, разве его история не была бы мгновенно опровергнута? Или возьмем случай исцеления слуги сотника в Капернауме. Это, как было сказано ранее, относится к Q, предполагаемому источнику, общему для Матфея и Луки, и признанному большинством критиков датируемым до 50 г. н. э. И как могла такая история быть в ходу в течение двадцати лет после события, если ничего подобного не происходило?

Также заявляется, что о чудесах в то время много говорили, и они вызывали повсеместное изумление. Люди дивились им, они удивлялись, они были поражены, они были безмерно изумлены, ничего подобного не было с начала мира. [348] Чудеса были, по сути, предметом разговоров во всей округе. И нам говорят, что вследствие этого некоторые из тех, что произошли в Иерусалиме, были немедленно официально расследованы иудейскими правителями, которые провели самые тщательные расспросы о них; [349] и в двух случаях, по крайней мере, публично признали их истинность. [350] И это также вряд ли было бы утверждено, если бы не было правдой; и вряд ли было бы правдой, если бы не было чудес.

[348] Мф. 9:33; 15:31; Мк. 5:42; 7:37; Ин. 9:32.

[349] Например, Ин. 9:13-34; Деян. 4:5-22.

[350] Ин. 11:47; Деян. 4:16.

(2.) На них публично ссылались.

Более того, на эти публичные чудеса публично ссылались ранние христиане. Согласно Деяниям, это было сделано в самой первой публичной речи, в Пятидесятницу, апостолом Петром, который напоминает своим слушателям, что они сами видели чудеса («как и сами знаете»), а также по крайней мере в одной другой речи. [351] И это важно, потому что даже те критики, которые отрицают подлинность Деяний, все же признают, что эти речи датируются очень ранним временем. И если так, это убедительно показывает, что некоторые из непосредственных последователей Христа не только сами верили, что Он совершал чудеса, но и говорили так, как будто их противники тоже верили в это.

[351] Деян. 2:22; 10:38.

То, что в Деяниях на них ссылаются не чаще, неудивительно, если вспомнить, что, по словам автора — а он был очевидцем в некоторых случаях, так как они встречаются в разделах «мы», [352] — сами апостолы совершали чудеса. Таким образом, у них не было необходимости ссылаться на чудеса Христа как на доказательство истинности того, что они проповедовали; их собственных чудес было вполне достаточно, чтобы убедить любого, кто был открыт для такого рода доказательств. Но все же остается важный факт, что в первой записанной христианской речи на публичные чудеса Христа ссылались публично. И это было через несколько месяцев после того, как они произошли; и в Иерусалиме, где это утверждение, если бы оно было ложным, можно было бы опровергнуть легче, чем где-либо еще.

[352] Деян. 16:18, 26; 28:6, 8-9.

Переходя к посланиям апостола Павла; верно, что они не содержат никаких упоминаний о чудесах Христа, за исключением, конечно, Воскресения. Но поскольку они были написаны не для обращения язычников, а для наставления тех, кто уже был христианином, в этом нет ничего удивительного; и они также не упоминают ни одной из Его притч. С другой стороны, они содержат прямое упоминание об апостольских чудесах. Апостол Павел в двух своих бесспорных посланиях положительно утверждает, что сам совершал чудеса; и он использует те же три слова: «знамения», «чудеса» и «силы», которые используются в Евангелиях для описания чудес Христа. [353]

[353] Рим. 15:18, 19; 2 Кор. 12:12.

Второй отрывок чрезвычайно важен, поскольку он говорит о них как о «признаках апостола» и призывает своих противников в Коринфе признать, что он был апостолом, потому что он совершал эти чудеса. И это подразумевает не только то, что чудеса совершались публично, но и то, что его читатели, как и он сам, верили, что сила совершать чудеса принадлежала всем апостолам. И следует заметить, что он обращается к тем самым людям, среди которых, как он заявляет, он совершал чудеса; что делает почти немыслимым, чтобы его утверждение было необоснованным, помимо сложности веры в то, что такой человек, как апостол Павел, намеренно сделал бы ложное заявление.

Из всего этого следует, что первые проповедники христианства ссылались не только на чудеса Христа, но и на свои собственные в поддержку своих притязаний. И, как только что было сказано, трудно понять, как они могли бы делать это, если бы не совершали никаких чудес.

Далее мы переходим к классу сочинений, где мы ожидали бы найти упоминания о чудесах Христа, и это первые христианские апологии. И мы не разочарованы. Три самые ранние, о которых мы имеем какое-либо представление, были написаны Квадратом, Аристидом и Иустином; первые две были представлены императору Адриану, когда он посетил Афины в 125 г. н. э.

Квадрат в отрывке, сохраненном Евсевием, делает упор на то, что мы назвали постоянным характером чудес Христа. Он говорит: «Дела Спасителя нашего были всегда видны, ибо они были истинны; и те, кого исцелили, и те, кого воскресили из мертвых, были видимы не только тогда, когда их исцеляли или воскрешали, но и долгое время после этого; не только в то время, когда Он пребывал на этой земле, но и после Его ухода, и еще долгое время после него, так что некоторые из них дожили до наших времен». [354]

[354] Евсевий, Церковная история, IV, 3.

Аристид основывает свою защиту христианства на его нравственном характере и не ссылается на какие-либо публичные чудеса, хотя, как было сказано ранее (глава XIV), он утверждает Божественность, Воплощение, Рождение от Девы, Воскресение и Вознесение Христа.

Наконец, Иустин, около 150 г. н. э., не только уточняет многие чудеса Христа, но и говорит в общих чертах, что Он «исцелял тех, кто был увечным, глухим и хромым от рождения, заставляя их прыгать, слышать и видеть Своим словом. И воскресив мертвых и заставив их жить, Своими делами Он принудил людей, живших в то время, признать Его. Но хотя они видели такие дела, они утверждали, что это магическое искусство». [355] Иустин, однако, основывает свой аргумент не на чудесах, а на пророчествах, потому что, как он говорит нам снова, первые можно было приписать магии.

[355] Диалог с Трифоном, 69; Апология I, 30.

Но все же сам факт совершения чудес, как он очевидно полагал, был неоспорим. Он даже говорит, что император и Сенат могут сами узнать, что Христос совершал чудеса (исцелял хромых, немых и слепых, очищал прокаженных и воскрешал мертвых), обратившись к «Деяниям Пилата». [356] И это, безусловно, подразумевает, что такой документ, подлинный или нет, тогда существовал в Риме; и что он содержал описание чудес. Таким образом, двое из трех самых ранних писателей в защиту христианства ссылались на чудеса Христа самым публичным образом, какой только возможен, при обращении к императору.

[356] Апология I, 48, 35.

(3.) Они никогда не оспаривались.

Но теперь возникает другой важный момент. Хотя на эти публичные чудеса публично ссылались ранние христиане и хотя письменные свидетельства о них были в обращении очень скоро после того, как они, как утверждается, произошли, все же, насколько нам известно, они никогда не оспаривались. И это тем более примечательно, что они, как говорят, совершались среди врагов, так же как и среди друзей. Они были, таким образом, особенно открыты для враждебной критики; и мы можем быть уверены, что ожесточенные противники Христа, которые привели к Его смерти, разоблачили бы их, если бы могли. Однако, как только что было сказано, они никогда не оспаривались ни иудеями, ни язычниками; хотя, конечно, и те, и другие отрицали их доказательную ценность.

Иудеи — то есть книжники и фарисеи — делали это, приписывая их лукавому. И хотя это была очень странная уловка, поскольку их эффект был очевидно добрым, а не злым, у них действительно не было альтернативы. Простой народ был очень впечатлен чудесами и стремился приветствовать Христа как своего Мессию; [357] однако фарисеи решили, что такой человек, как этот — настолько непохожий на то, что они ожидали, — никак не может быть их Мессией. Им пришлось как-то объяснить чудеса. И поскольку они отрицали, что они были совершены Богом, они были обязаны приписать их дьяволу, ибо это были единственные сверхъестественные силы, в которые они верили; хотя, конечно, у обоих из них были подчиненные ангелы. Но мы можем спросить, стали бы иудеи прибегать к такой уловке, если бы была хоть какая-то возможность отрицать, что чудеса произошли? И все же то, что они прибегли к ней, вряд ли можно оспорить. Это положительно утверждается в каждом из первых трех Евангелий; [358] и христиане вряд ли сообщили бы о таком ужасном предположении, что их Учитель был агентом лукавого, если бы оно не было сделано.

[357] Ин. 6:15; Мк. 11:10.

[358] Мф. 9:34; 12:24; Мк. 3:22; Лк. 11:15.

Язычники, с другой стороны, верили в множество богов, многие из которых были благосклонны к человечеству и могли быть призваны с помощью магии; поэтому они могли последовательно приписывать чудеса некоторым из этих низших божеств; или, на популярном языке, магии. И у нас есть обильные доказательства того, что они так и делали. Как мы видели, это прямо утверждает Иустин, который вследствие этого предпочитал аргумент от пророчеств; и Ириней Лионский делал то же самое, и по заведомо той же причине. [359]

[359] Кн. II, 32.

Более того, Цельс, самый важный противник христианства во втором веке, также принял эту точку зрения. Его работы сейчас утеряны, но Ориген, отвечая ему, часто и положительно утверждает это; говоря, что он часто называл чудеса «делами колдовства». [360] И хотя Цельс жил спустя несколько лет после того времени, крайне маловероятно, если бы ранние противники христианства отрицали, что чудеса произошли, чтобы его поздние противники отказались от этой сильной линии защиты и приняли гораздо более слабую, что они произошли, но были обусловлены магией. Мы вполне оправданы, таким образом, говоря, что чудеса Христа не оспаривались в то время, и, учитывая их предполагаемую публичность, это сильный дополнительный аргумент в их пользу.

[360] Ориген, Против Цельса, I, 38; II, 48.

(4.) Молчание классических писателей.

Все, что можно сказать с другой стороны, исходит из молчания классических писателей. Если бы чудеса действительно произошли, говорят, особенно в таком хорошо известном месте, как Палестина, писатели того времени были бы полны ими. Однако, за единственным исключением Тацита, они даже не упоминают христианство; и он отмахивается от него с презрением как от «пагубного суеверия». [361]

[361] Тацит, Анналы, кн. XV, гл. 44.

Теперь эти слова Тацита показывают, что он никогда не изучал этот предмет, ибо что бы ни говорили против этой религии, она, безусловно, не была пагубной; так что он, должно быть, отверг христианство без исследования. И если другие классические писатели сделали то же самое, нет ничего удивительного в том, что они не упоминали о нем. Предполагаемые чудеса были достаточно обычным явлением в те дни, и они, вероятно, не считали христианские чудеса достойными изучения. Но мы не знаем ни одного писателя, который исследовал бы их и не убедился бы в их истинности.

Можно, конечно, ответить, что некоторые из событий должны были бы во всяком случае упоминаться, например, «тьма по всей земле» во время Распятия. И если бы она распространилась на всю Палестину, то, безусловно, странно, что ее не заметили. Но это может относиться только к окрестностям Иерусалима. Сравните выражение «вся страна Иудейская» [362] (когда речь идет о людях, принимающих крещение), которое, очевидно, не следует понимать буквально. И если тьма ограничивалась окрестностями Иерусалима, нет ничего удивительного в том, что она не была записана никем, кроме христиан, для которых, конечно, она имела особое значение.

[362] Мк. 1:5.

Следует также заметить, что в некоторых отношениях свидетельства христианских писателей более ценны, чем свидетельства иудеев или язычников: поскольку никто из писателей той страны не был воспитан христианином. Все они были неверующими, прежде чем стали верующими; и если такие свидетельства от неверующих были бы ценными, то они еще более ценны от тех, кто показал, насколько глубоко они были убеждены в их истинности, став верующими. Действительно, лучшее иудейское или языческое доказательство, которое можно представить, — это свидетельство хорошо образованных людей, таких как апостол Павел и апостол Лука, которые в силу этого стали христианами.

Наконец, следует помнить, что аргумент от молчания, как известно, ненадежен. У нас есть, например, более двухсот писем Плиния Младшего, и только в одном из них он упоминает христианство. Предположим, что это одно было бы утеряно, какой сильный аргумент можно было бы построить против распространения христианства на основе молчания Плиния, однако именно это письмо показывает его удивительный прогресс (см. главу XXII). Это возражение, таким образом, совершенно недостаточно, чтобы перевесить положительные свидетельства в пользу чудес, о которых мы уже упоминали.

(D.) Заключение.

В заключение мы должны отметить некоторые рационалистические объяснения, которые были даны чудесам. Вряд ли стоило ожидать, что при таких сильных доказательствах в их пользу современные противники христианства будут просто утверждать, что эти рассказы были чистой выдумкой от начала до конца. Конечно, предпринимались попытки объяснить чудеса таким образом, чтобы, лишив их какого-либо сверхъестественного характера, все же можно было признать, что произошли некоторые подобные события, которые дали повод для христианских рассказов.

Чудеса исцеления, пожалуй, легче всего объяснить таким образом, поскольку известны некоторые удивительные случаи внезапных, хотя и естественных, исцелений. Но сомнительно, чтобы какие-либо из чудес Христа были такого рода, ибо апостол Павел тщательно различает «дары исцелений» и «чудотворения». [363] И те, и другие были, очевидно, известны ранней Церкви и известны как разные вещи.

[363] 1 Кор. 12:9-10, 28.

И, конечно, никакие такие объяснения не применимы к большинству чудес, от которых приходится избавляться другими способами. Так, хождение Христа по морю объясняется как Его хождение по гряде песка или скалы, идущей прямо под водой; воскрешение Лазаря — как то, что он был похоронен заживо, так что, когда пришел Христос, могло произойти притворное чудо; [364] а насыщение пяти тысяч — как не что иное, как пример Христа и Его друзей, которые так щедро делились своим небольшим запасом с окружающими, что другие делали то же самое, и таким образом у каждого было немного. Кажется, вряд ли стоит обсуждать эти теории подробно, так как все они крайне маловероятны.

[364] Эта необычайная теория поддерживалась Ренаном в ранних изданиях его «Жизни Иисуса», хотя впоследствии он отказался от нее.

Более того, их трудности все кумулятивны. Христианское объяснение имеет лишь одну трудность для всех чудес, которая заключается в том, что они являются чудесами и включают в себя сверхъестественное. Как только вы признаете это, в двадцать чудес (при условии, что они происходят в подходящих случаях) верить не труднее, чем в два. Но трудности этих объяснений все кумулятивны. Если, например, воскрешение Лазаря объясняется тем, что он был похоронен заживо, это не объясняет хождение Христа по морю. Если это объясняется предполагаемой грядой песка, это не объясняет насыщение пяти тысяч и т. д. Таким образом, каждая трудность должна быть добавлена ко всем остальным, так что в совокупности они совершенно непреодолимы.

Еще один момент следует рассмотреть, а именно предмет современных чудес. Почему, говорят, сейчас нет чудес, когда их можно было бы должным образом проверить? Если они действительно использовались Богом как помощь в распространении Его религии, почему бы им не сопровождать ее с интервалами все время, как говорят, они сопровождали иудейскую религию? Они, безусловно, нужны для поддержки христианства в наши дни; и если бы Бог, после надлежащего предупреждения, совершал публичное и неоспоримое чудо каждые полвека, все остальные доказательства христианства можно было бы отбросить.

Ответ на это возражение заключается в том, что христианское откровение не претендует на то, чтобы быть постепенным, как иудейское; но является окончательным и полным откровением, сделанным раз и навсегда через Христа и Его апостолов. Поэтому, поскольку не должно быть никакого нового откровения, не может быть и новых чудес для его подтверждения. Вопрос о других чудесах, таких как те, что, как говорят, совершались христианами в различные периоды, здесь рассматривать не нужно. Если они истинны, они, конечно, стремились бы доказать новозаветные; в то время как, если они ложны, они не опровергли бы их, не более чем имитация алмазов опровергла бы существование настоящих алмазов.

Конечно, можно ответить, что Бог мог бы совершить чудо и сейчас через человека, который заявил бы, что это не для подтверждения чего-либо, что он сказал сам, а лишь того, что сказал Основатель христианства; и это, несомненно, возможно. Но это был бы другой метод, отличный от того, что записан в Библии, где посланник от Бога всегда приносит свои собственные верительные грамоты, даже если, как в случае с пророчеством, они могут быть проверены только впоследствии. И есть ли у нас основания думать, что Бог изменил бы Свой метод сейчас? Также очень сомнительно, что публичное чудо в наши дни убедило бы всех.

Это возражение, таким образом, должно быть отброшено, и мы поэтому заключаем, рассматривая весь предмет, что новозаветные чудеса не только достоверны, но и что существуют чрезвычайно сильные доказательства в их пользу. Действительно, их признаки правдивости в сочетании с их предполагаемой публичностью образуют вместе очень мощный аргумент. И он становится еще сильнее благодаря тому, что они были столь всецело успешными. Их целью было утвердить истинность христианства, и это именно то, что они сделали. Доказательства, которые они предоставили, были настолько решительными, что враждебный мир нашел их неотразимыми.

Более того, сомнительно, чтобы какая-либо другая религия, кроме, конечно, иудейской, когда-либо претендовала на то, что была подтверждена публичными чудесами. Христианство, таким образом, покоится на уникальном основании. В отличие от других религий, оно вначале взывало не к абстрактным рассуждениям, или нравственному сознанию, или физической силе, а к чудесным событиям, об истинности или ложности которых другие могли судить. Они судили, и они были убеждены. Мы решаем, таким образом, что новозаветные чудеса, вероятно, истинны.

ГЛАВА XX. ЧТО ИУДЕЙСКИЕ ПРОРОЧЕСТВА ПОДТВЕРЖДАЮТ ИСТИННОСТЬ ХРИСТИАНСТВА.

(A.) Пророчество Исаии о Господнем Рабе.

(1.) Историческое соответствие, весьма поразительное.

(2.) Доктринальное соответствие, столь же поразительное.

(3.) Современная иудейская интерпретация, совершенно несостоятельна.

(B.) Псалом Распятия.

(1.) Его тесное соответствие, во всем.

(2.) Два возражения, неважные.

(C.) Божественность Мессии.

По крайней мере три пророчества об этом; это также подразумевается в некоторых намеках на доктрину о Троице.

(D.) Заключение.

Почему пророчества не более ясны? Кумулятивный характер доказательств.

Мы предлагаем рассмотреть в этой главе то, что называется аргументом от пророчества, используя это слово, как мы делали в главе XI, в значении предсказания. Теперь это примечательный и неоспоримый факт, что за многие столетия до времени Христа было предсказано, что член иудейского народа — каким бы малым и незначительным он ни был — должен стать благословением для всего человечества. Это обещание записано как данное Аврааму, Исааку и Иакову; [365] и, как факт, христианство было основано иудеем и, несомненно, стало благословением для человеческого рода. Это, по крайней мере, примечательное совпадение. И по мере того, как мы продвигаемся по Ветхому Завету, утверждения об этом будущем Мессии становятся яснее и полнее, пока, наконец, у пророков мы не находим целые главы, относящиеся к Нему, которые, как утверждают христиане, исполнились во Христе.

[365] Быт. 22:18; 26:4; 28:14.

Этот аргумент, очевидно, имеет величайшее значение. К счастью, он значительно упрощается тем, что вопрос о датах полностью исключен. Как правило, самый важный момент в предполагаемом пророчестве — показать, что оно было написано до его исполнения. Но здесь это неоспоримо, поскольку все признают, что весь Ветхий Завет, за исключением некоторых апокрифических книг, был написан до времени Христа. И поскольку эти писания были сохранены самими иудеями, которые выступают против притязаний христианства, мы можем быть уверены, что ни одного изменения в его пользу нигде не было сделано.

Теперь мы рассмотрим несколько самых сильных пророчеств, избегая всех тех, которые исполнились только в переносном или духовном смысле; и выбирая целые отрывки, а не отдельные тексты. Ибо хотя многие из последних очень применимы ко Христу, они могли быть применимы и к кому-то другому. Поэтому мы сначала обсудим достаточно подробно пророчество Исаии о Господнем Рабе и Псалом Распятия; а затем рассмотрим более кратко группу пророчеств, относящихся к Божественности Мессии.

(A.) Пророчество Исаии о Господнем Рабе (52:13-53:12).

Можно отметить в самом начале, что никто не отрицает древность этого отрывка, даже если он был написан не Исаией. И он образует полное целое, тесно связанное между собой и не смешанное ни с какой другой темой. Так что в отношении его исполнения большинство упомянутых деталей произошло в течение нескольких часов. Мы рассмотрим сначала историческое, а затем доктринальное соответствие.

(1.) Историческое соответствие.

Что касается этого, ниже приводится перевод из Пересмотренной версии вместе с соответствующими событиями. Будет замечено, что страдания Раба обычно выражаются в прошедшем времени, а его триумф — в будущем, пророк ставит себя, так сказать, между ними. Но еврейские времена глаголов довольно неопределенны, и то, что переведено как прошедшее время в Пересмотренной версии, переведено как будущее в Авторизованной (например, 53:2).

52. 13. 'Behold, my servant shall deal wisely, he shall be exalted and lifted up, and shall be very high. The excellence of Christ's teaching and conduct is now generally admitted; while as to His exalted position, He is worshipped by millions of men.

14. 'Like as many were astonied at thee (his visage was so marred more than any man, and his form more than the sons of men) so shall he sprinkle many nations; Yet at the time of His death, which was public so that many saw Him, the cruel treatment He had received must have terribly disfigured His face and body.

15. 'Kings shall shut their mouths at him: for that which had not been told them shall they see; and that which they had not heard shall they understand. But now even Kings are silent with reverence,[366] when contemplating such a wonderful life.

53. 1. 'Who hath believed our report? Indeed what the prophet is about to declare, is so marvellous that it can scarcely be believed.

'and to whom hath the arm of the Lord been revealed? The Arm of the Lord evidently means some instrument, or Person, which God uses for His work, as a man might use his arm.[367] And here it must be a Person, from the following words, 'For he grew up,' etc. It is thus a most suitable term for the Messiah, who was to be recognised by hardly anyone. 2. 'For he grew up before him as a tender plant, and as a root out of a dry ground: This was because He lived at a place (Nazareth) which was always regarded as dry ground so far as anything good was concerned.[368]

he hath no form nor comeliness; and when we see him, there is no beauty that we should desire him. Moreover, His appearance was humble, and when at His trial, Pilate presented Him to the people, they did not desire Him.

3. 'He was despised, and rejected of men; a man of sorrows, and acquainted with grief: and as one from whom men hide their face he was despised, and we esteemed him not. But they at once rejected Him as they had done often before.

4. 'Surely he hath borne our griefs, and carried our sorrows: yet we did esteem him stricken, smitten of God, and afflicted. While His life was not only one of grief and sorrow, but such a death seemed to show that He was accursed of God, for the Jews so regarded anyone who was crucified.[369]

5. 'But he was wounded for our transgressions, he was bruised for our iniquities: the chastisement of our peace was upon him; and with his stripes we are healed. The scourging and other ill-treatment is here referred to; including probably the nails, and spear, for the word translated wounded is literally pierced.

6. 'All we like sheep have gone astray; we have turned every one to his own way; and the Lord hath laid on him the iniquity of us all.

7. 'He was oppressed, yet he humbled himself and opened not his mouth; as a lamb that is led to the slaughter, and as a sheep that before her shearers is dumb; yea, he opened not his mouth. Christ, who is sometimes called the Lamb of God, not only bore His ill-treatment patiently, but refused to plead at either of His trials (the verse repeats twice He opened not His mouth) to the utter astonishment of His judges.[370]

8. 'By oppression and judgment he was taken away; and as for his generation, who among them considered that he was cut off out of the land of the living? for the transgression of my people was he stricken. He was not killed accidentally, or by the mob, but had a judicial trial; and was most unjustly condemned. While few, if any, of His contemporaries understood the real meaning of His death.

9. 'And they made his grave with the wicked, and with the rich in his death (i.e., when he was dead. Comp. Ps. 6. 8); He was appointed to die between two robbers, and would doubtless have been buried with them, had not Joseph of Arimathea intervened; when, in strange contrast with His ignominious death, He was honourably buried, with costly spices, and in a rich man's tomb.

although he had done no violence, neither was any deceit in his mouth. Although His judge repeatedly declared that He was innocent.

10. 'Yet it pleased the Lord to bruise him; he hath put him to grief: when thou shalt make his soul an offering for sin, he shall see his seed, he shall prolong his days, and the pleasure of the Lord shall prosper in his hand. Yet after His death He was to see His seed, and prolong His days, i.e., rise again from the dead. The word seed cannot mean here, actual children,[371] since He was to obtain them by His death. But it may well refer to the disciples, whom Christ saw after His Resurrection, and called His children.[372]

11. 'He shall see of the travail of his soul, and shall be satisfied: by his knowledge shall my righteous servant justify many: and he shall bear their iniquities. And this is confirmed by their being spoken of as the travail of His soul, not body. While the latter expression also implies that He had had some intense mental struggle comparable to the bodily pains of childbirth; which is very suitable to His mental agony in the Garden and on the Cross.

12. 'Therefore will I divide him a portion with the great, and he shall divide the spoil with the strong; His subsequent triumph in the Christian Church is here alluded to.

because he poured out his soul unto death, This implies that His sufferings were of some duration; and is thus very appropriate to a lingering death like crucifixion.

and was numbered with the transgressors: yet he bare the sin of many, and made intercession for the transgressors.' While the closing words exactly agree with His dying a shameful death between two robbers; yet praying for His murderers, 'Father, forgive them.'

[366] Ср. Иов 29:9.

[367] Ср. Ис. 40:10; 51:9.

[368] Ин. 1:46.

[369] Втор. 21:23; Гал. 3:13.

[370] Мф. 26:62; 27:14.

[371] Ср. Ис. 1:4.

[372] Мк. 10:24; Ин. 21:5.

Кажется, вряд ли стоит настаивать на соответствии, показанном выше; оно неоспоримо. Страдания и триумф Господнего Раба предсказаны с равной уверенностью и с равной ясностью, хотя они вполне могли показаться несовместимыми.

(2.) Доктринальное соответствие.

Но значение этого отрывка зависит не только от этих пророчеств, хотя они достаточно примечательны, но и от смысла, который автор придает великой трагедии. Именно христианское учение о смерти Христа, а не просто события, сопровождающие ее, здесь подчеркивается. Это лучше всего будет показано путем принятия предыдущего метода параллельных колонок, показывая в первой шесть главных пунктов христианского учения, а в другой — слова пророка, соответствующие им.

All mankind are sinners. 'All we like sheep have gone astray.'

Christ alone was sinless. 'My righteous servant.' 'He had done no violence, neither was any deceit in his mouth.' He suffered not for His own sins, but for those of others. Nor was this the mere accidental suffering of an innocent man for a guilty one; it was a great work of atonement, an offering for sin. This is the central

feature of the Christian doctrine, and it is asserted over and over again in the prophecy, which is above all that of a Saviour. 'Surely he hath borne our griefs, and carried our sorrows.' 'He was wounded for our transgressions, he was bruised for our iniquities; the chastisement of (i.e., which procured) our peace was upon him; and with his stripes we are healed.'

'The Lord hath laid on him the iniquity of us all.'

'For the transgression of my people was he stricken.'

'Thou shalt make his soul an offering for sin.'

'He shall bear their iniquities.'

'He bare the sin of many.' And this Atonement was the fulfilment of the old Jewish sacrifices; especially that of the Paschal Lamb; so there was a special fitness in Christ's being put to death at the time of the Passover. This is shown by the language employed, the offering for sin being the same word as that used for the old guilt-offering.[373] And the curious expression So shall he sprinkle many nations evidently refers to the sprinkling of the blood in the Jewish sacrifices, as the same word is used, and means cleansing them from sin.[374]

Yet it availed not only for the Jews, but for all mankind. The many nations must include Gentiles as well as Jews. Lastly, Christ's sacrifice was voluntary; He freely laid down

His life, no one took it from Him (John 10. 18). 'He poured out his soul unto death,' implies that the act was voluntary, and this is rendered still clearer from the context; for it was because He did this that He was to divide the spoil, etc. And the words He humbled Himself, also imply that the humiliation was voluntary.

[373] Например, Лев. 7:1.

[374] Например, Лев. 16:19.

Все это, ясно, точно подходит Христу, в которого верят христиане; и это не подходит и не может подходить никому другому, поскольку некоторые из христианских доктрин совершенно уникальны и не встречаются в иудейской или любой другой религии. Это действительно настолько поразительно, что если кто-то, знакомый с христианством, но не знакомый с Исаией, впервые наткнулся бы на этот отрывок, он, вероятно, отнес бы его к одному из посланий апостола Павла. И каждое слово его могло бы быть найдено там с совершенной уместностью.

(3.) Современная иудейская интерпретация.

Теперь, что можно сказать с другой стороны? Многие древние иудеи интерпретировали этот отрывок как относящийся к их будущему Мессии; [375] но современные иудеи (и большинство критиков, которые не верят в пророчества) относят его к иудейскому народу или к религиозной его части, которая, по их словам, здесь олицетворена как единый человек, Раб Господень. И, конечно, следует признать, что Исаия часто говорит об иудеях как о «рабе» Божьем (например, «А ты, Израиль, раб Мой, Иаков, которого Я избрал»), [376] хотя он нигде больше не использует термин «Мой праведный раб», который он использует здесь и который был бы неприменим к народу.

[375] Ссылки приведены в книге Эдершейма «Жизнь и времена Иисуса Мессии», 1901, т. II, с. 727.

[376] Ис. 41:8.

Но важно помнить, что это пророчество не стоит особняком, и немного ранее мы читаем в похожем отрывке: «Мало того, что Ты будешь рабом Моим для восстановления колен Иаковлевых и для возвращения остатков Израиля: Я сделаю Тебя светом для язычников, чтобы Ты был спасением Моим до края земли. Так говорит Господь, Искупитель Израиля, Святой его, презираемому всеми, поносимому народом, рабу властелинов: цари увидят и встанут; князья, и они поклонятся». [377]

[377] Ис. 49:6-7; ср. 42:1-6.

Здесь будет замечено, что Господень раб четко отличается как от Иакова, так и от Израиля и, очевидно, означает Мессию. В то время как Его принесение спасения язычникам, так же как и иудеям; Его унижение в том, что Он был презираем людьми и ненавидим иудейским народом; и Его последующий триумф, когда даже цари покоряются Ему — все это упоминается, почти так же, как в настоящем отрывке.

Без сомнения, есть трудность в том, что пророк переходит от одного значения слова «раб» к другому (особенно в тесно связанном отрывке), [378] и предпринимались различные попытки объяснить это; но это не меняет того факта, что он делает это. Возможно, лучшее объяснение заключается в том, что Израиль был предназначен быть Рабом Божьим, но из-за своих грехов стал непригодным; когда Бог обещал в будущем воздвигнуть праведного раба, который должен был исполнить всю Его волю и искупить неудачу Израиля. И, можно добавить, термин «Раб» применяется к Мессии как Иезекиилем, так и Захарией, а также в Новом Завете. [379]

[378] Ис. 49:3, 5.

[379] Иез. 34:23; Зах. 3:8; Деян. 3:13 (Пересмотренная версия).

Более того, иудейская интерпретация не только оставляет все детали пророчества необъясненными и необъяснимыми, но и игнорирует саму его суть, которая, как было сказано ранее, заключается в искупительном характере страданий. Никто не может сказать, что страдания иудеев были добровольными или что они были не за свои собственные грехи, а за грехи других людей, которые вследствие этого были искуплены. Или, выражаясь другими словами, если «Он» относится к иудейскому народу, к кому относится «наш» в таких предложениях, как «Он изъязвлен был за грехи наши»? В то время как ст. 8 прямо говорит, что иудеи (народ Божий) не были страдальцами, а теми, за кого Он страдал. («За преступления народа Моего претерпел Он удар».) Эта интерпретация, таким образом, безнадежно несостоятельна, и отрывок либо означает то, что утверждают христиане, либо он не означает ничего.

В заключение следует еще раз отметить, что все эти мельчайшие исторические детали, сопровождающие смерть Христа, и все эти замечательные христианские доктрины о ней — все они найдены в пределах пятнадцати стихов писания, которое на много веков старше времени Христа. Было бы трудно переоценить огромную маловероятность того, что все это произошло случайно; действительно, такой вывод кажется невероятным.

(B.) Псалом о распятии (Пс. 21).

[380] Более подробно это обсуждается в статье автора в журнале Churchman за апрель 1912 года.

Теперь мы переходим к другому, в высшей степени примечательному пророчеству, ибо этот хорошо известный псалом описывает то, что можно расценивать только как распятие. Решающим стихом, разумеется, является: «Пронзили руки Мои и ноги Мои»; но даже если отвлечься от этого, различные описанные страдания невозможно перенести при любой другой форме казни, такой как побиение камнями или обезглавливание. И псалом согласуется со смертью Христа как в своих многочисленных деталях, так и в своем общем охвате и значении. Поэтому мы сначала рассмотрим это полное соответствие, а затем некоторые возражения.

(1.) Его полное соответствие.

Нам нет нужды цитировать псалом, поскольку он очень хорошо известен; мы лишь укажем на соответствие стих за стихом.

Ст. 1. Его чувство оставленности Богом и использование этих самых слов: «Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты оставил Меня?»

2. а также молитва об избавлении в течение предшествующей ночи;

3. хотя, несмотря на Свои страдания, Он не упрекает Бога.

4. Его принадлежность к избранному Божьему народу, иудеям, так что Он мог говорить об «отцах наших»;

5. которым Бог так часто помогал прежде.

6. Его жалкое состояние, когда Он был выставлен на посмешище и поношение людей и презираем народом.

7. Его вознесение на смерть публично, чтобы проходящие мимо могли видеть Его; и то, как они насмехались над Ним, качая головами и т. д.

8. Точные слова, которые они использовали: «Уповал на Господа; пусть избавит его, пусть спасет, если он угоден Ему» (примечание на полях). Эти слова показывают, что сами говорящие были иудеями и что Он был предан смерти среди Своего собственного народа. И последняя фраза может быть истолкована только иронически, в том смысле, что Страдалец утверждал, будто Бог благоволит к Нему, — утверждал, иными словами, что Он в каком-то особом смысле возлюблен Богом.

9. И, по сути, Бог всегда оберегал Его и спас Его в младенчестве от смерти от рук Ирода.

10. И в ответ вся Его жизнь была посвящена Богу; так что Он мог сказать, что Бог был Его Богом еще от чрева матери.

11. Его оставленность учениками и отсутствие помощника;

12. хотя Он был окружен врагами, описанными как «тельцы тучные Васанские». Этот любопытный термин используется в другом месте для обозначения несправедливых правителей народа [381] и поэтому был весьма применим к первосвященникам и начальникам, которые так несправедливо осудили Его и теперь стояли вокруг Креста, понося Его.

[381] Амос 4:1.

13. И они постоянно оскорбляли Его: «разевали на Меня пасть свою» — обычное выражение презрения [382]; «алчущие» — подходит к тому, как они жаждали Его крови перед Пилатом; и «рыкающие» — к сильному шуму и смятению, поднятому в то время.

[382] Напр., Иов 16:10.

14. Его пронзенный бок, из которого вытекло некоторое количество водянистой жидкости (смешанной со сгустками крови), вероятная причина этого — разрыв сердца [383] — также подразумевается; в то время как кости Его были почти вывихнуты из-за тяжести висящего Тела.

[383] См. «Физическая причина смерти Христа», д-р Саймс Томпсон, 1904 г.

15. Его страдание от крайней слабости и сильной жажды непосредственно перед смертью [384].

[384] Плач 4:4; Иоанна 19:28-30.

16. Его распятие (т. е. пронзение Его рук и ног), при этом люди, совершившие это, названы здесь «псами». По-видимому, это была особая группа людей, отличная от иудеев, которые до этого насмехались над Ним. И поскольку это был именно тот термин, который Сам Христос использовал для язычников в отличие от иудеев [385], он был в высшей степени уместен по отношению к языческим (римским) солдатам, которые распяли Его.

[385] Матфея 15:26.

17. И они также обнажили и растянули Его Тело, так что кости выступали наружу. А затем они стояли, наблюдая за Ним;

18. и делили одежды Его между собой, бросая жребий об одной из них.

19. Затем следует краткая молитва.

20. Термин «меч», подобно «псу», «пасти льва» и «единорогам», не обязательно понимать буквально; он может использоваться здесь (как и в других местах) [386] для обозначения любой насильственной смерти. И в Новом Завете он, по-видимому, применяется ко всем видам казней, включая, вероятно, смерть через распятие (апостола Петра) [387].

[386] Ср. 2 Цар. 11:24; 12:9.

[387] Рим. 13:4; Матфея 26:52.

21. И все же, несмотря на Свои беды и даже смерть, Он чувствует уверенность в избавлении.

22. И теперь тон внезапно меняется: Страдалец возвращается к жизни и свободе и немедленно возвещает имя Божье братьям Своим. И это в точности согласуется с тем, как Христос теперь впервые провозглашает полное Имя Божье — Отца, Сына и Святого Духа — Своим «братьям», как Он называет их, апостолам [388]. А если мы отождествим это явление с явлением пятистам, то это было буквально «среди собрания» — то есть в присутствии первого большого христианского собрания.

[388] Матфея 28:10, 19.

23. Более того, Его избавление имеет мировое значение, и за ним должны последовать великие благословения. Они начинаются с иудеев, которые должны были «восхвалить» и прославить Бога; хотя и со странным чувством «благоговения» и страха; все это в точности исполнилось [389].

[389] Деяния 2:43-47.

24. И благословения каким-то образом связаны с тем, что Бог не презрел, но принял Его страдания.

25. И они включают упоминание о некоторых «обетех» (значение неясно);

26. и о чудесном пире, который, как принято считать, относится к Святому Причастию.

27. И затем благословения распространяются также на языческие народы, даже на самые отдаленные части мира, которые теперь должны стать поклонниками истинного Бога, Иеговы. И, по сути, христиане существуют во всех известных странах, и везде, где есть христиане, поклоняются Иегове.

28. Которому на самом деле принадлежит вся земля, как иудейское царство, так и языческие народы.

29. И перед Кем в конечном итоге преклонится каждый.

30. После этого мы читаем о «потомстве», которое будет служить Ему, — вероятно, здесь, как и у Исаии, это слово используется для обозначения учеников, каждое поколение которых должно рассказывать об этом чудесном избавлении следующему. И они делают это уже восемнадцать столетий.

31. И так они будут продолжать делать для поколений, которые еще не родились. В то время как заключительные слова «Он совершил это» (R.V.) часто воспринимаются как относящиеся ко всему псалму, означая, что дело страдания и искупления теперь завершено, «Свершилось» [390]; и таким образом они соответствуют последним словам Христа на Кресте: «Совершилось».

[390] Hengstenberg, Commentary on Psalms, 1867, vol. i., 396.

Каждый должен признать, что соответствие во всем очень примечательно; хотя есть два небольших возражения.

(2.) Два возражения.

Первое заключается в том, что нет ничего, что указывало бы на то, что автор вообще имел в виду Мессию, когда писал этот псалом, хотя, как ни странно, некоторые иудеи толковали его именно так [391]; поэтому, если соответствие и есть, то это лишь случайное совпадение. Но идея о том, что все эти совпадения обусловлены случайностью, крайне маловероятна. И, безусловно, есть некоторое указание на то, что он относится к Мессии, поскольку, как мы видели, он ведет к обращению язычников, что другие иудейские пророки всегда связывают с временами Мессии.

[391] Эдершейм, 1901, том II, 713.

Более того, если псалом не относится ко Христу, трудно понять, к кому он относится, поскольку он совершенно неприменим к Давиду, Езекии или кому-либо еще в то время; так как распятие не было иудейской казнью, хотя трупы иногда вешали на деревьях. И все же, как только что было сказано, стихи 7-8 показывают, что Страдалец был предан смерти среди своего собственного народа. Эта странная аномалия — иудей, преданный смерти среди иудеев, причем не иудейским способом через побиение камнями, а через распятие, — в точности соответствует времени Христа, когда Иудея была римской провинцией, а распятие — римской казнью.

Многие детали также совершенно неприменимы. Давид, например, никогда не делил свои одежды между врагами; однако (даже если отвлечься от наших Евангелий) вряд ли можно сомневаться, что одежды Христа были разделены таким образом, поскольку одежду заключенного обычно забирала стража, приводившая казнь в исполнение.

И любое подобное упоминание (о Давиде и т. д.) становится еще более невероятным, потому что у страдальца, по-видимому, нет чувства греха, и он никогда не оплакивает собственное нечестие, как это часто делают авторы, говоря о себе. И здесь также псалом полностью применим ко Христу, поскольку (как мы увидим в следующей главе) Его безгрешность была поразительной чертой Его характера. И опять же, избавление Давида никоим образом не привело к обращению язычников, что, как только что было сказано, является великой кульминацией псалма и исключает все другие толкования.