«Веданта-сутры с комментарием Рамануджи (Том 48)»

58. Но медитации, направленные на объекты желания, могут, по желанию, кумулироваться или нет ввиду отсутствия прежней причины.

Последний фрагмент означает — ввиду того, что их результаты не являются бесконечными по своей природе. Здесь завершается адхикарана о «выборе».

59. Они принадлежат к составным частям как основы.

Возникает сомнение: способствуют ли медитации, подобные той, что предписана в тексте «Пусть он медитирует на слог Ом как на Удгитху», которые связаны с составными элементами жертвоприношения, такими как Удгитха, совершению жертвоприношения и, следовательно, должны ли они выполняться во время жертвоприношения как его часть; или же они, подобно сосуду годохана, приносят пользу исполнителю отдельно от жертвоприношения и поэтому могут предприниматься по желанию? Но разве не было уже решено в III, 3, 42, что эти медитации в целом полезны для человека и поэтому не ограничены жертвоприношениями? Верно; именно с целью дальнейшего подтверждения этого вывода сейчас выдвигаются возражения против него на основании некоторых логических признаков (линга) и рассуждений. Ибо там на основании текста «поэтому он делает и то, и другое» утверждалось, что эти медитации имеют результаты, независимые от жертвоприношения. Но существует несколько причин, благоприятствующих взгляду, что эти медитации должны быть связаны с жертвоприношениями как подчиненные члены, подобно Удгитхе и прочему, к которым относятся медитации.

Их случай отнюдь не аналогичен случаю с сосудом годохана, ибо, в то время как в случае последнего текст прямо провозглашает наличие особого результата: «Для того, кто желает скота, он должен принести воду в годохане», тексты, предписывающие эти медитации, не указывают для них особых результатов. Ибо фрагменты, такие как «он должен медитировать на Удгитху», подразумевают лишь то, что Удгитха связана с медитацией; в то время как их связь с определенными результатами известна из других фрагментов, таких как «что бы он ни делал со знанием, с верой, с Упанишадой, это более действенно» (согласно которому результат таких медитаций состоит лишь в усилении результата жертвоприношений). И когда медитация такого рода на основании своей связи с Удгитхой или подобным — которые сами по себе неизменно связаны с жертвоприношениями — была признана составляющей частью жертвоприношения, любой другой отрывок, который может провозглашать плод для этой медитации, может быть принят только как артхавада; подобно отрывку, который провозглашает, что тот, чья жертвенная ложка сделана из дерева парна, не слышит дурного звука. Таким образом, подобно тому как Удгитха и прочее, являющиеся основами этих медитаций, должны использоваться только как составные части жертвоприношений, так и медитации, связанные с этими составными частями, сами должны использоваться только как составные части жертвоприношений.

60. И ввиду предписания.

Вышеуказанный вывод дополнительно подтверждается фактом предписания, то есть тем, что фрагменты, такие как «он должен медитировать на Удгитху», предписывают медитацию как стоящую по отношению к Удгитхе в отношении подчиненного члена. Предписания такого рода отличаются от предписаний, таких как «он должен принести воду в сосуде годохана для того, кто желает скота»; ибо последние указывают на особую квалификацию со стороны того, кто совершает действие, в то время как первые — нет, и поэтому не могут претендовать на независимость.

61. Ввиду исправления.

Текст «с места Хотри он исправляет неверную Удгитху» показывает, что медитация обязательно требуется для цели исправления любой ошибки, которая может быть допущена в Удгитхе. Это также доказывает, что медитация является неотъемлемой частью жертвоприношения.

62. И ввиду провозглашения качества общим (для всех Вед).

Текст «Посредством этого слога совершается тройное знание. С Ом Адхварью отдает приказы, с Ом Хотри читает, с Ом Удгатри поет», который провозглашает пранаву — являющуюся «качеством» медитации, поскольку она есть ее основа, — общей для трех Вед, дополнительно показывает, что медитация должна использоваться в связи с жертвоприношением. Ибо медитация связана с Удгитхой, а Удгитха является неотъемлемой частью всех жертвоприношений без исключения.

Предварительный взгляд, изложенный до сих пор, следующая Сутра опровергает.

63. Скорее нет, так как текст не провозглашает их совместное следование.

Неверно, что медитации на Удгитху и прочее привязаны к жертвоприношениям так же, как сами Удгитха и прочее; ибо Писание не провозглашает, что они следуют вместе, то есть являются подчиненными составными частями Удгитхи и прочего. Фрагмент «Пусть он медитирует на Удгитху» действительно сам по себе не указывает на другую квалификацию со стороны исполнителя (т. е. не указывает, что исполнитель, приступая к медитации, движим мотивом, отличным от того, который побуждает к жертвоприношению); но последующий фрагмент «что бы он ни делал со знанием, с верой, с Упанишадой, это становится более действенным» подразумевает, что знание является средством сделать жертвенную работу более эффективной, и из этого следует, что медитация предписана как средство для достижения результата, отличного от результата жертвоприношения. И поэтому медитацию нельзя рассматривать как подчиненный член Удгитхи, которая сама является подчиненным членом жертвоприношения. Она скорее имеет Удгитху лишь своей основой. Действительно, только тот, кто квалифицирован для жертвоприношения, квалифицирован для медитации, поскольку последняя направлена на большую эффективность жертвоприношения; но это не означает, что медитация обязательно сопровождает жертвоприношение. Под большей силой жертвоприношения подразумевается его непрепятствование какой-либо другой жертвенной работой большей силы, его производство эффекта без какой-либо задержки. Случай с утверждением, таким как «тот, чья ложка из дерева парна, не слышит дурного звука», иной. Там текст не провозглашает, что качество состоять из дерева парна является прямым средством достижения результата отсутствия слышания дурного звука; следовательно, нет веской причины, почему это качество не должно быть подчинено ложке, которая сама подчинена жертвоприношению; и поскольку неправомерно предполагать для простых подчиненных составных частей жертвоприношения особые плоды (отличные от общего плода жертвоприношения), декларация о не слышании дурного звука должна рассматриваться как простая артхавада (т. е. простое дополнительное утверждение, призванное дополнительно прославить результат жертвоприношения, инструментом которого является ложка из дерева парна).

64. И потому что (Писание) показывает это.

Священный текст, более того, показывает, что медитация необходима для жертвоприношения и ограничена им. Ибо текст «Жрец-Брахман, который знает это, спасает жертвоприношение, жертвователя и всех совершающих обряды жрецов» — который провозглашает, что все жрецы спасены через знание Брахмана, — имеет смысл только при понимании того, что это знание не ограничено Удгатри и прочими (т. е. не теми жрецами, которые заняты выполнением деталей жертвоприношений, являющихся «основами» медитаций). Вывод, следовательно, заключается в том, что эти медитации не ограничены жертвоприношениями, подчиненные члены которых служат их «основами». Здесь завершается адхикарана о «подобных основам».

ЧЕТВЕРТАЯ ПАДА.

1. Польза для человека проистекает оттуда, ввиду священного утверждения; так полагает Бадараяна.

Мы завершили исследование о единстве или различии медитаций — результатом которого является указание на то, в каких случаях особые моменты, упомянутые в нескольких медитациях, должны быть объединены, а в каких нет. Дальнейший момент, который теперь предстоит исследовать, заключается в том, проистекает ли то преимущество для медитирующего преданного, которое, как считается, проистекает для него от медитации, от медитации непосредственно или от работ, составными частями которых являются медитации. Преподобный Бадараяна придерживается первого взгляда. Польза для человека проистекает оттуда, то есть от медитации, потому что Писание провозглашает это так. «Тот, кто знает Брахмана, достигает Высшего» (Тайттирия-упанишада II, 1, 1); «Я знаю ту великую Личность, подобную солнцу, за тьмой. Человек, который знает его истинно, переходит через смерть; нет иного пути» (Шветашватара-упанишада III, 8); «Как текущие реки исчезают в море, теряя свое имя и форму, так человек, обладающий знанием, освобожденный от имени и формы, идет к божественной Личности, которая больше великого» (Мундака-упанишада III, 2, 8). Против этого взгляда Пурвапакшин выдвигает возражение.

2. Ввиду того, что (Атман) находится в дополнительном отношении, они являются артхавадами, как и в других случаях; так полагает Джаймини.

То, что было сказано о том, что Писание подразумевает, что полезный результат реализуется через медитации сами по себе, несостоятельно. Ибо тексты, такие как «тот, кто знает Брахмана, достигает Высшего», не учат, что высшая цель человека достигается через знание; их смысл скорее в том, чтобы внушить знание Истины со стороны Атмана, который является деятелем в предписанных работах. Знание, следовательно, находится в дополнительном отношении к жертвенным работам, поскольку оно придает действующему Атману некое мистическое очищение; и тексты, которые провозглашают особые результаты знания, следовательно, должны быть приняты как простые артхавады. «Как в случае с другими вещами; так полагает Джаймини», то есть как Джаймини полагает, что в случае субстанций, качеств и прочего священное провозглашение результатов носит характер артхавады. Но ранее было показано, что тексты Веданты представляют как объект, который должен быть достигнут теми, кто желает Освобождения, на основе знания, переданного ими, нечто отличное от индивидуального Атмана, занятого действием; ср. по этому пункту Сутры I, 1, 15; I, 3, 5; I, 2, 3; I, 3, 18. И Сутры II, 1, 22 и другие опровергли взгляд, что Брахман должен рассматриваться как не отличный от индивидуальной души, потому что в текстах, таких как «ты есть То», он представлен в координации с последней. И другие Сутры доказали, что Брахман должен, на основе многочисленных священных текстов, быть признан внутренним Атманом всех вещей, материальных и нематериальных. Как же тогда можно сказать, что тексты Веданты лишь стремятся дать наставление об истинной природе активной индивидуальной души и что, следовательно, всякая медитация лишь подчинена жертвенным работам? На основании многочисленных логических признаков, отвечает Пурвапакшин, которые доказывают, что в текстах Веданты всякая медитация действительно рассматривается как подчиненная знанию, и деклараций о координации Брахмана и индивидуальной души (которые должны быть приняты как подразумевающие, что они по сути одной природы), мы не можем не прийти к выводу, что реальный смысл текстов Веданты состоит в том, чтобы рассказать нам об истинной природе индивидуальной души, поскольку она отлична от своего тела. Но, опять же возражают, деятель связан не меньше с обычными мирскими работами, чем с работами, предписанными Ведой, и поэтому не неизменно связан с жертвоприношениями (т. е. работами последнего типа); поэтому нельзя утверждать, что медитации со стороны деятеля обязательно связывают себя с жертвоприношениями, поскольку они осуществляют очищение ума жертвователя! Существует разница, отвечает Пурвапакшин. Мирские работы могут продолжаться и в том случае, если деятель не отличен от тела; в то время как деятель квалифицирован для священных работ только постольку, поскольку он отличен от тела и имеет вечную неизменную природу. Медитации, следовательно, должным образом связывают себя с жертвоприношениями, поскольку они учат, что деятель действительно имеет эту последнюю природу. Мы, таким образом, придерживаемся вывода, что медитации являются составными частями жертвенных действий и, следовательно, не приносят пользы сами по себе. Но каковы же тогда те логические признаки, которые, как вы говорите, полностью доказывают, что тексты Веданты направлены на изложение природы индивидуальной души? На это отвечает следующая Сутра.

3. Ввиду того, что (такое) поведение наблюдается.

Наблюдается, а именно в Писании, что те, кто знал Брахмана, занимались главным образом жертвоприношениями. Ашвапати Кайкея обладал глубоким знанием Атмана; но когда три Риши пришли к нему, чтобы получить наставление относительно Атмана, он сказал им: «Я собираюсь совершить жертвоприношение, господа» (Чхандогья-упанишада V, 11). Аналогично мы узнаем из Смрити, что Джанака и другие принцы, глубоко сведущие в знании Брахмана, применяли себя к жертвенным работам: «Только работами Джанака и другие достигли совершенства»; «Он также, хорошо основанный в знании, совершил много жертвоприношений». И этот факт — что те, кто знает Брахмана, применяют себя к работам главным образом — показывает, что знание (или медитация) не имеет независимой ценности, но служит для изложения истинной природы активного Атмана и, таким образом, подчинено работе. Еще более прямое доказательство изложено в следующей Сутре.

4. Ввиду прямого священного утверждения.

Писание само прямо провозглашает знание подчиненным работам: «что бы он ни делал со знанием, с верой, с Упанишадой, это более действенно». И нельзя сказать, что этот текст относится, на основании ведущего предмета обсуждения (пракарана), только к Удгитхе; ибо прямое священное утверждение (шрути) сильнее предмета обсуждения, и слова «что бы он ни делал со знанием» ясно относятся к знанию в целом.

5. Ввиду совместного охвата.

Текст «затем и знание, и работа охватывают его» (Брихадараньяка-упанишада IV, 4, 2) показывает, что знание и работа идут вместе, и это совместное следование возможно только если, указанным образом, знание подчинено работе.

6. Ввиду предписания для такого.

То, что знание подчинено работам, следует также из того, что работы предписаны только тому, кто обладает знанием. Ибо тексты, такие как «Тот, кто изучил Веду у семьи учителей» и т. д. (Чхандогья-упанишада VIII, 15), предписывают работы только тому, кто овладел священными текстами настолько, чтобы полностью понимать их смысл — ибо это смысл термина «изучение» (адхьяяна). Следовательно, знание Брахмана также предписано с расчетом только на работы: оно не имеет независимого результата само по себе.

7. Ввиду определенного правила.

Другой аргумент для нашего вывода заключается в том, что текст «Совершая работы здесь, пусть человек желает жить сто лет» и т. д. (Иша-упанишада II) прямо предписывает пожизненные работы тому, кто знает Атмана. Общий вывод, следовательно, заключается в том, что знание (медитация) является лишь вспомогательным по отношению к работам. Этот взгляд следующая Сутра окончательно опровергает.

8. Но ввиду учения об ином, (взгляд) Бадараяны (действителен); так как это наблюдается.

Знание само по себе приносит пользу человеку; поскольку Писание учит, что объект знания — это высший Брахман, который, будучи по своей природе абсолютно безупречным и совершенным, отличен от активной индивидуальной души.

Бадараяна, следовательно, полагает, что знание имеет независимый плод само по себе. Пусть логические признаки (на которые ссылается Пурвапакшин) будут; прямое учение текстов, безусловно, относится к существу, отличному от Атмана, который действует; ибо мы ясно видим, что их объект — это высший творческий Брахман со всеми его совершенствами и возвышенными качествами, которые невозможно приписать индивидуальному Атману ни в состоянии Освобождения, ни в состоянии рабства: «Свободный от зла, свободный от старости» и т. д. Во всех этих текстах нет ни малейшего следа какой-либо отсылки к жалкой индивидуальной душе, такой же незначительной и слабой, как крошечный светлячок, вовлеченной в Авидью и все другие беды конечного существования. И плод этого знания высшей Личности тексты прямо провозглашают во многих местах бессмертием, которое состоит в достижении Его. Взгляд о том, что знание само по себе приносит пользу человеку, следовательно, хорошо обоснован. Сутры переходят к опровержению так называемых логических признаков.

9. Но декларации равны.

Аргумент о том, что знание должно считаться подчиненным работе, потому что мы узнаем из Писания, что те, кто знает Брахмана, совершают жертвенные работы, не будет состоятельным; поскольку, с другой стороны, мы также видим, что люди, знающие Брахмана, оставляли всякую работу; ср. тексты, такие как «Риши, происходящие от Каваши, сказали: Для какой цели нам изучать Веду? для какой цели нам жертвовать?». Поскольку таким образом оказывается, что те, кто знает Брахмана, оставляют работы, знание не может быть простым вспомогательным средством для работ. Но как можно объяснить, что те, кто знает Брахмана, и совершают, и не совершают работы? Работы могут совершаться постольку, поскольку жертвоприношения и тому подобное, если они совершаются тем, у кого нет какого-либо особого желания, находятся в подчиненном отношении к знанию Брахмана; следовательно, нет возражений против текстов, предписывающих работы. И так как, с другой стороны, жертвоприношения и подобные работы, когда они направлены на свои собственные результаты, противостоят знанию Брахмана, которое имеет Освобождение своим единственным результатом, тем меньше возражений против текстов, которые предполагают несовершение работ. Если бы, с другой стороны, знание было подчинено работам, от работ ни в коем случае нельзя было бы отказаться. Против утверждения о том, что Писание прямо провозглашает знание подчиненным работам, следующая Сутра заявляет сама.

10. (Оно) не всеобъемлюще.

Священная декларация не относится ко всем медитациям, а только к медитации на Удгитху. В фрагменте «что он делает со знанием» «что» само по себе неопределенно и поэтому должно быть определено как связывающее себя с Удгитхой, упомянутой в предыдущем фрагменте: «Пусть он медитирует на Удгитху». Предложение нельзя истолковать как означающее «все, что он делает, должно быть сделано со знанием», но оно означает «то, что он делает со знанием, становится более действенным», и то, что делается со знанием, — это Удгитха. Следующая Сутра опровергает аргумент, изложенный в Сутре 5.

11. Существует распределение, как в случае со ста.

Поскольку знание и работа имеют разные результаты, текст «его охватывают знание и работа» должен быть понят в распределительном смысле, то есть как означающий, что знание охватывает его с целью достижения своего собственного особого результата, и что так же делает работа. «Как в случае со ста», то есть как понимается, что когда человек, продающий поле и драгоценный камень, как говорят, получает двести золотых монет, сто даются за поле и сто за драгоценный камень.

12. Того, кто просто прочитал Веду.

Нет также никакой силы в аргументе, что знание является лишь вспомогательным средством для работы, потому что работы предписаны тому, кто обладает знанием. Ибо текст, который относится к человеку, «который прочитал Веду», предписывает работы тому, кто просто прочитал тексты, и чтение там означает не что иное, как восприятие совокупности слогов, называемой Ведой, без какого-либо проникновения в их смысл. Человек, который таким образом овладел словами Веды, воспринимает из этого, что она делает утверждения относительно работ, имеющих определенные результаты, и затем по своей собственной инициативе применяет себя к исследованию смысла этих деклараций; тот, кто желает работы, применяет себя к знанию работ; тот, кто желает Освобождения, применяет себя к знанию Брахмана. И даже если бы предписание чтения понималось как побуждающее также к пониманию текста, все равно знание не было бы вспомогательным средством для работ. Ибо знание, в смысле Упанишад, — это нечто иное, чем простое познание смысла. Точно так же, как совершение таких работ, как жертвоприношение Джьотиштома, — это нечто иное, чем познание истинной природы этих работ; так что видья, которая осуществляет высшую цель человека, т. е. благочестивая медитация (дхьяна, упасана), — это нечто иное, чем простое познание истинной природы Брахмана. Знание такого рода не имеет даже самой отдаленной связи с работами.

13. Не так, ввиду отсутствия спецификации.

Неверно также, что текст «Совершая работы здесь» и т. д. предназначен для того, чтобы отвлечь того, кто знает Атмана, от знания и ограничить его работами. Ибо нет особой причины полагать, что этот текст относится к работам как к независимым средствам желаемого результата: его можно с таким же успехом понимать как относящийся к работам, лишь подчиненным знанию. Поскольку тот, кто знает Атмана, должен практиковать медитацию до тех пор, пока он живет, он может также практиковать, в течение того же периода, работы, которые полезны для медитации. Таким образом опровергнув возражение на основании сути дела, Сутракара переходит к изложению своей собственной интерпретации текста.

14. Или разрешение дано для цели прославления.

«Или» имеет утвердительную силу. Вступительные слова Упанишады «Скрыто в Господе все это» показывают, что знание является предметом обсуждения; следовательно, разрешение работ может быть направлено только на прославление знания. Смысл текста, следовательно, таков: благодаря силе знания человек, хотя и постоянно совершая работы, не оскверняется ими.

15. Некоторые также, действуя согласно своему желанию.

В некоторых шакхах, более того, мы читаем, что тот, кто обладает знанием Брахмана, может, согласно своему желанию, оставить состояние домохозяина: «Что нам делать с потомством, нам, у кого есть этот Атман и этот мир?» (Брихадараньяка-упанишада V, 4, 22). Этот текст также доказывает, что знание не является вспомогательным по отношению к работам; ибо если бы оно было таковым, для того, кто знает Брахмана, было бы невозможно оставить домохозяйство (со всеми работами, обязательными для этого состояния) согласно своему желанию.

16. И разрушение.

Существует, более того, текст Веданты, который провозглашает, что знание Брахмана разрушает работу — добрую и злую, — которая является корнем всех страданий сансарного существования: «Узел сердца развязан, все сомнения решены, все его работы гибнут, когда Он был увиден, кто есть высокое и низкое» (Мундака-упанишада II, 2, 8). Это также противоречит взгляду о том, что знание подчинено работам.

17. И того, кто целомудрен; ибо в Писании (это провозглашено).

Знание Брахмана принадлежит тем, кто должен соблюдать целомудрие, и люди, живущие в этом состоянии, не должны совершать Агнихотру, Даршапурнамасу и подобные работы. По этой причине также знание не может быть вспомогательным по отношению к работам. Но, можно возразить, нет такого состояния жизни; ибо тексты, такие как «он должен совершать Агнихотру до тех пор, пока он живет», провозглашают, что люди обязаны совершать жертвоприношения и тому подобное до конца своих жизней, а тексты Смрити, противоречащие Писанию, не имеют авторитета. Чтобы встретить это, Сутра добавляет «ибо в Писании». Три стадии жизни признаны только в Писании; ср. тексты, такие как «Те, кто в лесу практикуют аскезу и веру» (Чхандогья-упанишада V, 10, 1); «Желая только того мира, нищие странствуют из своих домов» (Брихадараньяка-упанишада IV, 4, 22). Текст о пожизненной обязательности Агнихотры действителен только для тех, кто не удаляется от мирской жизни.

18. Отсылкой (только) Джаймини (считает их), ввиду отсутствия предписания; ибо (Писание) запрещает.

Аргумент в пользу трех стадий жизни, основанный на их упоминании в ведийских текстах, не имеет силы, поскольку все эти отсылки носят лишь характер анувады. Ибо ни один из этих текстов не содержит предписательных форм. Текст «Есть три ветви священного соблюдения» и т. д. (Чхандогья-упанишада II, 23, 1) предназначен для прославления предыдущей медитации на Брахмана в форме пранавы, как видно из заключительного фрагмента «тот, кто твердо основан в Брахмане, получает бессмертие»; поэтому он не может означать предписание трех условий жизни как действительных состояний. Точно так же текст «И те, кто в лесу практикуют аскезу и веру» относится к утверждениям, сделанным ранее относительно пути богов, и поэтому не может быть предназначен для того, чтобы сделать первоначальную декларацию относительно другого условия жизни. Писание, более того, прямо запрещает это другое условие: «убийца людей тот, кто удаляет огонь» и т. д. Поэтому нет условий жизни, в которых люди обязаны соблюдать целомудрие. Таково мнение учителя Джаймини.

19. Оно должно быть осуществлено, полагает Бадараяна, ввиду священного утверждения о равенстве.

Бадараяна придерживается мнения, что, точно так же, как состояние домохозяина, те другие условия жизни также являются обязательными; поскольку в разделе, начинающемся с «есть три ветви священного долга», все три условия жизни в равной степени упоминаются с целью прославления того, кто твердо основан в Брахмане. Отсылка, сделанная там к состоянию домохозяина, обязательно предполагает, что это состояние уже установлено и обязательно, и то же рассуждение тогда остается в силе в отношении других упомянутых условий. Не следует также говорить, что особые обязанности, упомянутые в начале раздела — жертвоприношение, изучение, милосердие, аскеза, Брахмачарья — все они принадлежат к состоянию домохозяина (в этом случае текст не содержал бы отсылки к другим условиям жизни); ибо при таком предположении определенная отсылка к трехчастному разделению обязанностей: «Жертвоприношение и т. д. — первые, аскеза — вторая, Брахмачарья — третья» была бы бессмысленной. Правильное объяснение состоит в том, чтобы принять слова «жертвоприношение, изучение и милосердие» как описание состояния домохозяина; слово «аскеза» как описание обязанностей Вайкханасы и странствующего нищего, которые оба практикуют умерщвление плоти; и слово «Брахмачарья» как относящееся к обязанностям Брахмачарина. Термин «Брахмасамстха», наконец, в заключительном фрагменте относится ко всем трем условиям жизни, поскольку люди, принадлежащие ко всем этим условиям, могут быть основаны на Брахмане. Те, хочет сказать текст, кто лишен этого основания на Брахмане и только выполняют особые обязанности своего условия жизни, получают миры блаженных; в то время как только тот, кто в то же время основывает себя на Брахмане, достигает бессмертия. В тексте «и те, кто в лесу» и т. д. упоминание, сделанное о лесе, показывает, что утверждение относительно пути богов имеет своей предпосылкой тот факт, что та стадия жизни, которая особенно связана с лесом, является общепризнанной. До сих пор было показано, что другие стадии жизни не менее обязательны, чем стадия домохозяина, берем ли мы обсуждаемый текст как содержащий лишь отсылку к этим стадиям (как установленным независимыми средствами доказательства) или как прямо предписывающий их. Следующая Сутра предназначена для того, чтобы показать, что последний взгляд в конечном счете является правильным.

20. Или предписание, как в случае с несением.

Поскольку вторая часть текста «Пусть он приближается, неся дрова под ложкой; ибо выше он несет их для богов» (который относится к определенной форме Агнихотры), хотя и имея форму анувады, тем не менее должна быть истолкована как предписание, так как несение дров выше не установлено никаким другим предписанием; так и обсуждаемый текст должен быть принят как предписание различных стадий жизни (которые формально не предписаны в другом месте). Не принимая во внимание текст Джабалов «Завершив свое ученичество, он должен стать домохозяином» и т. д., это, таким образом, устоявшийся вывод, что обсуждаемые тексты, хотя и заняты прежде всего другими темами, должны в то же время рассматриваться как доказывающие действительность нескольких условий жизни. Из этого следует, что текст, предписывающий совершение Агнихотры до конца жизни, и подобные тексты не являются общеобязательными, а касаются только тех, кто не удаляется от мирской жизни. Окончательный вывод, следовательно, заключается в том, что, поскольку знание Брахмана предписано тем, кто ведет жизнь аскезы (которая не требует совершения жертвоприношений и тому подобного), оно не подчинено работам, а само по себе полезно для человека. Здесь завершается адхикарана о «пользе для человека».

21. Если будет сказано, что они являются простым прославлением, ввиду их отсылки; не так, ввиду новизны.

Следующий момент исследуется далее. Предназначены ли тексты, такие как «Эта Удгитха — лучшая из всех сущностей, высшая, занимающая верховное место, восьмая» (Чхандогья-упанишада I, 1, 3), для прославления Удгитхи как составного элемента жертвоприношения или для предписания медитации на Удгитху как лучшую из всех сущностей и так далее? Пурвапакшин придерживается первого взгляда на том основании, что текст провозглашает Удгитху лучшей из всех сущностей, поскольку она является составным элементом жертвоприношения. Случай аналогичен случаю с текстами, такими как «ложка — это земля, ахавания — это небесный мир», которые предназначены лишь для прославления ложки и прочего как составных членов жертвоприношения. Этот взгляд последняя часть Сутры отбрасывает «ввиду новизны». Тексты, подобные тому, что относится к Удгитхе, не могут быть простыми прославлениями; ибо факт того, что Удгитха является лучшей из сущностей, не установлен никаким другим средством доказательства, и обсуждаемый текст поэтому не может быть понят как простая анувада, предназначенная для прославления. Нет также в близости никакого предписания Удгитхи, на основании связи с которым фрагмент, провозглашающий Удгитху лучшей из всех сущностей, мог бы естественно быть принят как анувада (прославляющая вещь, ранее предписанную в предписательном тексте); в то время как существует такое предписание в связи с (анувада) текстом «Ложка — это земля» и так далее. Мы, таким образом, не можем не прийти к выводу, что текст предназначен для предписания медитации на Удгитху как на лучшую из всех сущностей и так далее — плодом такой медитации является увеличение силы и эффективности со стороны жертвоприношения.

22. И ввиду слов, обозначающих становление.

То, что обсуждаемые тексты имеют предписательный смысл, также следует из того факта, что они содержат глагольные формы, обозначающие становление или возникновение — «он должен медитировать» и тому подобное; ибо все такие формы имеют предписательную силу. Все эти тексты, следовательно, предназначены для предписания особых форм медитации. Здесь завершается адхикарана о «простом прославлении».

23. Если будет сказано, что (истории, рассказанные в Упанишадах) предназначены для цели париплавы; не так, поскольку (определенные истории) специфицированы.

Мы встречаем в текстах Веданты определенные истории, такие как «Пратардана, сын Диводасы, пришел в любимую обитель Индры» и т. д., и подобные им. Вопрос здесь возникает: предназначены ли истории лишь для того, чтобы быть прочитанными во время жертвоприношения Ашвамедха, или для передачи знания особого рода? Пурвапакшин утверждает, что, поскольку текст «они рассказывают истории» провозглашает особую связь этих историй с так называемым исполнением париплавы, нельзя предполагать, что они главным образом заняты знанием. Этот взгляд Сутра отрицает на том основании, что не все истории такого рода специально связаны с париплавой. Тексты скорее выделяют особые истории только как подходящие для этого исполнения; за общим предписанием, процитированным выше, следует предписание, определяющее, какие истории должны быть рассказаны: «Царь Ману, сын Вивасвата» и т. д. Истории, рассказанные в текстах Веданты, поэтому не составляют части исполнения париплавы, но связаны с предписаниями медитаций.

24. Это следует также из текстовой связи (этих историй с предписаниями).

То, что эти истории служат предписаниям медитации, доказывается также тем, что они представлены в текстовой связи с предписаниями, такими как «Атман должен быть увиден» и так далее. Их положение, следовательно, аналогично положению других историй, рассказанных в текстах, которые каким-то образом служат предписаниям работ и не предназначены лишь для целей декламации. Здесь завершается адхикарана о «париплаве».

25. По этой самой причине нет нужды в зажигании огня и так далее.

Сутры возвращаются, после отступления в обсуждение двух особых моментов, к вопросу о тех, чье условие жизни предполагает целомудрие. Вышеуказанная Сутра провозглашает, что, поскольку лица этого класса упоминаются Писанием как специально занятые медитацией («Тот, кто основан на Брахмане, достигает бессмертия»; «те, кто в лесу» и т. д.), их медитация не предполагает знания рода зажигания огня и так далее, т. е. знания Агнихотры, Даршапурнамасы и всех тех других жертвоприношений, которые требуют предварительного установления священных огней, но знание только тех работ, которые предписаны для их особого условия жизни. Здесь завершается адхикарана о «зажигании огня».

26. И есть нужда во всех (работах), ввиду священного утверждения о жертвоприношениях и прочем; как в случае с лошадью.

Если знание (медитация), без какой-либо отсылки к жертвоприношениям и тому подобному, способно принести бессмертие, оно должно быть способно осуществить это в случае домохозяев также; и упоминание, сделанное о жертвоприношениях и прочем в текстах, таких как «Брахманы стремятся узнать его через изучение Веды, через жертвоприношение, через дары» (Брихадараньяка-упанишада IV, 4, 22), не доказывает, что жертвоприношения и так далее являются вспомогательными по отношению к знанию, поскольку акцент там лежит (не на жертвоприношениях и так далее, а) на желании знания. Этот взгляд Сутра опровергает. В случае домохозяев, для которых Агнихотра и так далее обязательны, знание предполагает все эти работы, поскольку священные тексты, такие как процитированный, прямо заявляют, что жертвоприношения и тому подобное являются вспомогательными по отношению к знанию. «Они стремятся узнать посредством жертвоприношений» может быть сказано только если жертвоприношения понимаются как средство, через которое достигается знание; точно так же, как можно сказать «он желает убить мечом», потому что меч признан инструментом, с помощью которого можно убить. Что мы должны понимать под знанием в этой связи, было неоднократно объяснено, а именно ментальная энергия, отличная по характеру от простого познания смысла текстов и более специфически обозначенная такими терминами, как дхьяна или упасана, т. е. медитация; которая по своей природе является воспоминанием (т. е. репрезентативным мышлением), но по интуитивной ясности не уступает яснейшему презентативному мышлению (пратьякша); которая постоянной ежедневной практикой становится все более совершенной и, будучи должным образом продолженной до смерти, обеспечивает окончательное Освобождение. Такая медитация зарождается в уме через милость высшей Личности, которая довольна и умиротворена различными видами актов жертвоприношения и поклонения, должным образом совершаемыми преданным день за днем. Это то, что текст «они стремятся узнать через жертвоприношение» действительно означает. Вывод, следовательно, заключается в том, что в случае домохозяев знание имеет своей предпосылкой все жертвоприношения и другие работы постоянного и случайного обязательства. «Как лошадь». Как лошадь, которая является средством передвижения для человека, требует ухода, чистки и т. д., так знание, хотя само по себе является средством Освобождения, требует сотрудничества различных работ. Таким образом, сам Господь говорит: «Работу жертвоприношения, даяния и аскез не следует оставлять, но действительно следует совершать; ибо жертвоприношения, дары и аскезы очищают мыслящих». «Тот, от кого происходят все существа и кем пронизано все это — поклоняясь Ему надлежащими работами, человек достигает совершенства» (Бхагавад-гита XVIII, 5; 46). Здесь завершается адхикарана о «нужде во всех».

27. Но все же он должен обладать спокойствием, подчинением чувств и т. д., поскольку они предписаны как вспомогательные средства к тому и должны быть обязательно осуществлены.

Вопрос в том, должен ли домохозяин также практиковать спокойствие и так далее или нет. Пурвапакшин говорит, что он не должен, поскольку совершение работ подразумевает активность внешних и внутренних органов действия, и поскольку спокойствие и так далее имеют прямо противоположную природу. Этот взгляд Сутра отбрасывает. Домохозяин также, хотя и занят внешней активностью, должен, постольку, поскольку он обладает знанием, практиковать спокойствие ума и остальное также; ибо эти качества или состояния предписаны Писанием как вспомогательные средства к знанию: «Поэтому тот, кто знает это, став спокойным, подчиненным, удовлетворенным, терпеливым и собранным, должен видеть Атмана в Атмане» (Брихадараньяка-упанишада IV, 4, 23). Поскольку спокойствие ума и остальное наблюдаются, постольку, поскольку они подразумевают самообладание и концентрацию ума, способствующими зарождению знания, они также должны обязательно быть целью и практиковаться. Нельзя также сказать, что между работами с одной стороны и спокойствием и так далее с другой стороны существует абсолютный антагонизм; ибо они имеют разные сферы применения. Активность органов действия — надлежащая вещь в случае предписанных работ; покой — в случае работ не предписанных и таких, которые не имеют определенной цели. Нельзя также возражать, что в случае работ, подразумевающих активность органов, спокойствие ума и так далее невозможны, так как ум тогда обязательно поглощен впечатлениями настоящей работы и ее окружения; ибо работы, предписанные Писанием, имеют силу радовать высшую Личность и, следовательно, через его милость, вызывать разрушение всех ментальных впечатлений, препятствующих спокойствию и концентрации ума. Следовательно, спокойствие ума и остальное должны быть целью и практиковаться домохозяевами также. Здесь завершается адхикарана о «спокойствии» и так далее.

28. И в случае опасности для жизни разрешается всякая пища; ибо это наблюдается.

В медитации на прану, согласно ваджасанейинам и чхандогам, содержится утверждение о том, что знающему прану дозволена всякая пища. «Ибо нет ничего, что он ест и что не было бы пищей» (Бр. Уп. VI, 1, 14; и так далее). Здесь возникает сомнение: действительно ли это разрешение на всякую пищу для того, кто обладает знанием праны, при любых обстоятельствах, или только в случае опасности для жизни? Пурвапакшин придерживается первого мнения, поскольку в тексте не указаны особые условия. Сутра отвергает это «в случае опасности для жизни» по той причине, что, как показывает текст, поедание пищи любого рода разрешено даже тем, кто знает самого Брахмана — знание которого, конечно, выше, чем знание праны, — только тогда, когда их жизнь находится в опасности. Упомянутый текст повествует о том, как Ушаста Какраяна, хорошо сведущий в знании Брахмана, однажды, находясь в великом бедствии, съел недозволенную пищу. Поэтому мы заключаем, что то, что говорит текст о дозволенности всякой пищи для знающего прану, может относиться только к тем случаям, когда пищу любого рода необходимо съесть для сохранения жизни.

29. И вследствие отсутствия отмены.

Приведенный выше вывод подтверждается соображением, что только так не отменяются те тексты, которые предписывают знающим Брахмана чистоту в вопросах пищи с целью возникновения знания о Брахмане. Ср.: «когда пища чиста, ум становится чистым» (Чх. Уп. VII, 26, 2).

30. Об этом говорится также в Смрити.

О том, что как для знающих Брахмана, так и для других поедание пищи любого рода законно только в случае крайней нужды, провозглашает также Смрити: «Тот, кто, находясь в опасности для жизни, ест пищу откуда угодно, оскверняется грехом не более, чем лист лотоса водой».

31. И отсюда также священное изречение о недействовании по своему усмотрению.

Вышеуказанный вывод дополнительно подтверждается священным изречением, запрещающим кому-либо своеволие в поведении. Имеется в виду отрывок из Самхиты Катхов: «Поэтому брахман не пьет спиртные напитки, думая: "как бы мне не оскверниться грехом"». — Здесь завершается адхикарана о «дозволенности всякой пищи».

32. Деяния ашрамов также, вследствие того, что они предписаны.

Было сказано, что жертвоприношения и другие деяния являются вспомогательными по отношению к знанию Брахмана. Теперь возникает сомнение, должны ли эти деяния совершаться также тем, кто лишь желает исполнить обязанности своего ашрама, не стремясь к окончательному Освобождению, или нет. Пурвапакшин утверждает, что не должны, ибо то, что вспомогательные для знания вещи должны находиться в подчиненном отношении к определенному образу жизни, означало бы противоречие между постоянным и непостоянным обязательством. Сутра разрешает этот взгляд: «Деяния ашрамов также». Деяния, принадлежащие каждому ашраму, должны совершаться и теми, кто не стремится к большему, чем жизнь в соответствии с ашрамом; ибо они специально предписаны такими текстами, как «пока длится жизнь, он должен совершать Агнихотру»; это подразумевает постоянное обязательство, зависящее от жизни. А то, что те же самые деяния должны совершаться и как вспомогательные для знания, следует из текстов, предписывающих их в этом аспекте: «Его они стремятся познать через изучение Вед» (Бр. Уп. IV, 4, 22); об этом говорит следующая сутра.

33. И вследствие содействия.

Эти деяния должны совершаться также в силу того, что они содействуют знанию, а именно постольку, поскольку они порождают желание знания; и то, что они предписаны для двойной цели, не подразумевает противоречия, не более чем двойные предписания Агнихотры, которые один текст связывает с жизнью совершающего жертвоприношение, а другой текст — с его желанием достичь небесного мира. — И это не подразумевает различия в деяниях — об этом говорит следующая сутра.

34. В любом случае они одни и те же, вследствие двояких выводных признаков.

Радикального различия в деяниях нет; но в любом случае, то есть рассматриваются ли они как обязанности, возложенные на ашрам, или как вспомогательные для знания, жертвоприношения и другие деяния являются одними и теми же. Ибо Писание, предписывая их в обоих этих аспектах, использует одни и те же термины, так что мы узнаем одни и те же действия, и нет никаких средств доказательства, чтобы установить различие в деяниях.

35. И Писание также провозглашает (знание) не подавляемым.

Такие тексты, как «Деяниями священного долга он изгоняет зло», провозглашают, что жертвоприношения и подобные им деяния имеют следствием то, что знание «не подавляется», то есть возникновение знания не препятствуется злыми деяниями. Жертвоприношения и подобные им деяния, совершаемые изо дня в день, имеют следствием очищение ума, и благодаря этому знание возникает в уме со все возрастающей яркостью. Это доказывает, что деяния в обоих случаях одни и те же. — Здесь завершается адхикарана о «предписанности» (жертвоприношений и так далее).

36. Также в случае тех, кто вне (ашрамов), ибо это наблюдается.

Было провозглашено, что члены четырех ашрамов имеют право на знание Брахмана и что обязанности, связанные с каждым ашрамом, способствуют знанию. Теперь возникает сомнение, имеют ли право на знание Брахмана также те люди, которые из-за бедности и так далее стоят вне ашрамов, или нет. Пурвапакшин утверждает, что не имеют, поскольку такое знание должно быть достигнуто способом, зависящим от особых обязанностей каждого ашрама, в то время как те, кто не принадлежит к ашраму, не связаны обязанностями ашрама. Сутра отвергает этот взгляд. Те, кто не находится ни в одном ашраме, также имеют право на знание, «потому что это наблюдается», то есть потому, что тексты провозглашают, что такие люди, как Райква, Бхишма, Самварта и другие, не принадлежавшие к ашраму, были твердо утверждены в знании Брахмана. Ни в коем случае нельзя утверждать, что знанию способствуют только обязанности ашрама; ибо текст «дарами, подвижничеством, постом и так далее» (Бр. Уп. IV, 4, 22) ясно провозглашает, что благотворительность и другие практики, которые не ограничены ашрамами, также полезны для знания. Подобно тому как в случае тех, кто связан целомудрием, — которые, как показывают тексты, могут обладать знанием Брахмана, — знанию способствуют практики, отличные от Агнихотры и тому подобного, так, делается вывод, и в случае тех, кто не принадлежит ни к какому ашраму, знанию могут способствовать определенные практики, не связанные исключительно с каким-либо ашрамом, такие как молитва, пост, благотворительность, умилостивление божества и так далее.

37. Смрити также утверждает это.

Смрити также провозглашает, что люди, не принадлежащие к ашраму, возрастают в знании через молитву и тому подобное. «Через молитву также брахман может стать совершенным. Совершает ли он другие деяния или нет, тот, кто дружелюбен ко всем существам, называется брахманом» (Ману-смрити II, 17).

38. И существует содействие (знанию) через особые акты (долга).

Вышеуказанный вывод основан не только на Рассуждении и Смрити; но Писание даже прямо утверждает, что знанию способствуют практики, не предписанные исключительно для ашрамов: «Подвижничеством, воздержанием, верой и знанием он должен искать Атмана» (Пр. Уп. I, 10).

39. Но лучше, чем это, и другое, вследствие выводного признака.

Лучше, чем находиться вне ашрамов, — состояние пребывания внутри ашрама. Последнее состояние может быть обусловлено несчастьем; но тот, кто может, должен находиться в ашраме, ибо это состояние является более святым и благотворным. Это следует только из вывода, то есть Смрити; ибо Смрити говорит: «Брахман не должен оставаться вне ашрамов даже на один день». Для того, кто прошел стадию Брахмачарьи или чья жена умерла, невозможность найти жену составляет несчастье (которое препятствует ему принадлежать к ашраму). — Здесь завершается адхикарана о «вдовцах».

40. Но для того, кто стал таковым, нет становления не таковым, согласно Джаймини также, вследствие (Писания), удерживающего от отсутствия форм того.

Здесь возникает сомнение, имеют ли право на знание Брахмана те, кто пал из состояния жизни Найштхики, Вайкханасы или Паривраджаки, или нет. Они имеют, поскольку в их случае, не меньше, чем в случае вдовцов и тому подобных, росту знания может способствовать благотворительность и другие практики, не ограниченные ашрамами. Сутра отвергает этот взгляд prima facie. «Тот, кто стал таковым», то есть тот, кто вступил в состояние Найштхики или тому подобное, «не может стать не таковым», то есть не может жить в состоянии вне ашрама; поскольку священные тексты удерживают людей, которые однажды вступили в состояние Найштхики и т. д., «от отсутствия форм того», то есть от прекращения особых обязанностей их ашрама. Сравните такие тексты, как «Он должен уйти в лес и не должен возвращаться оттуда»; «Отрекшись от мира, он не должен возвращаться». И поэтому лица, отпавшие от своего ашрама, не имеют права на медитацию о Брахмане. Этот свой взгляд Сутракара подкрепляет ссылкой на мнение Джаймини. — Но не может ли Найштхика, который из-за какого-то греха отпал от своих обязанностей и положения, искупить свое прегрешение каким-либо искупительным актом и тем самым снова стать пригодным для медитации о Брахмане? — К этому вопросу относится следующая сутра.

41. И не (искупительное действие), описанное в главе, рассматривающей квалификацию; это невозможно вследствие Смрити, относящейся к такому падению.

Те искупительные действия, которые описаны в главе, рассматривающей квалификацию (Пурва-миманса-сутры VI), невозможны в случае того, кто отпал от состояния Найштхики; поскольку такие искупления не применимы к нему, как показывает текст Смрити, относящийся к такому падению, а именно: «Тот, кто, однажды вступив в обязанности Найштхики, отпадает от них, для такого убийцы Атмана я не вижу никакого искупительного деяния, посредством которого он мог бы стать чистым». Искупительная церемония, упомянутая в Пурва-мимансе, поэтому применяется только к случаю других Брахмачаринов.

42. Незначительное, так некоторые; (и поэтому они держатся) существования (искупления), как в случае еды. Это было объяснено.

Некоторые учителя придерживаются мнения, что даже со стороны Найштхик и остальных отпадение от целомудрия составляет лишь незначительное правонарушение, которое может быть искуплено искупительными обрядами; точно так же, как в случае поедания запрещенной пищи та же праяшчитта может быть использована обычным Брахмачарином и Найштхиками и остальными. Это было заявлено автором Смрити: «Для других также (то есть Найштхик и так далее) действуют те же (правила и практики, что и для Упакурваны), постольку, поскольку они не противоречат их ашраму».

43. Но в любом случае (такие люди) стоят вне; вследствие Смрити и обычая.

Независимо от того, составляет ли обсуждаемый вопрос незначительное или тяжкое правонарушение, в любом случае те, кто отпал, стоят вне категории тех, кто имеет право на знание Брахмана. Ибо Смрити, то есть процитированный выше текст: «Я не вижу никакого искупительного действия, посредством которого он, будучи убийцей Брахмана, мог бы снова стать чистым», провозглашает, что искупления бессильны восстановить чистоту. И обычай подтверждает тот же вывод; ибо добродетельные люди избегают тех Найштхик, которые отпали, даже после того, как они совершили праяшчитты, и не передают им знание Брахмана. Вывод, следовательно, заключается в том, что такие люди не имеют права на познание Брахмана. — Здесь завершается адхикарана о «том, кто стал таковым».

44. Господином (жертвоприношения), поскольку Писание провозглашает плод — так думает Атрея.

Возникает сомнение, должны ли медитации на такие составные элементы жертвоприношения, как Удгитха и так далее, совершаться совершающим жертвоприношение (для блага которого совершается жертвоприношение) или совершающими обряды жрецами. Атрея отстаивает первое мнение на том основании, что Писание показывает, что в случае таких медитаций, как медитация на малый эфир внутри сердца, плод и медитация принадлежат одному и тому же лицу, и что в случае таких медитаций, как медитация на Удгитху, плод принадлежит совершающему жертвоприношение (откуда мы заключаем, что медитация также является его). И нельзя сказать, что совершающий жертвоприношение не компетентен для такой медитации по той причине, что, подобно сосуду годохана, она связана с элементом жертвоприношения (который, в свою очередь, могут совершать только жрецы). Ибо сосуд годохана служит для принесения воды, и это, конечно, никто другой не может сделать, кроме Адхварью; в то время как медитация на Удгитху как на сущность всех сущностей вполне может быть совершена совершающим жертвоприношение — хотя и верно, что сама Удгитха может быть совершена только жрецом Удгатри. — Против этого взгляда высказывается следующая сутра.

45. (Они есть) работа жреца, думает Аудуломи; поскольку для этого он нанят.

Учитель Аудуломи придерживается мнения, что медитация на Удгитху и тому подобное является работой жреца, поскольку именно он нанят для выполнения того, что порождает плод, то есть всего жертвоприношения со всеми его подчиненными частями. Предписания, относящиеся к совершению жертвоприношений, такие как «он выбирает жрецов; он дает жрецам их плату», указывают на то, что все совершение жертвоприношения является работой жрецов и что, следовательно, все действия, включенные в него — как ментальные, так и телесные, — принадлежат жрецам. Способность или неспособность не составляют критерия в этом случае. Ибо, хотя рассматриваемые медитации направлены непосредственно на благо человека (а не на большее совершенство жертвоприношения), однако, поскольку они подпадают под сферу квалификации тех, кто квалифицирован для жертвоприношения, и поскольку жертвоприношение со всеми его подчиненными элементами должно совершаться жрецами, и поскольку текст «что бы он ни делал со знанием, это становится более энергичным» провозглашает, что знание принадлежит тому же агенту, что и деяния, которым способствует такое знание, мы заключаем, что эти медитации также являются исключительной обязанностью жрецов. В случае же медитаций на малый эфир и т. д., с другой стороны, текст ничего не говорит о том, что они должны совершаться жрецами, и поэтому мы предполагаем, в соответствии с общим принципом, что «плод принадлежит совершающему», что агентом там является лицо, которому Писание приписывает плод. — Здесь завершается адхикарана о «господине (жертвоприношения)».

46. Существует предписание других вспомогательных средств для того, кто таков, как в случае предписания и так далее; (термин мауна обозначает) согласно альтернативному значению нечто третье.

«Поэтому пусть брахман, покончив с обучением, пожелает утвердиться в детском состоянии; и покончив с детским состоянием и обучением, (он есть) Муни» (Бр. Уп. III, 5). Возникает сомнение, предписывает ли этот текст Муни-ство так же, как он предписывает обучение и детское состояние, или просто ссылается на него как на нечто уже установленное. Пурвапакшин придерживается последнего мнения на том основании, что, поскольку «Муни-ство» и «обучение» оба означают знание, слово «Муни» просто отсылает назад к знанию, уже предписанному во фразе «покончив с обучением». Ибо текст не содержит слова с предписывающей силой в отношении Муни-ства. — Этот взгляд Сутра опровергает. «Для того, кто таков», то есть для тех, кто обладает знанием, «существует предписание иного содействующего фактора», «так же, как предписания и остальное». Под предписаниями в последнем предложении мы должны понимать особые обязанности различных ашрамов, то есть жертвоприношения и тому подобное, а также такие квалификации, как спокойствие ума и тому подобное; а под «и остальным» подразумевается изучение и размышление над священными текстами. Изложенный подробно, смысл сутры тогда таков: точно так же, как тексты, такие как «его брахманы стремятся познать через чтение Вед, через жертвоприношения и благотворительность и так далее» и «Спокойный, обузданный» и т. д. (Бр. Уп. IV, 4, 23), предписывают жертвоприношения и так далее, и спокойствие ума и тому подобное, как полезные для знания; и как тексты, такие как «Атмана следует слушать, над ним следует размышлять» (Бр. Уп. II, 4, 5), упоминают слушание и размышление как полезные для знания; так и обсуждаемый текст предписывает обучение, детское состояние ума и Муни-ство как три дальнейших различных вспомогательных средства знания. «Муни-ство» не обозначает то же самое, что «обучение» — на это Сутра намекает фразой «альтернативно третье», то есть, поскольку слово «муни» наблюдается альтернативно обозначающим таких лиц, как Вьяса, отличающихся своей силой глубокого размышления (манана), абстрактный термин «муни-ство» обозначает третью вещь, отличную от обучения и «детского состояния». Следовательно, хотя фраза «затем Муни» не содержит слова с непосредственно предписывающей силой, мы все равно должны понимать ее в предписывающем смысле, а именно: «затем пусть он будет или станет Муни»; ибо Муни-ство не есть нечто ранее установленное. Такое муни-ство также есть нечто отличное от простого размышления (манана); это повторное представление перед умом объекта медитации, идея которого таким образом становится все более и более яркой. Смысл всего текста поэтому таков. Брахман должен сначала полностью овладеть знанием, то есть он должен достичь, посредством слушания и размышления, знания Брахмана во всей его полноте и совершенстве. Это должно быть осуществлено через возрастание чистоты ума и сердца, благодаря милости Господа; ибо об этом провозглашает Смрити: «Ни Ведами, ни аскезами и так далее не могу я быть увиден таким образом; но преданностью исключительной я могу быть познан» (Бха. Гит. XI, 53-54); и Писание также говорит: «Кто имеет высшую преданность Богу» (Швет. Уп. VI, 23), и «Тот Атман не может быть достигнут изучением Вед» и т. д. «Тот, кого Атман выбирает, тем Атман должен быть достигнут» (Ка. Уп. I, 2, 23). После этого «он должен утвердиться в детском состоянии»; что это означает, будет объяснено далее. И после этого он должен быть Муни, то есть он должен сосредоточить свои мысли так исключительно и настойчиво на Брахмане, чтобы достичь способа знания, называемого медитацией. Достигнув с помощью этих трех средств истинного знания, он — продолжает текст — покончив с амауной и мауной, есть брахман. Амауна, то есть не-мауна, обозначает все вспомогательные средства знания, отличные от мауны: используя их, а также мауну, он достигает высшей цели знания. И, далее говорит текст, нет иного средства, кроме указанных, чтобы стать таковым, то есть истинным брахманом. Весь текст, таким образом, очевидно, означает предписание любому, находящемуся в любом ашраме, обучения, детского состояния и мауны как вспомогательных средств знания, в дополнение к жертвоприношениям и другим особым обязанностям ашрамов. — Но, возникает возражение, если знание, подкрепленное пандитьей и так далее, и, таким образом, являющееся вспомогательным для действия особых обязанностей ашрамов, объявлено средством достижения Брахмана; как тогда мы должны понимать заявление Чхандогьи о том, что человек, чтобы достичь Брахмана, должен на протяжении всей своей жизни выполнять обязанности домохозяина? — На это отвечает следующая сутра.