Электронный текст подготовлен Ирмой Спехар и командой онлайн-корректоров проекта «Гутенберг» (http://www.pgdp.net/) на основе изображений страниц, любезно предоставленных Интернет-архивом/Канадскими библиотеками (http://www.archive.org/details/toronto).
Note:
Images of the original pages are available through Internet Archive/Canadian Libraries. See
http://www.archive.org/details/warandchurches00mccauoft
ВОЙНА И ЦЕРКВИ
АВТОР
ДЖОЗЕФ МАККЕЙБ
[ИЗДАНО ДЛЯ АССОЦИАЦИИ РАЦИОНАЛИСТИЧЕСКОЙ ПРЕССЫ, ЛИМИТЕД]
London:
WATTS & CO.
17 JOHNSON'S COURT, FLEET STREET, E.C.
1915
РАБОТЫ АВТОРА
Современный рационализм (Watts), 2-е изд. 1/-. Петр Абеляр (Duckworth), 2-е изд. 3/6. Святой Августин и его эпоха (Duckworth), 2-е изд. 3/6. Двенадцать лет в монастыре (Smith Elder), 3-е изд. 6 пенсов и 1/-. Жизнь в современном монастыре (Grant Richards). 6/-. Жизнь и письма Дж. Дж. Холиока (Watts), 2 тома. £1/1/-. Талейран (Hutchinson). 14/-. Железный кардинал (Nash). 12/-. Гёте (Nash). 15/-. Честная история иезуитов (Nash). 10/6. Эволюция разума (Black). 5/-. Эволюция (серия «Наука XX века»). 1/-. Доисторический человек (серия «Наука XX века»). 1/-. Принципы эволюции (библиотека «Нация»). 1/-. Упадок Римской церкви (Methuen), 2-е изд. 7/6. История эволюции (Hutchinson), 2-е изд. 7/6. Императрицы Рима (Methuen). 12/6. Императрицы Константинополя (Methuen). 12/6. Церковная дисциплина (Duckworth). 3/6. Можем ли мы разоружиться? (Heinemann). 2/6. В тени монастыря (под псевдонимом — Constable). 6/-. Библия в Европе (Watts). 3/6. Религия женщины (Watts), 2-е изд. 6 пенсов. Женщина в политической эволюции (Watts). 6 пенсов. Критики Геккеля получили ответ (Watts), 2-е изд. 6 пенсов. От Рима к рационализму (Watts), 4-е изд. 4 пенса. Происхождение жизни (Watts). 1/-. Светское образование (Watts), 2-е изд. 1/-. Мученичество Феррера (Watts), 2-е изд. 6 пенсов. Религия двадцатого века (Watts). 1/-. Сто лет споров об образовании (Watts). 3 пенса. Существование Бога (Watts). 9 пенсов. Шекспир и Гёте (Cole). 6 пенсов. Джордж Бернард Шоу (Kegan Paul). 7/6. Религия сэра Оливера Лоджа (Watts). 2/-.
ПРЕДИСЛОВИЕ
Тяжелый кризис, который переживает нация, должен побудить нас к серьезному осмыслению многих аспектов нашей жизни и институтов. Мы уже миновали острую стадию неопределенности и постепенно начинаем осознавать эти более широкие проблемы. Естественно, что в течение долгого времени потрясения в нашей экономике, тревога за безопасность нации перед лицом ужасающей угрозы, личные переживания миллионов людей за сыновей или братьев, храбро откликнувшихся на призыв, приковывали наши мысли к ежедневным или ежечасным событиям на полях сражений. Теперь, когда первоначальная растерянность улеглась и мы обрели спокойную и разумную уверенность в исходе, мы обращаемся к другим, более широким аспектам этого великого события нашего поколения. Как вышло, что самый просвещенный век, который когда-либо видел мир, оказался омрачен одной из самых кровавых и бедственных войн, когда-либо простиравших свои страшные крылья над жизнью человечества? Где весь оптимизм вчерашнего дня? Должны ли мы пересмотреть наше обоснованное хвастовство тем, что наша цивилизация подняла жизнь человека на небывалый уровень? Есть ли что-то совершенно и крайне порочное в самих основах современной цивилизации?
Дюжина подобных вопросов потребует ответа, но нельзя не признать, что один из самых неотложных и интересных среди многих серьезных вопросов, которые порождает война, — это ее отношение к господствующим верованиям и нормам поведения. Война совпадает с продвинутой стадией того, что называют распространением неверия. В каждой из европейских стран, участвующих в этой ужасной борьбе, уже два или три поколения подряд каждый год звучат жалобы на то, что христианство теряет свой моральный контроль над белой расой. В городах, особенно в столицах Европы, наблюдается доказанный и признанный упадок посещаемости церквей; и как бы мы ни были склонны думать, что эти миллионы людей, которые больше не ходят в церковь, сохраняют в своих умах веру своих отцов, малый тираж религиозной литературы ясно показывает, что подавляющее большинство из них, по сути, не воспринимает ни устных, ни письменных посланий христианской церкви. В больших городах — а несомненно, что жизнь нации в основном контролируется ее городами — наблюдается растущее нежелание прислушиваться к авторитетным проповедникам христианского Евангелия.
Ряд представителей духовенства вполне естественно заметили и подчеркнули это совпадение. Прелаты высокого ранга, как мы увидим, даже заявляли, что война — это бич, намеренно ниспосланный Всевышним на человечество из-за этого распространяющегося неверия. Как правило, духовенство избегает отстаивать теорию, имеющую столь серьезные последствия, и довольствуется более правдоподобным предположением о том, что упадок христианских норм поведения в сознании значительной части нашего поколения объясняет эту трагическую борьбу наций. Выдающийся писатель-позитивист г-н Дж. Коттер Морисон, комментируя в прошлом поколении упадок христианской веры, выразил подобную обеспокоенность в следующих словах:
«Было бы опрометчиво ожидать, что переход, беспрецедентный по своей широте и трудности, от теологии к позитивизму, от служения Богу к служению Человеку, может быть совершен без риска. Имеются признаки того, что царящая анархия в мыслях ведет к анархии в морали. Многие из тех, кто отбросил веру в Бога, не обрели веру в Человечество. Общая и высокая норма долга попирается в жестокой битве несовместимых принципов». [1]
Правда, в работе, из которой я цитирую [1], ученый, хотя и несколько нервный, позитивист своим мастерским обзором моральной истории Европы не дает нам ни малейшего повода думать, что мы действительно деградировали по сравнению с нормами поведения, установленными для нас предыдущими поколениями, но его слова действительно подталкивают нас к тому, чтобы обратить внимание на утверждение многих писателей, как духовных, так и светских, о том, что мы возвращаемся от христианства к язычеству, от устоявшейся моральной дисциплины к нездоровому моральному скептицизму. Можно ли полностью и безопасно перестроить основы личного и национального поведения за одно или два поколения?
Эта весьма простая и правдоподобная теория, однако, подвергается критике с других точек зрения. Духовенство как сословие вовсе не желает признавать, что упадок веры распространился так далеко, как предполагает эта теория. Чтобы предположить, что жизнь Европы в вопросе величайшей важности направлялась нехристианским духом, нужно допустить, что по крайней мере большинство в каждой нации отказалось от традиционного вероучения. Отнюдь не признано и не установлено, что воюющие нации перестали быть преимущественно христианскими. Действительно, если мы возложим ужасную ответственность за эту трагедию, как того требуют факты, на Германию и Австро-Венгрию, мы возложим ее на две нации, которые были главными представителями в Европе двух ведущих ветвей Церкви. Безусловно, ни один прелат ни в одной из этих стран не признал бы, что его нация перестала быть христианской или подчинила свою жизнь нехристианским импульсам; а в нашей собственной стране нас в последние годы часто уверяли, что реальная сила христианства никогда не была больше.
Очевидно, что эти противоречивые заявления и этот контраст между исповеданием и практикой указывают на проблему, заслуживающую рассмотрения. Проблема становится еще более интересной, а правдоподобная теория о нехристианской ответственности — еще более серьезно поколебленной, если мы вспомним, что война — это не новшество нашего неверующего века, а наследие более раннего и более глубоко христианского периода. Если бы человечество отошло от какой-то достойной восхищения практики передачи своих международных споров на суд религиозного арбитра и в наши времена изобрело этот ужасный арбитраж меча, мы были бы более склонны искать причину в современном ослаблении моральных норм. Это, как известно, не так. Люди воевали, а священники благословляли знамена, которые должны были развеваться над полями крови, с самого начала христианского влияния, не говоря уже о более ранних религиозных эпохах. Безусловно, современная война имеет чудовищный масштаб, который почти придает ей элемент новизны, но это впечатление обманчиво. Интенсивное использование ресурсов, которое делает современную войну столь кровавой, также имеет тенденцию сокращать ее продолжительность. Никакая военная борьба теперь не могла бы затянуться до периода наполеоновских войн; не говоря уже о Тридцатилетней войне, которая повлекла за собой гибель, при всех обстоятельствах жестокости, несравненно большего числа людей, чем могла бы затронуть любая современная война. Не стоит забывать и о том, что именно современный дух потребовал некоторого смягчения ужасов поля боя и что большинство наций, участвующих в нынешней борьбе, соблюдают новые правила.
Эти соображения показывают, что проблема менее проста и более серьезна, чем часто полагают, и я намерен обсудить каждый из этих аспектов достаточно полно. Вряд ли кто-то станет утверждать, что война не имеет никакого отношения к Церквям. Такое утверждение означало бы, что они безразличны к одной из самых серьезных сторон человеческого поведения или совершенно неспособны влиять на нее. Мы также не можем уйти от проблемы, ссылаясь на то, что христианство одобряет и благословляет справедливую оборонительную войну и что, поскольку участие нашей страны в войне является полностью справедливым и оборонительным, у нас нет моральной проблемы для рассмотрения. У меня, безусловно, нет намерения ставить под сомнение ни справедливость действий Британии, ни благоразумие Церквей в адаптации максим Нагорной проповеди к практическим нуждам жизни. Если и когда нация видит, что ее жизнь и процветание находятся под угрозой со стороны амбициозного или завистливого соседа, нельзя не восхищаться ее духовенством за то, что оно присоединяется к призывам к эффективной и победоносной обороне. Но это лишь поверхностное и ближайшее соображение. Не только сама война, но и военная система, результатом которой она время от времени становится, имеет самое прямое отношение к религии; поддержание этого механизма для разрешения международных споров в век, когда прикладная наука делает его столь грозным, является очень серьезной моральной проблемой. Это сразу обращает наши мысли к тем ветвям христианской Церкви, которые претендуют на преобладающую роль в формировании поведения Европы.
Но эти вопросы об эффективности христианского учения или влиянии христианских служителей — не единственные и не самые интересные вопросы, порождаемые отношением войны к господствующей религии. Великая трагедия, омрачающая сегодня землю, вновь поднимает в своей самой острой форме проблему зла и Провидения. Более двух тысяч лет назад, как напоминает нам Иов, возникали трудности с оправданием путей Божьих перед людьми. Самый проницательный мыслитель ранней Церкви, Святой Августин, вновь боролся с этой проблемой, как будто о ней не было написано ни слова; и он боролся напрасно. Полтора века назад, когда Лиссабонское землетрясение уничтожило сорок тысяч португальцев, Вольтер с таким же неуспехом пытался оправдать Провидение со слабой надеждой деиста. Современная наука, продлив страдания живых существ на миллионы лет назад, сделала эту проблему одним из великих вопросов нашего века, и это страшное зрелище человеческой природы, «окровавленной в зубах и когтях», впечатляюще ставит ее перед нами. Неужели работа Бога ограничивается подсчетом волос на голове и не распространяется на то, чтобы остановить убийственные мысли в человеческом мозгу? Более того, когда мы созерцаем эти ужасные просторы запустения в Бельгии, Польше и Сербии, где изуродованные тела невинных, женщин и детей, лежат среди пепла их домов; когда мы думаем о тех мирных моряках нашего торгового флота на дне морском, о тех ни в чем не повинных мирных жителях, чья плоть была разорвана снарядами, о тех сотнях тысяч, которых только патриотическое чувство призвало в огромные гробницы Европы, о тех миллионах домов, которые были омрачены тревогой и утратой, — как мы можем повторять древнее заверение, что Бог действительно считает волосы на голове и замечает падение даже воробьев? Неужели Бог движет лишь бесчувственными звездами, а управление теми важными маленькими атомами, из которых состоит мозг государственных деятелей, оставляет менее искусным рукам человека?
Это размышления, которые должны прийти в голову каждому вдумчивому человеку на поздних и более созерцательных стадиях великой войны, когда глаз несколько устал от блеска стали и цвета знамен, когда мир скорбит вокруг нас, а длинные списки погибших и еще более длинный список колоссальных потерь отрезвляют ум. Что-то серьезно не так с нашей международной жизнью; и, очевидно, вопрос не в том, отходит ли эта международная жизнь от христианских норм, а в том, почему после полутора тысяч лет мощного христианского влияния она так отходит. Неэффективен ли моральный механизм Европы? Конечно, нельзя сказать, что он не прошел длительную проверку; и все же здесь, в двадцатом веке, мы имеем в самой ужасной форме одно из самых чудовищных зол, которое человеческое вмешательство когда-либо приносило человеческим сердцам. Мы должны пересмотреть нашу религиозную и этическую позицию; спросить себя, если влияние религии не смогло направить людей на пути мудрости и мира, не найдется ли другое влияние, которое окажется более убедительным и благотворным.
Дж. М.
Пасха, 1915 г.
CONTENTS
CHAP.PAGE I. THE RESPONSIBILITY OF THE CHURCHES1 II. CHRISTIANITY AND WAR25 III. THE APOLOGIES OF THE CLERGY48 IV. THE WAR AND THEISM70 V. THE HUMAN ALTERNATIVE95
ВОЙНА И ЦЕРКВИ
ГЛАВА I
ОТВЕТСТВЕННОСТЬ ЦЕРКВЕЙ
Первый вопрос, на который беспристрастный исследователь попытается ответить, звучит так: насколько Церкви были способны предотвратить нынешнюю войну, но проявили небрежность в использовании своего влияния для этого? К сожалению, в таких делах не существует полностью беспристрастного исследователя. Наши предвзятые идеи действуют как магниты на материал доказательств, который нам представляется, инстинктивно выбирая то, что говорит в их пользу, и отказываясь принимать то, что они не могут использовать. Нигде это не проявляется так ярко, как в области религиозных исследований, и это не ограничивается ни верующими, ни неверующими. Было слишком много взаимных оскорблений и слишком мало внимания к тому факту, что разум, как и рот, имеет свой вкус, свои импульсивные предпочтения и отторжения. Справиться с этой трудностью можно только путем терпеливого и полного изучения доводов обеих сторон в споре.
И первый довод, который важно рассмотреть, заключается в том, что, поскольку утверждается, что все нации, участвующие в войне, являются христианскими, можно обвинить их коллективно в моральном провале. С самых первых дней христианской религии те, кто принял ее, хвалились тем, что она уничтожила все различия каст и рас. В маленькой общине, собравшейся вокруг креста, не было ни раба, ни свободного, ни грека, ни римлянина. Этот космополитизм был, по сути, естественной чертой религиозных движений того времени и был обусловлен не столько их внутренним развитием, сколько политическими обстоятельствами мира, в котором они распространялись. По всем восточным и северным берегам Средиземного моря в каждом порту и каждом торговом городе смешивалось огромное разнообразие рас, и политикой могущественной Империи, распространившей свою власть на них всех, было преодоление их национальных антагонизмов. Когда в более ранний период евреи, греки и египтяне сохраняли свою отдельную национальность, враждебность к другим расам была вполне естественным социальным качеством, неизбежной частью духа самосохранения расы. Когда великие Империи завоевали меньшие национальности или приходящие в упадок старые Империи, эта взаимная враждебность смягчилась, и, поскольку огромные перемещения населения, ознаменовавшие конец старой и начало новой эры, наполнили средиземноморские города необычайно смешанными толпами, взаимная дружба стала более подходящей и полезной социальной добродетелью. Значительная часть старого узкого патриотизма была обусловлена тем фактом, что у каждой нации был свой бог. В новом римском мире этот теологический эксклюзивизм рухнул, и жрецы определенного бога, рассеянные, подобно своим последователям, среди городов восточного мира, начали искать космополитическую, а не националистическую паству. В храме каждого из ведущих богов того времени — Яхве, Сераписа, Митры и так далее — люди всех рас и классов принимались на равных основаниях. Доктрина братства людей распространилась по всему этому космополитическому миру.
Когда старый мир к югу и востоку от Средиземного моря был стерт из истории, а Европа в свою очередь стала группой конфликтующих национальностей, расовая ненависть возродилась, и в своих политических и социальных аспектах доктрина братства людей была фактически забыта. Но христианская Церковь воплотила эту доктрину в своем священном писании и была обязана поддерживать ее. В своем стремлении к всемирному господству она была прямой наследницей Римской империи. Все народы Европы должны были встретиться как братья под единым Богом нового мира и под руководством его представителей на земле. Именно это изменение в облике мира придало христианскому Евангелию определенный налет неискренности. В прежние времена существовало политическое единство при большом разнообразии религий; теперь же существовало религиозное единство, распространенное на большое разнообразие антагонистических политических тел. Люди были братьями с религиозной точки зрения и, слишком часто, смертельными врагами с политической точки зрения. Раздор усугублялся принятой феодальной системой. Даже внутри одной расы не было братства. По сути, духовенство как сословие не настаивало на том, что дворянин — брат крепостного, и не требовало братского отношения к крепостному. Таким образом, фраза «братство людей», которая была одним из самых заметных и активных принципов раннего христианства, стала немногим более чем бесполезным теологическим тезисом.
Решением проблемы, конечно, было бы для духовенства, как высших представителей доктрины братства, смело применить эту доктрину к каждой части человеческого поведения; провозгласить, что всякое насилие и кровопролитие аморальны, и разработать гуманные средства разрешения международных споров. В следующей главе я рассмотрю, почему христианские лидеры даже не попытались осуществить эту великую реформу. На данный момент достаточно заметить, что условия современности благоприятствовали новому утверждению доктрины братства. Как бы велика ни была всегда сила искреннего морального идеализма, историк должен признать, что экономические изменения оказали важнейшее влияние на развитие или принятие моральных идей. Подобно тому как в более ранние эпохи развитие форм жизни было обусловлено изменениями в их материальном окружении, так и моральное развитие человека находилось под глубоким влиянием промышленных, коммерческих и политических изменений.