«Воля к власти. Попытка переоценки всех ценностей. Книги I и II»

Здоровье и болезнь не являются существенно различными, как полагали древние врачи и как некоторые практикующие врачи всё еще полагают сегодня. Их нельзя представить как два различных принципа или сущности, которые борются за живой организм и делают его своим полем битвы. Это чепуха и пустые сплетни, которые больше не выдерживают критики. На самом деле существует лишь разница в степени между этими двумя жизненными состояниями: преувеличение, отсутствие пропорции, отсутствие гармонии среди нормальных явлений составляют болезненное состояние (Клод Бернар).

Точно так же, как «зло» можно рассматривать как преувеличение, раздор и отсутствие пропорции, так и «добро» можно рассматривать как своего рода защитную диету против опасности преувеличения, раздора и отсутствия пропорции.

Наследственная слабость как доминирующее чувство: причина преобладающих ценностей.

N.B. — Слабость востребована — почему?... в основном потому, что люди не могут быть никем иным, кроме как слабыми.

Ослабление считается долгом: ослабление желаний, чувств удовольствия и боли, воли к власти, воли к гордости, к собственности и к большей собственности; ослабление в форме смирения; ослабление в форме веры; ослабление в форме отвращения и стыда перед лицом всего естественного — в форме отрицания жизни, в форме болезни и хронической немощи; ослабление в форме отказа мстить, оказывать сопротивление, становиться врагом и проявлять гнев.

Ошибки в лечении: нет попытки борьбы со слабостью с помощью какой-либо укрепляющей системы; но с помощью своего рода оправдания, состоящего в морализировании; т. е. с помощью интерпретации.

Два совершенно разных состояния перепутаны: например, покой силы, который является по существу воздержанием от реакции (прототип богов, которых ничто не трогает), и мир истощения, оцепенение до степени анестезии. Все эти философские и аскетические способы процедуры стремятся ко второму состоянию, но фактически претендуют на достижение первого... ибо они приписывают состоянию, которого они достигли, атрибуты, которые соответствовали бы только божественному состоянию.

48.

Самое опасное недоразумение. — Существует одно понятие, которое, по-видимому, не допускает никакой путаницы или двусмысленности, и это понятие истощение. Истощение может быть приобретенным или наследственным — в любом случае оно меняет аспект и ценность вещей.

В отличие от того, кто непроизвольно отдает из избытка, который он и чувствует, и представляет, вещам вокруг него, и кто видит их более полными, могучими и более многообещающими, — кто, по сути, может дарить, — истощенный умаляет и уродует всё, что видит, — он обедняет его ценность: он вреден....

Никакая ошибка не кажется возможной в этом вопросе: и всё же история раскрывает ужасный факт, что истощенные всегда путались с теми, у кого самые обильные ресурсы, а последние — с самыми вредными.

Нищий в жизненной силе, слабый, обедняет даже жизнь: богатый жизненными силами обогащает ее. Первый — паразит второго: второй — даритель своего изобилия. Как возможна путаница?

Когда тот, кто был истощен, выступал с манерами очень активного и энергичного человека (когда вырождение подразумевало определенный избыток духовного и нервного разряда), его принимали за богатого человека. Он внушал ужас. Культ безумца — это также всегда культ того, кто богат жизненной силой и кто является могущественным человеком. Фанатик, одержимый, религиозный эпилептик, все эксцентричные существа рассматривались как высшие типы силы: как божественные.

Этот вид силы, который внушает ужас, казался, прежде всего, божественным: это была отправная точка авторитета; здесь мудрость истолковывалась, выслушивалась и искалась. Из этого развилась, почти повсюду, воля к «обожествлению», т. е. к типичному вырождению духа, тела и нервов: попытка открыть путь к этой высшей форме бытия. Сделать себя больным или безумным, спровоцировать симптомы серьезного расстройства — называлось становиться сильнее, становиться более сверхчеловеческим, более ужасным и более мудрым. Люди думали, что таким образом они достигнут такого богатства силы, что смогут раздавать ее. Везде, где были молитвы, искали кого-то, у кого было что раздать.

Что сбивало с толку здесь, так это опыт опьянения. Это увеличивает чувство силы до высшей степени, следовательно, в сознании простодушного это и есть сила. На высшем алтаре силы должен стоять самый опьяненный человек, экстатик. (Есть две причины опьянения: избыточная жизнь и состояние болезненного питания мозга.)

49.

Приобретенное, а не наследственное истощение: (1) неадекватное питание, часто результат невежества относительно диеты, как, например, в случае с учеными; (2) эротическая преждевременность: проклятие, особенно молодежи Франции — парижских юношей, прежде всего, которые уже грязны и испорчены, когда выходят из своих лицеев в мир, и которые не могут разорвать цепи презренных тенденций; ироничные и презрительные по отношению к самим себе — каторжники, несмотря на всю свою утонченность (более того, в большинстве случаев, уже симптом расового и семейного декаданса, как и всякая гиперчувствительность; и примеры заражения окружающей средой: находиться под влиянием своего окружения — это также признак декаданса); (3) алкоголизм, не инстинкт, а привычка, глупое подражание, трусливая или тщеславная адаптация к господствующей моде. Какое благословение еврей среди немцев! Посмотрите на тупость, льняную голову, голубой глаз и отсутствие интеллекта в лице, языке и манерах; ленивую привычку вытягивать конечности и потребность в отдыхе среди немцев — потребность, которая является результатом не переутомления, а отвратительного возбуждения и перевозбуждения, вызванного алкоголем.

50.

Теория истощения. — Порок, безумные (также художники), преступники, анархисты — это не угнетенные классы, а изгои сообщества всех классов до сих пор.

Видя, что все наши классы пронизаны этими элементами, мы поняли тот факт, что современное общество — это не «общество» или «тело», а больное скопление Чандала — общество, у которого больше нет сил даже выделять.

В какой мере совместная жизнь на протяжении веков очень сильно углубила болезненность:

современная добродетель } современный интеллект } как формы болезни. современная наука }

51.

Состояние коррупции. — Следует понимать взаимосвязь всех форм коррупции, и не следует упускать из виду христианскую форму (Паскаль как тип), а также социалистическую и коммунистическую (результат христианской) (с точки зрения естествознания, высшая концепция общества согласно социалистам является низшей в порядке рангов среди обществ); «Потустороннее» — коррупция: как будто вне реального мира Становления существовал мир Бытия.

Здесь не должно быть никакого компромисса, но выбор, уничтожение и война — христианский нигилистический стандарт ценности должен быть изъят из всех вещей и атакован под каждым прикрытием... например, из современной социологии, музыки и пессимизма (все формы христианского идеала ценностей).

Либо одно, либо другое верно — то есть стремящееся возвысить тип человека....

Священника, пастыря душ, следует рассматривать как форму жизни, которую необходимо подавить. Всё воспитание до сих пор было беспомощным, дрейфующим, без балласта и страдающим от противоречия ценностей.

Либо одно, либо другое верно — то есть стремящееся возвысить тип человека....

Священника, пастыря душ, следует рассматривать как форму жизни, которую необходимо подавить. Всё воспитание до сих пор было беспомощным, дрейфующим, без балласта и страдающим от противоречия ценностей.

52.

Если Природа не имеет жалости к вырожденцам, это еще не значит, что она аморальна: рост физиологических и моральных зол в человеческом роде является скорее результатом болезненной и неестественной морали. Чувствительность большинства людей является одновременно болезненной и неестественной.

Почему человечество коррумпировано в моральном и физиологическом отношении? Тело вырождается, если один орган нездоров. Право на альтруизм нельзя проследить до физиологии, как и право на помощь и на равенство судьбы: всё это премии для вырожденцев и неудачников.

Не может быть солидарности в обществе, содержащем бесплодных, непродуктивных и разрушительных членов, которые, кстати, обречены иметь потомство еще более вырожденное, чем они сами.

53.

Декаданс оказывает глубокое и совершенно бессознательное влияние даже на идеалы науки: вся наша социология является доказательством этого положения, и ее еще предстоит упрекнуть в том факте, что она имеет опыт только общества в процессе распада и неизбежно берет свои собственные распадающиеся инстинкты за основу социологического суждения.

Угасающая жизненная сила современной Европы формулирует свои социальные идеалы в своих распадающихся инстинктах: и эти идеалы все так похожи на идеалы старых и дряхлых рас, что их можно принять друг за друга.

Стадный инстинкт, таким образом, — ныне суверенная сила, — это нечто совершенно иное, чем инстинкт аристократического общества: и ценность суммы зависит от ценности единиц, составляющих ее.... Вся наша социология не знает иного инстинкта, кроме стадного, т. е. множества простых нулей — из которых каждый ноль имеет «равные права» и где добродетель — быть нулем....

Оценка, с которой сегодня судят о различных формах общества, абсолютно та же, что и та, которая отводит более высокое место миру, чем войне: но этот принцип противоречит учению биологии и сам по себе является лишь результатом декадентской жизни. Жизнь — это результат войны, общество — это средство для войны.... Мистер Герберт Спенсер был декадентом в биологии, как и в морали (он рассматривал торжество альтруизма как желаемое!!!).

54.

После тысяч лет ошибок и путаницы мне посчастливилось вновь открыть дорогу, которая ведет к «Да» и к «Нет».

Я учу людей говорить «Нет» перед лицом всего, что ведет к слабости и истощению.

Я учу людей говорить «Да» перед лицом всего, что ведет к силе, что сохраняет силу и оправдывает чувство силы.

До настоящего времени ни тому, ни другому не учили; но скорее добродетели, бескорыстию, жалости и даже отрицанию жизни. Всё это ценности, исходящие от истощенных людей.

После того как я некоторое время размышлял над физиологией истощения, я пришел к вопросу: в какой мере суждения истощенных людей просочились в мир ценностей.

Результат, к которому я пришел, был настолько поразительным, насколько это вообще возможно — даже для такого, как я, кто уже был как дома во многих странных мирах: я обнаружил, что все преобладающие ценности — то есть все те, которые получили господство над человечеством, или, по крайней мере, над его более прирученными частями, — могут быть прослежены до суждения истощенных людей.

Под прикрытием святейших имен я обнаружил самые разрушительные тенденции; люди фактически дали имя «Бог» всему, что делает слабым, учит слабости и заражает слабостью.... Я обнаружил, что «добрый человек» был формой самоутверждения со стороны декаданса.

Ту добродетель, которую Шопенгауэр всё еще провозглашал как высшую из всех и как самую фундаментальную из всех добродетелей; даже ту самую жалость я признал более опасной, чем любой порок. Сознательно препятствовать закону отбора среди видов и их естественным средствам очистки своего поголовья от вырожденных членов — это до моего времени было величайшей из всех добродетелей....

Следует воздать должное фатальности, которая говорит слабым: «погибните!»

Противодействие этой фатальности, порча человечества и позволение ему гнить получили имя «Бог». Не следует произносить имя Господа Бога своего всуе....

Раса коррумпирована — не своими пороками, а своим невежеством: она коррумпирована, потому что не распознала истощение как истощение: физиологические недоразумения — причина всего зла.

Добродетель — наше величайшее недоразумение.

Проблема: как истощенные смогли создать законы ценностей? Другими словами, как те, кто последние, пришли к власти?... Как инстинкты животного «человек» вообще встали на голову?...

4. Кризис: Нигилизм и идея Вечного возвращения.

55.

Крайние позиции сменяются не более умеренными, а крайними противоположными позициями. И таким образом вера в полную аморальность природы и в отсутствие всякой цели и смысла являются психологически необходимыми установками, когда вера в Бога и в существенно моральный порядок вещей больше не является состоятельной.

Нигилизм теперь появляется не потому, что горести существования больше, чем они были раньше, а потому, что в общем и целом люди стали подозрительно относиться к «смыслу», который мог бы быть придан злу и даже существованию. Одна интерпретация была свергнута: но поскольку она считалась той самой интерпретацией, кажется, будто в существовании вообще нет никакого смысла, будто всё тщетно.

***

Еще предстоит показать, что это «тщетно!» является характером нынешнего нигилизма. Недоверие к нашим прежним оценкам возросло до такой степени, что привело к вопросу: «не являются ли все «ценности» лишь приманками, продлевающими комедию, не приближая при этом развязку?» «Длительный период времени», который завершился «тщетностью», без цели или смысла, является самой парализующей из мыслей, особенно когда видишь, что тебя дурачат, не имея при этом возможности сопротивляться тому, что тебя дурачат.

***

Давайте представим эту мысль в ее худшей форме: существование, как оно есть, без цели или задачи, но неизбежно повторяющееся, без конца в небытии: «Вечное возвращение».

Это самая крайняя форма нигилизма: ничто (бесцельность) вечно!

Европейская форма буддизма: энергия знания и силы толкает нас к такой вере. Это самая научная из всех гипотез. Мы отрицаем конечные цели. Если бы существование имело конечную цель, оно бы ее достигло.

***

Следует понимать, что то, к чему здесь стремятся, — это противоречие пантеизму: ибо «всё совершенное, божественное, вечное» также ведет к вере в Вечное возвращение. Вопрос: была ли эта пантеистическая и утвердительная установка ко всем вещам также сделана возможной моралью? В глубине души был преодолен только моральный Бог. Есть ли смысл представлять Бога «по ту сторону добра и зла»? Был бы возможен пантеизм в этом смысле? Убираем ли мы идею цели из процесса и утверждаем процесс, несмотря на это? Это было бы так, если бы внутри этого процесса что-то достигалось каждый момент — и всегда одно и то же. Спиноза завоевал утвердительную позицию такого рода в том смысле, что каждый момент, согласно ему, имеет логическую необходимость: и он восторжествовал посредством своего фундаментально логического инстинкта над подобным устройством мира.

***

Но его случай исключительный. Если бы каждая фундаментальная черта характера, которая лежит под каждым актом и которая находит выражение в каждом акте, была признана индивидом как его фундаментальная черта характера, этот индивид был бы вынужден рассматривать каждый момент своего существования в целом триумфально как хороший. Было бы просто необходимо, чтобы эта фундаментальная черта характера ощущалась в самом себе как нечто хорошее, ценное и приятное.

***

Теперь, в случае тех людей и классов людей, с которыми обращались насильственно и которых угнетали их собратья, мораль спасала жизнь от отчаяния и от прыжка в небытие: ибо бессилие по отношению к человечеству, а не по отношению к Природе, порождает самую отчаянную горечь по отношению к существованию. Мораль относилась к сильным, жестоким и «господам» в целом как к врагам, против которых должен быть защищен обычный человек — то есть ободрен, усилен. Мораль поэтому всегда учила самой глубокой ненависти и презрению к фундаментальной черте характера всех правителей — т. е. их Воле к власти. Подавить, отрицать и разложить эту мораль означало бы относиться к этому наиболее тщательно презираемому инстинкту с обратным старым чувством и оценкой. Если бы страдающий и угнетенный человек потерял свою веру в свое право презирать Волю к власти, его положение было бы отчаянным. Это было бы так, если бы вышеупомянутая черта была существенной для жизни, и в этом случае следовало бы, что даже та воля к морали была лишь плащом для этой «Воли к власти», как и та ненависть и презрение. Угнетенный человек тогда осознал бы, что он стоит на той же платформе с угнетателем и что у него нет индивидуальной привилегии, ни какого-либо высшего ранга, чем у последнего.

***

Напротив! Нет ничего на земле, что могло бы иметь какую-либо ценность, если у него нет хоть капли силы — при условии, конечно, что жизнь сама по себе есть Воля к власти. Мораль защищала испорченных и неудачников от нигилизма тем, что давала каждому из них бесконечную ценность, метафизическую ценность, и классифицировала их всех вместе в одном порядке, который не соответствовал порядку мирской власти и порядку рангов: она учила подчинению, смирению и т. д. Признавая, что вера в эту мораль разрушена, испорченные и неудачники больше не имели бы никакого утешения и погибли бы.

Эта гибель выглядит как самоаннигиляция, как инстинктивный отбор того, что должно быть уничтожено. Симптомы этого саморазрушения испорченных и неудачников: самовивисекция, отравление, опьянение, романтизм и, прежде всего, инстинктивное принуждение к актам, посредством которых сильные превращаются в смертельных врагов (обучение, так сказать, своих собственных палачей), воля к разрушению как воля еще более глубокого инстинкта — инстинкта саморазрушения, Воли к Небытию.

***

Нигилизм — это знак того, что испорченные и неудачники должны быть уничтожены, что, будучи лишенными морали, у них больше нет причин «смиряться», что они занимают свою позицию на территории противоположного принципа и будут также осуществлять власть сами, заставляя сильных стать их палачами. Это европейская форма буддизма, то активное отрицание, после того как всё существование потеряло свой смысл.

***

Не следует полагать, что «бедность» стала острее, напротив! «Бог, мораль, смирение» были средствами на самых глубоких стадиях нищеты: активный нигилизм появился в обстоятельствах, которые были относительно гораздо более благоприятными. Тот факт, что мораль уже рассматривается как преодоленная, предполагает определенную степень интеллектуальной культуры; в то время как сама эта культура, со своей стороны, свидетельствует об определенном относительном благополучии. Некоторая интеллектуальная усталость, вызванная долгой борьбой вокруг философских мнений и доведенная до безнадежного скептицизма по отношению к философии, показывает, кроме того, что уровень этих нигилистов отнюдь не низок. Только подумайте об условиях, в которых появился Будда! Учение о вечном возвращении имело бы под собой наученные принципы (точно так же, как учение Будды, например, имело понятие причинности и т. д.).

***

Что мы подразумеваем сегодня под словами «неудавшиеся и испорченные»? Прежде всего, они используются физиологически, а не политически. Самый нездоровый тип человека во всей Европе (во всех классах) — это почва, из которой произрастает нигилизм: этот вид человека будет рассматривать вечное возвращение как проклятие — как только он будет укушен этой мыслью, он больше не сможет отступить ни перед каким действием. Он не стал бы истреблять пассивно, но заставил бы истребить все, что бессмысленно и не имеет цели в этой мере; хотя это лишь спазм или своего рода слепая ярость перед лицом того факта, что все существовало снова и снова в течение вечности — даже этот период нигилизма и разрушения. Ценность такого кризиса в том, что он очищает, что он объединяет схожие элементы и заставляет их взаимно уничтожать друг друга, что он возлагает общие обязанности на людей противоположных убеждений и выводит на свет более слабых и неуверенных среди них, делая тем самым первый шаг к новому порядку рангов среди сил с точки зрения здоровья: признавая командиров командирами, подчиненных — подчиненными. Естественно, независимо от всех нынешних форм общества.

***

Какой класс людей окажется сильнейшим в этом новом порядке вещей? Самые умеренные — те, кто не нуждается в крайних формах веры, те, кто не только допускает, но и действительно любит некоторую долю случайности и бессмыслицы; те, кто может думать о человеке с очень умеренным взглядом на его ценность, не становясь при этом слабыми и маленькими; самые богатые здоровьем, которые способны выдержать максимальное количество страданий и поэтому не так уж сильно боятся страданий — люди, которые уверены в своей силе и которые с сознательной гордостью представляют состояние силы, которого достиг человек.

***

Как мог бы такой человек думать о вечном возвращении?

56.

Периоды европейского нигилизма.

Период неясности: всевозможные нащупывающие меры, разработанные для сохранения старых институтов и не для того, чтобы остановить прогресс новых.

Период света: люди видят, что старое и новое — фундаментальные противоположности; что старые ценности рождены нисходящей жизнью, а новые — восходящей жизнью — что все старые идеалы недружелюбны к жизни (рождены декадансом и определяют его, как бы они ни были украшены воскресным нарядом морали). Мы понимаем старое, но далеко не достаточно сильны для нового.

Периоды трех великих страстей: презрение, жалость, разрушение.

Периоды катастроф: возникновение учения, которое просеет человечество... которое подтолкнет слабых к какому-то решению, а также и сильных.

II.

ОБ ИСТОРИИ ЕВРОПЕЙСКОГО НИГИЛИЗМА.

(а) Современная мрачность.

57.

Друзья мои, нам было тяжело в юности; мы даже страдали от самой юности, как от серьезной болезни. Это связано с эпохой, в которую мы родились — эпохой огромного внутреннего распада и дезинтеграции, которая, со всей своей слабостью и даже с лучшими своими силами, противостоит духу юности. Дезинтеграция — то есть неопределенность — свойственна этой эпохе: ничто не стоит на твердой почве или на здравой вере. Люди живут завтрашним днем, потому что послезавтрашний день сомнителен. Весь наш путь скользкий и опасный, в то время как лед, который все еще держит нас, стал невыносимо тонким: мы все чувствуем мягкое и жуткое дыхание оттепели — скоро там, где мы идем, никто больше не сможет устоять!

58.

Если это не эпоха упадка и уменьшения жизненной силы, то, по крайней мере, эпоха беспорядочного и произвольного экспериментирования — и вполне вероятно, что из избытка неудачных экспериментов выросло это общее впечатление, как от упадка: а возможно, и сам упадок.

59.

Об истории современной мрачности.

Государственные кочевники (чиновники и т. д.): «бездомные» —.

Распад семьи.

«Добрый человек» как симптом истощения.

Справедливость как воля к власти (воспитание).

Похоть и невроз.

Черная музыка: куда ушла настоящая музыка?

Анархист.

Презрение к человеку, отвращение.

Глубочайшее различие: голод или сытость являются творческими? Первое создает идеалы романтизма.

Северная неестественность.

Потребность в алкоголе: «потребность» рабочего класса.

Философский нигилизм.

60.

Медленное продвижение и подъем средних и низших классов (включая низший род духа и тела), который был уже в полном разгаре до Французской революции и сделал бы тот же прогресс вперед без последней, — короче говоря, преобладание стада над всеми пастухами и вожаками, — влечет за собой:—

(1) Мрачность духа (сопоставление стоического и легкомысленного проявления счастья, свойственного благородным культурам, находится в упадке; позволено видеть и слышать много страданий, которые раньше переносились в сокрытии);

(2) Моральное лицемерие (способ отличиться через мораль, но посредством ценностей стада: жалость, забота, умеренность; а не посредством тех добродетелей, которые признаны и почитаются вне сферы власти стада);

(3) Поистине большое количество сочувствия как к боли, так и к радости (чувство удовольствия, возникающее от сбивания в стадо, которое свойственно всем стадным животным — «общественный дух», «патриотизм», все, по сути, что отделено от индивида).

61.

Наша эпоха, с ее беспорядочными попытками смягчить бедствия, почитать их и заранее вести войну с неприятными возможностями, — это эпоха бедных. Наши «богатые люди» — они самые бедные! Истинная цель всякого богатства была забыта.

62.

Критика современного человека: — «добрый человек», но испорченный и введенный в заблуждение плохими институтами (тиранами и священниками); — разум, возведенный в положение авторитета; — история рассматривается как преодоление ошибок; — будущее рассматривается как прогресс; — христианское государство («Бог воинств»); — христианские половые отношения (как брак); — царство «справедливости» (культ «человечества»); — «свобода».

Романтические установки современного человека; — благородный человек (Байрон, Виктор Гюго, Жорж Санд); — принятие стороны угнетенных, испорченных и неудачливых: девиз для историков и романистов; — стоики долга; — бескорыстие, рассматриваемое как искусство и как знание; — альтруизм как самая лживая форма эгоизма (утилитаризм), самая сентиментальная форма эгоизма.

Все это отдает восемнадцатым веком. Но у него были другие качества, которые не были унаследованы, а именно: некоторая беззаботность, веселость, элегантность, духовная ясность. Духовный темп изменился; удовольствие, которое порождалось духовной утонченностью и ясностью, уступило место удовольствию цвета, гармонии, массы, реальности и т. д. Чувственность в духовных вещах. Короче говоря, это восемнадцатый век Руссо.

63.

В целом, значительное количество человечности было достигнуто нашими современниками. То, что мы чувствуем это, само по себе является доказательством того факта, что мы стали настолько чувствительны к мелким случаям бедствий, что несколько несправедливо упускаем из виду то, что было достигнуто.

Здесь мы должны сделать скидку на то, что процветает огромное количество декаданса и что такими глазами наш мир должен казаться плохим и жалким. Но эти глаза всегда видели одинаково, во все века.

(1) Некоторая гиперчувствительность, даже в морали.

(2) Квантум горечи и мрачности, который пессимизм несет с собой в своих суждениях — все это вместе помогло привести к преобладанию другой и противоположной точки зрения, что с нашей моралью не все в порядке.

Факт кредита, мировой торговли и средств сообщения — это выражения необычайно мягкой доверчивости к людям.... К этому можно добавить —

(3) Освобождение науки от моральных и религиозных предрассудков: очень хороший знак, хотя по большей части неправильно понятый.

По-своему я пытаюсь оправдать историю.

64.

Второе появление буддизма. — Его предвестники: рост жалости. Духовное истощение. Сведение всех проблем к вопросу удовольствия и боли. Слава войны, которая вызывает ответный удар. Точно так же, как резкое разграничение наций порождает встречное движение в форме самого сердечного «братства». Тот факт, что религия больше не может продолжать свою работу с догмами и баснями.

Катастрофа нигилизма положит конец всей этой буддийской культуре.

65.

То, что сегодня наиболее сильно страдает, — это инстинкт и воля к традиции: все институты, которые обязаны своим происхождением этому инстинкту, противны вкусам эпохи.... В основе своей ничто не мыслится и не делается, что не было бы рассчитано на то, чтобы вырвать этот дух традиции с корнем. Традиция рассматривается как фатальность; ее изучают и признают (в форме «наследственности»), но люди не хотят иметь с ней ничего общего. Распространение одной воли на долгие периоды времени, выбор условий и оценок, которые позволяют распоряжаться столетиями заранее — это, именно, то, что является наиболее антисовременным. Из чего следует, что дезорганизующие принципы придают нашей эпохе ее специфический характер.

66.

«Будь простым» — требование, которое, когда предъявляется к нам, сложным и непостижимым испытателям сердца и почек, является простой абсурдностью.... Будь естественным: но даже если мы неестественны — что тогда?

67.

Средства, использовавшиеся в прежние времена для достижения одинаково устроенных и прочных типов на протяжении долгих поколений: майорат и уважение к родителям (происхождение веры в богов и героев как предков).

Теперь дробление собственности принадлежит к противоположной тенденции. Централизация огромного количества различных интересов в одной душе: которая для этой цели должна быть очень сильной и изменчивой.

68.

Почему все становится маскарадом. — Современному человеку не хватает безошибочного инстинкта (инстинкт здесь понимается как то, что является результатом длительного периода деятельности в одной и той же профессии со стороны одной семьи людей); неспособность произвести что-либо совершенное — это просто результат этого недостатка инстинкта: один индивид не может восполнить обучение, которое его предки должны были передать ему.

Что создает мораль или книга закона: тот глубокий инстинкт, который делает возможным автоматизм и совершенство в жизни и в работе.

Но теперь мы достигли противоположной точки; да, мы хотели ее достичь — самого крайнего сознания, через самоанализ со стороны человека и истории: и таким образом мы практически наиболее далеки от совершенства в бытии, делании и волении: наши желания — даже наша воля к знанию — показывают, насколько чудовищно мы декадентны. Мы стремимся к прямо противоположному тому, чего хотят сильные расы и сильные натуры — понимание есть цель....

То, что наука возможна в том виде, в каком она практикуется сегодня, доказывает, что все элементарные инстинкты, инстинкты, которые отводят опасность и защищают жизнь, больше не активны. Мы больше не копим, мы просто тратим капитал наших предков, даже в том, как мы преследуем знание.

69.

Нигилистическая черта.

(а) В естественных науках («бесцельность»), причинность, механизм, «соответствие закону», интервал, остаток.

(б) Точно так же в политике: индивиду не хватает веры в свое собственное право, невинность; ложь правит безраздельно, как и поклонение моменту.

(д) Точно так же в политической экономии: отмена рабства: отсутствие искупающего класса и того, кто оправдывает — рост анархии. «Образование»?

(д) Точно так же в истории: фатализм, дарвинизм; последние попытки примирить разум и благочестие терпят неудачу. Сентиментальность по отношению к прошлому: биографии больше нельзя выносить! (Феноменализм даже здесь: характер рассматривается как маска; фактов нет.)

(е) Точно так же в искусстве: романтизм и его ответный удар (отвращение к романтическим идеалам и лжи). Последнее, морально, как чувство величайшей правдивости, но пессимистично. Чистые «художники» (безразличие к «предмету»). (Психология отца-исповедника и пуританская психология — две формы психологического романтизма: но также и их ответный удар, попытка сохранить чисто художественное отношение к «людям» — но даже в этом отношении никто не осмеливается сделать противоположную оценку.)

70.

Против учения о влиянии среды и внешних причин: сила, исходящая изнутри, бесконечно превосходит; многое из того, что кажется влиянием, действующим извне, является лишь подчинением среды этой внутренней силе.

Точно одна и та же среда может быть использована и истолкована противоположными способами: фактов нет. Гений не объясняется такими теориями относительно происхождения.

71.

«Современность» рассматривается в свете питания и пищеварения.

Чувствительность бесконечно острее (под моральными одеждами: рост жалости), изобилие различных впечатлений больше, чем когда-либо. Космополитизм предметов питания, литературы, газет, форм, вкусов и даже пейзажей. Скорость этого изобилия — prestissimo; впечатления стираются, и люди инстинктивно остерегаются усваивать что-либо или воспринимать что-либо всерьез и «переваривать» это; результатом является ослабление сил пищеварения. Начинается своего рода адаптация к этому накоплению впечатлений. Человек отвыкает от искусства делать, и все, что он делает, — это реагирует на стимулы, исходящие из его среды. Он тратит свою силу, отчасти в процессе усвоения, отчасти в защите себя, и снова отчасти в реагировании на стимулы. Глубокое ослабление спонтанности: — историк, критик, аналитик, интерпретатор, наблюдатель, коллекционер, читатель, — все реактивные таланты, — вся наука!

Искусственная модификация собственной природы, чтобы сделать ее похожей на «зеркало»; человек заинтересован, но только поверхностно: это систематическая холодность, равновесие, устойчивая низкая температура, чуть ниже тонкой поверхности, на которой играют тепло, движение, «шторм» и волны.

Противопоставление внешней подвижности некоторой мертвой тяжести и усталости.

72.

К чему должен быть отнесен наш современный мир — к истощению или к возрастающей силе? Его многообразие и отсутствие покоя вызваны высшей формой сознания.

73.

Переутомление, любопытство и сочувствие — наши современные пороки.

74.

Вклад в характеристику «современности». — Преувеличенное развитие промежуточных форм; упадок типов; распад традиции, школ; преобладание инстинктов (философски подготовленное: бессознательное имеет большую ценность) после появления ослабления силы воли и воли к цели и средствам для нее.

75.

Способный ремесленник или ученый выглядит хорошо, если он гордится своим искусством и смотрит на жизнь приятно и довольствуясь. С другой стороны, нет более жалкого зрелища, чем сапожник или школьный учитель, который с видом мученика дает понять, что он был рожден для чего-то лучшего. Нет ничего лучше, чем то, что хорошо! А это: иметь определенный род способностей и использовать их. Это вирту в итальянском стиле эпохи Возрождения.

В наши дни, когда у государства бессмысленно раздутое брюхо, во всех областях и отраслях работы есть «представители» сверх настоящего работника: например, помимо ученых, есть журналисты; помимо страдающих масс, есть толпа болтливых и хвастливых бездельников, которые «представляют» это страдание — не говоря уже о профессиональных политиках, которые, хотя и вполне довольны своей участью, стоят в парламенте и сильными легкими «представляют» жалобы. Наша современная жизнь чрезвычайно дорога благодаря множеству посредников, которые кишат в ней; тогда как в городе античности и во многих городах Испании и Италии сегодня, где есть отголосок древнего духа, человек сам выходит вперед и не хочет иметь ничего общего с представителем или посредником в современном стиле — разве что вышвырнуть его вон!

76.

Превосходство купца и посредника, даже в самых интеллектуальных сферах: журналист, «представитель», историк (как посредник между прошлым и настоящим), экзотическое и космополитическое, посредник между естествознанием и философией, полутеологи.

77.

Люди, которых я до сих пор рассматривал с наибольшим отвращением, — это паразиты интеллекта: они повсюду, уже, в нашей современной Европе, и, по правде говоря, их совесть так легка, как только может быть. Они могут быть немного мутными и отдавать пессимизмом, но в основном они прожорливы, грязны, пачкают, скрытны, вкрадчивы, вороваты, паршивы — и так же невинны, как все мелкие грешники и микробы. Они живут за счет тех, у кого есть интеллект и кто распределяет его щедро: они знают, что для богатого ума свойственно жить бескорыстно, не слишком задумываясь о завтрашнем дне, и расточать свое богатство. Ибо интеллект — плохой домохозяин и совершенно не обращает внимания на то, что все живет за его счет и пожирает его.

78.

Современный маскарад

Пестрота современных людей и ее очарование. По сути, маска и признак скуки.

Журналист.

Политический человек (в «национальном мошенничестве»).

Маскарад в искусствах:—

Отсутствие честности в подготовке и обучении себя для них (Фромантен);

Романтики (их недостаток философии и науки и их избыток в литературе);

Романисты (Вальтер Скотт, но также и монстры Нибелунгов с их чрезмерно нервной музыкой);

Лирики.

«Научно».

Виртуозы (евреи).

Популярные идеалы преодолены, но еще не перед лицом народа:

Святой, мудрец, пророк.

79.

Отсутствие дисциплины в современном духе, скрытое под всевозможными моральными украшениями. — Показные слова: Терпимость (для «неспособности сказать да или нет»); la largeur de sympathie (= треть безразличия, треть любопытства и треть болезненной восприимчивости); «объективность» (отсутствие личности и воли, и неспособность «любить»); «свобода» по отношению к правилу (романтизм); «правда» в противоположность лжи и обману (натурализм); «научный дух» (человеческий документ: или, проще говоря, серийная история, которая означает «сложение» — вместо «композиции»); «страсть» вместо беспорядка и невоздержанности; «глубина» вместо путаницы и мешанины символов.

80.

К критике громких слов. — Я полон недоверия и злобы к тому, что называется «идеалом»: это мой пессимизм, что я признал, до какой степени «возвышенные чувства» являются источником зла — то есть принижением и обесцениванием человека.

Каждый раз, когда ожидается, что «прогресс» станет результатом идеала, неизбежно следует разочарование; триумф идеала всегда был регрессивным движением.

Христианство, революция, отмена рабства, равные права, филантропия, любовь к миру, справедливость, правда: все эти громкие слова ценны только в борьбе, как знамена: не как реальности, а как показные слова для чего-то совершенно иного (да, даже совершенно противоположного тому, что они означают!).

81.

Известен тип человека, который влюбился в фразу «tout comprendre est tout pardonner». Это слабые и, прежде всего, разочарованные: если в чем-то есть что прощать, то есть и что презирать! Это философия разочарования, которая здесь так по-человечески окутывает себя жалостью и так сладко смотрит наружу.

Они романтики, чья вера пошла прахом: теперь они, по крайней мере, хотят смотреть и видеть, как все исчезает и увядает. Они называют это l'art pour l'art, «объективностью» и т. д.

82.

Основные симптомы пессимизма: — Обеды у Маньи; русский пессимизм (Толстой, Достоевский); эстетический пессимизм, l'art pour l'art, «описание» (романтический и антиромантический пессимизм); пессимизм в теории познания (Шопенгауэр: феноменализм); анархический пессимизм; «религия жалости», буддийская подготовка; пессимизм культуры (экзотичность, космополитизм); моральный пессимизм, я сам.

83.

«Без христианской веры», — сказал Паскаль, — «вы сами были бы подобны природе и истории, un monstre et un chaos». Мы исполнили это пророчество: как только слабый и оптимистичный восемнадцатый век приукрасил и рационализировал человека.

Шопенгауэр и Паскаль. — В одном существенном пункте Шопенгауэр — первый, кто снова подхватывает движение Паскаля: un monstre et un chaos, следовательно, нечто, что должно быть отрицаемо... история, природа и сам человек!

«Наша неспособность познать истину — результат нашей испорченности, нашего морального распада», — говорит Паскаль. И Шопенгауэр говорит по существу то же самое. «Чем глубже испорченность разума, тем необходимее учение о спасении» — или, выражаясь шопенгауэровской фразеологией, отрицание.

84.

Шопенгауэр как эпигон (положение дел до революции): — Жалость, чувственность, искусство, слабость воли, католицизм самых интеллектуальных желаний — это, в основе своей, добрый старый восемнадцатый век.

Фундаментальное непонимание воли Шопенгауэром (как будто страсть, инстинкт и желание были существенными факторами воли) типично: обесценивание воли до такой степени, что она полностью ошибочна. Точно так же ненависть к волению: попытка увидеть нечто высшее — да, даже само превосходство и то, что действительно важно, в неволении, в «субъект-бытии без цели или намерения». Великий симптом усталости или слабости воли: ибо это, в действительности, то, что относится к страстям как хозяин и направляет их относительно пути и меры....

85.

Была предпринята недостойная попытка рассматривать Вагнера и Шопенгауэра как типы психически нездоровых: бесконечно более существенное понимание вопроса было бы получено, если бы точный тип декадента, который представляет каждый из них, был научно и точно определен.

86.

На мой взгляд, Генрик Ибсен стал очень немецким. Со всем своим крепким идеализмом и «волей к истине» он никогда не осмеливался освободиться от морального иллюзионизма, который говорит «свобода» и не хочет признать, даже самому себе, что такое свобода: вторая стадия метаморфозы «воли к власти» в том, кому ее не хватает. На первой стадии требуют справедливости от тех, у кого есть власть. На второй стадии говорят о «свободе», то есть хотят «освободиться» от тех, у кого есть власть. На третьей стадии говорят о «равных правах» — то есть, пока человек не является преобладающей личностью, он хочет помешать своим конкурентам расти в силе.

87.

Упадок протестантизма: теоретически и исторически понимается как полумера. Неоспоримое преобладание католицизма сегодня: протестантское чувство настолько мертво, что самые сильные антипротестантские движения (например, «Парсифаль» Вагнера) больше не рассматриваются как таковые. Вся более возвышенная интеллектуальность во Франции католическая по инстинкту; Бисмарк признал, что протестантизма больше не существует.

88.

Протестантизм, эта духовно нечистая и утомительная форма декаданса, в которой христианство сумело выжить на посредственном Севере, — это нечто неполное и сложно ценное для знания, поскольку оно смогло привнести опыт разных видов и происхождения в одни и те же головы.

89.

Чего только не сделал немецкий дух из христианства! И, возвращаясь к протестантизму, сколько пива еще в протестантском христианстве! Можно ли представить себе более грубую, более ленивую и более праздную форму христианской веры, чем у среднего немецкого протестанта?... Это действительно очень смиренное христианство. Я называю его гомеопатией христианства! Мне напоминают, что сегодня существует и менее смиренный вид протестантизма; его проповедуют королевские капелланы и антисемитские спекулянты: но никто никогда не утверждал, что какой-то «дух» «парит» над этими водами. Это просто менее респектабельная форма христианской веры, отнюдь не более понятная.

90.

Прогресс. — Будем начеку, чтобы не обмануть себя! Время летит вперед быстро, — мы хотели бы верить, что все летит вперед вместе с ним, — что эволюция — это продвигающееся развитие.... Это видимость вещей, которая обманывает самых осмотрительных. Но девятнадцатый век не показывает никакого прогресса по сравнению с шестнадцатым: и немецкий дух 1888 года — пример регрессивного движения по сравнению с 1788 годом.... Человечество не продвигается, оно даже не существует. Вид целого гораздо больше похож на огромную экспериментальную мастерскую, где некоторые вещи во все века удаются, в то время как неисчислимое количество вещей терпит неудачу; где отсутствует всякий порядок, логика, координация и ответственность. Как мы смеем закрывать глаза на тот факт, что подъем христианства — это декадентское движение? — что немецкая Реформация была возрождением христианского варварства? — что Революция разрушила инстинкт для организации общества в больших масштабах?... Человек не является примером прогресса по сравнению с животными: нежный сын культуры — это выкидыш по сравнению с арабом или корсиканцем; китаец — более успешный тип — то есть более богатый в поддерживающей силе, чем европеец.

(б) Последние столетия.

91.

Мрачность и пессимистическое влияние неизбежно следуют по пятам за просвещением. К 1770 году уже был заметен спад веселости; женщины, с тем самым женским инстинктом, который всегда защищает добродетель, верили, что причиной этого была аморальность. Галиани попал в яблочко: он цитирует стих Вольтера:

«Веселый монстр лучше, чем скучный сентименталист».

Если теперь я утверждаю, что опережаю на век или два просвещения Вольтера и Галиани — который был гораздо глубже, — как глубоко я должен был погрузиться в мрачность! Это также верно, и временами я несколько неохотно проявлял некоторую осторожность в отношении немецкой и христианской узости и непоследовательности шопенгауэровского или, что еще хуже, леопардиевского пессимизма, и искал наиболее характерную форму (Азия). Но чтобы вынести тот крайний пессимизм (который кое-где проглядывает в моем «Рождении трагедии»), жить в одиночестве «без Бога или морали», я был вынужден изобрести для себя контр-опору. Возможно, я лучше всех знаю, почему человек — единственное животное, которое смеется: только он страдает так мучительно, что был вынужден изобрести смех. Самое несчастное и меланхоличное животное — это, как и следовало ожидать, самое веселое.

92.

В отношении немецкой культуры у меня всегда было чувство упадка. Тот факт, что я научился узнавать угасающую форму культуры, часто делал меня несправедливым по отношению ко всему феномену европейской культуры. Немцы всегда следуют на некотором расстоянии позади: они всегда доходят до корня вещей, например:—

Зависимость от иностранцев; Кант — Руссо, сенсуалисты, Юм, Сведенборг.

Шопенгауэр — индийцы и романтизм, Вольтер.

Вагнер — французский культ уродливого и большой оперы, Париж и бегство в примитивное варварство (брак брата и сестры).

Закон отстающего (провинции едут в Париж, Германия едет во Францию).

Как это случилось, что именно немцы открыли греческое (чем больше развит инстинкт, тем больше он искушается однажды впасть в свою противоположность).

Музыка — последнее дыхание всякой культуры.

93.

Возрождение и Реформация. — Что доказывает Возрождение? Что правление «индивида» может быть только коротким. Выход слишком велик; нет даже возможности беречь или капитализировать силы, и истощение наступает шаг за шагом. Это времена, когда все растрачивается, когда даже сама сила, с которой собирают, капитализируют и нагромождают богатства на богатства, растрачивается. Даже противники таких движений доводятся до нелепых крайностей в расточении своих сил: и они тоже очень скоро истощаются, изнашиваются и полностью обескровливаются.

В Реформации мы стоим лицом к лицу с диким и плебейским аналогом итальянского Возрождения, порожденным схожими импульсами, за исключением того, что первая, на отсталом и все еще вульгарном Севере, должна была принять религиозную форму — там концепция высшей жизни еще не была отделена от концепции религиозной.

Даже Реформация была движением за индивидуальную свободу; «каждый сам себе священник» — это на самом деле не более чем формула для распутства. По правде говоря, слов «евангелическая свобода» было бы достаточно — и все инстинкты, у которых были причины оставаться скрытыми, вырвались наружу, как дикие гончие, самые жестокие потребности внезапно обрели мужество проявить себя, все казалось оправданным... люди отказывались уточнять, к какому роду свободы они стремились, они предпочитали закрывать глаза. Но тот факт, что их глаза были закрыты и что их губы были увлажнены бурными речами, не мешал их рукам быть готовыми схватить все, что можно было схватить, что брюхо стало богом «свободного евангелия» и что все похоти мести и ненависти предавались с ненасытной яростью.

Это продолжалось некоторое время: затем наступило истощение, точно так же, как это произошло в Южной Европе; и снова здесь это была низкая форма истощения, своего рода общее ruere in servitium.... Затем наступил позорный век Германии.

94.

Рыцарство — позиция, завоеванная силой: ее постепенный распад (и частичный перенос в более широкие и буржуазные сферы). В случае Ларошфуко мы находим знание действительных импульсов благородного темперамента — вместе с мрачной христианской оценкой этих импульсов.

Продление христианства через Французскую революцию. Соблазнитель — Руссо; он снова освобождает женщину, которая с тех пор всегда представляется все более интересной — страдающей. Затем приходят рабы и миссис Бичер-Стоу. Затем бедные и рабочие. Затем порочные и больные — все это втягивается на передний план (даже для того, чтобы расположить людей в пользу гения, в течение пятисот лет было принято выдвигать его как великого страдальца!). Затем приходит проклятие всякой сладострастности (Бодлер и Шопенгауэр), самое решительное убеждение, что жажда власти — величайший порок; абсолютная уверенность, что мораль и бескорыстие — тождественные вещи; что «счастье всех» — цель, к которой стоит стремиться (т. е. Царство Небесное Христа). Мы на лучшем пути к нему: Царство Небесное нищих духом началось. — Промежуточные стадии: буржуа (как результат нуворишей) и рабочий (как результат машины).

Сравнение греческой и французской культуры времен Людовика XIV. Решительная вера в себя. Класс досуга, который усложняет себе жизнь и проявляет много самоконтроля. Сила формы, воля к формированию себя. «Счастье» признано как цель. Много силы и энергии за всей формальностью манер. Удовольствие при виде жизни, которая кажется такой легкой. Греки казались французам детьми.

95.

Три столетия.

Их различные виды чувствительности, возможно, лучше всего выразить следующим образом:—

Аристократия: Декарт, правление разума, доказательство, показывающее суверенитет воли.

Феминизм: Руссо, правление чувства, доказательство, показывающее суверенитет чувств; все ложь.

Анимализм: Шопенгауэр, правление страсти, доказательство, показывающее суверенитет животности, более честное, но мрачное.

Семнадцатый век — аристократический, весь за порядок, высокомерный по отношению ко всему животному, строгий в отношении сердца, «суровый» и даже свободный от чувств, «негерманский», враждебный всему бурлескному и естественному, обобщающий и сохраняющий позицию суверенитета по отношению к прошлому, ибо он верит в себя. В основе своей он очень сильно причастен к хищному зверю и практикует аскетизм, чтобы оставаться хозяином. Это век силы воли, как и век сильной страсти.

Восемнадцатый век доминируется женщиной, он бурный, духовный и плоский; но с интеллектом на службе стремлений и сердца, он распутник в удовольствиях интеллекта, подрывающий все авторитеты; эмоционально опьяненный, веселый, ясный, гуманный и общительный, лживый по отношению к себе и в основе своей очень мошеннический....

Девятнадцатый век более животный, более подземный, ненавистный, реалистичный, плебейский и по этой самой причине «лучший», «более честный», более покорный «реальности» любого рода и более правдивый; но слабый волей, грустный, смутно требовательный и фаталистичный. У него нет чувства робости или благоговения ни перед «разумом», ни перед «сердцем»; он полностью убежден в господстве желаний (Шопенгауэр сказал «Воля», но ничто так не характерно для его философии, как то, что в ней полностью отсутствует всякое действительное воление). Даже мораль сведена к инстинкту («жалость»).

Огюст Конт — продолжение восемнадцатого века (господство сердца над головой, чувственность в теории познания, альтруистическое возвышение).

Тот факт, что наука стала такой суверенной, как сегодня, доказывает, как девятнадцатый век эмансипировал себя от господства идеалов. Некоторое отсутствие «потребностей» и желаний делает наше научное любопытство и строгость возможными — это наш род добродетели.

Романтизм — ответный удар восемнадцатого века; своего рода накопленная тоска по его грандиозному стилю возвышения (по правде говоря, в значительной степени смешанная с маскарадом и самообманом: желание состояло в том, чтобы представить сильную природу и сильную страсть).

Девятнадцатый век инстинктивно ищет теории, с помощью которых он может почувствовать свое фаталистическое подчинение империи фактов оправданным. Успех Гегеля против сентиментальности и романтического идеализма был уже признаком его фаталистического направления мысли, в его вере в то, что высший разум принадлежит триумфальной стороне, и в его оправдании фактического «государства» (вместо «человечества» и т. д.). — Шопенгауэр: мы нечто глупое и в лучшем случае самоподавляющееся. Успех детерминизма, генеалогическое выведение обязательств, которые ранее считались абсолютными, учение о среде и адаптации, сведение воли к процессу рефлекторного движения, отрицание воли как «действующей причины»; наконец — реальный процесс перекрещивания: так мало воли наблюдается, что само слово становится доступным для другой цели. Дальнейшие теории: учение об объективности, «безвольном» созерцании, как единственном пути к истине, а также к красоте (также вера в «гения», чтобы иметь право быть покорным); механизм, определимая жесткость механического процесса; так называемый «натурализм», устранение выбирающего, направляющего, интерпретирующего субъекта, в принципе.

Кант, с его «практическим разумом», с его моральным фанатизмом, — это стиль восемнадцатого века; все еще полностью вне исторического движения, без какого-либо представления о реальности своего времени, например, революции; он не затронут греческой философией; он фантазер понятия долга, сенсуалист со скрытой склонностью к догматическому баловству.

Возврат к Канту в нашем веке означает возврат к восемнадцатому веку, люди желают создать себе право на старые идеи и на старое возвышение — отсюда теория познания, которая «описывает границы», то есть которая допускает возможность фиксации Потустороннего для домена разума.

Образ мышления Гегеля не так уж далек от образа мышления Гёте: см. последнего по поводу Спинозы, например. Воля обожествлять Все и Жизнь, чтобы найти и покой, и счастье в их созерцании: Гегель ищет разум повсюду — перед лицом разума человек может быть покорным и смиренным. У Гёте мы находим своего рода фатализм, который почти радостен и доверителен, который ни восстает, ни слабеет, который стремится сделать целостность из самого себя, в вере, что только в целостности все кажется хорошим и оправданным, и находит себя разрешенным.

96.

Период рационализма — за которым последовал период сентиментальности. В какой мере Шопенгауэр подпадает под «сентиментальность»? (Гегель — под интеллектуальность?)

97.

Семнадцатый век страдает от человечества как от сонмища противоречий («l'amas de contradictions», каковыми мы являемся); он стремится открыть человека, координировать его, раскопать его: тогда как восемнадцатый век пытается забыть то, что известно о природе человека, чтобы приспособить его к своей утопии. «Поверхностный, мягкий, гуманный» — захлебывается от «человечности».

Семнадцатый век пытается изгнать все следы индивидуальности, чтобы произведение художника как можно больше походило на жизнь. Восемнадцатый век стремится создать интерес к автору посредством произведения. Семнадцатый век ищет искусство в искусстве, как часть культуры; восемнадцатый использует искусство в своей пропаганде политических и социальных реформ.

«Утопия», «идеальный человек», обожествление Природы, тщеславие делать свою собственную личность центром интереса, подчинение пропаганде социальных идей, шарлатанство — все это мы выводим из восемнадцатого века.

Стиль семнадцатого века: propre exact et libre.

Сильная личность, которая самодостаточна или которая страстно взывает к Богу, — и эта навязчивость и нескромность современных авторов — эти вещи суть противоположности. «Выставлять себя напоказ» — какой контраст с учеными из Пор-Рояля!

Альфьери обладал чувством высокого стиля.

Ненависть к бурлеску (тому, чему недостает достоинства), отсутствие чувства Природы принадлежат семнадцатому веку.

98.

Против Руссо. — Увы! Человек уже недостаточно зол; противники Руссо, говорящие, что «человек — хищный зверь», к сожалению, неправы. Проклятие не в испорченности человека, а в его размягчении и морализации. В той сфере, на которую Руссо нападал наиболее яростно, все еще можно было найти относительно сильнейший и наиболее успешный тип человека (тип, который все еще обладал великими страстями в целости: Воля к власти, Воля к наслаждению, Воля и Способность повелевать). Человека восемнадцатого века нужно сравнивать с человеком Возрождения (а также с человеком семнадцатого века во Франции), если вообще нужно понять это дело: Руссо — симптом презрения к самому себе и воспаленного тщеславия — оба признака того, что отсутствует господствующая воля: он морализирует и ищет причину своего собственного несчастья в стиле мстительного человека из правящих классов.