«Философские труды (1705–1721)»

159. Сказанного, если я не ошибаюсь, достаточно, чтобы решить вопрос, который мы предложили рассмотреть, относительно способности чистого духа, такого, как мы описали, познавать геометрию. Нам, действительно, нелегко точно проникнуть в мысли такого интеллекта; ибо мы не можем без большого труда ясно отделить и распутать в своих мыслях собственные объекты зрения от объектов осязания, которые с ними связаны. Это, впрочем, в полной мере кажется едва ли возможным; что не покажется нам странным, если мы учтем, как трудно кому-либо слышать слова родного языка, который ему знаком, произносимые у него на ушах, не понимая их. Хотя он и будет стараться отделить значение от звука, оно все же проникнет в его мысли, и он обнаружит, что крайне трудно, если не невозможно, поставить себя в положение иностранца, который никогда не учил этот язык, так, чтобы воспринимать лишь сами звуки и не ощущать привязанного к ним значения.

160. К этому времени, полагаю, ясно, что ни абстрактная, ни видимая протяженность не составляют объект геометрии; неразличение этого, возможно, создало некоторые трудности и бесполезный труд в математике. [Уверен, что нечто относящееся к этому приходило мне на ум; что, хотя после самого тщательного и неоднократного рассмотрения я вынужден считать истинным, тем не менее кажется настолько выходящим за рамки обычного пути геометрии, что я не знаю, не сочтут ли это самонадеянностью, если я сделаю это достоянием гласности в век, когда эта наука получила столь мощные улучшения благодаря новым методам; большая часть которых, как и древних открытий, возможно, потеряет свою репутацию, и многое из того пыла, с которым люди изучают абстрактную и тонкую геометрию, угаснет, если то, что мне и тем немногим, кому я это сообщил, кажется очевидно истинным, действительно окажется таковым.]

Приложение к «Опыту о новой теории зрения»

[pg 207]

[Это Приложение содержится только во втором издании.]

Порицания, которые, как я осведомлен, были высказаны в адрес предыдущего «Опыта», склонили меня к мысли, что я был недостаточно ясен и выразителен в некоторых пунктах; и, чтобы в будущем избежать недопонимания, я был готов внести любые необходимые изменения или дополнения в то, что написал. Но это было невыполнимо, так как настоящее издание было почти закончено до того, как я получил эту информацию. Поэтому я считаю уместным рассмотреть здесь основные возражения, которые дошли до моего сведения.

Во-первых, возражают, что в начале «Опыта» я аргументирую либо против всякого использования линий и углов в оптике, и тогда то, что я говорю, ложно; либо только против тех авторов, которые утверждают, что мы можем воспринимать чувствами оптические оси, углы и т. д., и тогда это незначительно, ибо это абсурд, которого никто никогда не придерживался. На что я отвечаю, что я аргументирую только против тех, кто придерживается мнения, что мы воспринимаем расстояние до объектов с помощью линий и углов, или, как они это называют, посредством своего рода врожденной геометрии. И чтобы показать, что это не борьба с собственной тенью, я приведу здесь отрывок из знаменитого Декарта:—

«Более того, мы познаем расстояние посредством некоего взаимного согласования глаз. Ибо подобно тому, как наш слепой, держащий две палки, A E и C E, будучи неуверенным в их длине и зная лишь интервал между руками A и C вместе с величиной углов A C E и C A E, может отсюда, как из некой геометрии, врожденной всем, знать, где находится точка E. Так, когда наши глаза R S T и r s t оба поворачиваются к X, величина линии S s и углов X S s и X s S делают нас уверенными в том, где находится точка X. И то же самое мы можем исследовать действием одного из них, перемещая его на другое место, так что если, направляя его всегда к X, мы сначала остановимся в точке S, а сразу после — в точке s, этого будет достаточно, чтобы величина линии S s и двух углов X S s и X s S одновременно предстали нашему воображению и научили нас расстоянию до точки X: и это посредством действия ума, которое, хотя и кажется простым суждением, тем не менее содержит в себе некое рассуждение, подобное тому, с помощью которого геометры посредством двух различных стоянок измеряют недоступные места».

Я мог бы собрать цитаты из нескольких авторов с той же целью, но, поскольку это столь ясно в данном пункте и исходит от автора столь известного, я не буду утруждать читателя чем-либо еще. То, что я сказал по этому поводу, было не ради того, чтобы искать недостатки у других людей; но потому, что я счел необходимым в первую очередь продемонстрировать, что мы не видим расстояние непосредственно и не воспринимаем его посредством чего-либо, что имеет (как линии и углы) необходимую связь с ним. Ибо на демонстрации этого пункта держится вся теория.

Во-вторых, возражают, что объяснение, которое я даю видимости горизонтальной луны (которое может быть применено и к солнцу), то же самое, что дал ранее Гассенди. Я отвечаю, что в обоих случаях действительно упоминается густота атмосферы; но методы, которыми она применяется для решения этого явления, весьма различны, что будет очевидно всякому, кто сравнит то, что я сказал по этому предмету, со следующими словами Гассенди:—

«Отсюда, по-видимому, можно сказать: солнце, рассматриваемое глазом в низком положении, кажется больше, чем когда оно поднимается выше, потому что, пока оно близко к горизонту, существует длинная череда паров и, следовательно, телец, которые так притупляют лучи солнца, что глаз меньше жмурится, и зрачок, как бы затененный, расширяется гораздо больше, чем когда солнце высоко поднято и перехватывается редкими парами, и само солнце сияет так, что зрачок, глядя на него, становится максимально сжатым. Конечно, из этого, по-видимому, следует, почему видимый образ, исходящий от солнца и проникающий через расширенный зрачок в сетчатку, занимает на ней большее место и, следовательно, создает большую видимость солнца, чем когда он проникает через сжатый зрачок». См. Epist. 1. De Apparente Magnitudine Solis Humilis et Sublimis, стр. 6. Это решение Гассенди исходит из ложного принципа, а именно, что расширение зрачка увеличивает вид или изображение на глазном дне.

В-третьих, против того, что сказано в § 80, возражают, что одна и та же вещь, которая настолько мала, что едва различима человеком, может казаться горой для какого-нибудь маленького насекомого; из чего следует, что минимально видимое не является одинаковым для всех существ. Я отвечаю: если вдуматься в это возражение, то окажется, что оно означает лишь то, что одна и та же частица материи, которая для человека отмечена одним минимально видимым, представляет насекомым большое число минимально видимых. Но это не доказывает, что одно минимально видимое насекомого не равно одному минимально видимому человека. Неразличение между опосредованными и непосредственными объектами зрения, подозреваю, является причиной недопонимания в этом вопросе.

Были сделаны и некоторые другие неверные толкования и возникли трудности, но в пунктах, к которым они относятся, я старался быть настолько ясным, что не знаю, как выразиться еще яснее. Все, что я добавлю, это то, что если бы те, кому угодно критиковать мой «Опыт», прочитали его целиком с некоторым вниманием, они могли бы лучше понять мой смысл и, следовательно, судить о моих ошибках.

Я осведомлен, что вскоре после первого издания этого трактата где-то недалеко от Лондона прозрел человек, который родился слепым и оставался таковым около двадцати лет. Такого человека можно считать подходящим судьей, чтобы решить, насколько некоторые положения, изложенные в различных местах предыдущего «Опыта», соответствуют истине; и если у какого-либо любознательного человека будет возможность задать ему соответствующие вопросы по этому поводу, я был бы рад увидеть, как мои понятия будут либо исправлены, либо подтверждены опытом.

Трактат о принципах человеческого знания

[pg 211]

[ЧАСТЬ I]

В КОТОРОЙ ИССЛЕДУЮТСЯ ГЛАВНЫЕ ПРИЧИНЫ ОШИБОК И ТРУДНОСТЕЙ В НАУКАХ, А ТАКЖЕ ОСНОВАНИЯ СКЕПТИЦИЗМА, АТЕИЗМА И БЕЗБОЖИЯ

Впервые опубликовано в 1710 году

Предисловие редактора к «Трактату о принципах человеческого знания» [pg 213]

Эта книга «Принципов» содержит наиболее систематическое и обоснованное изложение философии Беркли на ее раннем этапе, которым мы располагаем. Подобно «Опыту о новой теории зрения», своему пробному предшественнику, она была подготовлена в Тринити-колледже в Дублине. Ее автору едва исполнилось двадцать пять лет, когда она была опубликована. Первое издание этой «Первой части» задуманного «Трактата», «напечатанное Аароном Рамсом для Джереми Пепьята, книготорговца на Скиннер-Роу, Дублин», появилось в начале 1710 года. Второе издание, с незначительными изменениями и в котором «Часть I» была убрана с титульного листа, было опубликовано в Лондоне в 1734 году, «напечатано для Джейкоба Тонсона» — накануне поселения Беркли в Клойне. Это было последнее издание при жизни автора. Задуманная «Вторая часть» «Принципов» так и не была представлена миру, и мы едва ли можем строить догадки о ее замысле. В письме 1729 года своему американскому другу Сэмюэлу Джонсону Беркли упоминает, что он «добился значительного прогресса во Второй части», но «рукопись», добавляет он, «была утеряна около четырнадцати лет назад, во время моих путешествий по Италии; и с тех пор у меня не было досуга заниматься такой неприятной вещью, как написание дважды на одну и ту же тему».

Издание «Принципов» появилось в Лондоне в 1776 году, через двадцать три года после смерти Беркли, с текущим комментарием «Замечаний» анонимного редактора на страницах, противоположных тексту, в которых, по словам редактора, доктрины Беркли «тщательно исследуются и показываются как противоречащие фактам, а его принципы — как несовместимые с устройством человеческой природы и разумом и целесообразностью вещей». В этом томе «Диалоги между Гиласом и Филонусом» приложены к «Принципам», а «Философский дискурс о природе человеческого существа» предпослан всему труду, «будучи защитой принципов г-на Локка и некоторыми замечаниями об «Опыте об истине» д-ра Битти», автором «Замечаний о принципах Беркли». Острота «Замечаний» не соответствует их объему и многословию: многие популярные заблуждения о Беркли подаются без понимания бессилия материи и того, что естественная причинность — лишь пассивный чувственный символизм, который лежит в основе теории материального мира, против которой направлены «Замечания».

Кантианский и посткантианский идеализм, характерный для девятнадцатого века, вновь привлек внимание к Беркли, который создал свою духовную философию в условиях господствующей английской мысли предыдущего века, когда идеализм в любой форме был несимпатичен. В 1869 году книга «Принципов» была переведена на немецкий язык с аннотациями Убервегом, профессором философии в Кёнигсберге, университете Канта. Издание «Собрания сочинений Беркли» в Кларендон-пресс последовало в 1871 году. В 1874 году в Америке появилось издание «Принципов» д-ра Кранта, профессора философии в Пенсильванском университете, с аннотациями, взятыми в значительной степени из издания Кларендон-пресс и Убервега. В 1878 году д-р Коллинз Саймон переиздал «Принципы» с дискуссиями, основанными на тексте, за которыми последовало приложение с замечаниями о Канте и Юме в их отношении к Беркли.

Книгу «Принципов» в том виде, в каком мы ее имеем, следует рассматривать как систематический фрагмент неполно развитой философии. Спустя много лет после ее появления автор так описывает условия: «Она была опубликована, когда я был очень молод, и, без сомнения, имеет много недостатков. Ибо хотя понятия и могут быть истинными (как я искренне считаю), все же трудно выразить их ясно и последовательно, поскольку язык создан для общего пользования и принятых предрассудков. Поэтому я не претендую на то, что мои книги могут учить истине. Все, на что я надеюсь, это то, что они могут стать поводом для пытливых людей открыть истину». И снова: «У меня не было склонности утруждать мир большими томами. То, что я сделал, было скорее с целью дать намеки мыслящим людям, у которых есть досуг и любопытство дойти до сути вещей и проследить их в своих собственных умах. Два или три прочтения этих небольших трактатов («Опыт о новой теории зрения», «Принципы», «Диалоги», «De Motu») и превращение прочитанного в повод для размышления, я верю, сделали бы все знакомым и легким для ума и сняли бы то шокирующее впечатление, которое, как часто замечали, сопровождает умозрительные истины». Побуждения к дальнейшему и более глубокому мышлению, предложенные таким образом, встретили в этом поколении более сочувственный отклик, чем при жизни Беркли.

В книге «Принципов» есть внутренние свидетельства того, что ее автор был прилежным и критическим исследователем «Опыта» Локка. Подобно «Опыту», она посвящена графу Пемброку. Слово «идея» не менее характерно для «Принципов», чем для «Опыта», хотя Беркли обычно использует его в более узком значении, чем Локк, ограничивая его явлениями, объективно представленными нашим чувствам, и их субъективными воспроизведениями в воображении. Как для Беркли, так и для Локка объективные явления (под названием идей) — это материалы, поставляемые человеку для превращения в естественную науку. Сведение Локком идей к простым и сложным, а также некоторые из его подразделений, вновь появляются с модификациями в «Принципах». Описание Беркли субстанции и силы, пространства и времени, хотя и отличается от описания Локка, все же несет следы «Опыта». Конкретная субстанция, которая в своем конечном значении сильно озадачивает Локка, отождествляется Беркли с личными местоимениями «я» и «вы» и, таким образом, одухотворяется. Собственную причину, или силу, он находит только в добровольной деятельности личностей. Пространство представлено нам в нашем чувственном опыте сопротивления органическим движениям; в то время как оно символизируется в терминах явлений, представленных зрению, как уже объяснялось в «Опыте о новой теории зрения». Время раскрывается в нашем актуальном опыте изменения идей или явлений, которые мы воспринимаем чувствами; продолжительность времени вычисляется по изменениям в принятой мере длительности. Бесконечное пространство и бесконечное время, будучи по необходимости неспособными к конечному идерованию, отбрасываются как абстракции, которые для человека всегда должны быть пустыми от реализуемого значения. Действительно, «Записная книжка» показывает, что Локк влиял на Беркли не только антагонизмом, но и иначе. «Такова была прямота этого великого человека, что я убеждаю себя: если бы он был жив, он не обиделся бы на то, что я расхожусь с ним во мнениях, видя, что, делая это, я следую его совету использовать собственное суждение, видеть своими глазами, а не чужими». Так он спорит против мнений Локка о бесконечности и вечности пространства и возможности материи, наделенной силой мыслить, и указывает на его непоследовательность в трактовке некоторых качеств материи как чисто материальных, в то время как он настаивает, что другие, под названием «вторичных», по необходимости зависят от чувствующего интеллекта. Прежде всего он нападает на «абстрактные идеи» Локка как на зародыши скептицизма, интерпретируя смысл Локка парадоксально.

Рядом с Локком Декарт и Мальбранш занимают видное место в «Принципах». Признание конечного верховенства Духа, или духовного характера активной силы и постоянного действия Бога в природе, предложенное Декартом, было близко Беркли, но он был против механистической концепции вселенной, найденной в физических трактатах картезианцев. То, что мысль синонимична существованию, — это формула, с которой французский философ мог сделать его знакомым, так же как и с предположением, что только идеи являются непосредственными объектами человеческого восприятия; предположение, в котором за Декартом последовали Локк и философские мыслители XVII и XVIII веков, но при различных интерпретациях термина «идея».

Мальбранш появляется в «Принципах» меньше, чем Локк и Декарт. В ранней жизни, во всяком случае, Беркли был бы менее «дома» в «божественном видении» Мальбранша, чем среди «идей» Локка. Мистицизм «Поисков истины» не похож на прозрачную ясность юношеской мысли Беркли. Но подчиненное место и роль материального мира в системе Мальбранша и его концепция силы как целиком духовной приближались к «Новым принципам» Беркли.

Платон и Аристотель едва ли появляются, ни по имени, ни как характерное влияние, в книге «Принципов», которая в этом отношении контрастирует с обильными ссылками на древних и средневековых мыслителей в «Сирисе» и, в меньшей степени, в «De Motu» и «Алкифроне».

Введение к «Принципам» — это объявление войны «абстрактным идеям», которая возобновляется в основной части работы и снова более чем один раз в трудах раннего и среднего периода жизни Беркли, но значительно отзывается в его старости. В пылу юности его главным средством против анархии в философии и против скептического настроения, которое философия была склонна порождать, было подавление абстрактных идей как невозможных идей — пустых имен, бездумно принятых как идеи, — зло, которому нужно противодействовать твердой приверженностью конкретному опыту, найденному в наших чувствах и внутреннем сознании. Никогда не терять хватку положительных фактов и всегда индивидуализировать общие концепции — вот регулятивные максимы, с помощью которых Беркли хотел заставить нас управлять нашим исследованием конечных проблем. Он занимает свою позицию в актуальной вселенной прикладного разума; а не в пустой пустоте абстрактного разума, далекого от частностей и последовательности изменений, в которой не находится реального существования. Все реализуемые идеи должны быть либо конкретными данными чувств, либо конкретными данными внутреннего сознания. Именно отношения, воплощенные в конкретных фактах, а не претендующие на абстрактные идеи, придают плодотворное значение общим терминам. Абстрактная материя, абстрактная субстанция, абстрактная сила, абстрактное пространство, абстрактное время — неиндивидуализируемые в чувствах или в воображении — все они должны быть лишены смысла; результат незаконного анализа, который претендует на то, чтобы найти то, что реально, без конкретных идей, которые делают реальное, потому что воспринимающий дух является незаменимым фактором всей реальности. Единственная законная абстракция — номинальная, то есть применение имени в общем к неопределенному числу вещей, которые похожи друг на друга. Это «номинализм» Беркли.

Беркли берет Локка как представительного защитника «абстрактных идей», против которых он ведет войну во Введении к «Принципам». Под прикрытием двусмысленности термина «идея» он бессознательно сражается с соломенным чучелом. Он предполагает, что Локк подразумевает под идеей только конкретное данное чувств или воображения; и он аргументирует, что мы не можем без противоречия абстрагироваться от всех таких данных и при этом сохранить идею. Но Локк включает среди своих идей интеллектуальные отношения — то, что сам Беркли впоследствии выделил как понятия, в отличие от идей. Эта полемика против Локка, следовательно, является словесной путаницей. В более поздней жизни он, вероятно, увидел это, так же как он глубже вник во весь вовлеченный вопрос. Это подтверждается исключением аргумента против абстрактных идей, приведенного в ранних изданиях «Алкифрона», из издания, опубликованного за год до его смерти. В его юношеской атаке на абстракции его характерная порывистость, кажется, уносит его к крайности отвержения рациональных отношений, которые вовлечены в объективность чувственных вещей и естественного порядка, таким образом, наконец, основывая опыт только на явлениях — частных и случайных.

Подготовительный черновик Введения к «Принципам», который я нашел в рукописном отделе библиотеки Тринити-колледжа в Дублине, напечатан в приложении к этому изданию Философских трудов Беркли. Вариации представляют некоторый интерес, биографический и философский. По-видимому, он был написан осенью 1708 года, и его можно с пользой сравнить с текстом законченного Введения, а также с многочисленными соответствующими записями в «Записной книжке».

После этого Введения развиваются сами «Новые принципы» в соответствующем духе враждебности к пустым абстракциям. Разделы могут быть разделены следующим образом:—

i. Обоснование Принципов (разд. 1-33).

ii. Ответы на предполагаемые возражения против Принципов (разд. 34-84).

iii. Последствия и применения Принципов (разд. 85-156).

i. Обоснование Принципов. [pg 220]

Читатель может помнить, что одна из записей в «Записной книжке» гласит: «Начать Первую книгу не с упоминания ощущения и рефлексии, а вместо ощущения использовать восприятие, или мысль в целом». Беркли, по-видимому, колеблется здесь между Локком и Декартом. Теперь он принимает описание Локком материалов, из которых состоит наш конкретный опыт (разд. 1). Данные человеческого знания о существовании, соответственно, находятся в идеях, явлениях или появлениях (a), которые мы воспринимаем в чувствах, и (b), которые мы осознаем, когда обращаем внимание на наши внутренние страсти и операции, — все это составляет первоначальное содержание человеческого опыта, которое должно быть воспроизведено в новых формах и расположениях, (c) в памяти, (d) воображении и (e) ожидании. Эти материалы называются идеями, потому что живой ум или дух является незаменимым реализующим фактором: все они предполагают живой ум, дух, «я» или эго, чтобы реализовать и разработать их (разд. 2). Это подразумевается в нашем использовании личных местоимений, которые означают не идеи какого-либо из предыдущих видов, а то, что «полностью отлично от них, в чем они существуют, или, что то же самое, посредством чего они воспринимаются». В этой фундаментальной предпосылке Декарт более очевиден, чем Локк, и есть даже бессознательный прогноз Канта и Гегеля.

Затем Беркли сталкивается с Новым вопросом, на который призваны ответить его Новые принципы. Как конкретный мир, представленный нашим чувствам, относится к Уму или Духу? Является ли вся его реальность или какая-то ее часть независимой от воспринимающего опыта? Верно ли, что явления, которые мы воспринимаем в чувствах, в конечном счете независимы от всей воспринимающей и сознательной жизни и являются даже конечной основой всего реального? Должны ли мы признать в явлениях Материи субстанцию того, что мы называем Умом? Ибо разве мы не обнаруживаем, когда исследуем Тело и Дух, взаимно связанные в нашей личности, что последний более зависит от первого и от физического космоса, частью которого является первый, чем наше тело и его телесное окружение зависят от Духа? Короче говоря, не является ли вселенная существования в своей конечной форме лишь безжизненной Материей?

Претензия Материи на верховенство — это то, что Беркли выпускает свои Принципы, чтобы уменьшить. Конкретная реальность самоочевидно нереальна, аргументирует он, при полном отсутствии воспринимающего Духа, ибо Дух — это единственный реализующий фактор. Попробуйте вообразить материальный мир невоспринятым, и вы пытаетесь представить пустую абстракцию. Полностью материальная материя самоочевидно является немыслимым абсурдом; вселенная, лишенная всей воспринимающей жизни, — это невозможная вселенная. Материальный мир становится реальным в том, что он воспринимается: он зависит в своей реальности от духовной реализации. Как цвета в темной комнате становятся реальными с введением света, так материальный мир становится реальным в жизни и действии Духа. Он должен существовать в терминах чувствующей жизни и воспринимающего интеллекта, чтобы подняться до любой степени реальности, с которой человеческие существа, по крайней мере, могут быть хоть сколько-нибудь связаны, спекулятивно или практически. Материя, полностью абстрагированная от воспринимающего духа, должна пойти по пути всех абстрактных идей. Это иллюзия, скрытая запутанным мышлением и злоупотреблением словами; однако по очевидным причинам достаточно сильная, чтобы подавить веру в этот скрытый, но самоочевидный Принцип — что вселенная чувственно представленных явлений может иметь конкретное существование только в и посредством чувствующего интеллекта. Именно обратное этому Принципу Беркли считает «главным источником всего того скептицизма и глупости, всех тех противоречий и необъяснимых озадачивающих абсурдов, которые во все века были упреком человеческому разуму». И действительно, когда это полностью понято, это видится в своем собственном свете как главный из «тех истин, которые настолько близки и очевидны для ума, что человеку нужно только открыть глаза, чтобы увидеть их. Ибо таковой я считаю эту важную истину — что весь хор небес и убранство Земли, одним словом, все те тела, которые составляют могучее строение мира, не имеют никакого существования без Ума» (разд. 6). Живой Ум или Дух является незаменимым фактором всех реальностей, которые представлены нашим чувствам, включая, конечно, наши собственные тела.

Тем не менее этот Принцип, несмотря на свою интуитивную достоверность, должен быть вызван размышлением из латентности, в которой он скрыт в запутанном мышлении неразмышляющих. Только постепенно и с помощью рассуждения мир, представленный чувствам, отчетливо распознается в этой своей глубочайшей и истинной реальности. И даже когда мы видим, что явления, непосредственно представленные нашим чувствам, должны быть реализованы в воспринимающем опыте, чтобы быть конкретно реальными, мы готовы спросить, не могут ли существовать субстанции, подобные вещам, так представленным, которые могут существовать «без ума» или полностью материальным образом (разд. 8). Более того, разве нет некоторых явлений, непосредственно представленных нашим чувствам, которые не нуждаются в живом уме, чтобы сделать их реальными? Локком и другими допускается, что все те качества материи, которые называются вторичными, не могут быть полностью материальными и что живой ум незаменим для их реализации в природе; но Локк и остальные аргументируют, что это не так с качествами, которые они называют первичными и которые они рассматривают как сущность материи. Цвета, звуки, вкусы, запахи — все допускается как не полностью материальные; но разве размер, форма, положение, твердость и движение тел не являются качествами, которые реальны без нужды в реализующем действии какого-либо Ума или Духа во вселенной и которые продолжали бы быть тем, что они есть сейчас, если бы весь Дух, божественный или человеческий, перестал существовать?

Предположение, что некоторые явления того, что называется Материей, могут быть реальными и при этом полностью материальными, обсуждается в разделах 9-15, в которых аргументируется, что вещи чувств не могут существовать реально, в любом из своих проявлений, если они не приведены к реальности в какой-либо воспринимающей жизни и опыте. Считается невозможным, чтобы какое-либо качество материи могло иметь реальность, которую мы все приписываем ему, если оно не реализовано духовно (разд. 15). [pg 223] Но не может ли Материя быть реальной помимо всех своих так называемых качеств, если допустить, что они не полностью материальны, потому что реальны только внутри воспринимающего духа? Не может ли эта полностью материальная Материя быть Чем-то, что, так сказать, существует за идеями, явлениями или качествами, которые появляются перед человеческими существами? Этот вопрос, сказал бы Беркли, является бессмысленным и совершенно непрактичным. Материальная субстанция, которая не делает и не может сделать никакого реального появления — нефеноменальная или неидеальная — лишенная всех своих качеств — это лишь «другое имя для абстрактного Бытия», и «абстрактная идея Бытия кажется мне самой непостижимой из всех других. Когда я рассматриваю две части или ветви, которые составляют слова «материальная субстанция», я убежден, что к ним не привязано никакого отчетливого значения» (разд. 17). Ни Чувство, ни Разум не информируют нас о существовании реальных материальных субстанций, которые существуют абстрактно или вне всякой связи со вторичными и первичными качествами, которые мы воспринимаем, когда упражняем наши чувства. С помощью наших чувств мы не можем воспринимать больше, чем идеи или явления, агрегированные как индивидуальные вещи, которые представлены нам: мы не можем воспринимать субстанции, которые не делают никакого появления в чувствах. Затем, что касается разума, нереализованные субстанции, абстрагированные от живого Духа, человеческого или божественного, будучи совершенно бессмысленными, никак не могут объяснить конкретные реализации человеческого опыта. Короче говоря, если существуют полностью нефеноменальные материальные субстанции, невозможно, чтобы мы когда-либо обнаружили их или имели с ними какое-либо дело, спекулятивное или практическое; и если их нет, у нас было бы то же основание утверждать, что они есть, которое у нас есть сейчас (разд. 20). Невозможно вложить какой-либо смысл в полностью абстрактную реальность. «Для меня слова означают либо прямое противоречие, либо вообще ничего» (разд. 24).

Принцип, что esse материи по необходимости включает percipi, и его коррелятивный Принцип, что нет никакой другой субстанции, кроме Духа, который, таким образом, является незаменимым фактором всей реальности, оба ведут к более очевидно практическому Принципу — что материальный мир, per se, полностью бессилен и что все изменения в Природе являются непосредственным результатом действия Духа (разд. 25-27). Конкретная сила, подобно конкретной субстанции, по существу духовна. Чтобы убедиться, что весь естественный мир — лишь пассивный инструмент и выражение Духовной Силы, нас просят проанализировать чувственные данные опыта. Мы не можем найти никакой причины для приписывания присущей силы любому из явлений и феноменальных вещей, которые представлены нашим чувствам, или для предположения, что они могут быть активными причинами, либо изменений, которые постоянно происходят среди них самих, либо чувств, восприятий и волеизъявлений, которые осознают духовные существа. Мы находим идеи или явления, которые проходят процессией перед нашими чувствами, связанными друг с другом как знаки со своими значениями, в космическом порядке, который фактически делает материальный мир языком и пророчеством: но эта космическая процессия не обнаруживается как происходящая из самих идей или явлений, и есть основание предполагать, что она поддерживается вечно живым Духом, который, таким образом, не только субстанцирует вещи чувств, но и объясняет их законы движения и их движения.

Тем не менее вселенная реальности не является исключительно Одним Духом. Опыт противоречит этому предположению. Я обнаруживаю на опыте, что моя личная сила производить изменения в идеях или явлениях, которые представляют мне мои чувства, является ограниченной силой (разд. 28-33). Я могу создавать и разрушать свои собственные фантазии, но я не могу с такой же свободой создавать и разрушать представления чувств. Когда при дневном свете я открываю глаза, не в моей власти определить, буду ли я видеть или нет; и не в моей власти определить, какие объекты я буду видеть. Космический порядок чувственных явлений независим от моей воли. Когда я использую свои чувства, я обнаруживаю, что всегда сталкиваюсь с чувственными знаками совершенного Разума и вездесущей Воли. Но я также просыпаюсь в вере, что я — индивидуальная личность. И чувственный символизм, из которого состоит материальный мир, в то время как он держит меня в постоянной и непосредственной связи с Универсальным Духом, чьим языком он является, держит меня также в общении с другими личностями, близкими мне, которые обозначены для меня их явными действиями и членораздельными словами, которые входят в мой чувственный опыт. Чувственно данные явления, таким образом, среди своих других инструментальных функций, являются средством общения между человеческими существами, которые этим путем могут найти спутников и подавать им знаки. Так что, хотя с нашей высшей точки зрения Природа есть Дух, опыт показывает, что во вселенной есть место для множества личностей, индивидуальных и в некоторой мере свободных или морально ответственных. Если Беркли не говорит всего этого, его Новые принципы стремятся к этому.

Во всяком случае, в своем обоснованном изложении своих Принципов он стремится отличить те явления, которые представлены чувствам всего человечества, от частных идей или фантазий отдельных людей (разд. 28-33). Первые составляют мир, который чувствующие существа реализуют сообща. Он называет их идеями, потому что они нереализуемы без воспринимающего ума; но все же с пониманием того, что их не следует путать с химерами воображения. Они более глубоко и истинно реальны, чем химеры. Группы, в которых они обнаружены сосуществующими, — это индивидуальные вещи чувств, чей фиксированный порядок последовательности иллюстрирует то, что мы называем естественным законом, или естественной причинностью: корреляция их изменений с нашими удовольствиями и болями, желаниями и отвращениями делает научное знание их законов практически важным для жизни человека в его воплощенном состоянии.

Более того, реальные идеи, представленные нашим чувствам, в отличие от идей воображения, Беркли, по-видимому, подразумевает, не могут быть ни репрезентативными, ни искажающими. Наше воображение может ввести нас в заблуждение: первоначальные данные чувств — нет: хотя мы можем, и часто делаем, неверно интерпретировать их отношения друг к другу и к нашим удовольствиям и болям и высшим способностям. Божественное значение, которым они заряжены, частью которого является наука, они, возможно, могут быть сказаны представлять. В противном случае репрезентативное чувственное восприятие — это абсурд: идеи чувств не могут быть репрезентативными так, как идеи воображения; ибо фантазии — это слабые представления данных чувств. Появления, которые реализует чувствующий интеллект, и есть вещи чувств, и мы не можем пойти глубже. Если мы предпочитаем соответственно называть материальный мир сном или химерой, мы должны понимать, что это разумный сон, в котором участвует весь чувствующий интеллект и которым должна регулироваться воплощенная жизнь человека.

Сделал ли Беркли в своем юношеском пылу и с присущей ему порывистостью, стремясь продемонстрировать бессилие материи и вездесущее верховенство Духа, материальный мир настолько духовным, что сделал его непригодным для символической функции во вселенной реальности, которую, как он предполагает, он выполняет? Является ли его потенциальное существование в Боге и его воспринимающая реализация мной, и, по-видимому, бесчисленными другими чувствующими существами, адекватным описанием реального материального мира, существующего в пространстве и времени? Может ли этот универсальный упорядоченный сон, переживаемый в чувствах, включать объективность, подразумеваемую в том, что он является надежным средством социального общения? Предоставляет ли такой материальный мир мне средство побега от абсолютного одиночества? Более того, если Материя не может подняться до реальности без воспринимающего духа как реализующего фактора, может ли мой индивидуальный воспринимающий дух реализовать себя без независимой Материи? Без разумной жизни Материя объявляется нереальной. Но разве не верно также, что без Материи и особого материального организма, который мы называем нашим телом, воспринимающий дух нереален? Разве Природа не кажется столь же незаменимой для Духа, как Дух для Природы? Не должны ли мы предположить по крайней мере их безначальное и бесконечное сосуществование, даже если мы признаем в Духе более глубокую и истинную реальность? Объясняют ли Новые принципы конечное основание доверия и уверенности относительно вселенной изменений, в которую я вошел как незнакомец, когда родился? Если они делают все то, во что я верил как во внешнее, внутренним в своей реальности, не нарушают ли они баланс, который необходим для всех человеческих уверенностей, и не оставляют ли меня вообще без каких-либо реальностей?

Что Беркли в возрасте двадцати пяти лет, воспитанный главным образом Локком, постиг или даже обдумывал все эти вопросы, едва ли можно было ожидать. Насколько далеко он зашел, можно судить по изучению продолжения его книги «Принципов».

ii. Ответы на возражения против Новых принципов (разд. 34-84).

Предполагаемые возражения с ответами Беркли могут быть интерпретированы следующим образом:—

Первое возражение. (Разд. 34-40.) Предыдущие Принципы изгоняют все субстанциальные реальности и заменяют их вселенной химер.

Ответ. Это возражение — игра на популярном значении слова «идея». Это имя уместно для явлений, представленных в чувствах, потому что они становятся конкретными реальностями только в опыте живого Духа; и поэтому оно не ограничивается химерами индивидуальной фантазии, которые могут искажать реальные идеи чувств, представленные в естественной системе независимо от нашей воли.

Второе возражение. (Разд. 41.) Предыдущие Принципы упраздняют различие между Восприятием и Воображением — между тем, чтобы воображать себя горящим, и тем, чтобы действительно гореть.

Ответ. Реальный огонь отличается от воображаемого огня: как реальная боль отличается от воображаемой боли; однако никто не предполагает, что реальная боль, как и воображаемая боль, может существовать, не будучи ощущаемой чувствующим интеллектом.

Третье возражение. (Разд. 42-44.) Мы действительно видим чувственные вещи, существующие на расстоянии от наших тел. Теперь, все, что видится существующим на расстоянии, должно видеться как существующее внешне по отношению к нам в наших телах, что противоречит предыдущим Принципам.

Ответ. Расстояние, или внешность, не является видимым. Это концепция, которая внушается постепенно, нашим опытом связи между видимыми цветами и определенными визуальными ощущениями, которые сопровождают видение, с одной стороны, и нашим осязательным опытом, с другой, — как было доказано в «Опыте о новой теории зрения», в котором демонстрируется идеальность видимого мира.

Четвертое возражение. (Разд. 45-48.) Из Новых принципов следует, что материальный мир должен подвергаться постоянному уничтожению и воссозданию в бесчисленных чувствующих опытах, в которых он становится реальным.

Ответ. Согласно Новым принципам вещь может быть реализована в чувственном опыте других умов, во время интервалов ее восприятия моим умом; ибо Принципы не утверждают зависимость только от того или иного ума, но от живого Ума. Если это подразумевает постоянное сотворение материального мира, концепция вселенной как находящейся в состоянии постоянного сотворения не нова, и она знаменательно демонстрирует Божественное Провидение.

Пятое возражение. (Разд. 49.) Если протяженность и протяженная Материя могут существовать только в уме, из этого следует, что протяженность является атрибутом ума — что ум протяжен.

Ответ. Протяженность и другие чувственные качества существуют в уме не как модусы ума, что невразумительно, а как идеи, которые воспринимает Ум; и это абсолютно несовместимо с предположением, что Ум сам по себе протяжен.

Шестое возражение. (Разд. 50.) Естественная философия исходит из предположения, что Материя независима от воспринимающего ума, и она, таким образом, противоречит Новым принципам.

Ответ. Напротив, материя — если понимать под этим то, что существует абстрактно или независимо от всякого воспринимающего духа — бесполезна в натурфилософии, которая занимается исключительно идеями или явлениями, составляющими конкретные вещи, а не пустыми абстракциями.

Седьмое возражение. (Разд. 51.) Сводить все изменения исключительно к духовным агентам и считать чувственные вещи совершенно бессильными, тем самым устраняя естественные причины, как это делают «Новые принципы», — значит противоречить человеческому языку и здравому смыслу.

Ответ. Хотя мы можем говорить так, как говорит большинство, нам следует учиться мыслить вместе с теми немногими, кто размышляет. Мы по-прежнему можем говорить о «естественных причинах», даже когда, будучи философами, признаем, что всякая подлинная эффективность должна быть духовной, а материальный мир — лишь система чувственных символов, регулируемых Божественной Волей и открывающих вездесущий Дух.

Восьмое возражение. (Разд. 54, 55.) Естественная вера людей кажется несовместимой с тем, что мир зависит от духа.

Ответ. Это не так, если учесть, что люди редко постигают глубокий смысл своих практических допущений; и если вспомнить предрассудки, некогда почитавшиеся за здравый смысл, которые последовательно уступали место философии.

Девятое возражение. (Разд. 56, 57.) Любой принцип, несовместимый с нашей общей верой в существование материального мира, должен быть отвергнут.

Ответ. Тот факт, что мы осознаем, что не являемся сами причиной изменений, постоянно происходящих в наших чувственных идеях, некоторые из которых мы постепенно учимся предвидеть на опыте, достаточно объясняет общую веру в независимость этих идей, и именно это люди на самом деле имеют в виду под этим.

Десятое возражение. (Разд. 58, 59.) Вышеизложенные принципы относительно материи и духа несовместимы с законами движения и другими истинами в математике и натурфилософии.

Ответ. Законы движения и эти другие истины могут быть полностью осмыслены и выражены в согласии с отсутствием независимой субстанции и причинности в материи.

Одиннадцатое возражение. (Разд. 60–66.) Если, согласно вышеизложенным принципам, материальный мир — это лишь явления, представляемые нашим чувствам некой Силой, отличной от нас самих, то сложные механизмы, которые мы находим в природе, бесполезны; ибо мы могли бы получить весь необходимый опыт и без них, посредством прямого действия Бога.

Ответ. Сложные механизмы в природе относительно необходимы как знаки: они выражают нам случайное присутствие и некоторый опыт других людей, а также постоянное присутствие и силу Всеобщего Духа, в то время как научная интерпретация сложно устроенной природы является полезным моральным и интеллектуальным упражнением.

Двенадцатое возражение. (Разд. 67–79.) Хотя невозможность активной материи может быть доказуема, это не доказывает невозможность неактивной материи, ни твердой, ни протяженной, которая может быть поводом для возникновения у нас чувственных идей.

Ответ. Это предположение непостижимо: слова, в которых оно выражено, не несут никакого смысла.

Тринадцатое возражение. (Разд. 80, 81.) Материя может быть непознаваемым «нечто», ни субстанцией, ни акциденцией, ни причиной, ни следствием, ни духом, ни идеей: все рассуждения против материи, понимаемой как нечто положительное, терпят неудачу, когда отстаивается это совершенно отрицательное понятие.

Ответ. Это значит использовать слово «материя» так, как люди используют слово «ничто»: непознаваемое «нечто» невозможно отличить от ничто.

Четырнадцатое возражение. (Разд. 82–84.) Хотя мы не можем, в противовес Новым принципам, научно вывести существование материи в отвлечении от всякой осознающей воспринимающей жизни или составить какое-либо понятие, положительное или отрицательное, о том, что такое материя; все же Священное Писание требует от каждого христианина веры в независимую реальность материального мира.

Ответ. Независимая реальность материального мира нигде не утверждается в Писании.

iii. Следствия и применения Новых принципов (разд. 85–156).

В этой части трактата Новые принципы, уже защищенные от возражений, применяются для просвещения и укрепления конечной веры, часто страдающей от паралича скептицизма, порожденного материализмом; а также для совершенствования наук, включая те, что относятся к духу в человеке и в Боге. Они применяются:

1. К опровержению скептицизма относительно реальности мира (разд. 85–91) и Бога (разд. 92–96); [pg 232]

2. К освобождению мысли от оков бессмысленных абстракций (разд. 97–100);

3. К очищению натурфилософии путем превращения ее в интерпретацию идей чувств, просто в их отношениях сосуществования и последовательности, согласно которым они составляют Божественный язык природы (разд. 101–116);

4. К упрощению математики путем устранения бесконечностей и других пустых абстракций (разд. 117–134);

5. К объяснению и поддержанию веры в бессмертие людей (разд. 135–144);

6. К объяснению веры, которую каждый человек имеет в существование других людей, как она означена для него в чувственном символизме и через него (разд. 145);

7. К оправданию веры в Бога, который означен в чувственном символизме всеобщей природы и через него (разд. 146–156).

Лишь постепенно Новые принципы Беркли привлекли внимание. Новый способ осмысления мира, в котором мы живем, предложенный молодым и неизвестным автором и опубликованный вдали от центра английской интеллектуальной жизни, был склонен остаться незамеченным. Однако в связи с «Опытом о новой теории зрения» он привлек достаточно внимания, чтобы сделать Беркли объектом интереса литературного мира во время его первого визита в Лондон, через три года после публикации.

Посвящение

[pg 233]

ЕГО ПРЕВОСХОДИТЕЛЬСТВУ

ТОМАСУ, ГРАФУ ПЕМБРУКУ, и проч.

РЫЦАРЮ БЛАГОРОДНЕЙШЕГО ОРДЕНА ПОДВЯЗКИ И ОДНОМУ ИЗ ЛОРДОВ ТАЙНОГО СОВЕТА ЕЕ ВЕЛИЧЕСТВА

Милорд,

Вы, возможно, удивитесь, что малоизвестный человек, не имеющий чести быть знакомым с Вашей светлостью, осмеливается обратиться к Вам подобным образом. Но то, что человек, написавший нечто с намерением способствовать полезному знанию и религии в мире, избрал Вашу светлость своим покровителем, не покажется странным никому, кто не является совершенно несведущим в нынешнем состоянии церкви и науки и, следовательно, не знает, каким великим украшением и опорой Вы являетесь для того и другого. И все же ничто не могло бы побудить меня преподнести Вам этот дар моих скромных усилий, если бы меня не ободрили та искренность и природная доброта, которые являются столь яркой частью характера Вашей светлости. Я мог бы добавить, милорд, что необычайное благоволение и щедрость, которые Вы изволили проявить к нашему Обществу, дали мне надежду, что Вы не откажетесь поддержать занятия одного из его членов. Эти соображения побудили меня положить этот трактат к ногам Вашей светлости, и тем более потому, что я стремился к тому, чтобы стало известно, что я пребываю с самым истинным и глубоким почтением, ввиду той учености и добродетели, которыми мир столь справедливо восхищается в Вашей светлости,

Милорд,

Вашей светлости покорнейший и преданнейший слуга,

ДЖОРДЖ БЕРКЛИ.

Предисловие

[pg 235]

То, что я здесь делаю достоянием гласности, после долгого и тщательного исследования показалось мне очевидно истинным и не бесполезным для познания; в особенности для тех, кто заражен скептицизмом или нуждается в доказательстве существования и нематериальности Бога, или естественного бессмертия души. Так ли это или нет, я готов предоставить читателю судить беспристрастно; ибо я не считаю себя заинтересованным в успехе написанного мною более, чем в той мере, в какой оно согласуется с истиной. Но чтобы она не пострадала, я прошу читателя приостановить свое суждение, пока он хотя бы раз не прочтет все целиком, с той степенью внимания и размышления, которой, по-видимому, заслуживает предмет. Ибо, поскольку есть некоторые отрывки, которые, взятые сами по себе, весьма подвержены (и этого нельзя было избежать) грубому неверному истолкованию и обвинению в самых нелепых следствиях, которые, тем не менее, при полном прочтении окажутся из них не вытекающими; так точно, хотя бы все и было прочитано, если это сделано бегло, весьма вероятно, что мой смысл может быть понят превратно; но думающему читателю, льщу себя надеждой, он будет повсюду ясен и очевиден.

Что касается признаков новизны и необычности, которые некоторые из следующих понятий могут, по-видимому, носить, то, надеюсь, нет нужды приносить по этому поводу какие-либо извинения. Должно быть, либо очень слаб, либо очень мало знаком с науками тот, кто отвергнет истину, способную быть доказанной, только по той причине, что она стала известна недавно и противоречит предрассудкам человечества.

Столь многое я счел нужным предуведомить, чтобы предотвратить, если возможно, поспешные осуждения тех людей, которые слишком склонны осуждать мнение, прежде чем правильно его поймут.

Введение

[pg 237]

1. Поскольку философия есть не что иное, как изучение мудрости и истины, можно с основанием ожидать, что те, кто потратил на нее больше всего времени и сил, должны наслаждаться большим спокойствием и безмятежностью духа, большей ясностью и очевидностью знания и быть менее обеспокоенными сомнениями и трудностями, чем другие люди. И все же мы видим, что неграмотная масса человечества, идущая по большой дороге здравого смысла и управляемая велениями природы, по большей части спокойна и невозмутима. Для них ничто из того, что привычно, не кажется необъяснимым или трудным для понимания. Они не жалуются на недостаток очевидности в своих чувствах и находятся вне всякой опасности стать скептиками. Но как только мы отходим от чувств и инстинкта, чтобы следовать свету высшего принципа — рассуждать, размышлять и размышлять о природе вещей, как в нашем уме возникает тысяча сомнений относительно тех вещей, которые прежде мы, казалось, полностью понимали. Предрассудки и ошибки чувств со всех сторон открываются нашему взору; и, пытаясь исправить их с помощью разума, мы незаметно втягиваемся в странные парадоксы, трудности и противоречия, которые множатся и растут по мере нашего продвижения в умозрениях; пока, наконец, поблуждав по многим запутанным лабиринтам, мы не оказываемся там же, где были, или, что еще хуже, не погружаемся в безнадежный скептицизм.

2. Причиной этого считается неясность вещей или естественная слабость и несовершенство нашего понимания. Говорят, что способностей у нас мало и они предназначены природой для поддержания и удовольствия жизни, а не для проникновения во внутреннюю сущность и устройство вещей: кроме того, поскольку человеческий ум конечен, когда он рассуждает о вещах, причастных бесконечности, не стоит удивляться, если он впадает в нелепости и противоречия, из которых невозможно выбраться; ибо в природе бесконечного — не быть постигнутым тем, что конечно. [pg 238] 3. Но, возможно, мы слишком пристрастны к себе, полагая, что вина изначально лежит в наших способностях, а не в неправильном использовании, которое мы делаем из них. Трудно предположить, что правильные выводы из истинных принципов могут когда-либо привести к следствиям, которые невозможно поддержать или сделать непротиворечивыми. Мы должны верить, что Бог обошелся с сынами человеческими более щедро, чем дал им сильное желание того знания, которое Он поместил совершенно вне их досягаемости. Это не соответствовало бы обычным снисходительным методам Провидения, которое, какие бы аппетиты оно ни вселило в творения, обычно снабжает их такими средствами, которые, если ими правильно воспользоваться, не преминут удовлетворить их. В целом я склонен думать, что подавляющая часть, если не все те трудности, которые до сих пор занимали философов и преграждали путь к знанию, целиком и полностью лежат на нас самих. Мы сначала подняли пыль, а потом жалуемся, что ничего не видим.

4. Поэтому моя цель — попытаться выяснить, что это за принципы, которые внесли всю ту сомнительность и неопределенность, те нелепости и противоречия в различные философские школы; до такой степени, что мудрейшие люди считали наше невежество неизлечимым, полагая, что оно проистекает из естественной тупости и ограниченности наших способностей. И, безусловно, это труд, вполне заслуживающий наших усилий — провести строгое исследование первопринципов человеческого знания; просеять и рассмотреть их со всех сторон: тем более что могут быть некоторые основания подозревать, что те препятствия и трудности, которые останавливают и смущают ум в его поиске истины, проистекают не столько из какой-либо темноты и запутанности в объектах или естественного дефекта в понимании, сколько из ложных принципов, на которых настаивали и которых можно было бы избежать.

5. Как бы трудной и обескураживающей ни казалась эта попытка, когда я рассматриваю, какое число очень великих и необыкновенных людей шло передо мной в подобных замыслах, все же я не лишен некоторой надежды; исходя из того соображения, что самые широкие взгляды не всегда самые ясные, и что тот, кто близорук, будет вынужден приблизить объект и, возможно, при близком и узком рассмотрении разглядеть то, что ускользнуло от гораздо лучших глаз.

6. Чтобы подготовить ум читателя к более легкому восприятию того, что последует, уместно предуведомить кое-что в качестве введения относительно природы и злоупотребления языком. Но распутывание этого вопроса заставляет меня в некоторой мере предвосхитить свой замысел, отметив то, что, по-видимому, сыграло главную роль в том, что умозрение стало запутанным и сложным, и послужило причиной бесчисленных ошибок и трудностей почти во всех областях знания. А именно — мнение, что ум обладает способностью создавать абстрактные идеи или понятия вещей. Тот, кто не является совершенно чуждым писаниям и спорам философов, должен признать, что немалая их часть посвящена абстрактным идеям. Они в особенности считаются объектом тех наук, которые носят названия логики и метафизики, и всего того, что проходит под понятием самого абстрактного и возвышенного знания; во всем этом едва ли можно найти какой-либо вопрос, рассматриваемый таким образом, который не предполагал бы их существования в уме и того, что он хорошо с ними знаком.

7. Все согласны с тем, что качества или модусы вещей никогда не существуют реально каждое само по себе и отделенное от всех других, но смешаны, так сказать, и слиты вместе, несколько в одном и том же объекте. Но нам говорят, что ум, будучи способным рассматривать каждое качество отдельно или абстрагированно от тех других качеств, с которыми оно соединено, создает тем самым абстрактные идеи. Например, зрением воспринимается объект протяженный, окрашенный и движущийся: ум, разлагая эту смешанную или сложную идею на ее простые составные части и рассматривая каждую саму по себе, исключая остальные, создает абстрактные идеи протяженности, цвета и движения. Не то чтобы цвет или движение могли существовать без протяженности; но только то, что ум может создать для себя путем абстракции идею цвета, исключая протяженность, и движения, исключая и цвет, и протяженность.

8. Далее, ум, заметив, что в частных протяженностях, воспринимаемых чувствами, есть нечто общее и сходное во всех, и некоторые другие вещи, свойственные им, как та или иная фигура или величина, которые отличают их одну от другой, рассматривает отдельно или выделяет само по себе то, что является общим; создавая из этого самую абстрактную идею протяженности; которая не есть ни линия, ни поверхность, ни тело, и не имеет никакой фигуры или величины, но является идеей, полностью отвлеченной от всего этого. Так же и ум, оставляя из частных цветов, воспринимаемых чувствами, то, что отличает их один от другого, и сохраняя только то, что является общим для всех, создает идею цвета в абстракции; который не есть ни красный, ни синий, ни белый, ни какой-либо другой определенный цвет. И точно так же, рассматривая движение абстрактно, не только от движущегося тела, но также от фигуры, которую оно описывает, и всех частных направлений и скоростей, создается абстрактная идея движения; которая в равной степени соответствует всем частным движениям, какие только могут быть восприняты чувствами.