«Философские труды (1705–1721)»

Гилас. Я признаю себя полностью удовлетворенным тем, что они все одинаково кажущиеся и что нет такой вещи, как цвет, действительно присущий внешним телам, но что он целиком находится в свете. И что подтверждает меня в этом мнении, так это то, что пропорционально свету цвета всегда более или менее яркие; а если нет света, то нет и воспринимаемых цветов. Кроме того, допуская, что на внешних объектах есть цвета, все же, как возможно нам воспринимать их? Ибо никакое внешнее тело не воздействует на дух, если оно не действует сначала на наши органы чувств. Но единственное действие тел — это движение; и движение не может быть передано иначе, как импульсом. Удаленный объект поэтому не может действовать на глаз; и, следовательно, не может сделать себя или свои свойства воспринимаемыми душой. Откуда ясно следует, что это непосредственно какая-то соприкасающаяся субстанция, которая, воздействуя на глаз, вызывает восприятие цветов: и таков свет.

Филонус. Как! Значит, свет — это субстанция?

Гилас. Я говорю вам, Филонус, внешний свет — это не что иное, как тонкая жидкая субстанция, чьи мельчайшие частицы, будучи приведены в движение быстрым движением и различными способами отражаясь от разных поверхностей внешних объектов к глазам, передают разные движения зрительным нервам; которые, распространяясь в мозг, вызывают в нем различные впечатления; и они сопровождаются ощущениями красного, синего, желтого и т. д.

Филонус. Кажется, тогда свет делает не более чем сотрясает зрительные нервы.

Гилас. Ничего больше.

Филонус. И вследствие каждого конкретного движения нервов дух затрагивается ощущением, которое есть какой-то конкретный цвет.

Гилас. Верно.

Филонус. И эти ощущения не имеют существования вне духа.

Гилас. Не имеют.

Филонус. Как же тогда вы утверждаете, что цвета находятся в свете; поскольку под светом вы понимаете телесную субстанцию, внешнюю по отношению к духу? [pg 397] Гилас. Свет и цвета, как непосредственно воспринимаемые нами, я признаю, не могут существовать вне духа. Но сами по себе они — лишь движения и конфигурации определенных нечувствительных частиц материи.

Филонус. Цвета тогда, в вульгарном смысле, или взятые как непосредственные объекты зрения, не могут подходить ни к чему, кроме воспринимающей субстанции.

Гилас. Это то, что я говорю.

Филонус. Что ж, раз вы уступаете в пункте относительно тех чувственных качеств, которые всеми остальными людьми считаются единственными цветами, вы можете придерживаться чего угодно в отношении тех невидимых качеств философов. Не мое дело спорить о них; я лишь посоветовал бы вам подумать, разумно ли с вашей стороны, учитывая исследование, которое мы ведем, утверждать — «красный и синий, которые мы видим, не являются реальными цветами, но некие неизвестные движения и фигуры, которые никто никогда не видел и не может видеть, являются таковыми на самом деле». Разве это не шокирующие понятия, и разве они не подвержены столь же многим нелепым выводам, как и те, от которых вы были вынуждены отказаться ранее в случае со звуками?

Гилас. Я откровенно признаю, Филонус, что бесполезно упорствовать дольше. Цвета, звуки, вкусы, одним словом, все те, что называются вторичными качествами, безусловно, не имеют существования вне духа. Но этим признанием я не должен предполагать, что умаляю что-либо из реальности материи или внешних объектов; видя, что это не более чем то, что утверждают многие философы, которые, тем не менее, бесконечно далеки от отрицания материи. Для более ясного понимания этого вы должны знать, что чувственные качества философами делятся на первичные и вторичные. Первые — это протяжение, фигура, плотность, тяжесть, движение и покой; и их они считают существующими реально в телах. Последние — это те, что перечислены выше; или, кратко, все чувственные качества, кроме первичных; которые, как они утверждают, являются лишь столькими же ощущениями или идеями, существующими нигде, кроме как в духе. Но обо всем этом, я не сомневаюсь, вы осведомлены. Что касается меня, я долгое время был осведомлен, что среди философов бытует такое мнение, но никогда не был полностью убежден в его истинности до сих пор.

Филонус. Вы по-прежнему, значит, придерживаетесь мнения, что протяжение и фигуры присущи внешним немыслящим субстанциям?

Гилас. Придерживаюсь.

Филонус. Но что, если те же аргументы, которые приводятся против вторичных качеств, будут справедливы и против этих?

Гилас. Ну тогда я буду вынужден думать, что они тоже существуют только в духе.

Филонус. Является ли вашим мнением, что самая фигура и протяжение, которые вы воспринимаете чувством, существуют во внешнем объекте или материальной субстанции?

Гилас. Является.

Филонус. Имеют ли все другие животные столь же веские основания думать то же самое о фигуре и протяжении, которые они видят и чувствуют?

Гилас. Без сомнения, если у них вообще есть хоть какая-то мысль.

Филонус. Ответьте мне, Гилас. Думаете ли вы, что чувства были дарованы всем животным для их сохранения и благополучия в жизни? Или они были даны одним лишь людям для этой цели?

Гилас. Я не сомневаюсь, что они имеют то же применение у всех других животных.

Филонус. Если так, не необходимо ли, чтобы они были способны с их помощью воспринимать свои собственные конечности и те тела, которые способны причинить им вред?

Гилас. Конечно.

Филонус. Клеща, следовательно, нужно полагать, видит свою собственную ногу и вещи, равные или даже меньшие ее, как тела некоторого значительного размера; хотя в то же время они кажутся вам едва различимыми или, в лучшем случае, как столькие же видимые точки?

Гилас. Я не могу отрицать этого.

Филонус. А существам меньше клеща они будут казаться еще больше? [pg 399] Гилас. Будут.

Филонус. Настолько, что то, что вы едва можете различить, другому чрезвычайно мелкому животному покажется какой-то огромной горой?

Гилас. Все это я допускаю.

Филонус. Может ли одна и та же вещь быть в одно и то же время сама по себе разных размеров?

Гилас. Это было бы абсурдно воображать.

Филонус. Но из того, что вы изложили, следует, что как протяжение, воспринимаемое вами, так и то, что воспринимается самим клещом, равно как и все те, что воспринимаются меньшими животными, являются каждое из них истинным протяжением ноги клеща; то есть, по вашим собственным принципам вы приводитесь к абсурду.

Гилас. Кажется, есть некоторая трудность в этом пункте.

Филонус. Опять же, не признали ли вы, что никакое реальное присущее свойство любого объекта не может быть изменено без некоторого изменения в самой вещи?

Гилас. Признал.

Филонус. Но по мере того, как мы приближаемся к объекту или удаляемся от него, видимое протяжение варьируется, будучи на одном расстоянии в десять или сто раз больше, чем на другом. Не следует ли поэтому из этого также, что оно не является реально присущим объекту?

Гилас. Признаюсь, я в замешательстве, что думать.

Филонус. Ваше суждение скоро определится, если вы рискнете думать так же свободно об этом качестве, как вы делали это относительно остальных. Разве не было признано хорошим аргументом, что ни тепло, ни холод не находились в воде, потому что она казалась теплой одной руке и холодной другой?

Гилас. Было.

Филонус. Не является ли то же самое рассуждение заключением, что нет никакого протяжения или фигуры в объекте, потому что одному глазу он покажется маленьким, гладким и круглым, когда в то же время другому он кажется большим, неровным и угловатым?

Гилас. То же самое. Но случается ли когда-нибудь этот последний факт?

Филонус. Вы можете в любое время провести эксперимент, глядя одним глазом невооруженным, а другим — через микроскоп.

Гилас. Я не знаю, как это поддерживать; и все же я не хочу отказываться от протяжения, я вижу так много странных последствий, вытекающих из такой уступки.

Филонус. Странных, говорите вы? После уже сделанных уступок, я надеюсь, вы не остановитесь ни перед чем из-за его странности. Но, с другой стороны, не должно ли казаться очень странным, если общее рассуждение, которое включает все другие чувственные качества, не включало бы также протяжение? Если допустить, что никакая идея, ни что-либо подобное идее, не может существовать в невоспринимающей субстанции, то, конечно, следует, что никакая фигура или модус протяжения, о которых мы можем либо воспринимать, либо воображать, либо иметь какую-либо идею, не могут быть реально присущи материи; не говоря уже об особой трудности, которая должна быть в представлении материальной субстанции, предшествующей протяжению и отличной от него, как субстрата протяжения. Будь чувственное качество каким угодно — фигура, или звук, или цвет, кажется одинаково невозможным, чтобы оно существовало в том, что его не воспринимает.

Гилас. Я отказываюсь от этого пункта на данный момент, сохраняя за собой право взять свое мнение назад, в случае если я впоследствии обнаружу какой-либо ложный шаг в моем продвижении к нему.

Филонус. Это право, в котором вам нельзя отказать. Фигуры и протяжение будучи улажены, мы переходим далее к движению. Может ли реальное движение в каком-либо внешнем теле быть в одно и то же время и очень быстрым, и очень медленным?

Гилас. Не может.

Филонус. Не является ли движение тела быстрым в обратной пропорции ко времени, которое оно затрачивает на описание любого данного пространства? Так, тело, которое описывает милю за час, движется в три раза быстрее, чем оно двигалось бы в случае, если бы оно описывало только милю за три часа.

Гилас. Я согласен с вами.

Филонус. И не измеряется ли время последовательностью идей в наших умах?

Гилас. Измеряется.

Филонус. И не возможно ли, чтобы идеи следовали одна за другой в два раза быстрее в вашем уме, чем они делают это в моем или в уме какого-то духа иного рода?

Гилас. Признаю. [pg 401] Филонус. Следовательно, одно и то же тело может другому казаться совершающим свое движение по любому пространству за половину времени, чем оно делает это для вас. И то же самое рассуждение будет справедливо и для любой другой пропорции: то есть, согласно вашим принципам (поскольку воспринимаемые движения оба реально находятся в объекте) возможно, что одно и то же тело будет реально двигаться одним и тем же путем одновременно и очень быстро, и очень медленно. Как это согласуется либо со здравым смыслом, либо с тем, что вы только что признали?

Гилас. Мне нечего на это сказать.

Филонус. Тогда что касается плотности; либо вы не подразумеваете под этим словом никакого чувственного качества, и тогда это вне нашего исследования: либо, если вы подразумеваете, это должно быть либо твердость, либо сопротивление. Но и то, и другое явно относительны к нашим чувствам: ибо очевидно, что то, что кажется твердым одному животному, может казаться мягким другому, который обладает большей силой и твердостью конечностей. Не менее ясно и то, что сопротивление, которое я чувствую, не находится в теле.

Гилас. Я признаю, что само ощущение сопротивления, которое есть все, что вы непосредственно воспринимаете, не находится в теле; но причина этого ощущения — находится.

Филонус. Но причины наших ощущений не являются вещами, непосредственно воспринимаемыми, и поэтому не являются чувственными. Этот пункт, я думал, был уже определен.

Гилас. Признаю, был; но вы простите меня, если я кажусь немного смущенным: я не знаю, как оставить свои старые понятия.

Филонус. Чтобы помочь вам, только учтите, что если протяжение однажды будет признано не имеющим существования вне духа, то же самое необходимо должно быть признано относительно движения, плотности и тяжести; поскольку они все явно предполагают протяжение. Поэтому излишне исследовать отдельно каждое из них. Отрицая протяжение, вы отрицали, что они все имеют какое-либо реальное существование.

Гилас. Я удивляюсь, Филонус, если то, что вы говорите, истинно, почему те философы, которые отрицают вторичным качествам какое-либо реальное существование, должны все же приписывать его первичным. Если между ними нет разницы, как это можно объяснить?

Филонус. Не мое дело объяснять каждое мнение философов. Но среди других причин, которые могут быть назначены для этого, кажется вероятным, что удовольствие и боль, будучи скорее присоединенными к первым, чем к последним, могут быть одной из них. Тепло и холод, вкусы и запахи имеют нечто более живо приятное или неприятное, чем идеи протяжения, фигуры и движения воздействуют на нас. И, будучи слишком явно абсурдным утверждать, что боль или удовольствие могут быть в невоспринимающей субстанции, люди легче отучаются верить во внешнее существование вторичных, чем первичных качеств. Вы будете удовлетворены, что в этом что-то есть, если вспомните разницу, которую вы сделали между интенсивной и более умеренной степенью тепла; допуская за первой реальное существование, в то время как вы отрицали его за второй. Но, в конце концов, нет рационального основания для этого различения; ибо, конечно, безразличное ощущение есть столь же истинно ощущение, как и более приятное или болезненное; и, следовательно, не должно, как и они, предполагаться существующим в немыслящем субъекте. [pg 402] Гилас. Мне только что пришло в голову, Филонус, что я где-то слышал о различении между абсолютным и чувственным протяжением. Теперь, хотя и признается, что большое и малое, состоящие лишь в отношении, которое другие протяженные существа имеют к частям наших собственных тел, не присущи реально самим субстанциям; однако ничто не обязывает нас придерживаться того же в отношении абсолютного протяжения, которое есть нечто абстрагированное от большого и малого, от той или иной конкретной величины или фигуры. Так же и относительно движения; быстрое и медленное целиком относительны к последовательности идей в наших собственных умах. Но не следует, потому что эти модификации движения не существуют вне духа, что поэтому абсолютное движение, абстрагированное от них, не существует.

Филонус. Скажите, что же отличает одно движение или одну часть протяжения от другой? Не является ли это чем-то чувственным, как некоторая степень быстроты или медленности, некоторая определенная величина или фигура, присущая каждому?

Гилас. Думаю, что так. [pg 403] Филонус. Эти качества, следовательно, лишенные всех чувственных свойств, находятся без всех специфических и численных различий, как называют их школы.

Гилас. Находятся.

Филонус. То есть, они суть протяжение вообще и движение вообще.

Гилас. Пусть будет так.

Филонус. Но это общепринятая максима, что «все, что существует, есть частное». Как же тогда движение вообще или протяжение вообще может существовать в какой-либо телесной субстанции?

Гилас. Я возьму время, чтобы решить вашу трудность.

Филонус. Но я думаю, что пункт может быть быстро решен. Без сомнения, вы можете сказать, способны ли вы сформировать ту или иную идею. Теперь я доволен поставить наш спор на этот исход. Если вы можете сформировать в своих мыслях отчетливую абстрактную идею движения или протяжения, лишенную всех тех чувственных модусов, как быстрое и медленное, большое и малое, круглое и квадратное и тому подобное, которые признаны существующими только в духе, я тогда уступлю пункт, за который вы боретесь. Но если вы не можете, будет неразумно с вашей стороны настаивать дольше на том, о чем вы не имеете понятия.

Гилас. Признаться откровенно, я не могу.

Филонус. Можете ли вы даже отделить идеи протяжения и движения от идей всех тех качеств, которые те, кто делает различение, называют вторичными?

Гилас. Как! Разве не легкое дело рассматривать протяжение и движение сами по себе, абстрагированные от всех других чувственных качеств? Скажите, как математики трактуют их?

Филонус. Я признаю, Гилас, не трудно формировать общие суждения и рассуждения об этих качествах, не упоминая никаких других; и, в этом смысле, рассматривать или трактовать их абстрактно. Но как следует, что, потому что я могу произнести слово «движение» само по себе, я могу сформировать идею о нем в моем уме, исключая тело? Или, потому что теоремы могут быть составлены о протяжении и фигурах, без какого-либо упоминания большого или малого, или любого другого чувственного модуса или качества, что поэтому возможно, чтобы такая абстрактная идея протяжения, без какого-либо конкретного размера или фигуры, или чувственного качества, была отчетливо сформирована и постигнута духом? Математики трактуют количество, не обращая внимания на то, с какими другими чувственными качествами оно сопровождается, как совершенно безразличными для их доказательств. Но когда, откладывая слова, они созерцают голые идеи, я верю, вы обнаружите, что они не являются чистыми абстрагированными идеями протяжения.

Гилас. Но что вы скажете о чистом интеллекте? Не могут ли абстрагированные идеи быть сформированы этой способностью?

Филонус. Поскольку я не могу формировать абстрактные идеи вообще, ясно, что я не могу формировать их с помощью чистого интеллекта; какую бы способность вы ни понимали под этими словами. Кроме того, не исследуя природу чистого интеллекта и его духовных объектов, как добродетель, разум, Бог или тому подобное, так много кажется очевидным — что чувственные вещи должны восприниматься только чувством или представляться воображением. Фигуры, следовательно, и протяжение, будучи первоначально воспринимаемыми чувством, не принадлежат чистому интеллекту: но для вашего дальнейшего удовлетворения попробуйте, можете ли вы сформировать идею какой-либо фигуры, абстрагированной от всех частностей размера или даже от других чувственных качеств.

Гилас. Дайте мне подумать немного——я не нахожу, что могу.

Филонус. И можете ли вы думать, что возможно, чтобы реально существовало в природе то, что подразумевает противоречие в своем представлении?

Гилас. Вовсе нет.

Филонус. Поскольку поэтому невозможно даже для духа разъединить идеи протяжения и движения от всех других чувственных качеств, не следует ли, что где существуют одни, там необходимо существуют и другие?

Гилас. Должно казаться так.

Филонус. Следовательно, те же самые аргументы, которые вы признали убедительными против вторичных качеств, являются, без какого-либо дальнейшего применения силы, против первичных тоже. Кроме того, если вы доверитесь своим чувствам, не ясно ли, что все чувственные качества сосуществуют или им кажутся находящимися в одном и том же месте? Представляют ли они когда-нибудь движение или фигуру как лишенные всех других видимых и осязаемых качеств? [pg 405] Гилас. Вам не нужно говорить больше на эту тему. Я готов признать, если нет тайной ошибки или упущения в наших действиях до сих пор, что все чувственные качества одинаково должны быть лишены существования вне духа. Но мой страх в том, что я был слишком щедр в своих прежних уступках или упустил какое-то заблуждение или другое. Короче говоря, я не взял время, чтобы подумать.

Филонус. Что касается этого, Гилас, вы можете взять сколько угодно времени для пересмотра хода нашего исследования. Вы вольны исправить любые промахи, которые вы могли сделать, или предложить все, что вы упустили, что говорит в пользу вашего первого мнения.

Гилас. Одно большое упущение я считаю таким — что я недостаточно различал объект от ощущения. Теперь, хотя последнее может не существовать вне духа, из этого не будет следовать, что первое не может.

Филонус. Какой объект вы имеете в виду? Объект чувств?

Гилас. Тот же самый.

Филонус. Он тогда воспринимается непосредственно?

Гилас. Верно.

Филонус. Дайте мне понять разницу между тем, что воспринимается непосредственно, и ощущением.

Гилас. Ощущение я считаю актом воспринимающего духа; помимо которого есть нечто воспринимаемое; и это я называю объектом. Например, на том тюльпане есть красный и желтый цвета. Но тогда акт восприятия этих цветов находится только во мне, а не в тюльпане.

Филонус. О каком тюльпане вы говорите? О том, который вы видите?

Гилас. О том же.

Филонус. И что вы видите помимо цвета, фигуры и протяжения? [pg 406] Гилас. Ничего.

Филонус. Что вы хотите сказать тогда, это то, что красный и желтый сосуществуют с протяжением; не так ли?

Гилас. Это не все; я хочу сказать, что они имеют реальное существование вне духа, в какой-то немыслящей субстанции.

Филонус. То, что цвета реально находятся в тюльпане, который я вижу, очевидно. Нельзя также отрицать, что этот тюльпан может существовать независимо от вашего или моего духа; но то, что какой-либо непосредственный объект чувств — то есть, какая-либо идея или комбинация идей — должен существовать в немыслящей субстанции или вне всех духов, само по себе является очевидным противоречием. И я не могу вообразить, как это следует из того, что вы сказали только что, а именно, что красный и желтый были на тюльпане, который вы видели, поскольку вы не претендуете видеть эту немыслящую субстанцию.

Гилас. У вас есть искусный способ, Филонус, отвлекать наше исследование от предмета.

Филонус. Вижу, у вас нет желания, чтобы на вас давили в этом направлении. Вернемся тогда к вашему различению между ощущением и объектом; если я правильно вас понимаю, вы различаете в каждом восприятии две вещи, одна — действие духа, другая — нет.

Гилас. Верно.

Филонус. И это действие не может существовать в или принадлежать какой-либо немыслящей вещи; но все, что помимо этого подразумевается в восприятии, может?

Гилас. Это мое значение.

Филонус. Так что если бы было восприятие без какого-либо акта духа, было бы возможно, чтобы такое восприятие существовало в немыслящей субстанции?

Гилас. Я допускаю это. Но невозможно, чтобы было такое восприятие.

Филонус. Когда дух называется активным?

Гилас. Когда он производит, прекращает или изменяет что-либо.

Филонус. Может ли дух производить, прекращать или изменять что-либо, кроме как актом воли?

Гилас. Не может.

Филонус. Дух, следовательно, должен считаться активным в своих восприятиях постольку, поскольку волеизъявление включено в них? [pg 407] Гилас. Должен.

Филонус. Срывая этот цветок, я активен; потому что я делаю это движением моей руки, которое было следствием моего волеизъявления; так же и в поднесении его к моему носу. Но является ли что-либо из этого обонянием?

Гилас. Нет.

Филонус. Я действую также, втягивая воздух через нос; потому что мое дыхание таким образом, а не иначе, есть эффект моего волеизъявления. Но и это не может быть названо обонянием: ибо, если бы было, я должен был бы обонять каждый раз, когда дышал бы таким образом?

Гилас. Верно.

Филонус. Обоняние тогда есть нечто, следующее за всем этим?

Гилас. Есть.

Филонус. Но я не нахожу, что моя воля касается чего-то еще. Что бы еще ни было — как то, что я воспринимаю такой конкретный запах или какой-либо запах вообще — это независимо от моей воли, и в этом я совершенно пассивен. Находите ли вы иначе у себя, Гилас?

Гилас. Нет, то же самое.

Филонус. Тогда, что касается зрения, не в вашей ли власти открыть глаза или держать их закрытыми; поворачивать их в ту или иную сторону?

Гилас. Без сомнения.

Филонус. Но зависит ли подобным образом от вашей воли, что, глядя на этот цветок, вы воспринимаете белый, а не какой-либо другой цвет? Или, направляя свои открытые глаза к вон той части неба, можете ли вы избежать видения солнца? Или свет или тьма являются эффектом вашего волеизъявления?

Гилас. Нет, конечно.

Филонус. Вы тогда в этих отношениях совершенно пассивны?

Гилас. Пассивен.

Филонус. Скажите мне теперь, состоит ли зрение в восприятии света и цветов или в открывании и поворачивании глаз?

Гилас. Без сомнения, в первом.

Филонус. Поскольку поэтому вы в самом восприятии света и цветов совершенно пассивны, что стало с тем действием, о котором вы говорили как об ингредиенте в каждом ощущении? И не следует ли из ваших собственных уступок, что восприятие света и цветов, не включая в себя никакого действия, может существовать в невоспринимающей субстанции? И не является ли это явным противоречием?

Гилас. Я не знаю, что думать об этом. [pg 408] Филонус. Кроме того, поскольку вы различаете активное и пассивное в каждом восприятии, вы должны делать это в восприятии боли. Но как возможно, чтобы боль, будь она столь мало активной, как вам угодно, существовала в невоспринимающей субстанции? Короче говоря, только обдумайте пункт, а затем признайтесь откровенно, не являются ли свет и цвета, вкусы, звуки и т. д. все одинаково страстями или ощущениями в душе. Вы можете, действительно, называть их внешними объектами и давать им в словах какое угодно существование. Но исследуйте свои собственные мысли, а затем скажите мне, не так ли, как я говорю?

Гилас. Признаю, Филонус, что при беспристрастном наблюдении за тем, что происходит в моем уме, я не могу обнаружить ничего, кроме того, что я — мыслящее существо, подверженное множеству ощущений; и невозможно представить, как ощущение может существовать в невоспринимающей субстанции. Но, с другой стороны, когда я смотрю на чувственно воспринимаемые вещи под другим углом, рассматривая их как совокупность модусов и качеств, я нахожу необходимым предположить материальный субстрат, без которого, как можно представить, они не могут существовать.

Филонус. Материальный субстрат, говоришь ты? Прошу тебя, с помощью какого из своих чувств ты познакомился с этим существом?

Гилас. Оно само по себе не является чувственно воспринимаемым; чувствами воспринимаются лишь его модусы и качества.

Филонус. Полагаю, тогда ты получил идею о нем посредством рефлексии и разума?

Гилас. Я не претендую на какую-либо собственную позитивную идею о нем. Однако я заключаю, что оно существует, поскольку нельзя представить, чтобы качества существовали без опоры.

Филонус. Кажется, тогда у тебя есть лишь относительное понятие о нем, или же ты мыслишь его не иначе, как через осознание отношения, которое оно имеет к чувственным качествам?

Гилас. Верно.

Филонус. Будь добр, дай мне знать, в чем заключается это отношение.

Гилас. Разве это не достаточно выражено в термине «субстрат» или «субстанция»? [pg 409] Филонус. Если так, то слово «субстрат» должно означать, что оно подстилает чувственные качества или акциденции?

Гилас. Верно.

Филонус. И, следовательно, подстилает протяжение?

Гилас. Признаю это.

Филонус. Стало быть, оно по своей природе совершенно отлично от протяжения?

Гилас. Говорю тебе, протяжение — это лишь модус, а Материя — это нечто, что поддерживает модусы. И разве не очевидно, что поддерживаемое отличается от поддерживающего?

Филонус. Значит, нечто отличное от протяжения и исключающее его предполагается в качестве субстрата протяжения?

Гилас. Именно так.

Филонус. Ответь мне, Гилас. Может ли вещь быть «подстланной» без протяжения? Или же идея протяжения не включена с необходимостью в само понятие «подстилания»?

Гилас. Включена.

Филонус. Следовательно, все, что ты предполагаешь подстланным под что-либо, должно само по себе обладать протяжением, отличным от протяжения той вещи, под которую оно подстлано?

Гилас. Должно.

Филонус. Следовательно, каждая телесная субстанция, будучи субстратом протяжения, должна сама по себе обладать другим протяжением, благодаря которому она способна быть субстратом: и так до бесконечности? И я спрашиваю, не является ли это абсурдным само по себе и противоречащим тому, что ты только что признал, а именно, что субстрат есть нечто отличное от протяжения и исключающее его?

Гилас. Но, Филонус, ты меня неверно понял. Я не имею в виду, что Материя подстлана в грубом буквальном смысле под протяжение. Слово «субстрат» используется лишь для того, чтобы в общем выразить то же самое, что и «субстанция».

Филонус. Что ж, давай исследуем отношение, подразумеваемое в термине «субстанция». Не заключается ли оно в том, что она стоит под акциденциями?

Гилас. Именно так.

Филонус. Но чтобы одна вещь могла стоять под другой или поддерживать ее, разве не должна она быть протяженной?

Гилас. Должна.

Филонус. Не подвержено ли поэтому это предположение тому же абсурду, что и предыдущее?

Гилас. Ты по-прежнему воспринимаешь вещи в строгом буквальном смысле. Это нечестно, Филонус. [pg 410] Филонус. Я не собираюсь навязывать твоим словам какой-либо смысл: ты волен объяснять их как угодно. Только, умоляю, дай мне понять хоть что-то с их помощью. Ты говоришь мне, что Материя поддерживает или стоит под акциденциями. Как! Неужели так, как твои ноги поддерживают твое тело?

Гилас. Нет; это буквальный смысл.

Филонус. Прошу, дай мне знать любой смысл, буквальный или небуквальный, в котором ты это понимаешь. Как долго я должен ждать ответа, Гилас?

Гилас. Заявляю, я не знаю, что сказать. Когда-то я думал, что достаточно хорошо понимаю, что значит «Материя поддерживает акциденции». Но теперь, чем больше я об этом думаю, тем меньше могу это постичь: короче говоря, я обнаруживаю, что ничего не знаю об этом.

Филонус. Кажется, тогда у тебя вообще нет никакой идеи, ни относительной, ни позитивной, о Материи; ты не знаешь ни того, что она есть сама по себе, ни того, какое отношение она имеет к акциденциям?

Гилас. Признаю это.

Филонус. И все же ты утверждал, что не можешь представить, как качества или акциденции могут реально существовать, не представляя в то же время их материальной опоры?

Гилас. Утверждал.

Филонус. То есть, когда ты мыслишь реальное существование качеств, ты вместе с тем мыслишь Нечто, чего не можешь помыслить?

Гилас. Это было ошибкой, признаю. Но все же я боюсь, что здесь есть какая-то ошибка в рассуждении. Прошу, что ты думаешь об этом? Мне только что пришло в голову, что основа всех наших заблуждений кроется в том, что ты рассматриваешь каждое качество отдельно. Теперь я допускаю, что каждое качество не может существовать само по себе вне ума. Цвет не может существовать без протяжения, равно как и фигура без какого-либо другого чувственного качества. Но поскольку различные качества, объединенные или смешанные вместе, образуют целостные чувственные вещи, ничто не мешает предположить, что такие вещи могут существовать вне ума.

Филонус. Либо ты шутишь, Гилас, либо у тебя очень плохая память. Хотя мы действительно разобрали все качества по имени одно за другим, мои аргументы, или, скорее, твои уступки, нигде не были направлены на то, чтобы доказать, что вторичные качества не могут существовать каждое само по себе; но на то, что они вовсе не существуют вне ума. Действительно, рассматривая фигуру и движение, мы пришли к выводу, что они не могут существовать вне ума, потому что невозможно даже в мысли отделить их от всех вторичных качеств, чтобы представить их существующими сами по себе. Но это был не единственный аргумент, использованный по этому случаю. Но (чтобы оставить в стороне все, что было сказано до сих пор, и считать это ничем, если хочешь) я готов поставить все на карту. Если ты можешь представить возможным, чтобы какая-либо смесь или комбинация качеств, или любой чувственный объект вообще, существовал вне ума, тогда я соглашусь, что это действительно так.

Гилас. Если дело дойдет до этого, вопрос скоро будет решен. Что может быть проще, чем представить дерево или дом, существующие сами по себе, независимо от какого-либо ума и не воспринимаемые им? В данный момент я представляю их существующими именно таким образом.

Филонус. Что ты скажешь, Гилас, можешь ли ты видеть вещь, которая в то же время невидима?

Гилас. Нет, это было бы противоречием.

Филонус. Разве не такое же большое противоречие — говорить о представлении вещи, которая не представлена?

Гилас. Противоречие.

Филонус. Значит, дерево или дом, о которых ты думаешь, представлены тобой?

Гилас. Как же может быть иначе?

Филонус. А то, что представлено, конечно, находится в уме?

Гилас. Вне всякого сомнения, то, что представлено, находится в уме.

Филонус. Как же тогда ты мог сказать, что представляешь дом или дерево, существующие независимо и вне всякого ума?

Гилас. Это, признаю, была оплошность; но постой, дай мне подумать, что привело меня к этому. Это довольно забавное заблуждение. Когда я думал о дереве в уединенном месте, где никого не было, чтобы его увидеть, мне казалось, что это значит представить дерево как существующее невоспринимаемым или немыслимым; не учитывая, что я сам все это время его представлял. Но теперь я ясно вижу, что все, что я могу сделать, — это создавать идеи в своем собственном уме. Я могу, конечно, представить в своих собственных мыслях идею дерева, или дома, или горы, но это все. И это далеко от доказательства того, что я могу представить их существующими вне умов всех Духов.

Филонус. Ты признаешь тогда, что не можешь представить, как какая-либо телесная чувственная вещь может существовать иначе, чем в уме?

Гилас. Признаю.

Филонус. И все же ты будешь упорно настаивать на истинности того, что не можешь даже представить?

Гилас. Признаюсь, я не знаю, что и думать; но все же у меня остаются некоторые сомнения. Разве не верно, что я вижу вещи на расстоянии? Разве мы не воспринимаем звезды и луну, например, как находящиеся далеко? Разве это, говорю я, не очевидно для чувств?

Филонус. Разве во сне ты тоже не воспринимаешь эти или подобные объекты?

Гилас. Воспринимаю.

Филонус. И не имеют ли они тогда того же вида удаленности?

Гилас. Имеют.

Филонус. Но ты не делаешь отсюда вывод, что призраки во сне находятся вне ума?

Гилас. Ни в коем случае.

Филонус. Ты не должен поэтому заключать, что чувственные объекты находятся вне ума, исходя из их вида или способа, которым они воспринимаются.

Гилас. Признаю это. Но разве мое чувство не обманывает меня в этих случаях?

Филонус. Ни в коем случае. Ни чувство, ни разум не сообщают тебе, что идея или вещь, которую ты непосредственно воспринимаешь, реально существует вне ума. Через чувство ты лишь узнаешь, что подвержен определенным ощущениям света, цветов и т. д. И ты не скажешь, что они находятся вне ума.

Гилас. Верно: но, помимо всего этого, не думаешь ли ты, что зрение внушает нечто о внешней удаленности или расстоянии?

Филонус. При приближении к удаленному объекту меняются ли постоянно видимые размер и фигура, или они кажутся одинаковыми на всех расстояниях?

Гилас. Они постоянно меняются.

Филонус. Зрение, следовательно, не внушает и никоим образом не сообщает тебе, что видимый объект, который ты непосредственно воспринимаешь, существует на расстоянии или будет восприниматься, когда ты продвинешься дальше; поскольку существует непрерывный ряд видимых объектов, сменяющих друг друга в течение всего времени твоего приближения.

Гилас. Не внушает; но все же я знаю, видя объект, какой объект я буду воспринимать, пройдя определенное расстояние: неважно, будет ли он точно таким же или нет: все же в этом случае внушается нечто о расстоянии.

Филонус. Добрый Гилас, поразмысли немного над этим вопросом, а затем скажи мне, есть ли в нем что-то большее, чем это: из идей, которые ты реально воспринимаешь зрением, ты на опыте научился заключать, какими другими идеями ты (согласно установленному порядку природы) будешь обладать после такой-то последовательности времени и движения.

Гилас. В конечном счете, я полагаю, что это не что иное.

Филонус. Теперь, разве не ясно, что если мы предположим, что человек, родившийся слепым, внезапно стал видеть, он сначала не мог бы иметь никакого опыта того, что может быть внушено зрением?

Гилас. Это так.

Филонус. У него тогда, по-твоему, не было бы никакого понятия о расстоянии, привязанного к вещам, которые он видел; но он принял бы их за новый набор ощущений, существующих только в его уме?

Гилас. Это неоспоримо.

Филонус. Но, чтобы сделать это еще более ясным: разве расстояние — это не линия, обращенная концом к глазу?

Гилас. Это так.

Филонус. И может ли линия, расположенная таким образом, восприниматься зрением?

Гилас. Не может.

Филонус. Не следует ли из этого, что расстояние не воспринимается зрением должным и непосредственным образом?

Гилас. Должно быть, так.

Филонус. Опять же, считаешь ли ты, что цвета находятся на расстоянии?

Гилас. Должно быть признано, что они находятся только в уме.

Филонус. Но разве цвета не кажутся глазу сосуществующими в том же месте с протяжением и фигурами?

Гилас. Кажутся. [pg 414] Филонус. Как же ты можешь тогда заключать из зрения, что фигуры существуют вне, когда ты признаешь, что цвета — нет; ведь чувственное явление в отношении обоих совершенно одинаково?

Гилас. Я не знаю, что ответить.

Филонус. Но, допуская, что расстояние было истинно и непосредственно воспринято умом, все же из этого не следовало бы, что оно существует вне ума. Ибо все, что непосредственно воспринимается, есть идея: и может ли какая-либо идея существовать вне ума?

Гилас. Предполагать это было бы абсурдно: но просвети меня, Филонус, можем ли мы воспринимать или знать что-либо, кроме наших идей?

Филонус. Что касается рационального выведения причин из следствий, то это выходит за рамки нашего исследования. А с помощью чувств ты лучше всего можешь сказать, воспринимаешь ли ты что-либо, что не воспринимается непосредственно. И я спрашиваю тебя, являются ли вещи, непосредственно воспринимаемые, чем-то иным, нежели твои собственные ощущения или идеи? Ты, конечно, не раз в ходе этого разговора высказывался по этим пунктам; но, судя по этому последнему вопросу, ты отошел от того, что думал тогда.

Гилас. По правде говоря, Филонус, я думаю, что есть два вида объектов: одни воспринимаются непосредственно, их также называют идеями; другие — это реальные вещи или внешние объекты, воспринимаемые посредством идей, которые являются их образами и репрезентациями. Теперь я признаю, что идеи не существуют вне ума; но последние существуют. Мне жаль, что я не подумал об этом различии раньше; это, вероятно, сократило бы твою речь.

Филонус. Воспринимаются ли эти внешние объекты чувством или какой-то другой способностью?

Гилас. Они воспринимаются чувством.

Филонус. Как! Есть ли что-то, воспринимаемое чувством, что не воспринимается непосредственно?

Гилас. Да, Филонус, в некотором роде есть. Например, когда я смотрю на картину или статую Юлия Цезаря, можно сказать, что я в некотором смысле воспринимаю его (хотя и не непосредственно) своими чувствами.

Филонус. Кажется, тогда ты хочешь, чтобы наши идеи, которые одни только непосредственно воспринимаются, были картинами внешних вещей: и что они также воспринимаются чувством, поскольку имеют соответствие или сходство с нашими идеями?

Гилас. Именно это я и имею в виду.

Филонус. И точно так же, как Юлий Цезарь, сам по себе невидимый, тем не менее воспринимается зрением; реальные вещи, сами по себе невоспринимаемые, воспринимаются чувством.

Гилас. Совершенно так же.

Филонус. Скажи мне, Гилас, когда ты созерцаешь картину Юлия Цезаря, видишь ли ты своими глазами что-то большее, чем некоторые цвета и фигуры, с определенной симметрией и композицией целого?

Гилас. Ничего больше.

Филонус. И не увидел бы человек, который никогда ничего не знал о Юлии Цезаре, столько же?

Гилас. Увидел бы.

Филонус. Следовательно, он обладает зрением и пользуется им в такой же совершенной степени, как и ты?

Гилас. Согласен с тобой.

Филонус. Откуда же тогда берется, что твои мысли направлены на римского императора, а его — нет? Это не может происходить от ощущений или идей чувства, воспринимаемых тобой тогда; поскольку ты признаешь, что не имеешь преимущества перед ним в этом отношении. Следовательно, должно казаться, что это происходит от разума и памяти: не так ли?

Гилас. Должно быть, так.

Филонус. Следовательно, из этого примера не следует, что чувством воспринимается что-то, что не воспринимается непосредственно. Хотя я допускаю, что мы можем, в одном смысле, сказать, что воспринимаем чувственные вещи опосредованно через чувство: то есть, когда из часто воспринимаемой связи непосредственное восприятие идей одним чувством внушает уму другие, возможно, принадлежащие другому чувству, которые обычно связаны с ними. Например, когда я слышу, как карета едет по улице, я непосредственно воспринимаю только звук; но из опыта, который у меня был, что такой звук связан с каретой, говорят, что я слышу карету. Тем не менее очевидно, что, по правде и в строгом смысле, ничего нельзя услышать, кроме звука; и карета не воспринимается должным образом чувством, а внушается опытом. Так же, когда говорят, что мы видим раскаленный докрасна железный прут; твердость и жар железа не являются объектами зрения, а внушаются воображению цветом и фигурой, которые должным образом воспринимаются этим чувством. Короче говоря, только те вещи реально и строго воспринимаются каким-либо чувством, которые были бы восприняты в случае, если бы это же чувство было даровано нам впервые. Что касается других вещей, ясно, что они лишь внушаются уму опытом, основанным на прежних восприятиях. Но, возвращаясь к твоему сравнению с картиной Цезаря, ясно, что если ты придерживаешься этого, ты должен утверждать, что реальные вещи, или архетипы наших идей, воспринимаются не чувством, а какой-то внутренней способностью души, такой как разум или память. Поэтому я хотел бы знать, какие аргументы ты можешь привести из разума в пользу существования того, что ты называешь реальными вещами или материальными объектами. Или помнишь ли ты, что видел их раньше такими, какие они есть сами по себе; или если ты слышал или читал о ком-то, кто видел.

Гилас. Вижу, Филонус, ты склонен к насмешкам; но это никогда меня не убедит.

Филонус. Моя цель — лишь узнать от тебя путь к познанию материальных существ. Все, что мы воспринимаем, воспринимается непосредственно или опосредованно: чувством, или разумом и рефлексией. Но, поскольку ты исключил чувство, прошу, покажи мне, какая у тебя есть причина верить в их существование; или какое средство ты можешь использовать, чтобы доказать это, либо моему, либо своему собственному пониманию.

Гилас. По правде говоря, Филонус, теперь, когда я обдумываю этот вопрос, я не нахожу, что могу привести тебе какую-либо вескую причину для этого. Но вот что кажется довольно ясным: по крайней мере возможно, что такие вещи могут реально существовать. И пока нет абсурда в том, чтобы предполагать их, я решил верить, как и раньше, пока ты не приведешь веских доводов в пользу обратного.

Филонус. Что! Дошло до того, что ты только веришь в существование материальных объектов, и что твоя вера основана лишь на возможности того, что это правда? Тогда ты хочешь, чтобы я привел доводы против этого: хотя другой счел бы разумным, чтобы доказательство лежало на том, кто утверждает. И, в конце концов, этот самый пункт, который ты сейчас решил отстаивать без всякой причины, по сути, является тем, от чего ты не раз в ходе этого разговора видел веские причины отказаться. Но, чтобы оставить все это в стороне; если я правильно тебя понимаю, ты говоришь, что наши идеи не существуют вне ума, но что они являются копиями, образами или репрезентациями неких оригиналов, которые существуют?

Гилас. Ты правильно меня понял.

Филонус. Они тогда подобны внешним вещам?

Гилас. Подобны.

Филонус. Имеют ли эти вещи стабильную и постоянную природу, независимую от наших чувств; или они находятся в постоянном изменении, когда мы производим какие-либо движения в наших телах — приостанавливая, проявляя или изменяя наши способности или органы чувств?

Гилас. Реальные вещи, ясно, имеют фиксированную и реальную природу, которая остается неизменной, несмотря на любые изменения в наших чувствах, или в положении и движении наших тел; что, действительно, может влиять на идеи в наших умах, но было бы абсурдно думать, что они имеют тот же эффект на вещи, существующие вне ума.

Филонус. Как же тогда возможно, что вещи, столь же постоянно изменчивые и переменчивые, как наши идеи, могут быть копиями или образами чего-то фиксированного и постоянного? Или, другими словами, поскольку все чувственные качества, такие как размер, фигура, цвет и т. д., то есть наши идеи, постоянно меняются при каждом изменении расстояния, среды или инструментов ощущения; как могут какие-либо определенные материальные объекты быть должным образом представлены или изображены несколькими различными вещами, каждая из которых настолько отличается от остальных и не похожа на них? Или, если ты скажешь, что она похожа только на одну из наших идей, как мы сможем отличить истинную копию от всех ложных?

Гилас. Признаюсь, Филонус, я в замешательстве. Я не знаю, что на это сказать.

Филонус. Но и это еще не все. Каковы материальные объекты сами по себе — воспринимаемые или невоспринимаемые?

Гилас. Должным образом и непосредственно ничего нельзя воспринимать, кроме идей. Все материальные вещи, следовательно, сами по себе нечувственны и воспринимаются только через наши идеи. [pg 418] Филонус. Идеи тогда чувственны, а их архетипы или оригиналы — нечувственны?

Гилас. Верно.

Филонус. Но как может то, что чувственно, быть похожим на то, что нечувственно? Может ли реальная вещь, сама по себе невидимая, быть похожей на цвет; или реальная вещь, которая не слышна, быть похожей на звук? Одним словом, может ли что-либо быть похожим на ощущение или идею, кроме другого ощущения или идеи?

Гилас. Должен признать, я думаю, что нет.

Филонус. Возможно ли, чтобы были какие-то сомнения по этому пункту? Разве ты не знаешь совершенно свои собственные идеи?

Гилас. Я знаю их совершенно; поскольку то, что я не воспринимаю или не знаю, не может быть частью моей идеи.

Филонус. Подумай, следовательно, и исследуй их, а затем скажи мне, есть ли в них что-то, что может существовать вне ума: или если ты можешь представить что-то подобное им, существующее вне ума.

Гилас. После исследования я обнаруживаю, что для меня невозможно представить или понять, как что-либо, кроме идеи, может быть похоже на идею. И совершенно очевидно, что никакая идея не может существовать вне ума.

Филонус. Ты, следовательно, своими принципами вынужден отрицать реальность чувственных вещей; поскольку ты сделал ее состоящей в абсолютном существовании вне ума. То есть, ты — законченный скептик. Так что я достиг своей цели, которая заключалась в том, чтобы показать, что твои принципы ведут к Скептицизму.

Гилас. На данный момент я, если не полностью убежден, то по крайней мере заставлен замолчать.

Филонус. Я хотел бы знать, что еще тебе нужно для полного убеждения. Разве у тебя не было свободы объясняться всеми возможными способами? Были ли какие-то мелкие оговорки в речи подхвачены и подчеркнуты? Или тебе не было позволено взять назад или подкрепить что-либо, что ты предложил, как лучше всего служило твоей цели? Разве все, что ты мог сказать, не было выслушано и исследовано со всей возможной справедливостью? Одним словом, разве ты не был во всем убежден из своих собственных уст? И если ты можешь в настоящее время обнаружить какой-либо изъян в любой из своих прежних уступок, или придумать какую-либо оставшуюся уловку, любое новое различие, цвет или комментарий, почему ты не представишь его?

Гилас. Немного терпения, Филонус. Я сейчас так поражен тем, что оказался в ловушке, и как будто заключен в лабиринты, в которые ты меня завел, что внезапно нельзя ожидать, что я найду выход. Ты должен дать мне время оглядеться и собраться с мыслями.

Филонус. Послушай; не это ли колокол колледжа?

Гилас. Звонят к молитве.

Филонус. Мы пойдем тогда, если хочешь, и встретимся здесь снова завтра утром. Тем временем ты можешь занять свои мысли сегодняшней утренней беседой и попробовать, сможешь ли ты найти в ней какую-либо ошибку или придумать какие-либо новые средства, чтобы выпутаться.

Гилас. Договорились.

Второй диалог

[pg 420]

Гилас. Прошу прощения, Филонус, что не встретился с тобой раньше. Все это утро моя голова была так заполнена нашим недавним разговором, что у меня не было досуга думать о времени дня или, по правде говоря, о чем-либо еще.

Филонус. Я рад, что ты был так сосредоточен на нем, в надежде, что если были какие-то ошибки в твоих уступках или ошибки в моих рассуждениях из них, ты теперь откроешь их мне.

Гилас. Уверяю тебя, я не делал ничего с тех пор, как видел тебя, кроме как искал ошибки и заблуждения, и с этой целью внимательно исследовал всю серию вчерашней беседы: но все напрасно, ибо понятия, к которым она меня привела, при пересмотре кажутся еще более ясными и очевидными; и чем больше я их обдумываю, тем неотразимее они принуждают меня к согласию.

Филонус. И не является ли это, как ты думаешь, признаком того, что они подлинны, что они исходят от природы и соответствуют здравому разуму? Истина и красота в этом похожи, что строжайший осмотр выставляет их обе в выгодном свете; в то время как ложный блеск ошибки и маскировки не может выдержать пересмотра или слишком пристального осмотра.

Гилас. Признаю, в том, что ты говоришь, много смысла. И никто не может быть более полностью удовлетворен истинностью этих странных следствий, пока я имею в виду рассуждения, которые к ним ведут. Но когда они выходят из моих мыслей, кажется, с другой стороны, что-то настолько удовлетворительное, настолько естественное и понятное в современном способе объяснения вещей, что, признаюсь, я не знаю, как это отвергнуть.

Филонус. Я не знаю, какой способ ты имеешь в виду.

Гилас. Я имею в виду способ объяснения наших ощущений или идей. [pg 421] Филонус. Как это?

Гилас. Предполагается, что душа имеет свое местопребывание в какой-то части мозга, из которой берут начало нервы и оттуда распространяются на все части тела; и что внешние объекты, посредством различных впечатлений, которые они производят на органы чувств, передают нервам определенные вибрационные движения; и эти, будучи наполненными духами, распространяют их в мозг или вместилище души, которая, согласно различным впечатлениям или следам, тем самым сделанным в мозге, по-разному затрагивается идеями.

Филонус. И называешь ли ты это объяснением способа, которым мы затрагиваемся идеями?

Гилас. Почему нет, Филонус? У тебя есть что возразить против этого?

Филонус. Я хотел бы сначала узнать, правильно ли я понимаю твою гипотезу. Ты делаешь определенные следы в мозге причинами или поводами наших идей. Прошу, скажи мне, подразумеваешь ли ты под мозгом какую-либо чувственную вещь.

Гилас. Что еще, по-твоему, я мог подразумевать?

Филонус. Чувственные вещи все непосредственно воспринимаемы; а те вещи, которые непосредственно воспринимаемы, суть идеи; и они существуют только в уме. С этим ты, если я не ошибаюсь, давно согласился.

Гилас. Я не отрицаю этого.

Филонус. Мозг, следовательно, о котором ты говоришь, будучи чувственной вещью, существует только в уме. Теперь я хотел бы знать, считаешь ли ты разумным предполагать, что одна идея или вещь, существующая в уме, вызывает все другие идеи. И если ты так думаешь, прошу, как ты объясняешь происхождение этой первичной идеи или самого мозга?

Гилас. Я не объясняю происхождение наших идей тем мозгом, который воспринимаем чувством — это само по себе лишь комбинация чувственных идей — но другим, который я воображаю.

Филонус. Но разве воображаемые вещи не находятся так же истинно в уме, как и воспринимаемые вещи? [pg 422] Гилас. Должен признаться, что находятся.

Филонус. Все сводится, следовательно, к тому же самому; и ты все это время объяснял идеи определенными движениями или впечатлениями мозга; то есть, некоторыми изменениями в идее, будь она чувственной или воображаемой, неважно.

Гилас. Я начинаю подозревать свою гипотезу.

Филонус. Помимо духов, все, что мы знаем или представляем, — это наши собственные идеи. Когда, следовательно, ты говоришь, что все идеи вызваны впечатлениями в мозге, представляешь ли ты этот мозг или нет? Если представляешь, то ты говоришь об идеях, запечатленных в идее, вызывающих ту же самую идею, что абсурдно. Если не представляешь, то ты говоришь непонятно, вместо того чтобы формировать разумную гипотезу.

Гилас. Я теперь ясно вижу, что это был просто сон. В этом ничего нет.

Филонус. Тебе не стоит сильно беспокоиться об этом; ибо, в конце концов, этот способ объяснения вещей, как ты его назвал, никогда не мог удовлетворить ни одного разумного человека. Какая связь между движением в нервах и ощущениями звука или цвета в уме? Или как возможно, чтобы они были следствием этого?

Гилас. Но я никогда не мог подумать, что в этом так мало смысла, как теперь кажется.

Филонус. Что ж, наконец, ты удовлетворен тем, что никакие чувственные вещи не имеют реального существования; и что ты, по правде, законченный скептик?

Гилас. Это слишком очевидно, чтобы отрицать.

Филонус. Смотри! Разве поля не покрыты восхитительной зеленью? Разве нет чего-то в лесах и рощах, в реках и чистых источниках, что успокаивает, что восхищает, что переносит душу? При виде широкого и глубокого океана, или какой-нибудь огромной горы, чья вершина теряется в облаках, или старого мрачного леса, разве наши умы не наполняются приятным ужасом? Даже в скалах и пустынях разве нет приятной дикости? Какое искреннее удовольствие созерцать природные красоты земли! Чтобы сохранить и обновить наш вкус к ним, разве завеса ночи попеременно не набрасывается на ее лицо, и разве она не меняет свой наряд с временами года? Как уместно расположены элементы! Какое разнообразие и польза в самых скромных произведениях природы! Какая утонченность, какая красота, какая изобретательность в телах животных и растений! Как изысканно все вещи приспособлены, как к своим частным целям, так и к тому, чтобы составлять противоположные части целого! И, взаимно помогая и поддерживая, разве они не оттеняют и не иллюстрируют друг друга? Подними теперь свои мысли с этого земного шара ко всем тем славным светилам, которые украшают высокий свод небес. Движение и положение планет, разве они не восхитительны для пользы и порядка? Разве эти (ошибочно называемые блуждающими) глобусы когда-то, как известно, сбивались с пути в своих повторяющихся путешествиях через бездорожную пустоту? Разве они не измеряют площади вокруг солнца, всегда пропорциональные временам? Столь фиксированы, столь неизменны законы, по которым невидимый Автор природы приводит в действие вселенную. Как ярок и лучист блеск неподвижных звезд! Как великолепно и богато то небрежное изобилие, с которым они, кажется, разбросаны по всему лазурному своду! И все же, если ты возьмешь телескоп, он представит твоему взору новое множество звезд, которые ускользают от невооруженного глаза. Здесь они кажутся смежными и крошечными, но при более близком рассмотрении — огромные шары света на различных расстояниях, глубоко погруженные в бездну пространства. Теперь ты должен призвать воображение себе на помощь. Слабое узкое чувство не может разглядеть бесчисленные миры, вращающиеся вокруг центральных огней; и в этих мирах энергия всесовершенного Ума проявляется в бесконечных формах. Но ни чувство, ни воображение не достаточно велики, чтобы охватить безграничный простор со всей его сверкающей обстановкой. Хотя трудящийся ум напрягает и истощает каждую силу до предела, все же остается непостижимый излишек. И все же все огромные тела, составляющие эту могучую структуру, как бы далеки и удалены они ни были, связаны каким-то тайным механизмом, каким-то Божественным искусством и силой, во взаимной зависимости и общении друг с другом; даже с этой землей, которая почти выскользнула из моих мыслей и затерялась в толпе миров. Разве вся система не необъятна, прекрасна, славна, выше выражения и выше мысли! Какого обращения тогда заслуживают те философы, которые хотели бы лишить эти благородные и восхитительные сцены всякой реальности? Как следует относиться к тем Принципам, которые заставляют нас думать, что вся видимая красота творения — это ложный воображаемый блеск? По правде говоря, можешь ли ты ожидать, что этот твой Скептицизм не будет сочтен экстравагантно абсурдным всеми здравомыслящими людьми?

Гилас. Другие люди могут думать, что хотят; но с твоей стороны тебе не в чем меня упрекнуть. Мое утешение в том, что ты такой же скептик, как и я.

Филонус. Здесь, Гилас, я должен просить позволения не согласиться с тобой.

Гилас. Что! Ты все время соглашался с посылками, а теперь отрицаешь вывод и оставляешь меня самого отстаивать те парадоксы, в которые ты меня завел? Это, конечно, нечестно.