Священники всегда говорят о смерти, и гробах, и пыли, и червях — о кресте в этой жизни и об огне другой. Они были врагами человеческого счастья. Они ненавидят слышать даже смех детей. Кажется, существует связь между божественностью и диспепсией, между теологией и несварением желудка. Существует определенная благочестивая ненависть к удовольствиям, и от тех, кто был «рожден свыше», ожидается, что они будут презирать «преходящие радости этой мимолетной жизни». В этом они следуют примеру своих пророков, о которых они с гордостью говорят: «Они никогда не улыбались». Всякий, кто смеется над святой ложью, называется «насмешником». Всякий, кто дает волю своим естественным чувствам, считается «богохульником», и всякий, кто изучает Библию так же, как он изучает другие книги, и полагается на свой разум, чтобы истолковать её, объявляется «отверженным». Давайте уважать истину, давайте смеяться над чудесами, и, прежде всего, давайте будем откровенны друг с другом. Вопрос. Г-н Талмедж обвиняет вас в том, что вы в своих лекциях высмеивали свой ранний дом; что вы с горечью описывали воскресенья, которые были навязаны вам в юности; и что вы различными способами осуждали своего отца как «тирана», или «фанатика», или «дурака»? Ответ. Я описал то, как соблюдалось воскресенье, когда я был мальчиком. Мой отец долгие годы считал субботу священным днем. Мы соблюдали воскресенье, как и большинство других христиан. Я думаю, что мой отец совершил ошибку насчет этого дня. Я не сомневаюсь, что он был честен в этом и действительно верил, что Богу угодно, чтобы он соблюдал субботу так, как он это делал. Я думаю, что воскресенье не должно быть днем мрака, тишины и отчаяния, или днем, когда слышишь, что шансы в значительной степени в пользу того, что ты будешь вечно проклят. Этот день, по моему мнению, должен быть днем радости; днем, чтобы познакомиться со своей женой и детьми; днем, чтобы посетить леса, или море, или журчащий ручей; днем, чтобы собирать цветы, посещать могилы своих умерших, читать старые стихи, старые письма, старые книги; днем, чтобы разжечь огни дружбы и любви. Г-н Талмедж говорит, что мой отец был христианином, и затем он продолжает очернять его память. Мне кажется, что живой христианин должен, по крайней мере, говорить правду о том, кто спит тихим сном смерти. Я не сказал ничего ни в одной из своих лекций о своем отце, или о своей матери, или о ком-либо из моих родственников. У меня нет такого эгоизма, чтобы выставлять их напоказ. Они не имеют никакого отношения к обсуждаемому предмету. Что мой отец ошибался в вопросе религии, я не сомневаюсь. Он был добрым, храбрым и честным человеком. Я любил его живого, и я люблю его мертвого. Я никогда не говорил ему ни одного недоброго слова, и в моем сердце никогда не было о нем недоброй мысли. Он был достаточно велик, чтобы сказать мне, что я имею такое же право на свое мнение, какое он имел на свое. Он был достаточно велик, чтобы сказать мне читать Библию самому, быть честным с самим собой, и если после прочтения я приду к выводу, что это не слово Божье, то мой долг — сказать об этом. Моя мать умерла, когда я был еще ребенком; и с того дня — самого темного в моей жизни — её память была в моем сердце священной вещью, и я чувствовал, все эти годы, её поцелуи на своих губах. Я знаю, что мои родители — если они сейчас осознают — не хотят, чтобы я чтил их ценой своего достоинства. Я знаю, что ни мой отец, ни моя мать не хотели бы, чтобы я приносил в жертву на их могилах свою честную мысль. Я знаю, что могу порадовать их, только будучи верным самому себе, защищая то, что я считаю хорошим, нападая на то, что я считаю плохим. И всё же этот служитель Христа достаточно жесток и достаточно злобен, чтобы нападать на репутацию мертвых. То, что он говорит о моем отце, совершенно и безоговорочно ложно. Прямо здесь, возможно, будет уместно сказать, что задолго до того, как мой отец умер, он отбросил, как недостойную места в уме разумного человека, позорную догму вечного огня; что он с отвращением относился ко многим отрывкам в Ветхом Завете; что он верил, что человек в другом мире будет иметь вечную возможность поступать правильно, и что жалость Бога будет длиться столько же, сколько страдание человека. Мой отец и моя мать были хорошими, вопреки Ветхому Завету. Они были милосердны, вопреки одной ужасной доктрине в Новом. Им не нужна была религия пресвитерианства. Пресвитерианство никогда не делало человека лучше. Если есть что-то, что заморозит щедрый поток души, так это кальвинизм. Если есть вероучение, которое разрушит милосердие, которое удержит слезы жалости на щеках мужчин и женщин, так это пресвитерианство. Если есть доктрина, рассчитанная на то, чтобы сделать человека фанатичным, несимпатичным и жестоким, так это доктрина предопределения. Ни мой отец, ни моя мать не верили в проклятие младенцев, ни в богодухновенность Жана Кальвина. Г-н Талмедж претендует на то, чтобы быть христианином. Какое влияние оказала на него религия Иисуса Христа? Является ли он продуктом — естественным продуктом — христианства? Нарушает ли настоящий христианин святость смерти? Очерняет ли настоящий христианин память мертвых? Позорит ли хороший христианин неотвечающую и несопротивляющуюся пыль? Но почему я должен ожидать доброты от христианина? Можно ли ожидать, что священник будет относиться справедливо к человеку, которого его Бог намерен проклясть? Если добрый Бог собирается вечно сжигать неверующего в грядущем мире, конечно, христианин должен иметь право немного преследовать его здесь. Какое право имеет христианин просить кого-либо любить своего отца, или мать, или жену, или ребенка? Согласно евангелиям, Христос предлагал награду любому, кто оставит своего отца или свою мать. Он предлагал премию джентльменам за то, что они оставят своих жен, и пытался подкупить людей, чтобы они бросили своих маленьких детей. Он предлагал им счастье в этом мире и стократ в следующем, если они повернутся глухими к мольбам отца, молящему крику жены и оставят распростертые объятия младенцев. Им даже не разрешалось хоронить своих отцов и матерей. В то время от них ожидалось, что они предпочтут Иисуса своим женам и детям. И теперь ортодоксальный священник говорит, что человек не должен выражать свои честные мысли, потому что они не совпадают с верой его отца или матери. Предположим, г-н Талмедж прочитает Библию внимательно и без страха, и придет к честному выводу, что она не богодухновенна, какой путь он выберет с целью почтить своих родителей? Сказал бы он: «Я не могу сказать правду, я должен лгать, с целью пролить ореол славы вокруг памяти моей матери»? Сказал бы он: «Конечно, мой отец и мать в тысячу раз предпочли бы, чтобы их сын был лицемерным христианином, чем честным, мужественным неверующим»? Это могло бы порадовать г-на Талмеджа и полностью соответствовать его взглядам, но я предпочитаю сказать, что мой отец хотел, чтобы я был честным человеком. Если он сейчас на «небесах», я уверен, что он предпочел бы услышать, как я нападаю на «богодухновенное» слово Божье, честно и храбро, чем услышать, как я, торжественными акцентами лицемерия, защищаю то, что я считаю неправдой. Я могу ошибаться в оценке, которую ангелы дают людям. Может быть, Богу нравится притворный последователь больше, чем честный, откровенный человек — тот, кто является неверующим просто потому, что он не понимает этого Бога. Но мне кажется, в моем невозрожденном состоянии, тронутом и испорченном первородным грехом, что Бог бесконечной силы и мудрости должен быть способен сделать человека достаточно храбрым, чтобы иметь свое собственное мнение. Я не могу представить, чтобы Бог испытывал какую-либо особую гордость за любого лицемера, которого он когда-либо создал. Что бы он ни говорил через своих священников, или что бы ни повторяли ангелы, мужественный дьявол стоит выше в моей оценке, чем немужественный ангел. Я не имею в виду под этим, что существуют какие-либо немужественные ангелы, и я не претендую на то, что существуют какие-либо мужественные дьяволы. Мое значение таково: Если у меня есть Создатель, я могу чтить его, только будучи верным самому себе, и добрым и справедливым к своим ближним. Если я хочу пролить блеск на своего отца и мать, я могу сделать это, только будучи абсолютно верным самому себе. Никогда я не возложу венок лицемерия на гробницы тех, кого я люблю. Г-н Талмедж придерживается мнения, что мы должны защищать религиозные убеждения наших родителей. Он, кажется, забывает, что все родители не верят совершенно одинаково, и что у каждого есть по крайней мере двое родителей. Теперь, предположим, что отец — неверующий, а мать — христианка, что должен делать сын? Должен ли он «провести лемех презрения через могилу отца» с целью почтить мать; или должен ли он провести лемех через могилу матери, чтобы почтить отца; или должен ли он пойти на компромисс, и говорить одно, а верить в другое? Если доктрина г-на Талмеджа верна, только люди, которые не имеют знаний о своих родителях, могут иметь свободу мнений. Подкидыши были бы единственными свободными людьми. Я не предполагаю, что г-н Талмедж зашел бы так далеко, чтобы сказать, что ребенок был бы связан религией человека, на пороге которого он был найден. Если он этого не делает, то над каждым приютом для подкидышей должны быть эти слова: «Дом Интеллектуальной Свободы». Вопрос. Вы предполагаете, что мы не будем заботиться ни о чем в следующем мире о тех, кого мы любили в этом? Хуже ли это в человеке, чем в ангеле, не заботиться ни о чем о своей матери? Ответ. Согласно г-ну Талмеджу, человек может быть совершенно счастлив на небесах, когда его мать в аду. Он будет настолько очарован обществом Христа, что даже не спросит, что стало с его женой. Святой Дух будет держать его в таком состоянии счастливого удивления, экстатической радости, что имена даже его детей никогда не вторгнутся в его память. Может быть, мне не хватает сыновней привязанности, но я бы гораздо лучше был в аду, с моими родителями на небесах, чем был бы на небесах с моими родителями в аду. Я думаю в тысячу раз больше о своих родителях, чем о Христе. Они знали меня, они работали для меня, они любили меня, и я не могу представить никаких небес, никакого состояния совершенного блаженства для меня, в котором они не имеют доли. Если Бог ненавидит меня, потому что я люблю их, я не могу любить его. Я не могу правдиво сказать, что я с какой-либо большой степенью радости ожидаю встречи с Аггеем и Аввакумом; с Иеремией, Неемией, Авдием, Захарией или Софонией; с Иезекиилем, Михеем или Малахией; или даже с Ионой. Из того немногого, что я читал из их писаний, я не составил очень высокого мнения о социальных качествах этих джентльменов. Я хочу встретить людей, которых я знал; и если есть другая жизнь, я хочу встретить действительно и по-настоящему великих — людей, которые были достаточно широки, чтобы быть нежными, и достаточно велики, чтобы быть добрыми. Потому что я расхожусь с моими родителями, потому что я убежден, что мой отец был неправ в некоторых своих религиозных мнениях, г-н Талмедж настаивает, что я позорю своих родителей. Как началась христианская религия? Разве первые ученики не отстаивали теории, которые их родители отрицали? Разве они не были ложными — в его смысле слова — по отношению к своим отцам и матерям? Как мог бы быть какой-либо прогресс в этом мире, если бы дети не пошли дальше своих родителей? Считаете ли вы, что изобретатель стального плуга бросил тень на своего отца, который царапал землю деревянным? Я не считаю, что изобретение сына — это клевета на отца; я рассматриваю каждое изобретение просто как улучшение; и каждый отец должен чрезвычайно гордиться изобретательным сыном. Если у г-на Талмеджа есть сын, ему будет невозможно почтить своего отца, кроме как расходясь с ним. Очень странно, что г-н Талмедж, верующий в Христа, должен возражать против любого человека за то, что он не любит свою мать и своего отца, когда его Учитель, согласно евангелию от святого Луки, говорит: «Если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником». Согласно этому, я должен сделать свой выбор между моей женой, моими детьми и Иисусом Христом. Я решил остаться со своими близкими — как в этом мире, так и в «мире грядущем». Вопрос. Г-н Талмедж спрашивает вас, по вашему суждению, была ли Библия добром или злом для ваших родителей? Ответ. Я думаю, это было зло. Самое худшее в моем отце была его религия. Он был бы гораздо счастливее, по моему суждению, без неё. Я думаю, что я получаю больше реальной радости от жизни, чем он. Он был человеком очень большого и нежного сердца. Он постоянно думал — в течение многих лет своей жизни — о тысячах и тысячах, сходящих в вечный огонь. Эта доктрина наполняла его дни мраком, а глаза слезами. Я думаю, что мой отец и мать были бы гораздо счастливее, если бы верили так, как я. Как кто-либо может получить хоть какую-то радость от христианской религии, выше моего понимания. Если эта религия истинна, сотни миллионов сейчас в аду, и тысячи миллионов еще нерожденных будут. Как такой факт может составлять какую-либо часть «благой вести великой радости», для меня удивительно. Мне невозможно любить существо, которое создало бы бесчисленные миллионы для вечной боли. Мне невозможно поклоняться Богу Библии, или Богу Кальвина, или Богу Вестминстерского катехизиса. Вопрос. Я вижу, что г-н Талмедж бросает вам вызов прочитать четырнадцатую главу от святого Иоанна. Готовы ли вы принять вызов; или вы когда-либо читали эту главу? Ответ. Я не претендую на то, чтобы быть очень смелым, но я читал эту главу, и я очень рад, что г-н Талмедж обратил на неё внимание. Согласно евангелиям, Христос совершил много чудес. Он исцелял больных, давал зрение слепым, заставлял хромых ходить и воскрешал мертвых. В четырнадцатой главе от святого Иоанна, двенадцатом стихе, я нахожу следующее: «Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня, дела, которые Я творю, и он сотворит, и больше сих сотворит, потому что Я к Отцу Моему иду». Я готов принять это как истинный тест верующего. Если г-н Талмедж действительно верит в Иисуса Христа, он должен быть способен совершать по крайней мере такие же великие чудеса, как те, которые, как говорят, совершил Христос. Будет ли г-н Талмедж иметь любезность прочитать четырнадцатую главу Иоанна, а затем дать мне какое-то доказательство, в соответствии с этой главой, что он является верующим в Иисуса Христа? Будет ли он иметь любезность совершить чудо? — например, произвести «локальный потоп», заставить червя поразить тыкву, или «приготовить рыбу»? Может ли он сделать что-либо подобного рода? Может ли он даже вызвать «сильный восточный ветер»? Какое доказательство, согласно Библии, может г-н Талмедж дать своей веры? Как он доказывает, что он христианин? Ненавидя неверующих и очерняя христиан? Пусть г-н Талмедж предоставит доказательства, в соответствии с четырнадцатой главой от святого Иоанна, или навсегда после этого хранит молчание. Он имеет мою благодарность за то, что обратил мое внимание на четырнадцатую главу от святого Иоанна. Вопрос. Г-н Талмедж обвиняет вас в том, что вы пытаетесь уничтожить «главное утешение мира», не предлагая никакой замены. Как вы отвечаете на это? Ответ. Если он называет христианство «главным утешением мира», и если под христианством он подразумевает, что все, кто не верит в богодухновенность Писания и не имеет веры в Иисуса Христа, должны быть вечно прокляты, тогда я признаю, что делаю всё возможное, чтобы забрать это «утешение» из человеческого сердца. Я не верю, что Библия, при правильном понимании, является или когда-либо была утешением для любого человека. Конечно, ни один хороший человек не может быть утешен чтением книги, в которой он находит, что подавляющее большинство человечества было приговорено к вечному огню. В доктрине полной порочности нет «утешения». В доктрине «избрания» не может быть радости, пока не будут получены результаты и не будет найдено большинство за вас. Вопрос. Г-н Талмедж говорит, что вы забираете лекарства мира, и вместо анестетиков, вместо капель лауданума, вы читаете эссе человеку, испытывающему боль, об абсурдности морфина и нервных средств в целом. Ответ. Всё как раз наоборот. Я говорю, давайте зависеть от морфина, а не от молитвы. Не посылайте за священником — примите немного лауданума. Не читайте свою Библию — хлороформ лучше. Не тратьте свое время, слушая бессмысленные проповеди, а принимайте настоящие, подлинные снотворные. Я считаю первооткрывателя эфира благодетелем. Я смотрю на каждого великого хирурга как на благословение для человечества. Я считаю одного врача, искусного в своей профессии, более важным для мира, чем всех ортодоксальных священников. Г-н Талмедж должен помнить, что на протяжении сотен лет церковь боролась со всей своей силой против науки медицины. Священники раньше лечили болезни, продавая маленькие кусочки бумаги, покрытые каббалистическими знаками. Они наполняли свои сокровищницы продажей святой воды. Они исцеляли больных реликвиями — зубами и ребрами святых, ногтями усопших достойных людей и волосами прославленных дев. Свободомыслие говорило: «Пошлите за доктором». Теология говорила: «Держитесь священника». Свободомыслие — то есть наука — говорило: «Вакцинируйте его». Священник говорил: «Молитесь; — я продам вам амулет». Врач считался человеком, который пытался забрать у Бога его средства наказания. Предполагалось, что он выводит из строя артиллерию Иеговы, намочил порох Всемогущего и украл кремень из мушкета небесного возмездия. Свободомыслие никогда не полагалось на эссе, оно никогда не полагалось на слова, оно никогда не полагалось на молитвы, оно никогда не полагалось на ангелов или богов; оно полагалось на честные усилия мужчин и женщин. Оно полагалось на исследование, наблюдение, опыт и, прежде всего, на человеческий разум. Мы в Америке знаем, сколько стоят молитвы. Мы недавно видели миллионы людей на коленях. Каков был результат? В старые времена, когда появлялась чума, люди падали на колени и умирали.
Когда приходил мор, они бросались в свои соборы, они умоляли своих священников — и умирали. Бог не имел жалости к своим невежественным детям. Наконец, Наука пришла на помощь. Наука — не в позе молитвы, с закрытыми глазами, а в позе исследования, с открытыми глазами — искала и обнаружила некоторые законы здоровья. Наука обнаружила, что чистота гораздо лучше благочестия. Она сказала: Не тратьте свое время на молитвы; — очищайте свои дома, очищайте свои улицы, очищайте себя. Этот мор — не наказание. Здоровье — это не просто милость богов. Здоровье зависит от условий, и когда условия нарушаются, болезнь неизбежна, и никакой Бог не может спасти вас. Здоровье зависит от вашего окружения, и когда оно благоприятно, розы на ваших щеках. Мы находим в Ветхом Завете, что Бог дал Моисею тысячу указаний для установления присутствия проказы. И всё же этому Богу никогда не приходило в голову сказать Моисею, как вылечить эту болезнь. Внутри страниц Ветхого Завета у нас нет никакой информации по предмету такой жизненной важности для человечества. Однако г-н Талмедж может утверждать, что это утверждение немного слишком широкое, и поэтому я дам один рецепт, который я нахожу в четырнадцатой главе Левита: «И прикажет священник взять для очищаемого двух птиц живых чистых, и кедрового дерева, и червленой нити, и иссопа; и прикажет священник заколоть одну птицу над глиняным сосудом с живою водою. А живую птицу возьмет ее, и кедровое дерево, и червленую нить, и иссоп, и омочит их и живую птицу в крови птицы, заколотой над живою водою. И покропит на очищаемого от проказы семь раз, и объявит его чистым, и пустит живую птицу в поле». Пророки предсказывали зло — наполняя страну своими воплями и криками, и всё же им никогда не приходило в голову сказать хоть одну вещь, имеющую малейшее значение для человечества. Почему эти богодухновенные люди не сказали нам, как вылечить некоторые из болезней, которые опустошили мир? Вместо того чтобы проводить сорок дней и сорок ночей с Моисеем, рассказывая ему, как построить большую палатку и как кроить одежды священников, почему Бог не дал ему немного полезной информации относительно законов здоровья? Г-н Талмедж должен помнить, что церковь не изобрела никаких обезболивающих, никаких анестетиков, никаких лекарств и не совершила никаких исцелений. Врачи не были богодухновенными. Все эти полезные вещи люди открыли для себя сами, не имея помощи ни от пророка, ни от божественного Спасителя. Ровно в той мере, в какой человек зависел от другого мира, он не смог извлечь максимум из этого. Ровно в той пропорции, в какой он зависел от своих собственных усилий, он продвигался вперед. Церковь всегда говорила: «Посмотрите на полевые лилии; они не трудятся, ни прядут». «Не заботьтесь о завтрашнем дне». В то время как реальный здравый смысл этого мира говорил: «Неважно, трудятся ли лилии и прядут, или нет, если вы хотите преуспеть, вы должны работать; вы должны заботиться о завтрашнем дне, вы должны смотреть за пределы сегодняшнего дня, вы должны обеспечить свою жену и своих детей». Что от меня можно ожидать в качестве замены погибели? Достаточно показать, что её не существует. Что нужно человеку вместо болезни? Здоровье. И что лучше рассчитано на увеличение счастья человечества, чем знание того, что доктрина вечной боли бесконечно и абсурдно ложна? Уберите теологию из мира, и останется естественная Любовь, Наука всё ещё здесь, Музыка не будет потеряна, страница Истории всё ещё будет открыта, стены мира всё ещё будут украшены Искусством, а ниши богаты Скульптурой. Уберите теологию из мира, и у всех нас будет общая надежда — и страх ада будет удален из каждого человеческого сердца. Уберите теологию из мира, и миллионы людей будут вынуждены зарабатывать на честную жизнь. Наглость не будет облагать налогом легковерие. Вампир лицемерия не будет сосать кровь честного труда. Уберите теологию из мира, и церкви могут быть школами, а соборы — университетами. Уберите теологию из мира, и деньги, потраченные впустую на суеверия, покончат с нуждой. Уберите теологию из мира, и каждый мозг обнаружит, что он без цепей. Существует огромная разница между тем, что называется свободомыслием и теологией. Свободомыслие честно. Когда оно достигает пределов разума, оно говорит: «Я не знаю дальше». Свободомыслие не выдает свою догадку невежественному миру как доказательство. Свободомыслие не доказывает ничего клеветой — не устанавливает ничего злоупотреблением. Свободомыслию нечего скрывать. У него нет «святая святых», кроме обители истины. У него нет занавеса, который рука исследования не имеет права отодвинуть. Оно живет в безоблачном свете, в самый полдень, человеческих глаз. У свободомыслия нет библии, чтобы богохульствовать. Оно не съеживается перед разгневанным Богом. Свободомыслие говорит каждому человеку: Исследуй сам. Нет наказания за неверие. Свободомыслие не просит защиты у законодательных органов. Оно не хочет, чтобы кого-то штрафовали, потому что он противоречит его доктринам. Свободомыслие полагается просто на доказательства — не доказательства мертвых, а живых. У свободомыслия нет непогрешимого папы. Оно полагается только на непогрешимый факт. У него нет священника, кроме толкователя Природы. Вселенная — его церковь. Его библия — всё, что истинно. Оно умоляет каждого человека проверить каждое слово самому, и оно умоляет его сказать, если он не верит в это, что он не верит. Свободомыслие не боится противоречий. Оно не боится того, что над ним будут смеяться. Оно приглашает к тщательному изучению всех сомневающихся, всех неверующих. Оно не полагается на благоговение, а на разум. Оно говорит всему миру: Опасно не думать. Опасно не быть честным. Опасно не исследовать. Опасно не следовать туда, куда ведет ваш разум. Свободомыслие требует, чтобы каждый человек судил сам. Свободомыслие сохраняет мужественность человека. Вопрос. Г-н Талмедж также говорит, что вы пытаетесь погасить маяки на побережье следующего мира; что вы «собираетесь оставить всех во тьме у проливов смерти»? Ответ. Не может быть никакой необходимости в этих маяках, если только Бог г-на Талмеджа не посадил скалы и рифы в этом неизвестном море. Если нет ада, нет нужды ни в каком маяке на берегах следующего мира; и только те заинтересованы в поддержании этих притворных маяков, кому платят за подрезание невидимых фитилей и снабжение ламп аллегорическим маслом. Г-н Талмедж — один из этих смотрителей маяков, и он знает, что если будет установлено, что побережье не опасно, маяк будет заброшен, и смотрителю придется искать работу в другом месте. На самом деле, каждая церковь — это бесполезный маяк. Он предупреждает нас только о бурунах, которых не существует. Всякий раз, когда мореплаватель говорит одному из смотрителей, что опасности нет, тогда все смотрители объединяются, чтобы уничтожить репутацию этого мореплавателя. Никто не вернулся из другого мира, чтобы сказать нам, есть ли у них маяки на том берегу или нет; или посылали ли маяки на этом берегу — один из которых обслуживает г-н Талмедж — когда-либо ободряющий луч через море. Природа снабдила каждого человека светом, более или менее блестящим, более или менее мощным. Этот свет — Разум; и тот, кто задувает этот свет, находится в полной тьме. Бизнесом церкви на протяжении веков было гашение лампы разума и убеждение людей в том, что их собственный разум совершенно ненадежен. Церковь просила всех людей полагаться только на свет церкви. Каждый священник был не только маяком, но и указателем. Он угрожал вечным проклятием всем, кто путешествует по другой дороге. Эти указатели были платными воротами, и основная причина, по которой церкви хотели, чтобы люди шли их дорогой, заключалась в том, чтобы можно было собирать плату. Они рассматривали неверующих так же, как владельцы платных дорог рассматривают людей, которые едут «напрямик». Человек у платных ворот всегда говорит вам, что другие дороги опасны — полны трясин и зыбучих песков. Каждая церковь — это своего рода страховое общество, и предлагает, за небольшую премию, уберечь вас от вечного огня. Конечно, человек, который говорит вам, что огня не будет, вмешивается в бизнес, и его объявляют злонамеренным вмешателем и богохульником. Огни этого мира находятся в том же отношении к страховым компаниям, что и огни следующего — к церквям. Г-н Талмедж также настаивает, что я ломаю «спасательные шлюпки». Почему корабль, построенный бесконечной мудростью, бесконечным кораблестроителем, должен нести спасательные шлюпки? Причина, по которой у нас сейчас есть спасательные шлюпки, заключается в том, что мы не совсем уверены в корабле. Мы знаем, что человек ещё не нашел способа построить корабль, который может наверняка преодолеть все опасности глубины. По этой причине мы несем спасательные шлюпки. Но бесконечная мудрость должна, конечно, строить корабли, которые не нуждаются в спасательных шлюпках. Неужели в конце концов произойдет крушение? Неужели корабль Бога должен пойти ко дну в шторм и тьму? Будет ли необходимо в конце концов покинуть его корабль и зависеть от спасательных шлюпок? Со своей стороны, я не хочу быть спасенным спасательной шлюпкой. Когда корабль, несущий весь мир, идет ко дну, я готов пойти ко дну вместе с ним — с моей женой, с моими детьми и с теми, кого я любил. Я не ускользну на берег в ортодоксальном каноэ с чужими людьми — я останусь со своими. Какая картина представлена церковью! Несколько