«Полное собрание сочинений Роберта Г. Ингерсолла»

Цивилизации страны может мешать религия, но она никогда не увеличивалась никакой формой суеверия. Когда Америка была открыта, это произвело на Европу такой же эффект, какой произвело бы, например, на город Чикаго, если бы озеро Мичиган оказалось с другой его стороны. Средиземное море потеряло свою торговлю. Центры торговли опустели. Нос мира повернулся на запад, и в результате Франция, Англия и все страны, граничащие с Атлантикой, стали процветающими. Мир был действительно цивилизован первооткрывателями — мыслителями. Человек, который изобрел порох и тем самым освободил сотни тысяч людей от занятий войной, сделал для человечества больше, чем религия. Изобретатель бумаги — а он не был христианином — сделал для человечества больше, чем все ранние отцы. Изобретатели плугов, серпов, колыбелей, жаток; изобретатели повозок, карет, локомотивов; изобретатели лодок, парусных судов, пароходов; люди, которые сделали ткацкие станки — короче говоря, изобретатели всех полезных вещей — они являются цивилизаторами в сочетании с великими мыслителями, поэтами, музыкантами, актерами, художниками, скульпторами. Люди, которые изобрели полезное, и люди, которые сделали полезное красивым, — вот настоящие цивилизаторы человечества.

Священники во все времена были помехами — камнями преткновения. Они мешали человеку использовать свой разум. Они рассказывали истории о призраках мужеству, пока мужество не превратилось в страх. Они делали все, что в их силах, чтобы люди не росли интеллектуально, чтобы держать мир в состоянии детства, чтобы их самих могли считать великими, добрыми и мудрыми. Они всегда знали, что их репутация мудрецов зависит от невежества людей.

Я объясняю цивилизацию Франции такими людьми, как Вольтер. Он сделал добро, помогая разрушить церковь. Лютер сделал добро точно таким же образом. Он причинил вред, построив другую церковь. Я частично объясняю цивилизацию Англии тем фактом, что у нее были интересы, большие, чем церковь могла контролировать; и тем фактом, что ее величайшие люди не заботились о церкви. Я частично объясняю цивилизацию Америки тем фактом, что наши отцы были достаточно мудры и достаточно ревнивы друг к другу, чтобы полностью отделить церковь от государства. Они рассматривали церковь как опасную любовницу — не подходящую для управления президентом. Этот развод был получен, потому что такие люди, как Джефферсон и Пейн, были в то время видными деятелями в советах народа. Есть такая особенность в нашей стране — единственные люди, которым можно доверить человеческую свободу, — это те, кто не собирается быть ангелами в будущем. Свобода в безопасности до тех пор, пока грешники имеют возможность быть услышанными.

Также мы не должны воображать, что наша цивилизация — единственная в мире. В Японии не было замков и ключей, пока эту страну не посетили христиане, и теперь они используются только в тех портах, где разрешен вход христианам. Часто утверждалось, что есть только один способ сделать человека трезвым, и это — сделать его христианином; и это утверждается вопреки тому факту, что христианские нации — самые невоздержанные в мире. Почти тринадцать веков последователи Мухаммеда были абсолютными трезвенниками — ни одного пьяницы под флагом звезды и полумесяца. Везде, где в Турции видят человека под влиянием спиртного, его называют христианином. Вы также должны помнить, что почти каждая христианская нация держала рабов. Всего несколько лет назад Англия участвовала в работорговле. Немного раньше наши пуританские предки продавали белых детей квакеров на Барбадосе и обменивали их на ром, сахар и рабов-негров. Даже сейчас последний поборник христианства поддерживает рабство, многоженство и войны на истребление.

Иногда я подозреваю, что наша собственная цивилизация не совсем совершенна. Когда я думаю о тюрьмах, набитых до удушья, и о многих, кто должен был бы там быть; о нужде, грязи, порочности больших городов; о голоде в промышленных центрах Великобритании и, по сути, всей Европы; когда я вижу женщин, работающих как вьючные животные, и маленьких детей, лишенных не просто образования, но воздуха, света и пищи, у меня возникает подозрение, что христианская цивилизация не является полным и ошеломляющим успехом.

В конце концов, я вынужден объяснять прогресс, которого мы достигли, открытиями и изобретениями гениальных людей. На будущее я полагаюсь на науки; на развитие интеллекта. Я полагаюсь на труд; на человеческие интересы в этом мире; на любовь жены, детей и дома. Я полагаюсь не на священные книги, а на хороших мужчин и женщин. Я полагаюсь не на суеверия, а на знания; не на чудеса, а на факты; не на мертвых, а на живых; и когда мы станем абсолютно цивилизованными, мы будем оглядываться на суеверия мира не просто с презрением, а с жалостью.

Также я не полагаюсь на миссионеров, чтобы обратить тех, кого нам угодно называть «язычниками». Честная торговля — великий цивилизатор. Мы обмениваемся идеями, когда обмениваемся тканями. Попытка навязать религию людям всегда заканчивается войной. Торговля, основанная на взаимной выгоде, создает мир. Честный купец лучше миссионера.

Испания была благословлена тем, что называется христианской цивилизацией, и все же в течение сотен лет это правительство было просто организованным преступлением. Когда произносишь имя Испании, думаешь о вторжении в Новый Свет, преследованиях в Нидерландах, изгнании евреев и инквизиции. Даже сегодня христианские нации Европы защищают себя друг от друга штыком и пулей. Пруссия имеет постоянную армию в шестьсот тысяч человек, Франция — полмиллиона, и все их соседи — в такой же пропорции. Эти страны цивилизованы. Они наслаждаются христианскими правительствами — имеют сотни тысяч священников, а земля покрыта соборами и церквями — и все же каждая нация почти разорена содержанием армий в поле. Христианские короли не доверяют обещаниям друг друга. То, что они называют миром, — это короткое время, необходимое для перезарядки своих ружей. У Англии сотни военных кораблей, чтобы защитить свою торговлю от других христиан и заставить Китай открыть свои порты для торговли опиумом. Только на днях премьер-министр Китая в одной из своих депеш английскому правительству использовал по существу следующий язык: «Англия рассматривает опиумный вопрос просто как вопрос торговли, но для Китая он имеет моральный аспект». Подумайте о христианской Англии, несущей смерть и опустошение сотням тысяч во имя торговли. Затем подумайте о языческом Китае, протестующем во имя морали. В то же время у Англии хватает наглости посылать миссионеров в Китай.

То, что называлось христианством, было нарушителем общественного спокойствия во всех странах и во все времена. Ничто так не отчуждало нации, ничто так не разрушало естественную справедливость человечества, как то, что было известно как религия. Идея о том, что все люди должны поклоняться одному и тому же Богу, верить в одни и те же догмы, тысячи лет вырывала кровавыми руками цветок жалости из человеческого сердца.

Наша цивилизация не христианская. Она не приходит с небес. Она не является результатом «вдохновения». Она — дитя изобретения, открытия, прикладного знания — то есть науки. Когда человек станет достаточно великим и грандиозным, чтобы признать, что все имеют равные права; когда мысль будет свободна; когда поклонение будет состоять в совершении полезных дел; когда религия будет означать выполнение обязательств перед нашими ближними, тогда, и только тогда, мир будет цивилизован.

Вопрос. Поскольку Лаплас и другие выдающиеся астрономы придерживаются теории, что земля первоначально находилась в газообразном состоянии, а затем была расплавленной массой, в которой даже зародыши растительной или животной жизни не могли существовать, как вы объясняете происхождение жизни на этой планете без «Творца»? — Доктор Т. Б. Тейлор.

Ответ. Находилась ли «земля первоначально в газообразном состоянии, а затем была расплавленной массой, в которой зародыши растительной и животной жизни не могли существовать», я не знаю. Мое убеждение состоит в том, что земля в том виде, в каком она есть, и в каком была, в сочетании с влиянием солнца и других планет, произвела все, что существовало или существует на земле. Я не вижу, почему газу не понадобился бы «творец» так же, как и растению. Также я не могу представить, что есть большая необходимость в том, чтобы кто-то начал жизнь, чем в том, чтобы начать расплавленную массу. Сейчас могут быть части мира, в которых нет ни одной частицы растительной жизни. Может быть, на широких пустынных полях Арктической зоны есть места, где не существует растительной жизни, и может быть много тысяч миль, где нельзя найти никакой животной жизни. Но если бы полюса земли могли быть изменены, и если бы Арктическая зона могла быть помещена в другое относительное положение к солнцу, снега растаяли бы, появились бы холмы, и через некоторое время даже скалы покрылись бы растительностью. Через некоторое время растительность произвела бы больше почвы, и через несколько тысяч лет леса наполнились бы зверями и птицами.

Я думаю, это был сэр Уильям Томсон, который в своей попытке объяснить происхождение жизни на этой земле заявил, что она могла прийти с какого-нибудь метеоритного камня, упавшего с другой планеты, имеющего в себе зародыши жизни. Что бы вы подумали о фермере, который подготовил бы свою землю и ждал, чтобы ее засеяли метеоритными камнями? Так что бы вы подумали о Божестве, которое создало бы мир, подобный этому, и позволило бы ему вращаться тысячи и миллионы лет, бесплодным, как надгробие, в ожидании какой-нибудь бродячей кометы, чтобы посеять семена жизни?

Я верю, что за животной жизнью стоит растительная, а за растительной, может быть, минеральная. Может быть, кристаллизация — это первый шаг к тому, что мы называем жизнью, и все же я верю, что жизнь стоит за этим. По моему суждению, если земля когда-либо была в газообразном состоянии, она была наполнена жизнью. Это темы, о которых мы мало что знаем. Как вы объясняете химию? Как вы объясняете тот факт, что именно столько частиц одного вида ищут общества именно стольких частиц другого, и когда они встречаются, они мгновенно образуют радостный и прочный союз? Откуда вы знаете, что у атомов нет любви и ненависти? Откуда вы знаете, что растение не наслаждается ростом и что сама кристаллизация не является выражением восторга? Откуда вы знаете, что лоза, расцветающая в цветок, не чувствует трепета? Мы находим пол даже у самых ничтожных сорняков — как вы можете сказать, что у них нет любви?

В конце концов, какой смысл искать творца? Трудность так не решается. Вы оставляете своего творца так же нуждающимся в творце, как и все, что ваш творец, как предполагается, создал. Низ вашей лестницы опирается на ничто, а верх вашей лестницы опирается на ничто. Вы не пришли ни к какому решению.

Слово «Бог» просто рождено нашим невежеством. Мы идем так далеко, как можем, и говорим, что остальной путь — это «Бог». Мы смотрим так далеко, как можем, и за горизонтом, где, насколько нам известно, нет ничего, кроме слепоты, мы помещаем наше Божество. Мы видим бесконечно малый сегмент круга и говорим, что остальное — «Бог».

Человек должен перестать искать происхождение чего-либо. Никто не знает происхождения жизни, или материи, или того, что мы называем разумом. Откуда и куда — это вопросы, на которые никто не может ответить. В присутствии этих вопросов все интеллекты находятся на одном уровне. Варвар знает точно то же, что и ученый, дурак — то же, что и философ. Только те, кто думает, что они получили какую-то сверхъестественную информацию, претендуют на то, чтобы отвечать на эти вопросы, и непознаваемое, невозможное, непостижимое — это область, полностью занятая «вдохновенными».

Мы удовлетворены тем, что все организованные вещи должны были иметь начало, но мы не можем представить, что материя начала существовать. Формы меняются, но субстанция остается вечно той же. Начало субстанции немыслимо. Так же легко представить, что что-то начинает существовать без причины, как и с причиной. Должно быть что-то, на что причина может воздействовать. Причина, воздействующая на ничто — если бы такая вещь была возможна — не произвела бы ничего. Не может быть никакой связи между причиной и ничем. Мы можем понять, как вещи могут быть расположены, соединены или разделены — и как отношения могут быть изменены или разрушены, но мы не можем представить себе творение — то, что ничто превращается в нечто, или то, что нечто создается — кроме как из уже существующих материалов.

Вопрос. Поскольку всеобщее свидетельство веков подтверждает явления, свидетельствующие о продолжении существования человека после смерти — которое overwhelmingly подтверждается явлениями девятнадцатого века — какие еще доказательства должны требовать вдумчивые люди, чтобы решить вопрос: «Конец ли всему смерть?»

Ответ. Я признаю, что во все века люди верили в призраков, духов, знамения и чудеса. Это, однако, ничего не доказывает. Люди тысячи лет верили в невозможное и поклонялись абсурдному. Наши предки поклонялись змеям, птицам и зверям. Я не признаю, что когда-либо существовал хоть один призрак. Я знаю, что ни одно чудо никогда не было совершено, кроме как в воображении; и то, что вам угодно называть «явлениями девятнадцатого века», я боюсь, находится в точном равенстве с явлениями Темных веков.

Мы еще не понимаем действие мозга. Никто не знает происхождения мысли. Никто не знает, как он думает или почему он думает, не больше, чем кто-то знает, почему или как бьется его сердце. Люди, я полагаю, всегда видели сны. Во снах они часто встречали людей, которых знали как мертвых, и может быть, что большая часть философии настоящего родилась из снов. Я не могу признать, что когда-либо происходило или когда-либо произойдет что-то сверхъестественное. Я не могу признать истинность того, что вы называете «явлениями девятнадцатого века», если под такими «явлениями» вы подразумеваете повторное появление мертвых. Я не отрицаю существование будущего состояния, потому что я не знаю. Также я не утверждаю, что оно есть, потому что я не знаю. По этому вопросу я просто честен. Я обнаруживаю, что люди, которые верят в бессмертие — или, по крайней мере, те, кто говорит, что верят — боятся смерти так же, как и все остальные. Я обнаруживаю, что самый набожный христианин плачет так же горько над своими мертвыми, как и человек, который говорит, что смерть — это конец всему. Вы видите, обещания так далеко, а мертвые так близко. Тем не менее, я не говорю, что человек не бессмертен; но я говорю, что в Библии нет ничего, что показывало бы, что он бессмертен. В Ветхом Завете нет ни слова на эту тему — кроме того, чтобы показать нам, как мы потеряли бессмертие. Согласно этой книге, человек был изгнан из Эдемского сада, чтобы он не протянул руку и не вкусил плода от древа жизни и не жил вечно. Так что факт в том, что Ветхий Завет показывает нам, как мы потеряли бессмертие. В Новом Завете нам сказано искать бессмертия, и также сказано, что «Бог один имеет бессмертие».

Есть любопытная вещь в христианах и спиритуалистах: спиритуалисты смеются над христианами за то, что они верят в чудеса Нового Завета; они смеются над ними за то, что они верят в историю о ведьме из Аэндора. А затем христиане смеются над спиритуалистами за то, что они верят, что такие же вещи происходят сейчас. На самом деле, спиритуалисты в выигрыше, потому что их свидетели сейчас живы, тогда как христиане принимают просто слово мертвых — людей, которых они никогда не видели, и людей, о которых они ничего не знают. Спиритуалист, по крайней мере, принимает свидетельства мужчин и женщин, которых он может подвергнуть перекрестному допросу. Казалось бы, эти джентльмены должны были бы действовать сообща. Тогда христиане могли бы доказать свои чудеса через спиритуалистов, а спиритуалисты могли бы доказать свои «явления» через христиан.

Я верю, что вдумчивые люди требуют дополнительных свидетельств, чтобы решить вопрос: «Конец ли всему смерть?» Если мертвые возвращаются в этот мир, они должны принести нам ценную информацию.

Есть тысячи вопросов, которые старательные историки и ученые пытаются решить — вопросы истории, философии, права, искусства, на которые несколько умных мертвецов должны были бы пролить свет. Все вопросы прошлого должны быть решены. Некоторые современные призраки должны были бы познакомиться с некоторыми фараонами и дать нам очерк истории Египта. Они должны были бы уметь читать клинописное письмо и все записи прошлого. Иероглифы всех древних народов должны быть разгаданы, а мысли и факты, которые были заключены в тюрьму так много тысяч лет, должны быть освобождены и снова допущены к мозгам. Спиритуалисты должны были бы уметь дать нам историю погребенных городов. Они должны были бы облечь в жизнь пыль всего прошлого. Если бы они могли только принести нам ценную информацию; если бы они могли только рассказать нам о каком-нибудь пароходе в беде, чтобы можно было послать помощь; если бы они могли только сделать что-то полезное, мир с радостью принял бы их теории и признал их «факты». Я думаю, что вдумчивые люди имеют право требовать таких доказательств. Я хотел бы, чтобы духи дали нам историю всех книг Нового Завета и сказали нам, кто первым рассказал о чудесах. Если бы они могли дать нам историю любой религии, или нации, или чего угодно, у меня было бы гораздо больше доверия к «явлениям девятнадцатого века».

Есть одна вещь в спиритуалистах, которая мне нравится, и это то, что они либеральны. Они дают другим права, на которые претендуют сами. Они не оскверняют свои души догмой о вечной боли. Они не клевещут и не преследуют даже тех, кто отрицает их «явления». Но я не могу признать, что они предоставили убедительные доказательства того, что смерть — это не конец всему. За горизонтом этой жизни мы не видели. Из таинственного загробного мира ко мне не пришел ни один посланник.

Ради всего мира я бы не стер с неба будущего ни одной звезды. Осененные радугой надежды, пусть мертвые спят.

Вопрос. Кем, когда, где и каким образом был создан наш нынешний календарь — то есть «Anno Domini» — и какое событие в истории народов он утверждает как факт, если не рождение Иисуса из Назарета?

Ответ. Я уже говорил, отвечая на вопрос другого джентльмена, что верю в существование человека Иисуса Христа, и мы ведем летоисчисление примерно с момента его рождения. Я сильно сомневаюсь, что он родился на Рождество, поскольку, читая о других религиях, я обнаружил, что это время праздновалось на протяжении тысяч лет, и причина тому следующая:

Примерно 21 или 22 декабря — самый короткий день. После этого дни начинают удлиняться, солнце возвращается, и на протяжении многих веков в большинстве народов проводились празднества в ознаменование этого события. Христиане, полагаю, приняли этот день и подогнали под него рождение Христа. Три месяца спустя — 21 марта — дни и ночи снова становятся равными, и день начинает удлиняться. Веками народы, живущие в умеренных поясах, устраивали празднества в честь прихода весны — ежегодного чуда появления листвы, почек и цветов. Это празднование известно как Пасха, и христиане приняли его в ознаменование воскресения Христа. Таким образом, по сути, эти праздники, Рождество и Пасха, даже не указывают на то, что они олицетворяют рождение или воскресение Христа или хоть как-то с ними связаны. На самом деле, доказательства говорят об обратном с подавляющим перевесом.

Раз уж мы заговорили о календарях, стоит упомянуть, что мы получили наши цифры от арабов, от которых также заимствовали идеи алгебры. Высшая математика пришла к нам из того же источника. От арабов мы получили химию и наши первые верные представления о географии. Они также дали нам бумагу и хлопок.

В связи с тем, что Земля совершает свой оборот не ровно за триста шестьдесят пять с четвертью дней, и в связи с тем, что потребовалось много времени, прежде чем удалось приблизиться к точному времени, все календари со временем становились слишком неточными для общего пользования, и их время от времени меняли.

И здесь уместно заметить, что всех памятников и празднеств в мире недостаточно, чтобы подтвердить невозможное событие. Никакое количество монументальных свидетельств, никакое количество живых доказательств не может обосновать чудо. Памятник доказывает лишь веру тех, кто его воздвиг.

Если мы полагаемся на свидетельства памятников, календарей, дат и празднеств, то можно обосновать все религии на земле. Турция полна таких памятников, и немалая часть времени тратится на такие празднества. Мы празднуем Четвертое июля, но это празднование даже не пытается доказать, что Бог своим особым провидением защитил Вашингтона от стрел индейца. Евреи празднуют то, что называется Пасхой, но это празднование даже не пытается доказать, что ангел Господень нанес кровь на дверные косяки в Египте. Магометане сегодня празднуют бегство Магомета, но это не доказывает, что Магомет был вдохновлен Богом и являлся Его пророком.

Никто не может превратить ложь в истину возведением памятника. Памятники просто доказывают, что люди пытаются обосновать истины и ложь одними и теми же средствами.

Вопрос. Оставив пока в стороне вопрос об аде в загробной жизни, как вы объясните ад здесь — а именно, существование боли? Есть люди, которые не по своей вине в настоящее время находятся в страданиях. Если для них нет жизни после смерти, то их существование — ошибка; но если жизнь после смерти существует, может ли быть так, что развязка действий грядущей пьесы оправдает боль и страдания настоящего времени? — Преподобный Майрон У. Рид.

Ответ. Существует четыре основные теории:

Первая — что за вселенной стоит существо бесконечной силы, мудрости, доброты и справедливости.

Вторая — что вселенная существовала вечно, что она является единственным вечным бытием и что за ней нет творца.

Третья — что существует Бог, который создал вселенную, но он не всемогущ и в данных обстоятельствах делает все, что может.

Четвертая — что существует всемогущий Бог, создавший вселенную, и что есть также почти всемогущий дьявол, и этот дьявол распускает полотно так же быстро, как Бог его вяжет.

Согласно последней теории, как учил Платон, чрезвычайно легко объяснить страдания в этом мире. Если мы допустим, что существует злонамеренное существо, обладающее достаточной силой и хитростью, чтобы часто обходить Бога, то проблема зла в том, что касается этого мира, становится решенной. Но почему это существо было злым — остается нерешенным; почему дьявол злонамерен — остается тайной. Следовательно, исходя из этой теории, вам придется вернуться к истокам, предшествующим этому миру, чтобы объяснить происхождение зла. Если этот дьявол существовал всегда, то, конечно, вселенная одно время была населена только этим Богом и этим дьяволом.

Если верна третья теория, мы можем объяснить тот факт, что Бог не следит за тем, чтобы справедливость всегда торжествовала.

Если верна вторая теория, что вселенная существовала вечно и не имеет творца, то мы должны объяснять существование зла и добра не личностями, стоящими за вселенной, а самой природой вещей.

Если существует бесконечно доброе и мудрое существо, создавшее все, мне кажется, что оно должно было создать мир, в котором невинность была бы достаточной защитой. Оно должно было создать мир, где праведнику нечего было бы бояться.

Мое убеждение таково: мы окружены препятствиями. Мы полны нужд. Нам нужна одежда. Нам нужна пища. Мы должны защищать себя от солнца и бури, от жары и холода. В нашем конфликте с этими препятствиями, друг с другом и с тем, что можно назвать силами природы, не все преуспевают. Это факт природы: подобное порождает подобное; человек передает свою конституцию, по крайней мере частично, своим детям; слабость и сила в некоторой степени наследственны. Это факт природы. Я не возлагаю на какого-либо бога ответственность за этот факт, наполненный болью и радостью. Но мне кажется, что бесконечный Бог должен был так устроить дела, чтобы зло не передавалось — чтобы оно умирало вместе со своим обладателем — чтобы добро выживало, и чтобы человек передавал своему сыну не результат своих пороков, а плоды своих добродетелей.

Я не понимаю, почему мы должны ожидать, что бесконечный Бог будет действовать лучше в другом мире, чем в этом. Если он позволяет несправедливости царить здесь, почему он не позволит тому же самому происходить в грядущем мире? Если существует какое-либо существо, способное предотвратить это, почему допускается преступление? Если человек, стоящий на железной дороге, обнаружит, что мост был снесен паводком, и если он также будет знать, что приближается поезд, полный мужчин, женщин и детей; мужей, едущих к женам, и жен, воссоединяющихся со своими семьями; если он не предпримет никаких усилий, чтобы остановить этот поезд; если он просто сядет у дороги, чтобы стать свидетелем катастрофы, и будет оставаться там до тех пор, пока поезд не сорвется в пропасть, а его живой груз не превратится в массу содрогающейся плоти, он будет осужден каждым порядочным человеком как самое чудовищное из человеческих существ. И все же именно это и делает предполагаемый Бог. Он, если существует, видит поезд, несущийся в бездну. Он не подает сигнала. Он видит корабль, несущийся на скрытую скалу. Он не делает ни знака. И он так устроил мир, что убийцы таятся в воздухе — прячутся даже в солнечном свете — и когда мы воображаем, что вдыхаем дыхание жизни, мы вбираем в себя семена смерти.

В моем сознании есть два несовместимых факта — мученик и Бог. Несправедливость на земле делает справедливость небес невозможной.

Я бы не стал отнимать у тех, кто страдает в этом мире, надежду на счастье в будущем. Моя главная цель — избавить их от страха перед вечной болью в будущем. Тем не менее, для меня невозможно объяснить факты, которыми я окружен, если я признаю существование бесконечного Существа. Я вижу в этом мире, что физические и ментальные страдания поражают добрых людей. Мне кажется, у меня есть те же основания ожидать, что злые будут вознаграждены в будущем. У меня нет права предполагать, что бесконечная мудрость когда-либо будет знать больше, или что бесконечное благоволение будет возрастать в доброте, или что справедливость вечного может измениться. Если же это вечное существо позволяет добрым страдать здесь, какое право мы имеем говорить, что он не позволит им страдать вечно?

Некоторые люди настаивают, что эта жизнь — своего рода школа для воспитания самоотверженных мужчин и женщин, то есть для формирования характера. Статистика показывает, что подавляющее большинство умирает в возрасте до пяти лет. Что бы мы подумали о школьном учителе, который убил бы большинство своих учеников в первый же день? Если это учение верно, и если мужество нельзя воспитать на небесах, то те, кто умирает в детстве, бесконечно несчастны.

Я признаю, что, хотя я не понимаю этого предмета, все же всякая боль, всякое страдание могут быть к лучшему. Я не знаю. Если существует бесконечно мудрое Существо, которое также бесконечно могущественно, то все, что происходит, должно быть к лучшему. Эта философия особого провидения, доведенная до крайности, бесконечно лучше большинства христианских вероучений. Кажется, нет середины между особым провидением и атеизмом. Вы знаете, некоторые буддисты говорят, что когда человек совершает убийство, это лучшее, что он мог сделать, и что быть убитым — лучшее, что могло случиться с убитым. Они настаивают, что каждый сделанный шаг — необходимый и лучший шаг; что преступления так же необходимы, как и добродетели, и что плоды преступления и добродетели в конечном итоге одни и те же.

Но какие бы теории у нас ни были, в конечном итоге мы должны руководствоваться фактами. Мы находимся в мире, где порок, уродство, слабость и болезни наследственны. В присутствии этой огромной и торжественной истины возникает религия тела. Каждый человек должен отказаться от умножения страданий этого мира. И, возможно, придет время, когда человек станет достаточно велик и величественен, чтобы полностью воздержаться от распространения болезней и уродств, и когда только здоровые будут отцами и матерями. Мы знаем, что страдания в этом мире можно уменьшить; следовательно, я верю в религию этого мира. И независимо от того, есть ли рай или ад здесь или в будущем, у каждого порядочного человека достаточно дел, чтобы сделать этот мир немного лучше, чем он есть. Миллионы жизней тратятся в тщетных попытках найти происхождение вещей и предназначение человека. Этим миром пренебрегали. Нас учили, что жизнь должна быть лишь подготовкой к смерти.

Чтобы избежать боли, мы должны знать условия здоровья. Для достижения этой цели мы должны полагаться на исследование вместо веры, на труд вместо молитвы. Большинство страданий порождается невежеством. Страсти сеют семена боли.

Вопрос. Скажите, какими словами вы можете утешить тех, кто по своей вине или по вине других обнаружил, что эта жизнь не стоит того, чтобы жить?

Ответ. Если нет жизни за пределами этой, и, веря в это, я прихожу к постели умирающего — того, чья жизнь была неудачей, «жизнью, не стоящей того, чтобы жить», — я мог бы по крайней мере сказать такому человеку: «Ваша неудача заканчивается с вашей смертью. За гробом для вас ничего нет — ни боли, ни страданий, ни горя, ни радости». Но если бы я был хорошим ортодоксальным христианином, тогда мне пришлось бы сказать этому человеку: «Ваша жизнь была неудачей; вы не были христианином, и эта неудача продлится вечно; вы не только потерпели неудачу на время, но будете неудачником навсегда».

Допуская, что существует другой мир и что жизнь человека была неудачей в этом, тогда я сказал бы ему: «Если вы будете жить снова, у вас будет вечная возможность исправиться. Не будет такого времени, такой даты, сколько бы миллионов и миллиардов веков ни прошло, когда у вас не было бы возможности поступить правильно».

Ни при каких обстоятельствах я не мог бы последовательно сказать этому человеку: «Хотя ваша жизнь была неудачей; хотя вы заставили страдать сотни и тысячи других; хотя вы обманули и предали женщину, которая любила вас; хотя вы убили своего благодетеля; все же, если вы сейчас покаетесь и поверите в нечто неразумное или разумное для вашего ума, вы в момент смерти будете перенесены в мир вечной радости». Этого я сказать не мог бы. Я сказал бы ему: «Если вы умрете плохим человеком здесь, вы начнете грядущую жизнь с тем же характером, с которым покидаете эту. Характер не может быть создан другим для вас. Вы должны быть архитектором своего собственного». Для меня невыразимо больше утешения в идее, что каждая неудача заканчивается здесь, чем в том, что она будет увековечена навсегда.

Как христианин может утешить мать девушки, которая умерла, не веря во Христа? Какое учение есть в христианстве, чтобы вытереть ее слезы? Какие слова утешения вы можете предложить матери, чей храбрый сын пал, защищая свою страну, зная она и зная вы, что мальчик не был христианином, что он не верил в Библию и не имел веры в искупительную жертву? Какие слова утешения есть у вас для таких отцов и таких матерей?

Для меня нет учения более бесконечно абсурдного, чем идея о том, что эта жизнь — испытательный срок, что несколько мгновений, проведенных здесь, решают судьбу человеческой души навсегда. Невозможно представить ничего более безжалостного, более несправедливого. Я делаю все, что могу, чтобы разрушить это учение. Я хочу, если возможно, избавить человеческое сердце от тени ада.

Почему чья-то жизнь здесь была неудачей? Если Бог — существо бесконечной мудрости и доброты, почему он создает неудачи? Какое оправдание есть у бесконечной мудрости для заселения мира дикарями? Почему человек должен чувствовать благодарность Богу за то, что он создал его с бедным, слабым и больным мозгом; за то, что позволил ему быть наследником чахотки, золотухи или безумия? Почему должен благодарить Бога тот, кто жил и умер рабом?

В конце концов, разве не важнее говорить абсолютную правду? Разве не более по-мужски сказать факт, чем пытаться передать утешение через ложь? Люди должны пожинать не только то, что посеяли они, но и то, что посеяли другие. Люди всего мира объединены вопреки самим себе.

Сразу после того, как сказать человеку, чья жизнь была неудачей, что он будет наслаждаться вечностью восторга, — сразу после этого идет заверение его в том, что места вечного наказания не существует.

В конце концов, лишь немногие жизни стоят того, чтобы жить в каком-то великом и блестящем смысле. Природа кажется наполненной неудачами, и она не сделала исключения в пользу человека. К величайшим, к самым успешным приходит время, когда лихорадочные губы жизни жаждут прохладного, восхитительного поцелуя смерти — когда, устав от пыли и блеска дня, они с радостью слышат шелест одежд ночи.

Арчибальд Армстронг и Джонатан Ньюгейт были закадычными друзьями. Их взгляды на вопрос о будущей жизни и существовании Бога были в полном согласии. Они говорили:

«Мы так мало знаем об этих вещах, что не оправданы в том, чтобы уделять им какое-либо серьезное внимание. Нашим девизом и правилом жизни будет для каждого — сделать себя как можно более комфортным и наслаждаться каждым удовольствием, которое в пределах досягаемости, не позволяя себе нисколько влиять мыслями о будущей жизни».

«У обоих были деньги. У Арчибальда была большая сумма. Однажды, когда ни один человеческий глаз не видел его — а он не верил в Бога, — Джонатан украл каждый доллар богатства своего друга, оставив его без гроша. Он не испытывал ни страха, ни раскаяния; никто не видел, как он совершил этот поступок. Он стал богатым, наслаждался жизнью в огромной степени, жил в довольстве и удовольствии, пока в преклонном возрасте не отправился путем всей плоти. Арчибальду пришлось плохо. Обстоятельства были против него.

«Его деньги исчезли. Он жил в нищете и недовольстве, неудовлетворенный человечеством и самим собой, пока наконец, сломленный несчастьем и подавленный неизлечимой болезнью, он не искал покоя в безболезненном самоубийстве».

Вопрос. Что нам думать о правиле жизни, установленном этими людьми? Был ли кто-либо из них непоследователен или нелогичен? Нет ли средства исправить такие нарушения? — Преподобный Д. О'Донахью.

Ответ. Преподобный мистер О'Донахью, кажется, придерживается странных идей о добре и зле. Он говорит нам, что Арчибальд Армстронг и Джонатан Ньюгейт решили сделать себя как можно более комфортными и наслаждаться каждым удовольствием, которое в пределах их досягаемости, и преподобный мистер О'Донахью утверждает, что одним из удовольствий, доступных мистеру Ньюгейту, было украсть те немногочисленные деньги, которые были у мистера Армстронга. Неужели преподобный джентльмен думает, что мистер Ньюгейт сделал или мог сделать себя комфортным таким образом? Он говорит нам, что мистер Ньюгейт «не испытывал раскаяния», — что он «стал богатым и наслаждался жизнью в огромной степени», — что он «жил в довольстве и удовольствии, пока в преклонном возрасте не отправился путем всей плоти».

Неужели преподобный джентльмен действительно верит, что человек может воровать без страха, без раскаяния? Неужели он действительно предполагает, что можно наслаждаться плодами кражи, что преступник может жить довольной и счастливой жизнью, что тот, кто ограбил своего друга, может достичь преклонного и восхитительного возраста? Такова ли философия преподобного мистера О'Донахью?

И здесь мне позволено спросить: почему Бог преподобного мистера О'Донахью позволил вору жить без страха, без раскаяния, наслаждаться жизнью в огромной степени и достичь преклонного возраста? И почему он позволил мистеру Армстронгу, которого ограбили, жить в нищете и недовольстве, пока наконец, сломленный несчастьем, он не искал покоя в самоубийстве? Хочет ли преподобный мистер О'Донахью сказать, что если нет будущей жизни, то мудро воровать в этой? Если могила — вечный дом, посоветовал бы преподобный мистер О'Донахью людям совершать преступления, чтобы они могли наслаждаться этой жизнью? Такова не моя философия. Независимо от того, есть Бог или нет, правда лучше лжи. Независимо от того, есть рай или ад, честность — всегда лучшая политика. Нет мира, и не может быть, где порок может сеять семена преступления и пожинать снопы радости.

На мой взгляд, мистер Армстронг был гораздо более удачлив, чем мистер Ньюгейт. Я предпочел бы быть ограбленным, чем быть грабителем, и я предпочел бы иметь такой характер, что был бы доведен до самоубийства несчастьем, чем жить в довольстве на несчастьях других. Преподобный джентльмен, однако, должен был сделать свой вопрос полным — он должен был пройти весь путь. Он должен был добавить, что мистер Ньюгейт, достигнув преклонного возраста, внезапно обратился, вступил в церковь и умер в ореоле святости в тот самый день, когда его жертва совершила самоубийство.

Но я отвечу на басню преподобного джентльмена фактом.

Молодой человек был влюблен в девушку. Она была молода, красива и доверчива. Она не принадлежала ни к какой церкви — ничего не знала о будущем мире — грелась в лучах солнца этого. Вся ее жизнь была наполнена добрыми делами. Слезы жалости освятили ее щеки. Она не верила ни в какую религию, не поклонялась никакому Богу, не верила в Библию, но любила все. Ее возлюбленный в припадке ревнивой ярости убил ее. Его судили; признали виновным; ходатайство о новом судебном разбирательстве отклонили, а в помиловании отказали. В своей камере, в тени смерти, он обратился — он стал католиком. Белыми от страха губами он исповедался священнику. Он принял причастие.

Его повесили, и с конца веревки он устремился в царство блаженства. Месяцами убитая девушка страдала всеми болями и муками ада.

Бедная девушка будет вечно терпеть агонию проклятых, в то время как ее убийца будет упиваться ангельским пением и музыкой. Такова справедливость ортодоксального Бога.

Позвольте мне использовать язык преподобного джентльмена: «Нет ли средства исправить такие нарушения?»

Пока идея вечного наказания остается частью христианской системы, эта система будет встречать сопротивление каждого человека с сердцем и разумом. Из всех религиозных догм она самая шокирующая, позорная и абсурдная. Проповедники этого учения — враги человеческого счастья; они убийцы естественной радости. Каждый отец, каждая мать, каждый порядочный человек, каждая любящая женщина должны испытывать отвращение к этому учению; они должны отказаться платить людям за его проповедь; они не должны строить церкви, в которых преподается эта мерзость; они должны учить своих маленьких детей, что это ложь; они должны избавить сердце детства от этого ужаса — ужаса, который делает колыбель такой же страшной, как гроб.

БРУКЛИНСКИЕ БОГОСЛОВЫ.

* Brooklyn Union, 1883.

Вопрос. Священнослужители, у которых брали интервью, почти единогласно заявили, что церковь очень мало страдает от скептицизма наших дней, и что влияние научных писателей, чьи мнения считаются атеистическими или неверными, невелико; и что книги таких писателей читают не так много, как некоторые люди думают. Каково ваше мнение по этому поводу?

Ответ. Для человека естественно защищать свой бизнес, стоять за свой класс, свою касту, свое вероучение. И я полагаю, это объясняет, почему все священники говорят, что неверие не растет. Сравнивая большие периоды времени, очень легко увидеть достигнутый прогресс. Всего несколько лет назад людей, которые сейчас считаются вполне ортодоксальными, заключили бы в тюрьму или, по крайней мере, подвергли бы нападкам толпы за ересь. Всего несколько лет назад люди вроде Гексли, Тиндаля, Спенсера, Дарвина и Гумбольдта считались бы самыми позорными из монстров.

Всего несколько лет назад наука была наемным работником суеверия. Ученые извинялись за каждый факт, который им случалось найти. Сняв шляпу, они просили прощения у пастора за найденную окаменелость и просили прощения у Бога за любое открытие в природе. В то время каждое научное открытие было чем-то, за что нужно было просить прощения. Моисей был авторитетом в геологии, а Иисус Навин считался первым астрономом в мире. Теперь все изменилось, и все это знают, кроме духовенства. Теперь религия снимает шляпу перед наукой. Религия находит новые значения для старых текстов. Нам говорят, что Бог говорил на языке простых людей; что он не преподавал никакой науки; что он позволял своим детям не только оставаться в заблуждении, но и удерживал их там. Теперь признано, что Библия не является авторитетом ни в одном вопросе естественного факта; она вдохновлена только в морали, в духовном смысле. Все, кроме бруклинских священников, видят, что Библия перестала считаться авторитетом. Никто не ссылается на отрывок, чтобы разрешить спор о факте. Самые интеллектуальные люди мира смеются над идеей богодухновенности. Люди с величайшей репутацией презирают всякий сверхъестественный элемент. Миллионы людей читают мнения людей, которые борются с основами ортодоксального христианства и отрицают их. Гумбольдт стоит выше всех апостолов. Дарвин сделал больше для изменения человеческого мышления, чем все священники, которые когда-либо существовали. Там, где двадцать пять лет назад был один неверующий, сейчас их сто. Я помню времена, когда я был единственным неверующим в городе. Теперь я встречаю их густо, как осенние листья; они повсюду. Во всех профессиях, ремеслах и занятиях ортодоксальные вероучения презираются. В них не просто не верят; их проклинают. К ним относятся не с безразличием, а со страстной ненавистью. Тысячи и сотни тысяч механиков в этой стране ненавидят ортодоксальное христианство. Миллионы образованных людей испытывают неизмеримое презрение к доктрине вечного наказания. Доктрина искупления считается абсурдной миллионами. Так же обстоит дело с догмой о вмененной вине, искупительной добродетели и искупительном пороке. Я вижу, что преподобный доктор Эдди советует священникам не отвечать на аргументы неверующих с кафедры, и приводит эту удивительную причину: что слушатели получат больше сомнений от ответа, чем от чтения оригинальных аргументов. Так преподобный доктор Хокинс признает, что не может защитить христианство от атак неверующих, не порождая большего неверия. Так преподобный доктор Хейнс признает, что не может ответить на теории Робертсона Смита в популярных выступлениях. Единственный священник, который чувствует себя абсолютно в безопасности по этому вопросу, насколько это касается его прихожан, кажется, преподобный Джозеф Пуллман. Он заявляет, что молодые люди в его церкви не знают достаточно, чтобы иметь разумные сомнения, и что пожилые люди находятся в основном в том же состоянии. Мистер Пуллман чувствует, что он за бруствером настолько сильным, что другая защита не нужна. Так преподобный мистер Фут думает, что неверие никогда не следует опровергать с кафедры. Я признаю, что это никогда не удавалось успешно, но я не предполагал, что так много священников признают невозможность. Мистер Фут против всякого публичного обсуждения. Доктор Уэллс говорит нам, что научный атеизм следует игнорировать; что о нем не следует говорить с кафедры. Преподобный доктор Ван Дайк испытывает то же чувство безопасности, что и доктор Пуллман, и он заявляет, что подавляющее большинство христианских людей сегодня ничего не знают о текущих теориях неверующих. Его идея — позволить им оставаться в невежестве; что было бы опасно для христианского священника даже излагать позицию неверующего; что, изложив ее, он мог бы, даже с помощью Бога, не успешно бороться с теорией. Эти священники не согласны. Доктор Карпентер объясняет неверие никотином в крови. Это все дым.

Он думает, что кровь человеческого рода испортилась. Он думает, что церковь в безопасности, потому что христиане читают. Он расходится во мнениях со своими братьями Пуллманом и Ван Дайком. Так преподобный Джордж Э. Рид считает, что неверие следует обсуждать с кафедры. У него больше уверенности в своем генерале и в оружии своей войны, чем у некоторых его братьев. Его уверенность может проистекать из того факта, что у него никогда не было дискуссии. Преподобный доктор Макклелланд думает, что средство — придерживаться катехизиса; что сейчас недостаточно авторитета; недостаточно грубой силы; думает, что семья, церковь и государство должны использовать розгу; что розга — божественное установление; что отцы должны иметь ее для своих детей; что матери должны использовать ее. Это часть религии всеобщей любви. Человек, который не может растить детей, не стегая их, не должен их иметь. Человек, который хочет повредить плоть мальчика или девочки, не пригоден для управления человеческим существом. Отец, который держит розгу в своем доме, хранит реликт варварства в своем сердце. В наказании нет ничего реформаторского; ничего реформаторского в страхе. Доброта, направляемая интеллектом, — единственная реформирующая сила. Обращение к грубой силе — это отказ от любви и разума, и ставит отца и ребенка в положение дикого равенства; дикость в сердце отца, побуждающая к использованию розги или дубинки, порождает такую же дикость в жертве. Старая идея о том, что дух ребенка должен быть сломлен, позорна. Все это, однако, уходит вместе с ортодоксальным христианством. То, что с детьми обращаются лучше, чем раньше, убедительно доказывает рост того, что называется неверием. Неверие всегда было протестом против тирании в государстве, против нетерпимости в церкви, против варварства в семье. Оно всегда было призывом к свету, к справедливости, к всеобщей доброте и нежности.

Вопрос. Священники говорят, я полагаю, полковник, что мирскость — величайший враг церкви, и признают, что она растет?

Ответ. Я вижу, что все священники, у которых вы брали интервью, считают мирскость великим врагом церкви. Что такое мирскость? Я полагаю, мирскость состоит в том, чтобы уделять внимание делам этого мира; получать удовольствие от этой жизни; удовлетворять чувства, давать ушам музыку, глазам живопись и скульптуру, нёбу хорошую пищу; развивать воображение; играть в азартные игры; украшать свою персону; развивать тело; обогащать ум; исследовать факты, которыми мы окружены; строить дома; качать колыбели; думать; работать; изобретать; покупать; продавать; надеяться — все это, я полагаю, мирскость. Эти «мирские» люди расчистили леса, вспахали землю, построили города, пароходы, телеграфы и произвели все, что есть ценного и удивительного в мире. И все же проповедники осуждают их. Если бы не «мирские» люди, как бы проповедники справлялись? Кто бы строил церкви? Кто бы наполнял ящики и тарелки для пожертвований, и кто (самый серьезный из всех вопросов) платил бы зарплаты? У священников есть привычка принижать людей, которые их поддерживают, — клеветать на дух, которым они живут. «Это как если бы рот разорвал руку, которая его кормит». Знать Старого Света презирает честного рабочего, и все же сама настолько презренна, что готова жить его трудом. И так священник, притворяющийся духовным — притворяющийся духовным наставником, — смотрит с презрением на людей, которые делают возможным его существование. Можно сказать, что под «мирскостью» они имеют в виду только удовольствие — то есть слушать музыку, ходить в театр и оперу, совершать воскресную экскурсию к серебристому краю моря. Конечно, священники смотрят на театры как на конкурирующие аттракционы, и большая часть их ненависти рождена деловыми соображениями. Они думают, что людей следует загонять в церковь, закрыв все остальные места. На мой взгляд, театр принес пользу, в то время как церковь принесла вред. Драма никогда не настаивала на сожжении кого-либо. Преследование не рождается на сцене. Напротив, на сцене всегда находились воплощения патриотизма, героизма, мужества, стойкости и справедливости, и эти воплощения всегда приветствовались, и были представлены так, чтобы их приветствовали. На кафедре поклонялись лицемерам; на сцене их выставляли на посмешище и проклятие. Шекспир сделал для мира гораздо больше, чем Библия. Священники продолжают говорить о духовности как о противоположности мирскости. Ничто не может быть более абсурдным, чем этот разговор о духовности. Как будто читатели Библии, повторятели текстов и произносители молитв занимались более высокой работой, чем честный труд. Есть ли что-нибудь выше человеческой любви? Человек влюблен в девушку, и он решил работать для нее и отдать свою жизнь, чтобы она могла иметь жизнь радости. Есть ли что-нибудь более духовное, чем это — что-нибудь более высокое? Они женятся. Он расчищает немного земли. Он огораживает поле. Он строит хижину; и она из этой лачуги делает счастливый дом. Она сажает цветы, ставит несколько простых вещей красоты на стены. Это то, что проповедники называют «мирскостью». Есть ли что-нибудь более духовное? Через некоторое время в этой хижине, в этом доме слышится сонный ритм качающейся колыбели, в то время как колыбельная мягко плывет в сумеречном воздухе. Есть ли что-нибудь более духовное, есть ли что-нибудь более бесконечно нежное, чем видеть мужа и жену, склонившихся, со сцепленными руками, над колыбелью, глядящих на ямочки чуда любви? Я говорю, что духовно работать для тех, кого любишь; духовно улучшать физическое состояние человечества — ибо тот, кто улучшает физическое состояние, улучшает и ментальное. Я верю в пахарей вместо молитвенников. Я верю в новую фирму «Здоровье и Ересь» скорее, чем в старое партнерство «Болезнь и Божественность», ведущее дела под старой вывеской «Череп и Кости». Некоторые из священников, у которых вы брали интервью, или, по крайней мере, один из них, говорит нам лекарство от мирскости. Он говорит, что Бог посылает пожары, циклоны и вещи такого рода с целью сделать людей духовными; привлечь их внимание к тому факту, что все в этом мире носит преходящий характер. Духовенство всегда имело большую веру в голод, в страдания, в эпидемии. Они знают, что человек в тысячу раз более склонен благодарить Бога за корку или крошку, чем за пир. Они знают, что процветание имеет тот же эффект на среднего христианина, какой густой суп имеет, согласно Бамблу, на английского нищего: «Это делает их наглыми». Дьявол совершил ошибку, не удвоив имущество Иова, вместо того чтобы оставить его нищим. В процветании священники думают, что мы забываем о смерти и слишком счастливы. В объятиях тех, кого мы любим, догма о вечном огне на мгновение забывается. Согласно священникам, Бог убивает наших детей, чтобы мы не забыли его. Они воображают, что человек, который едет в Дакоту, возделывает почву и растит себе маленький дом, становится слишком «мирским». И поэтому Бог начинает циклон, чтобы разбросать его дом и конечности жены и детей по пустынным равнинам, а священники в Бруклине говорят, что это делается потому, что мы становимся слишком «мирскими». Они думают, что мы должны быть более «духовными»; то есть, готовыми жить трудом других; готовыми просить милостыню, говоря в то же время: «Блаженнее давать, нежели принимать». Если это так, почему не вернуть деньги? «Духовные» люди — это те, кто ест овсянку и чернослив, имеет большое доверие к сушеным яблокам, читает «Задачу» Каупера и «Курс времени» Поллока, смеется над шутками в Harper's Monthly, носит одежду, блестящую на коленях и локтях, и называет все, что возвысило мир, «нищенскими элементами».

Вопрос. Некоторые из священнослужителей, у которых брали интервью, признают, что богатые и бедные больше не встречаются вместе, и осуждают создание миссионерских часовен в связи с большими и модными церквями.

Ответ. Ранние христиане полагали, что конец света близок. Они все сидели на пристани, ожидая корабля. В присутствии такой веры то, что известно как классовые различия, не могло легко существовать. Большинство из них были чрезвычайно бедны, а бедность — это узы союза. Как правило, люди гостеприимны в той пропорции, в какой им не хватает богатства. В старые времена, на Западе, незнакомец всегда был желанным гостем. Он частично занимал место газеты. Он был посланником из старых частей страны. Жизнь была монотонной. Появление путешественника давало разнообразие. По мере того как люди становятся богатыми, они становятся исключительными. По мере того как они становятся образованными, появляется тенденция выбирать свое общество. То же самое в церкви. Церковь больше не верит в вероучение, больше не ведет себя так, как будто вероучение истинно. Если бы богатый человек рассматривал проповедь как средство благодати, как своего рода веревку, брошенную священником человеку прямо над водопадом; если бы он рассматривал ее как спасательную шлюпку или как маяк, он не позволил бы своему кучеру оставаться снаружи. Если бы он действительно верил, что у кучера есть бессмертная душа, способная к вечной радости, подверженная вечной боли, он сделал бы все возможное, чтобы сделать призвание и избрание упомянутого кучера верными. На самом деле богатый человек сейчас мало заботится о слугах. Они не включены в схему спасения, кроме как своего рода случайная партия. Церковь стала клубом. Это социальное дело, и богатые не хотят общаться в будние дни с бедными, которых они могут встретить в церкви. Поскольку они ожидают быть на небесах вместе вечно, они могут позволить себе быть разделенными здесь. Там, безусловно, будет достаточно времени, чтобы познакомиться. Другая вещь — великолепие церквей. Церковь зависит исключительно от богатых. Бедные люди чувствуют себя не в своей тарелке в таких великолепных зданиях. Они падают на ближайшее место; как бедные родственники, они сидят на самом краю стула. За столом Христа они ниже соли.

Они постоянно унижены. Когда просят о подписках, они стыдятся того, что их гроши сравниваются с тысячами, данными миллионером. Пенни стыдятся смешиваться с серебром в тарелке для пожертвований. Результат в том, что большинство из них избегает церкви. Слишком дорого поклоняться Богу публично. Необходима хорошая одежда, модно скроенная. Бедные вступают в контакт со слишком большим количеством шелка, слишком большим количеством драгоценностей, слишком большим количеством доказательств того, что обычно считается превосходством.

Вопрос. Было бы это положение дел исправлено, если бы вместо церквей у нас были общества этической культуры? Разве там не преобладали бы богатые, а бедные были бы так же не на своем месте?

Ответ. Я думаю, эффект был бы точно таким же, независимо от того, что это за общество, какую цель оно имеет, если оно состоит из богатых и бедных. Классовые различия, в большей или меньшей степени, будут проникать — на самом деле, им не нужно проникать. Они там с самого начала, и они рождаются из разных условий членов.

Эти классовые различия не всегда создаются людьми богатства. Например, некоторые люди получают деньги и являются тем, что мы называем снобами. Другие получают их и сохраняют свои демократические принципы, и встречают людей согласно закону близости или общего интеллекта, на интеллектуальных основаниях, например.

Существует не только различие, порожденное богатством и властью, но есть различия, рожденные интеллектом, культурой, характером, целью, объектом, стремлением в жизни. Никто не может винить честного механика за то, что он питает к богатому снобу полное презрение. Также никто не может винить респектабельную бедность за отказ общаться с высокомерным богатством. Право делать различие есть у всех классов и у индивидуумов всех классов. Невозможно иметь какое-либо общество для какой-либо цели — то есть, где они встречаются вместе — без определенных смущений, порождаемых этими различиями. Ну, например, предположим, что должно быть общество просто интеллектуальных и культурных людей. Там богатство, в значительной степени, игнорировалось бы. Но, в конце концов, различие, которое интеллект проводит между талантом и гением, так же заметно и жестоко, как то, что когда-либо проводилось между бедностью и богатством. Везде, где достижение какой-то цели считается настолько важным, что на мгновение все второстепенные различия забываются, тогда возможно для богатых и бедных, невежественных и интеллектуальных действовать сообща. Это случается в политических партиях, во время войны, и это также случалось всякий раз, когда основывалась новая религия. Всякий раз, когда богатые хотят помощи бедных, различия забываются. Именно на том же принципе мы дали свободу рабу во время Гражданской войны и одели его в форму нации; мы хотели его, мы нуждались в нем; и, на время, мы были совершенно готовы забыть различие цвета. Общая опасность порождает чистую демократию. С обществами так же, как с индивидуумами. Бедный молодой человек, приезжающий в Нью-Йорк, решивший сделать свое состояние, начинает говорить о старых дураках; презирает многие правила и положения торговли; громко осуждает монополию; хочет конкуренции; кричит за честную игру и является настоящим демократом. Но пусть он преуспеет; пусть у него будет дворец на Пятой авеню, с его монограммой на ложках и каретах; тогда, вместо того чтобы кричать за свободу, он будет призывать к большей полиции. Он тогда скажет: «Нам нужна защита; сброд должен быть подавлен». У нас есть аристократия богатства. В некоторых частях нашей страны аристократия литературы — мужчины и женщины, которые воображают себя писателями и которые презирают всех людей, которые не могут выразить банальности в самой элегантной дикции — люди, которые смотрят на ошибку в грамматике как на нечто гораздо худшее, чем преступление. Так, в некоторых сообществах у нас есть аристократия мышц. Единственная истинная аристократия, вероятно, — это аристократия доброты. Интеллект без сердца бесконечно жесток; так же жесток, как богатство без чувства справедливости; так же жесток, как мышцы без милосердия. Так что, в конце концов, настоящая аристократия должна быть аристократией доброты, где интеллект направляется сердцем.