«Сочинения императора Юлиана, том 2»

The Project Gutenberg EBook of The Works of the Emperor Julian (Vol. 2 of 2) by Julian, Emperor of Rome

Том 2

С английским переводом

Уилмера Кейва Райта

Издательство Гарвардского университета

Кембридж, Массачусетс

Речь VI

1913

Contents

Введение к речи VI

Речь VII

Введение к речи VII

Речь VIII

Введение к речи VIII

Письмо к философу Фемистию

Введение

Письмо к сенату и народу Афин

Введение

Фрагмент письма к жрецу

Введение

Цезари

Введение

Мисопогон, или Враг бороды

Введение

Указатель

Примечания

[Примечание корректора: вышеуказанное изображение обложки было создано автором заявки на Distributed Proofreaders и передано в общественное достояние.]

Речь VI

[pg 002]

Введение к речи VI

Шестая речь — это проповедь или, скорее, нагоняй, обращенный к новым киникам, и особенно к одному из них, который осмелился очернить память Диогена. В IV христианском веке кинический образ жизни переняли многие, но подавляющее большинство из них были необразованными людьми, которые подражали кинической бесстыдности нравов, но не подлинной дисциплине, не той самодостаточности (αὐτάρκεια), что облагораживала жизни Антисфена, Диогена и Кратета. К добродетелям этих великих мужей Юлиан пытается воззвать никчемных киников своего времени. За два столетия, прошедшие с тех пор, как Лукиан написал для назидания выродившихся киников «Жизнь киника Демонакса», достойного и остроумного друга Эпиктета, последователи этой секты деградировали еще сильнее. Новых киников можно сравнить с худшим типом нищенствующих монахов Средневековья; и Юлиан видел в их принятии внешних атрибутов кинизма — грубого плаща, посоха, сумы и длинных волос — то же лицемерие и алчность, что были свойственны некоторым христианским монахам его времени. Сходство между христианами и киниками уже отмечал Аристид, и хотя в глазах Юлиана они были одинаково нечестивы, у него была дополнительная претензия к киникам в том, что они дискредитировали философию. Подобно христианам, они были невежественны, не проявляли уважения к богам, которых Юлиан пытался восстановить, льстили и заискивали перед Констанцием и, будучи далеки от практики аскетизма Диогена, были не лучше, чем паразиты на теле общества.

В этой речи, как и в седьмой, цель Юлиана — реформировать новых киников, но еще больше — продемонстрировать сущностное единство философии. Он глубоко сочувствовал принципам кинизма и ставил Диогена в один ряд с Сократом как учителя нравственности. Он напоминает киникам, которых высмеивает, что знаменитое наставление Диогена «перечеканить» или «подделать» монету не следует воспринимать как оправдание распущенности и дерзости, но, подобно дельфийскому предписанию «Познай самого себя», оно призывает всех философов не принимать на веру никакой традиционный авторитет, никакой условности, которая не была бы исследована и одобрена разумом индивида. Его убежденность в том, что все философские доктрины гармоничны, если их правильно понимать, придает особую серьезность его апологии Диогена. Упоминание в первом абзаце летнего солнцестояния, по-видимому, указывает на то, что речь была написана до того, как Юлиан покинул Константинополь, чтобы готовиться к персидскому походу.

[Примечание корректора: в оригинальной книге на левой странице был греческий текст, а на правой — соответствующий английский перевод. В этой электронной книге каждый греческий абзац будет непосредственно сопровождаться абзацем английского перевода, заключенным в скобки. Греческий текст содержит пометки, такие как [3] и [B]; это обозначения разделов и подразделов, которые в оригинальной книге находились на правом поле. Они отличаются от цифр в скобках, таких как (10), которые в некоторых форматах электронных книг используются как ссылки на сноски.]

ΙΟΥΛΙΑΝΟΥ ΑΥΤΟΚΡΑΤΟΡΟΣ

[pg 004]

(Император Юлиан)

ΕΙΣ ΤΟΥΣ ΑΠΑΙΔΕΥΤΟΥΣ ΚΥΝΑΣ

(К необразованным киникам)

Ἄνω ποταμῶν, τοῦτο δὴ τὸ τῆς παροιμίας. ἀνὴρ Κυνικὸς Διογένη φησί κενόδοξον, καὶ ψυχρολουτεῖν οὐ βούλεται, σφόδρα ἐρρωμένος τὸ σῶμα καὶ σφριγῶν [181] καὶ τὴν ἡλικίαν ἀκμάζων, ὡς ἂν μή τι κακὸν λάβῃ, καὶ ταῦτα τοῦ θεοῦ ταῖς θεριναῖς τροπαῖς ἤδη προσιόντος. ἀλλὰ καὶ τὴν ἐδωδὴν τοῦ πολύποδος κωμῳδεῖ καί φησι τὸν Διογένη τῆς ἀνοίας καὶ κενοδοξίας ἐκτετικέναι ἱκανὰς δίκας ὥσπερ ὑπὸ κωνείου τῆς τροφῆς διαφθαρέντα. οὕτω πόρρω που σοφίας ἐλαύνει, ὥسته ἐπίσταται σαφῶς ὅτι κακὸν ὁ θάνατος. τοῦτο δὲ ἀγνοεῖν ὑπελάμβανεν ὁ σοφὸς Σωκράτης, ἀλλὰ καὶ μετ᾽ ἐκεῖνον Διογένης. ἀρρωστοῦντι γοῦν, φασίν, ἀντισθένει μακρὰν καὶ δυσανάληπτον ἀρρωστίαν ξιφίδιον ἐπέδωκεν ὁ Διογένης εἰπών· [B] εἰ φίλου χρῄζεις ὑπουργίας. οὕτως οὐδὲν ᾤετο δεινὸν ἐκεῖνος οὐδὲ ἀλγεινὸν τὸν θάνατον. ἀλλ᾽ ἡμεῖς οἱ τὸ σκῆπτρον ἐκεῖθεν παραλαβόντες ὑπὸ μείζονος σοφίας ἴσμεν ὅτι χαλεπὸν ὁ θάνατος, καὶ τὸ νοσεῖν δεινότερον αὐτοῦ φαμεν τοῦ θανάτου, τὸ ῥιγοῦν δὲ χαλεπώτερον τοῦ νοσεῖν. ὁ μὲν γὰρ νοσῶν μαλακῶς ἔσθ᾽ ὅτε θεραπεύεται, ὥστε γίνεσθαι τρυφὴν αὐτόχρημα τὴν ἀρρωστίαν, ἄλλως τε κἂν ᾖ πλούσιος. [C] ἐθεασάμην τοι καὶ αὐτὸς νὴ Δία τρυφώντάς τινας ἐν ταῖς νόσοις μᾶλλον ἢ τούτους αὐτοὺς ὑγιαίνοντας· καίτοι γε καὶ τότε λαμπρῶς ἐτρύφων. ὅθεν μοι καὶ παρέστη πρός τινας τῶν ἑταίρων εἰπεῖν, ὡς τούτοις ἄμεινον ἦν οἰκέταις γενέσθαι μᾶλλον ἢ δεσπόταις, καὶ πένεσθαι τοῦ κρίνου γυμνοτέροις οὖσιν ἢ πλουτεῖν ὥσπερ νῦν. ἦ γὰρ ἂν ἐπαύσαντο νοσοῦντες ἅμα καὶ τρυφῶντες. [D] τὸ μὲν δὴ νοσοτυφεῖν καὶ νοσηλεύεσθαι τρυφηλῶς οὑτωσί τινες ἐν καλῷ ποιοῦνται· ἀνὴρ δὲ τοῦ κρύους ἀνεχόμενος καὶ θάλπος καρτερῶν οὐχὶ καὶ τῶν νοσούντων ἀθλιώτερον πράττει; ἀλγεῖ γοῦν ἀπαραμύθητα.

(«Реки текут вспять» — как гласит пословица. Вот киник, который говорит, что Диоген был тщеславен, и отказывается принимать холодные ванны из страха, что они могут ему повредить, хотя у него очень крепкое телосложение, он полон сил и находится в расцвете лет, и это притом, что бог Солнца уже приближается к летнему солнцестоянию. Более того, он даже высмеивает поедание осьминога и говорит, что Диоген понес достаточное наказание за свое безумие и тщеславие, поскольку погиб от этой пищи, словно от чаши с цикутой. Настолько он продвинулся в мудрости, что точно знает, что смерть — это зло. Однако этого, как полагал мудрый Сократ, он не знал, да и после него Диоген тоже. Во всяком случае, когда Антисфен страдал от долгой и неизлечимой болезни, Диоген протянул ему кинжал со словами: «На случай, если тебе понадобится помощь друга». Настолько он был убежден, что в смерти нет ничего ужасного или мучительного. Но мы, унаследовавшие его посох, благодаря нашей большей мудрости знаем, что смерть — это бедствие. И мы говорим, что болезнь еще ужаснее смерти, а холод переносить труднее, чем болезнь. Ведь больного часто нежно выхаживают, так что его недуг сразу превращается в роскошь, особенно если он богат. И действительно, я сам, клянусь Зевсом, наблюдал, что некоторые люди в болезни роскошествуют больше, чем в здравии, хотя и в здравии они отличались роскошью. И вот однажды мне пришло в голову сказать некоторым из моих друзей, что этим людям было бы лучше стать слугами, чем господами, и быть бедными и более нагими, чем полевая лилия, чем быть богатыми, как они есть сейчас. Ибо тогда они перестали бы одновременно болеть и роскошествовать. Дело в том, что некоторые люди считают достойным делом выставлять напоказ свои недуги и играть роль изнеженных больных. Но, скажет кто-то, разве человек, вынужденный терпеть холод и переносить жару, не более жалок, чем больной? Что ж, во всяком случае, у него нет никаких удобств, чтобы облегчить свои страдания.)

Δεῦρο οὖν ἡμεῖς ὑπὲρ τῶν Κυνικῶν ὁπόσα διδασκάλων ἠκούσαμεν ἐν κοινῷ καταθῶμεν σκοπεῖν τοῖς ἐπὶ τὸν βίον ἰοῦσι τοῦτον· οἷς εἰ μὲν πεισθεῖεν, εὖ οἶδα, [182] οὐδὲν οἵ γε νῦν ἐπιχειροῦντες κυνίζειν ἔσονται χείρους· ἀπειθοῦντες δὲ εἰ μέν τι λαμπρὸν καὶ σεμνὸν ἐπιτηδεύσειαν, ὑπερφωνοῦντες τὸν λόγον τὸν ἡμέτερον, οὔτι τοῖς ῥήμασιν ἀλλὰ τοῖς ἔργοις, οὐδὲν ἐμπόδιον ὃ γε ἡμέτερος οἴσει λόγος· εἰ δὲ ὑπὸ λιχνείας ἢ μαλακίας ἤ, τὸ κεφάλαιον ἵν᾽ εἴπω ξυνελὲν ἐν βραχεῖ, τῆς σωματικῆς ἡδονῆς δεδουλωμένοι τῶν λόγων ὀλιγωρήσειαν προσκαταγελάσαντες, [B] ὥσπερ ἐνίοτε τῶν παιδευτηρίων καὶ τῶν δικαστηρίων οἱ κύνες τοῖς προπυλαίοις προσουροῦσιν, οὐ φροντὶς Ἰπποκλείδῃ· καὶ γὰρ οὐδὲ τῶν κυνιδίων ἡμῖν μέλει τὰ τοιαῦτα πλημμελούντων. δεῦρο οὖν ἄνωθεν ἐν κεφαλαίοις διεξέλθωμεν ἐφεξῆς τὸν λόγον, ἵνα ὑπὲρ ἑκάστου τὸ προσῆκον ἀποδιδόντες αὐτοί τε εὐκολώτερον ἀπεργασώμεθα τοῦθ᾽ ὅπερ διενοήθημεν καὶ σοὶ ποιήσωμεν εὐπαρακολούθητον. οὐκοῦν ἐπειδὴ [C] τὸν κυνισμὸν εἶδός τι φιλοσοφίας εἶναι συμβέβηκεν, οὔτι φαυλότατον οὐδὲ ἀτιμότατον, ἀλλὰ τοῖς κρατίστοις ἀνάμιλλον, ὀλίγα πρότερον ὑπὲρ αὐτῆς ῥητέον ἡμῖν ἐστι τῆς φιλοσοφίας.

(Приди же, позволь мне изложить на благо общества то, что я узнал от своих учителей о киниках, чтобы все, кто вступает на этот путь жизни, могли обдумать это. И если они убедятся в моих словах, то те, кто сейчас стремится стать киником, я уверен, не станут от этого хуже; а если они не убедятся, но будут лелеять цели блестящие и благородные и поставят себя выше моего довода не только на словах, но и на деле, то мое рассуждение, во всяком случае, не станет им помехой. Но если есть другие, уже порабощенные алчностью или распущенностью, или, чтобы выразить это кратко, телесными удовольствиями, и они поэтому пренебрегают моими словами или даже высмеивают их — подобно тому, как собаки иногда оскверняют портики школ и судов, — «Гиппоклиду все равно», ибо мы действительно не обращаем внимания на щенков, которые ведут себя подобным образом. Приди же, позволь мне изложить мой довод по пунктам, по порядку, чтобы, уделив каждому вопросу должное внимание, я мог сам легче достичь того, что задумал, и сделать так, чтобы тебе было легче следовать за мной. И поскольку кинизм является отраслью философии, и отнюдь не самой незначительной или менее почетной, но соперничающей с благороднейшими, я должен сначала сказать несколько слов о самой философии.)

Ἡ τῶν θεῶν εἰς ἀνθρώπους δόσις ἅμα φανοτάτῳ πυρὶ διὰ Προμηθέως καταπεμφθεῖσα ἐξ ἡλίου μετὰ τῆς Ἑρμοῦ μερίδος οὐχ ἕτερον ἐστι παρὰ τὴν τοῦ λόγου καὶ νοῦ διανομήν· ὁ γάρ τοι Προμηθεύς, ἡ πάντα ἐπιτροπεύουσα τὰ θνητὰ πρόνοια, [D] πνεῦμα ἔνθερμον ὥσπερ ὄργανον ὑποβάλλουσα τῇ φύσει, ἅπασι μετέδωκεν ἀσωμάτου λόγου· μετέσχε δὲ ἕκαστον οὗπερ ἠδύνατο, τὰ μὲν ἄψυχα σώματα τῆς ἕξεως μόνον, τὰ φυτὰ δὲ ἤδη καὶ τῆς ζωῆς τὰ ζῷα δὲ ψυχῆς, ὁ δὲ ἄνθρωπος καὶ λογικῆς ψυχῆς. εἰσὶ μὲν οὖν οἳ μίαν οὄονται διὰ τούτων πάντων ἥκειν φύσιν, εἰσὶ δὲ οἱ καὶ κατ᾽ εἶδος ταῦτα διαφέρειν. ἀλλὰ μήπω τοῦτο, μᾶλλον δὲ μηδὲ ἐν τῷ νῦν λόγῳ τοῦτο ἐξεταζέσθω, πλὴν ἐκείνου χάριν, [183] ὅτι, τὴν φιλοσοφίαν εἴθ᾽, ὥσπερ τινὲς ὑπολαμβάνουσι, τέχνην τεχνῶν καὶ ἐπιστήμην ἐπιστημῶν, εἴτε ὁμοίωσιν θεῷ κατὰ τὸ δυνατόν, εἴθ᾽, ὅπερ ὁ Πύθιος ἔφη, τὸ Γνῶθι σαυτὸν ὑπολάβοι τις, οὐδὲν διοίσει πρὸς τὸν λόγον· ἅπαντα γὰρ ταῦτα φαίνεται πρὸς ἄλληλα καὶ μάλα οἰκείως ἔχοντα.

(Дар богов, ниспосланный человечеству вместе с сияющим пламенем огня от солнца через посредничество Прометея, наряду с благами, которыми мы обязаны Гермесу, есть не что иное, как дарование разума и ума. Ибо Прометей, Провидение, направляющее все смертное путем вливания в природу огненного дыхания, служащего деятельной причиной, наделил все сущее долей бестелесного разума. И каждое приняло ту долю, какую могло: безжизненные тела — лишь состояние существования, растения получили еще и жизнь, животные — душу, а человек — разумную душу. Некоторые полагают, что в основе всего этого лежит единая субстанция, другие же считают, что они существенно различаются по своим видам. Но этот вопрос мы не должны обсуждать сейчас, или, вернее, вовсе не будем обсуждать в настоящем рассуждении, и нам достаточно сказать, что рассматривает ли кто-либо философию, как некоторые, как искусство искусств и науку наук, или как стремление стать подобным Богу, насколько это возможно, или же, как сказал Пифийский оракул, как «Познай самого себя», — это не изменит моего довода. Ибо все эти определения, очевидно, очень тесно связаны друг с другом.)

Ἀρξώμεθα δὲ πρῶτον ἀπὸ τοῦ Γνῶθι σαυτόν, ἐπειδὴ καὶ θεῖόν ἐστι τοῦτο τὸ παρακέλευσμα. οὐκοῦν ὁ γιγνώσκων [B] αὑτὸν εἴσεται μὲν περὶ ψυχῆς, εἴσεται δὲ καὶ περὶ σώματος. καὶ τοῦτο οὐκ ἀρκέσει μόνον, ὡς ἔστιν ἄνθρωπος ψυχὴ χρωμένη σώματι, μαθεῖν, ἀλλὰ καὶ αὐτῆς τῆς ψυχῆς ἐπελεύσεται τὴν οὐσίαν, ἔπειτα ἀνιχνεύσει τὰς δυνάμεις. καὶ οὐδὲ τοῦτο μόνον ἀρκέσει αὐτῷ, ἀλλὰ καί, εἴ τι τῆς ψυχῆς ἐν ἡμῖν ἐστι κρεῖττον καὶ θειότερον, ὅπερ δὴ πάντες ἀδιδάκτως πειθόμενοι θεῖόν τι εἶναι νομίζομεν, [C] καὶ τοῦτο ἐνιδρῦσθαι πάντες οὐρανῷ κοινῶς ὑπολαμβάνομεν. ἐπιὼν δὲ αὖθις τὰς ἀρχὰς τοῦ σώματος σκέψεται, εἴτε σύνθετον εἴτε ἁπλοῦν ἐστιν· εἶτα ὁδῷ προβαίνων ὑπέρ τε ἁρμονίας αὐτοῦ καὶ πάθους καὶ δυνάμεως καὶ πάντων ἁπλῶς ὧν δεῖται πρὸς διαμονήν. ἐπιβλέψει δὲ τὸ μετὰ τοῦτο καὶ ἀρχαῖς τεχνῶν ἐνίων, ὑφ᾽ ὧν βοηθεῖται πρὸς διαμονὴν τὸ σῶμα, οἷον ἰατρικῆς, [D] γεωργίας, ἑτέρων τοιούτων. οὐ μὴν οὐδὲ τῶν ἀχρήστων καὶ περιττῶν τι παντάπασιν ἀγνοήσει, ἐπεὶ καὶ ταῦτα πρὸς κολακείαν τοῦ παθητικοῦ τῆς ψυχῆς ἡμῶν ἐπινενόηται. προσλιπαρῆσαι μὲν γὰρ τούτοις ἀποκνήσει αἰσχρὸν οἰόμενος τὸ τοιοῦτον, τὸ δοκοῦν ἐργῶδες ἐν αὐτοῖς φεύγων· τὸ δ᾽ ὅλον ὁποῖα ἄττα δοκεῖ καὶ οἷστισιν ἁρμόττει τῆς ψυχῆς μέρεσιν, οὐκ ἀγνοήσει. σκόπει δή, εἰ μὴ τὸ ἑαυτὸν γνῶναι πάσης μὲν ἐπιστήμης, πάσης δὲ τέχνης ἡγεῖταί τε ἅμα καὶ τοὺς καθόλου λόγους συνείληφε. [184] τά τε γὰρ θεῖα διὰ τῆς ἐνούσης ἡμῖν θείας μερίδος τά τε θνητὰ διὰ τῆς θνητοειδοῦς μοίρας πρὸς τούτοις †προσήκειν ἔφη τὸ μεταξὺ τούτων ζῷον εἰδέναι, τὸν ἄνθρωπον†, τῷ μὲν καθ᾽ ἕκαστον θνητόν, τῷ παντὶ δὲ ἀθάνατον, καὶ μέντοι καὶ τὸν ἕνα καὶ τὸν καθ᾽ ἕκαστον συγκεῖσθαι ἐκ θνητῆς καὶ ἀθανάτου μερίδος.

(Однако начнем с «Познай самого себя», поскольку это предписание божественно вдохновлено. Из этого следует, что тот, кто познает себя, будет знать не только о своей душе, но и о своем теле. И будет недостаточно узнать, что человек — это душа, использующая тело, но он также исследует сущностную природу души, а затем проследит ее способности. И даже этого будет ему недостаточно, но в дополнение он будет исследовать все, что есть в нас более благородного и божественного, чем душа, — нечто такое, во что мы все верим без обучения и считаем божественным, и все сообща полагаем установленным на небесах. Затем, исследуя первоначала тела, он будет наблюдать, является ли оно сложным или простым; затем, продвигаясь систематически, он будет наблюдать его гармонию, влияния, которые воздействуют на него, его способности и, одним словом, все, что ему нужно для обеспечения своего постоянства. А затем он также будет наблюдать первоначала некоторых искусств, с помощью которых тело поддерживается в этом постоянстве, например, медицины, земледелия и тому подобного. И о таких искусствах, которые бесполезны и излишни, он не будет оставаться в полном неведении, поскольку они тоже были придуманы, чтобы потакать эмоциональной части наших душ. И хотя он будет избегать настойчивого изучения последних, потому что считает такое настойчивое изучение постыдным, и будет избегать того, что кажется требующим тяжелого труда в этих предметах; тем не менее, он, в общем и целом, не останется в неведении относительно их видимой природы и того, каким частям души они соответствуют. Поразмысли же, не управляет ли самопознание каждой наукой и каждым искусством, и, более того, не включает ли оно в себя знание универсалий. Ибо познавать вещи божественные через божественную часть в нас, а вещи смертные — через ту часть нас, которая смертна, — это, как провозгласил оракул, есть долг живого существа, находящегося посредине между ними, а именно человека; ибо индивидуально он смертен, но, рассматриваемый как целое, он бессмертен, и, более того, по отдельности и индивидуально он состоит из смертной и бессмертной частей.)

Ὅτι μέντοι καὶ τὸ τῷ θεῲ κατὰ δύναμιν ὁμοιοῦσθαι οὐκ ἄλλο τί ἐστιν ἢ τὸ τὴν ἐφικτὴν ἀνθρώποις γνῶσιν τῶν ὄντων περιποιήσασθαι, πρόδηλον ἐντεῦθεν. [B] οὐ γὰρ ἐπὶ πλούτῳ χρημάτων τὸ θεῖον μακαρίζομεν οὐδὲ ἐπ᾽ ἄλλῳ τινὶ τῶν νομιζομένων ἀγαθῶν, ἀλλ᾽ ὅπερ Ὅμηρός φησι

(Далее, что уподобление Богу, насколько это возможно, есть не что иное, как приобретение такого знания о сущностной природе вещей, которое доступно человечеству, очевидно из следующего. Ибо не из-за обилия имущества мы считаем божественную природу счастливой, и не из-за каких-либо других вещей, которые обычно считаются преимуществами, но потому, что, как говорит Гомер,)

(«Боги знают все» ;)

θεοὶ δέ τε πάντα ἴσασι,

καὶ μέντοι καὶ περὶ Διὸς

(и, действительно, он говорит также о Зевсе,)

(«Но Зевс был старше и мудрее».)

ἀλλὰ Ζεὺς πρότερος γεγόνει καὶ πλείονα ᾔδει·

[C] ἐπιστήμῃ γὰρ ἡμῶν οἱ θεοὶ διαφέρουσιν. ἡγεῖται γὰρ ἴσως καὶ αὐτοῖς τῶν καλῶν τὸ αὑτοὺς γινώσκειν· ὄσῳ δὴ κρείττονες ἡμῶν εἰσι τὴν οὐσίαν, τοσούτῳ γνόντες ἑαυτοὺς ἴσχουσι βελτιόνων γνώσιν. μηδὲ εἷς οὖν ἡμῖν τὴν φιλοσοφίαν εἰς πολλὰ διαιρείτω μηδὲ εἰς πολλὰ τεμνέτω, μᾶλλον δὲ μὴ πολλὰς ἐκ μιᾶς ποιείτω. ὥσπερ γὰρ ἀλήθεια μία, οὕτω δὲ καὶ φιλοσοφία μία· θαυμαστὸν δὲ οὐδέν, εἰ κατ᾽ ἄλλας καὶ ἄλλας ὁδοὺς ἐπ᾽ αὐτὴν πορευόμεθα. ἐπεὶ κἄν, [D] εἴ τις θέλοι τὼν ξένων ἢ ναὶ μὰ Δία τῶν πάλαι πολιτῶν ἐπανελθεῖν εἰς Ἀθήνας, δύναιτο μὲν καὶ πλεῖν καὶ βαδίζειν, ὁδεύων δὲ οἶμαι διὰ γῆς ἢ ταῖς πλατείαις χρῆσθαι λεωφόροις ἢ ταῖς ἀτραποῖς καὶ συντόμοις ὁδοῖς· καὶ πλεῖν μέντοι δυνατὸν παρὰ τοὺς αἰγιαλούς, καὶ δὴ καὶ κατὰ τὸν Πύλιον γέροντα τέμνοντα πέλαγος μέσον. μὴ δὲ τοῦτό τις ἡμῖν προφερέτω, εἴ τινες τῶν κατ᾽ αὐτὰς ἰόντων τὰς ὁδοὺς ἀπεπλανήθησαν καὶ ἀλλαχοῦ που γενόμενοι, [185] καθάπερ ὑπὸ τῆς Κίρκης ἢ τῶν Λωτοφάγων ἡδονῆς ἢ δόξης ᾿ἤ τινος ἄλλου δελεασθέντες, ἀπελείφθησαν τοῦ πρόσω βαδίζειν καὶ ἐφικνεῖσθαι τοῦ τέλους, τοὺς πρωτεύσαντας δὲ ἐν ἑκάστῃ τῶν αἱρέσεων σκοπείτω, καὶ πάντα εὑρήσει σύμφωνα.

[pg 014] Ведь именно в знании боги превосходят нас. И вполне может быть, что и для них высшим благом является самопознание. А значит, поскольку они по своей сущности благороднее нас, их самопознание есть познание более высоких вещей. Поэтому я говорю: пусть никто не делит философию на множество видов или не рассекает ее на множество частей, вернее, пусть никто не представляет ее множественной, а не единой. Ибо как истина едина, так и философия едина. Но не удивительно, что мы идем к ней то одной дорогой, то другой. Ведь если какой-нибудь чужеземец или, клянусь Зевсом, кто-либо из ее старейших обитателей пожелал бы отправиться в Афины, он мог бы либо приплыть морем, либо поехать сушей, а если бы он путешествовал по суше, то, полагаю, мог бы выбрать либо широкие тракты, либо тропы и дороги, служащие коротким путем. И к тому же он мог бы либо плыть вдоль берегов, либо, подобно старцу из Пилоса, «рассекать открытое море». И пусть никто не пытается опровергнуть меня, указывая на то, что некоторые философы, путешествуя по этим самым дорогам, как известно, сбивались с пути и, прибыв в какое-то иное место, оказывались плененными, словно Цирцеей или лотофагами, то есть удовольствием, или мнением, или какой-то иной приманкой, и потому не смогли идти прямо вперед и достичь своей цели. Напротив, пусть он посмотрит на тех, кто в каждой из философских школ достиг высшего ранга, и он обнаружит, что все их учения согласуются.

Οὐκοῦν ὁ μὲν ἐν Δελφοῖς θεὸς τὸ Γνῶθι σαυτὸν προαγορεύει, Ἡράκλειτος δὲ «ἐδιζησάμην ἐμεωυτόν», ἀλλὰ καὶ Πυθαγόρας οἵ τε ἀπ᾽ ἐκείνου μέχρι Θεοφράστου τὸ κατὰ δύναμιν ὁμοιοῦσθαι θεῷ φασι, καὶ γὰρ καὶ Ἀριστοτέλης. ὃ γὰρ ἡμεῖς ποτέ, τοῦτο ὁ θεὸς ἀεί. γελοῖον οὖν ἂν εἴη τὸν θεὸν ἑαυτὸν μὴ εἰδέναι· κομιδῇ γὰρ οὐδὲν εἴσεται τῶν ἄλλων, εἴπερ ἑαυτὸν ἀγνοοίη· πάντα γὰρ αὐτός ἐστιν, εἴπερ καὶ ἐν ἑαυτῷ καὶ παρ᾽ ἑαυτῷ ἔχει τῶν ὁπωσοῦν ὄντων τὰς αἰτίας, εἴτε ἀθανάτων ἀθανάτους, εἴτε ἐπικήρων οὐ θνητὰς οὐδὲ ἐπικήρους, ἀιδίους δὲ καὶ μενούσας ἀεὶ καὶ αἳ τούτοις εἰσὶν αἰτίαι τῆς ἀειγενεσίας. ἀλλ᾽ οὗτος μὲν ὁ λόγος ἐστὶ μείζων.

Поэтому бог в Дельфах провозглашает: «Познай самого себя», и Гераклит говорит: «Я искал самого себя»; и Пифагор, и его школа, и его последователи вплоть до Теофраста призывают нас уподобиться Богу, насколько это возможно, да и Аристотель тоже. Ибо то, чем мы бываем лишь иногда, Бог есть всегда. Поэтому было бы абсурдно, если бы Бог не знал самого себя. Ведь он не будет знать ничего вообще о других вещах, если будет пребывать в неведении относительно самого себя. Ибо он сам есть все, поскольку в себе и при себе он хранит причины всех вещей, которые хоть как-то существуют, будь то бессмертные причины вещей бессмертных или причины вещей тленных, хотя сами они не смертны и не тленны; ибо нетленны и вечно пребывают причины вечного порождения для тленного мира. Но это рассуждение слишком возвышенно для данного случая.

Ὅτι δὲ μία τέ ἐστιν ἀλήθεια καὶ φιλοσοφία μία καὶ ταύτης εἰσὶν ἐρασταὶ ξύμπαντες ὧν τε ὑπεμνήσθην μικρῷ πρότερον ὧν τε ἐν δίκῃ νῦν εἴποιμι ἂν τοὔνομα, τοὺς τοῦ Κιτιέως ὁμιλητὰς λέγω, οἳ τὰς πόλεις ἰδόντες ἀποδιδρασκούσας τὸ λίαν ἀκραιφνὲς καὶ καθαρὸν τῆς ἐλευθερίας τοῦ κυνὸς ἐσκέπασαν αὐτὸν ὥσπερ οἶμαι παραπετάσμασιν οἰκονομίᾳ καὶ τῇ χρηματιστικῇ καὶ τῇ πρὸς τὴν γυναῖκα συνόδῳ καὶ παιδοτροφίᾳ, ἴν᾽ οἶμαι ταῖς πόλεσιν αὐτὸν ἐγγύθεν ἐπιστήσωσι φύλακα· ὅτι δὲ τὸ Γνῶθι σαυτὸν κεφάλαιον τίθενται φιλοσοφίας, οὐ μόνον ἐξ ὧν κατεβάλλοντο ξυγγραμμάτων ὑπὲρ αὐτοῦ τοῦτου πεισθείης ἄν, εἴπερ ἐθέλοις, ἀλλὰ πολὺ πλέον ἀπὸ τοῦ τῆς φιλοσοφίας τέλους· τὸ γὰρ ὁμολογουμένως ζῆν τῇ φύσει τέλος ἐποιήσαντο, οὗπερ οὐχ οἷόv τε τυχεῖν τὸν ἀγνοοῦντα, τίς καὶ ὁποῖος πέφυκεν· ὁ γὰρ ἀγνοῶν ὅστις ἐστίν, οὐκ εἴσεται δήπουθεν ὅ, τι πράττειν ἑαυτῷ προσήκει, ὥσπερ οὐδ᾽ ὁ τὸν σίδηρον ἀγνοῶν εἴσεται, εἴτε αὐτῷ τέμνειν εἴτε μὴ προσήκει, καὶ ὅτου δεῖ τῷ σιδήρῳ πρὸς τὸ δύνασθαι τὸ ἑαυτοῦ πράττειν· ἀλλ᾽ ὅτι μὲν ἡ φιλοσοφία μία τέ ἐστι καὶ πάντες ὡς ἔπος εἰπεῖν ἑνός τινος ἐφιέμενοι ὁδοῖς ἐπὶ τοῦτο διαφόροις ἦλθον, ἀπόχρη τοσαῦτα νῦν εἰπεῖν. ὑπὲρ δὲ τοῦ Κυνισμοῦ σκεπτέον ἔτι.

Истина едина, и философия едина, и все те, о ком я упоминал чуть ранее, — ее любители, как и те, кого я по справедливости должен назвать сейчас по имени, я имею в виду учеников человека из Кития. Ибо, увидев, что города Греции избегают чрезмерной простоты и чистоты кинической свободы нравов, они окружили его, так сказать, ширмами — я имею в виду наставлениями о ведении хозяйства, делах, отношениях с женой и воспитании детей, — полагаю, для того, чтобы сделать его близким стражем общественного блага. И в том, что они также считали изречение «Познай самого себя» первым принципом своей философии, вы можете убедиться, если захотите, не только по сочинениям, которые они составили на этот самый предмет, но еще больше по тому, что они сделали целью и пределом своего философского учения. Ибо этой их целью была жизнь в согласии с природой, а достичь ее невозможно тому, кто не знает, кто он и какова его природа. Ибо человек, который не знает самого себя, конечно, не будет знать, что ему подобает делать; точно так же, как тот, кто не знает природы железа, не будет знать, годится ли оно для того, чтобы резать, или нет, и как нужно обращаться с железом, чтобы оно могло быть использовано по назначению. Впрочем, на данный момент я сказал достаточно, чтобы показать, что философия едина и что, говоря в общем, все философы имеют одну цель, хотя и приходят к ней разными путями. А теперь давайте рассмотрим киническую философию.

Εἰ μὲν οὖν ἐπεποίητο τοῖς ἀνδράσι μετά τινος σπουδῆς, ἀλλὰ μὴ μετὰ παιδιᾶς τὰ συγγράμματα, τούτοις ἐχρῆν ἑπόμενον ἐπιχειρεῖν ἕκαστα ὧν διανοούμεθα περὶ τοῦ πράγματος ἐξετάζειν τὸν ἐναντίον καὶ, εἰ μὲν ἐφαίνετο τοῖς παλαιοῖς ὁμολογοῦντα, μήτοι ψευδομαρτυριῶν ἡμῖν ἐπισκήπτειν, εἰ δὲ μή, τότε ἐξορίζειν αὐτὰ τῆς ἀκοῆς ὥσπερ Ἀθηναῖοι τὰ ψευδῆ γράμματα τοῦ Μητρῴου. ἐπεὶ δὲ οὐδὲν ἐστιν, ὡς ἔφην, τοιοῦτον· αἵ τε γὰρ θρυλούμεναι Διογένους τραγῳδίαι Φιλίσκου τινὸς Αἰγινήτου λέγονται εἶναι, καί, εἰ Διογένους δὴ εἶεν, οὐδὲν ἄτοπόν ἐστι τὸν σοφὸν παίζειν, ἐπεί καὶ τοῦτο πολλοὶ φαίνονται τῶν φιλοσόφων ποιήσαντες· ἐγέλα τοι, φασί, καὶ Δημόκριτος ὁρῶν σπουδάζοντας τοὺς ἀνθρώπους· μὴ δὴ πρὸς τὰς παιδιὰς αὐτῶν ἀποβλέπωμεν, ὥσπερ οἱ μανθάνειν τι σπουδαῖον ἥκιστα ἐρῶντες, πόλει παραβάλλοντες εὐδαίμονι, πολλῶν μὲν ἱερῶν, πολλῶν δὲ ἀπορρήτων τελετῶν πλήρει, καὶ μυρίων ἔνδον ἱερέων ἁγνῶν ἐν ἁγνοῖς μενόντων χωρίοις· αὐτοῦ δὲ ἕνεκα πολλάκις τούτου, λέγω δὲ τοῦ καθαρεύειν τὰ εἴσω πάντα, τὰ περιττὰ καὶ βδελυρὰ καὶ φαῦλα τῆς πόλεως ἀπεληλακόσι, λουτρὰ δημόσια καὶ χαμαιτυπεῖα καὶ καπηλεῖα καὶ πάντα ἁπλῶς τὰ τοιαῦτα· εἶτα ἄχρι τούτου γενόμενοι εἴσω μὴ παρίασιν. ὁ μὲν γὰρ τοῖς τοιούτοις ἐντυχών, εἶτα τοῦτο οἰηθεὶς εἶναι τὴν πόλιν ἄθλιος μὲν ἀποφυγών, ἀθλιώτερος δὲ κάτω μείνας, ἐξὸν ὑπερβάντα μικρὸν ἰδεῖν τὸν Σωκράτη· χρήσομαι γὰρ ἐκείνοις ἐγὼ τοῖς ῥήμασιν, οἷς Ἀλκιβιάδης ἐπαινῶν Σωκράτη. φημὶ γὰρ δὴ τὴν Κυνικὴν φιλοσοφίαν ὁμοιοτάτην εἶναι τοῖς Σειληνοῖς τούτοις τοῖς ἐν τοῖς ἑρμογλυφείοις καθημένοις, οὕστινας ἐργάζονται οἱ δημιουργοὶ σύριγγας ἢ αὐλοὺς ἔχοντας· οἳ διχάδε διοιχθέντες ἔνδον φαίνονται ἀγάλματα ἔχοντες θεῶν. ὡς ἂν οὖν μὴ τοιοῦτόν τι πάθωμεν, ὅσα ἔπαιξε ταῦτα αὐτὸν ἐσπουδακέναι νομίσαντες· ἔστι μὲν γάρ τι καὶ ἐν ἐκείνοις οὐκ ἄχρηστον, ὁ Κυνισμὸς δέ ἐστιν ἕτερον, ὡς αὐτίκα μάλα δεῖξαι πειράσομαι· δεῦρο ἴδωμεν ἐφεξῆς ἀπὸ τῶν ἔργων, ὥσπερ αἱ ἐξιχνεύουσαι κύνες μεταθέουσι τὰ θηρία.

Если бы эти люди составляли свои сочинения с какой-то серьезной целью, а не ради забавы, моему оппоненту следовало бы руководствоваться ими и пытаться в каждом случае опровергнуть те мнения, которых я придерживаюсь по этому вопросу; и тогда, если бы они оказались согласными с теми изначальными доктринами, он не мог бы обвинять меня в лжесвидетельстве, а если бы не оказались, то мог бы запретить моим мнениям быть услышанными, подобно тому как афиняне запрещали ложные документы в Метрооне. Но, как я уже сказал, ничего подобного нет. Ибо пресловутые трагедии Диогена, как говорят, принадлежат некоему Филиску из Эгины, а если бы они даже и были написаны Диогеном, нет ничего странного в том, что мудрец шутит, поскольку многие философы, как известно, поступали так же. Ведь и Демокрит, говорят, смеялся, видя, как люди предаются серьезным занятиям. Так что не будем обращать внимание на их шутливые писания, подобно тем, кто вовсе не желает учиться чему-либо серьезному. Такие люди, прибыв в процветающий город, изобилующий жертвоприношениями и тайными обрядами многих видов, содержащий внутри себя бесчисленных святых жрецов, пребывающих в священных местах, — жрецов, которые именно ради этого, я имею в виду ради очищения всего, что находится внутри их врат, изгнали из города все грязное, излишнее и порочное: общественные бани, публичные дома, лавки и вообще все подобное, — дойдя до того места, где все это находится, не входят в сам город. Ведь человек, который, натолкнувшись на то, что было изгнано, думает, что это и есть город, жалок, если сразу уходит, но еще более жалок, если остается в этой нижней области, когда мог бы, сделав всего один шаг через порог, увидеть самого Сократа. Ибо я воспользуюсь теми знаменитыми словами Алкивиада, которыми он восхваляет Сократа, и утверждаю, что киническая философия очень похожа на те изображения силенов, что сидят в мастерских скульпторов, которых мастера делают держащими свирели или флейты, но когда ты открываешь их, то видишь, что внутри они содержат статуи богов. Итак, чтобы нам не совершить подобной ошибки и не подумать, что его шутки были серьезным делом (ибо, хотя есть некоторая польза и в этих шутках, сам кинизм — нечто совсем иное, как я сейчас попытаюсь доказать), давайте рассмотрим его по порядку, исходя из его реальной практики, и будем преследовать его, подобно гончим, выслеживающим диких зверей на охоте.

Ἡγεμόνα μὲν οὖν οὐ ῥᾴδιον εὑρεῖν, ἐφ᾽ ὃν ἀνενέγκαι χρὴ πρῶτον αὐτό, εἰ καί τινες ὑπολαμβάνουσιν ἀντισθένει τοῦτο καὶ Διογένει προσήκειν. τοῦτο γοῦν ἔοικεν Οἰνόμαος οὐκ ἀτόπως λέγειν· ὁ Κυνισμὸς οὔτε Ἀντισθενισμός ἐστιν οὔτε Διογενισμός. λέγουσι μὲν γὰρ οἱ γενναιότεροι τῶν κυνῶν, ὅτι καὶ ὁ μέγας Ἡρακλῆς, ὥσπερ οὖν τῶν ἄλλων ἀγαθῶν ἡμῖν αἴτιος κατέστη, οὕτω δὲ καὶ τούτου τοῦ βίου παράδειγμα τὸ μέγιστον κατέλιπεν ἀνθρώποις. ἐγὼ δὲ ὑπὲρ τῶν θεῶν καὶ τῶν εἰς θείαν λῆξιν πορευθέντων εὐφημεῖν ἐθέλων πείθομαι μὲν καὶ πρὸ τούτου τινὰς οὐκ ἐν Ἕλλησι μόνον, ἀλλὰ καὶ βαρβάροις οὕτω φιλοσοφῆσαι· αὕτη γὰρ ἡ φιλοσοφία κοινή πως ἔοικεν εἶναι καὶ φυσικωτάτη καὶ δεῖσθαι οὐδ᾽ ἡστινοσοῦν πραγματείας· ἀλλὰ ἀπόχρη μόνον ἑλέσθαι τὰ σπουδαῖα ἀρετῆς ἐπιθυμίᾳ καὶ φυγῇ κακίας, καὶ οὔτε βίβλους ἀνελίξαι δεῖ μυρίας· πολυμαθία γάρ, φασί, νόον οὐ διδάσκει· οὔτε ἄλλο τι τῶν τοιούτων παθεῖν, ὅσα καὶ οἷα πάσχουσιν οἱ διὰ τῶν ἄλλων αἱρέσεων ἰόντες, ἀλλὰ ἀπόχρη μόνον δύο ταῦτα τοῦ Πυθίου παραινοῦντος ἀκοῦσαι, τὸ Γνῶθι σαυτὸν καὶ Παραχάραξον τὸ νόμισμα· πέφηνεν οὖν ἡμῖν ἀρχηγὸς τῆς φιλοσοφίας ὅσπερ οἶμαι τοῖς Ἕλλησι κατέστη τῶν καλῶν ἁπάντων αἴτιος, ὁ τῆς Ἑλλάδος κοινὸς ἡγεμὼν καὶ νομοθέτης καὶ βασιλεύς, ὁ ἐν Δελφοῖς θεός, ὃν ἐπειδὴ μὴ θέμις ἦν τι διαλαθεῖν, οὐδὲ ἡ Διογένους ἐπιτηδειότης ἔλαθε. προύτρεψε δὲ αὐτὸν οὐχ ὥσπερ τοὺς ἄλλους ἔπεσιν ἐντείνων τὴν παραίνεσιν, ἀλλ᾽ ἔργῳ διδάσκων ὅ,τι βούλεται συμβολικῶς διὰ δυοῖν ὀνομάτοιν, Παραχάραξον εἰπὼν τὸ νόμισμα· τὸ γάρ Γνῶθι σαυτὸν οὐκ ἐκείνῳ μόνον, ἀλλὰ καὶ τοῖς ἄλλοις ἔφη καὶ λέγει, πρόκειται γὰρ οἶμαι τοῦ τεμένους. ηὑρήκαμεν δὴ τὸν ἀρχηγέτην τῆς φιλοσοφίας, ὥς που καὶ ὁ δαιμόνιός φησιν Ἰάμβλιχος, ἀλλὰ καὶ τοὺς κορυφαίους ἐν αὐτῇ, Ἀντισθένη καὶ Διογένη καὶ Κράτητα, οἷς τοῦ βίου σκοπὸς ἦν καὶ τέλος αὑτοὺς οἶμαι γνῶναι καὶ τῶν κενῶν ὑπεριδεῖν δοξῶν, ἀληθείας δέ, ἣ πάντων μὲν ἀγαθῶν θεοῖς, πάντων δὲ ἀνθρώποις ἡγεῖται, ὅλῃ, φασίν, ἐπιδράξασθαι τῇ διανοίᾳ, ἧς οἶμαι καὶ Πλάτων καὶ Πυθαγόρας καὶ Σωκράτης οἵ τε ἐκ τοῦ Περιπάτου καὶ Ζήνων ἕνεκα πάντα ὑπέμειναν πόνον, αὑτούς τε ἐθέλοντες γνῶναι καὶ μὴ κεναῖς ἕπεσθαι δόξαις, ἀλλὰ τὴν ἐν τοῖς οὖσιν ἀλήθειαν ἀνιχνεῦσαι.

Найти основателя этой философии, к которому следует возводить ее в первую очередь, нелегко, хотя некоторые и полагают, что это имя принадлежит Антисфену и Диогену. По крайней мере, высказывание Эномая кажется небезосновательным: «Киническая философия — это ни антисфенизм, ни диогенизм». Более того, лучшие из киников утверждают, что в дополнение к другим благам, дарованным нам могучим Гераклом, именно он оставил человечеству величайший пример такого образа жизни. Что же касается меня, то, желая говорить с должным почтением о богах и о тех, кто достиг божественного удела, я все же верю, что еще до Геракла, не только среди эллинов, но и среди варваров, были люди, которые практиковали эту философию. Ибо она кажется в некотором роде универсальной философией, самой естественной и не требующей никакого специального изучения. Достаточно просто выбрать достойное, стремясь к добродетели и избегая порока, и нет нужды перелистывать бесчисленные книги. Ибо, как говорится, «многознание не учит уму». Также нет необходимости подвергать себя какой-либо части той дисциплины, которую должны пройти те, кто вступает в другие философские школы. Нет, достаточно лишь прислушаться к Пифийскому богу, когда он дает эти два наставления: «Познай самого себя» и «Перечекань монету». Таким образом, становится очевидным, что основатель этой философии — тот, кто, я верю, является причиной всех благ, которыми наслаждаются эллины, всеобщий предводитель, законодатель и царь Эллады, я имею в виду бога в Дельфах. И поскольку ему не подобало оставаться в неведении относительно чего-либо, особая пригодность Диогена не ускользнула от его внимания. И он побудил его склониться к этой философии не путем внушения своих повелений одними словами, как он делает это для других людей, но на самом деле он наставлял его символически относительно того, чего желал, в двух словах, когда сказал: «Перечекань монету». Ибо «Познай самого себя» он адресовал не только Диогену, но и другим людям, и адресует до сих пор: ведь это начертано перед его святилищем. И вот мы наконец обнаружили основателя этой философии, как, впрочем, и божественный Ямвлих провозглашает, да, и мы обнаружили ее ведущих мужей, а именно Антисфена, Диогена и Кратета, целью и пределом жизни которых было, я думаю, познать самих себя, презирать пустые мнения и охватить истину всем своим разумением; ибо истина, как для богов, так и для людей, есть начало всякого блага; и именно ради нее, я думаю, Платон, Пифагор, Сократ, перипатетики и Зенон не жалели сил, ибо желали познать самих себя и не следовать пустым мнениям, но выследить истину во всем сущем.

Φέρε οὖν, ἐπειδὴ πέφηνεν οὐκ ἄλλο μὲν ἐπιτηδεύσας Πλάτων, ἕτερον δὲ Διογένης, ἓν δέ τι καὶ ταὐτόν· εἰ γοῦν ἔροιτό τις τὸν σοφὸν Πλάτωνα «τὸ Γνῶθι σαυτὸν πόσου νενόμικας ἄξιον;» εὖ οἶδα ὅτι τοῦ παντὸς ἂν φήσειε, καὶ λέγει δὲ ἐν Ἀλκιβιάδῃ· δεῦρο δὴ τὸ μετὰ τοῦτο φράσον ἡμῖν, ὦ δαιμόνιε Πλάτων καὶ θεῶν ἔκγονε «Τίνα τρόπον χρὴ πρὸς τὰς τῶν πολλῶν διακεῖσθαι δόξας», ταὐτά τε ἐρεῖ καὶ ἔτι πρὸς τούτοις ὅλον ἡμῖν ἐπιτάξει διαρρήδην ἀναγνῶναι τὸν Κρίτωνα διάλογον, οὗ φαίνεται παραινῶν Σωκράτης μηδὲν φροντίζειν ἡμᾶς τῶν τοιούτων· φησὶ γοῦν· «Ἀλλὰ τί ἡμῖν, ὦ μακάριε Κρίτων, οὕτω τῆς τῶν πολλῶν δόξης μέλει;» εἶτα ἡμεῖς τούτων ὑπεριδόντες ἀποτειχίζειν ἁπλῶς οὑτωσὶ καὶ ἀποσπᾶν ἄνδρας ἀλλήλων ἐθέλομεν, οὗς ὁ τῆς ἀληθείας συνήγαγεν ἔρως ἥ τε τῆς δόξης ὑπεροψία καὶ ἡ πρὸς τὸν ζῆλον τῆς ἀρετῆς ξύμπνοια; εἰ δὲ Πλάτωνι μὲν ἔδοξε καὶ διὰ τῶν λόγων αὐτὰ ἐργάζεσθαι, Διογένει δὲ ἀπέχρη τὰ ἔργα, διὰ τοῦτο ἄξιός ἐστιν ὑφ᾽ ὑμῶν ἀκούειν κακῶς; ὅρα δὲ μὴ καὶ τοῦτο αὐτὸ τῷ παντὶ κρεῖττόν ἐστιν, ἐπεὶ καὶ Πλάτων ἐξομνύμενος φαίνεται τὰ ξυγγραμματα. «Οὐ γάρ ἐστι Πλάτωνος», φησί, «ζύγγραμμα οὐδὲν οὐδ᾽ ἔσται, τὰ δὲ νῦν φερόμενα ἐστι Σωκράτους, ἀνδρὸς καλοῦ καὶ νέου.» τί οὖν ἡμεῖς οὐκ ἐκ τῶν ἔργων τοῦ Διογένους σκοποῦμεν αὐτὸν τὸν Κυνισμόν, ὅστις ἐστίν; [pg 026] А теперь, поскольку стало очевидно, что Платон не преследовал одну цель, а Диоген другую, но их цель была одна и та же: предположим, кто-то спросил бы мудрого Платона: «Какую ценность ты придаешь изречению «Познай самого себя»?» Я твердо уверен, что он ответил бы, что оно стоит всего, и, действительно, он говорит об этом в «Алкивиаде». Ну же, скажи нам далее, божественный Платон, отпрыск богов, как следует относиться к мнениям большинства? Он даст тот же ответ и, более того, прямо предпишет нам прочитать его диалог «Критон», где Сократ, как видно, предостерегает нас не обращать внимания на подобные вещи. Во всяком случае, он говорит: «Но почему, мой дорогой Критон, мы так заботимся о мнении большинства?» И теперь, должны ли мы игнорировать все эти свидетельства и без дальнейших вопросов отгораживать друг от друга и разлучать людей, которых соединили страсть к истине, презрение к мнению и единодушие в стремлении к добродетели? И если Платон решил достичь своей цели через слова, тогда как Диогену было достаточно дел, заслуживает ли последний из-за этого критики с вашей стороны? Напротив, посмотрите, не является ли этот его метод во всех отношениях превосходящим, поскольку мы видим, что Платон сам отрекался от письменных сочинений. «Ибо, — говорит он, — нет никаких сочинений Платона и не будет, а то, что сейчас ходит под его именем, есть работа Сократа, человека прекрасного и вечно юного». Почему же тогда нам не изучать сам кинизм, каков он есть, исходя из практики Диогена?

Поскольку тело состоит из определенных частей, таких как глаза, ноги, руки, а кроме того, к нему присовокупляются другие — волосы, ногти, нечистоты, целый род подобных излишков, без которых человеческое тело существовать не может, — не нелепо ли считать частями тела ногти, волосы, нечистоты или подобные неприятные излишки, а не самые ценные и важные органы, прежде всего органы чувств, и среди них те, что более всего способствуют нашему разумению, например, глаза и уши? Ведь они служат душе для разумного мышления, будь то в том случае, когда душа глубоко погружена в тело и они позволяют ей быстрее очиститься и воспользоваться чистой и неподвижной силой мышления, или же, как полагают некоторые, когда душа входит в тело через них, словно через каналы. Ибо, как говорят, собирая частные чувственные восприятия и удерживая их памятью, она порождает знания. Я же полагаю, что если бы не существовало некоего подобного начала — либо несовершенного самого по себе, либо совершенного, но стесненного множеством разнообразных препятствий, — которое осуществляет наше восприятие внешнего мира, то для нас было бы невозможно даже само восприятие чувственно воспринимаемых объектов. Но этот довод не относится к нынешнему вопросу.

(Поскольку тело состоит из определенных частей, таких как глаза, ноги и руки, а кроме того, существуют и другие части: волосы, ногти, нечистоты, целый класс подобных придатков, без которых человеческое тело не может существовать. Разве не абсурдно для человека принимать во внимание такие части, я имею в виду волосы, ногти, нечистоты или подобные неприятные придатки, вместо тех частей, которые являются наиболее ценными и важными, в первую очередь, например, органов восприятия, и среди них, в особенности, инструментов, посредством которых мы познаем, а именно глаз и ушей? Ведь они помогают душе мыслить разумно, будь то в том случае, когда она глубоко погребена в теле и они позволяют ей легче очиститься и воспользоваться своей чистой и непоколебимой силой мысли, или же, как полагают некоторые, именно через них душа входит, словно по каналам. Ибо, как нам говорят, собирая отдельные восприятия и связывая их памятью, она порождает науки. Что касается меня, то я думаю, что если бы не существовало чего-то подобного, либо несовершенного в себе, либо совершенного, но сдерживаемого другими многочисленными и разнообразными вещами, что осуществляет наше восприятие внешнего мира, то для нас было бы невозможно даже воспринимать объекты чувственного восприятия. Но этот ход рассуждений мало относится к настоящему вопросу.)

[190] Поэтому следует вернуться к разделам кинической философии. Очевидно, что и они считали философию двусоставной, подобно Аристотелю и Платону, — теоретической и практической, — разумеется, понимая и осознавая, что человек по природе своей приспособлен как к действию, так и к познанию. А если они и уклонялись от изучения физики, то это не имеет отношения к делу. Ведь и Сократ, и многие другие, как известно, предавались созерцанию, но не ради чего иного, как ради действия; ибо они считали, что «Познай самого себя» означает именно это: точно узнать, что следует отдать душе, а что — телу; и они, разумеется, отвели главенство душе, а телу — служение. Таким образом, они, по-видимому, упражнялись в добродетели, воздержанности, отсутствии тщеславия, свободе, будучи чуждыми всякой зависти, трусости и суевериям. Но не мы так думаем о них, а предполагаем, что они шутили и играли в кости самым дорогим, так презирая тело, как Сократ, который справедливо говорил, что философия есть подготовка к смерти. Если они упражнялись в этом каждый день, то они кажутся нам не столько достойными подражания, сколько жалкими и совершенно неразумными; ради чего же они терпели эти лишения? Не ради тщеславия, как ты сказал. Ибо как они могли снискать похвалу от других людей, поедая сырое мясо? Хотя и ты сам не являешься их хвалителем. В самом деле, когда ты подражаешь такому человеку, нося трибон и длинные волосы, как это изображено на картинах этих людей, неужели ты думаешь, что тем самым заслуживаешь признание толпы, хотя сам не считаешь эти привычки достойными восхищения? Один или двое, правда, хвалили его в те времена, но более десяти мириад людей от морской болезни и отвращения испытывали спазмы в желудке и оставались без пищи, пока слуги не приводили их в чувство благовониями, ароматами и сладостями. Так прославленный герой поразил их поступком, который кажется абсурдным таким людям,

(Соответственно, мы должны вернуться к разделам кинической философии. Ибо киники также, по-видимому, считали, что философия имеет две ветви, как Аристотель и Платон, а именно: теоретическую и практическую, очевидно, потому, что они наблюдали и понимали, что человек по природе своей приспособлен как к действию, так и к стремлению к знанию. И хотя они избегали изучения натурфилософии, это не влияет на аргумент. Ведь Сократ и многие другие также, как мы знаем, предавались созерцанию, но исключительно ради практических целей. Ибо они считали, что даже самопознание означает точное изучение того, что должно быть отведено душе, а что — телу. И душе они, естественно, отвели верховенство, а телу — подчинение. Это, по-видимому, является причиной, по которой они практиковали добродетель, самообладание, скромность и свободу, и почему они избегали всех форм зависти, трусости и суеверий. Но это, скажешь ты, не тот взгляд, который мы придерживаемся относительно них, ибо мы должны думать, что они не были серьезны и что они рисковали самым дорогим, презирая таким образом тело; как это делал Сократ, когда он заявлял, и справедливо, что философия есть подготовка к смерти. И поскольку это была цель, которую киники преследовали ежедневно, нам не нужно подражать им больше, чем другим, но мы должны считать их жалкими существами и совершенно глупыми. Но почему же они терпели эти лишения? Конечно, не из-за показухи, как ты заявил. Ибо как они могли завоевать аплодисменты других людей, поедая сырое мясо? Конечно, ты сам не аплодируешь им за это. Во всяком случае, когда ты подражаешь одному из этих киников, нося посох и длинные волосы, как это показано на их изображениях, думаешь ли ты, что тем самым приобретаешь репутацию у толпы, хотя сам не считаешь эти привычки достойными восхищения? Один или двое, действительно, аплодировали ему в его собственные дни, но более десяти раз по десять тысяч человек испытывали спазмы в желудке от тошноты и отвращения и оставались без пищи, пока их слуги не приводили их в чувство благовониями, миррой и лепешками. Настолько сильно этот прославленный герой шокировал их поступком, который кажется абсурдным людям)

(«таких, каковы смертные сейчас»)

Οἷοι νῦν βροτοί εἰσιν,

но не низким, клянусь богами, если кто-либо истолкует это согласно разумению Диогена. Ибо подобно тому, как Сократ говорит о себе, что он избрал жизнь обличителя, полагая, что может исполнить служение богу, лишь исследуя во всех отношениях смысл изреченного о нем оракула, так и Диоген, я думаю, осознавая, что философия была предписана Пифийским оракулом, считал, что он должен проверять всё фактами, а не поддаваться мнениям других, которые могут быть истинными, а могут быть и ложными. Поэтому Диоген не считал, что каждое утверждение Пифагора или любого другого человека, подобного Пифагору, обязательно истинно. Ибо он считал, что Бог, а не кто-либо из людей, является основателем философии. И что же, скажешь ты, это имеет общего с поеданием осьминога? Я скажу тебе.

(хотя, клянусь богами, это не было низким, если кто-то объяснит это согласно намерению Диогена. Ибо точно так же, как Сократ говорил о себе, что он принял жизнь обличителя, потому что верил, что может исполнить свое служение богу, только исследуя во всех отношениях значение оракула, который был произнесен относительно него, так, я думаю, и Диоген, поскольку он был убежден, что философия была установлена Пифийским оракулом, верил, что он должен проверять все фактами, а не поддаваться мнениям других, которые могут быть истинными, а могут быть и ложными. Соответственно, Диоген не считал, что каждое утверждение Пифагора или любого человека, подобного Пифагору, обязательно истинно. Ибо он считал, что Бог, а не какой-либо человек, является основателем философии. И скажи, что, ты скажешь, это имеет общего с поеданием осьминога? Я скажу тебе.)

Поедание мяса одни считают естественным для человека, другие же полагают, что следовать этой практике человеку вовсе не подобает, и этот вопрос был предметом многих споров. И если ты желаешь приложить усилия, то увидишь своими глазами целые рои книг на эту тему. Их Диоген считал своим долгом опровергнуть. Во всяком случае, его собственное мнение было таковым: если кто-то может есть мясо, не затрачивая слишком много усилий на его приготовление, как это делают все другие животные, которым природа отвела этот рацион, и может делать это без вреда или дискомфорта, или, скорее, с реальной пользой для тела, то он считал, что поедание мяса полностью соответствует природе. Но если от этого происходил вред, то он, по-видимому, считал, что эта практика не подобает человеку и что он должен воздерживаться от нее всеми силами. Вот тебе теория по этому вопросу, хотя, возможно, она слишком надуманна; но вот другая, более близкая к кинизму, только я должен сначала более ясно описать цель и задачу этой философии.

(Поедание мяса некоторые считают естественным для человека, в то время как другие думают, что следовать этой практике вовсе не подобает человеку, и этот вопрос был предметом многих споров. И если вы желаете приложить усилия, вы можете увидеть своими глазами рои книг на эту тему. Их Диоген считал своим долгом опровергнуть. Во всяком случае, его собственное мнение было следующим: если кто-то может есть мясо, не затрачивая слишком много усилий на его приготовление, как могут все другие животные, которым природа отвела этот рацион, и может делать это без вреда или дискомфорта, или, скорее, с реальной пользой для тела, то он считал, что поедание мяса полностью соответствует природе. Но если от этого происходил вред, то он, по-видимому, считал, что эта практика не подобает человеку и что он должен воздерживаться от нее всеми силами. Вот вам теория по этому вопросу, хотя, возможно, она слишком надуманна: но вот другая, более близкая к кинизму, только я должен сначала более ясно описать цель и задачу этой философии.)

[192] Ибо они считают целью и задачей бесстрастие; а это равносильно тому, чтобы стать богом. Заметив, возможно, что во всем остальном он сам не испытывает никаких особых ощущений, а только от такой пищи его мутит и тошнит, и что он порабощен суетным мнением, а не разумом — ведь плоть остается плотью, сколько бы раз ты ее ни варил и какими бы бесчисленными приправами ни сдабривал, — он решил, что должен избавиться от этого и полностью освободиться от такой трусости. Ибо трусость, знай хорошо, — это именно то, что ты проявляешь. Ведь если мы, ради Фесмофории, касаемся вареного мяса, скажи нам, почему мы не употребляем его и в простом виде? Ведь ты не можешь сказать ничего иного, кроме того, что так принято и мы так привыкли. Ибо мы не можем сказать, что до варки мясо по природе отвратительно, а после варки становится чище, чем было. Что же должен был делать тот, кто был назначен Богом, словно полководец, чтобы перечеканить монету и судить обо всем по критерию разума и истины? Должен ли он был закрыть глаза и быть настолько скованным этим всеобщим мнением, чтобы верить, что мясо, будучи вареным, чисто и пригодно в пищу, а не подвергнутое воздействию огня — каким-то образом омерзительно и отвратительно? Такова твоя память? Таково твое рвение? Ведь хотя ты так сурово критиковал Диогена — тщеславного, как ты говоришь, а по мне — самого ревностного служителя и вассала Пифийского бога — за поедание осьминога, ты сам пожирал бесчисленные соленья,

(Бесстрастие они считают целью и задачей; и это равносильно тому, чтобы стать богом. Теперь, возможно, Диоген заметил, что в случае со всеми другими продуктами питания он сам не испытывал никаких особых ощущений, и что только сырое мясо вызывало у него расстройство желудка и тошноту, и принял это за доказательство того, что он был порабощен суетным мнением, а не разумом; ибо плоть остается плотью, даже если вы готовите ее сколько угодно раз или приправляете бесчисленным количеством соусов. Это, я говорю, было причиной, по которой он считал, что должен избавиться от этой трусости и полностью освободиться от нее; ибо вы можете быть уверены, что такого рода вещи — это трусость. И во имя Законодательницы-богини, скажите мне, почему, если мы использовали вареное мясо, мы не едим его и в естественном состоянии? Вы не можете дать мне иного ответа, кроме того, что это стало обычаем и привычкой у нас. Ибо мы, конечно, не можем сказать, что до того, как мясо приготовлено, оно отвратительно, и что, будучи приготовленным, оно становится чище, чем было по природе. Что же тогда было правильно делать тому, кто был назначен Богом, как полководец, чтобы покончить с общей монетой и судить обо всех вопросах по критерию разума и истины? Должен ли он был закрыть глаза и быть настолько скованным этим всеобщим мнением, чтобы верить, что плоть, будучи приготовленной, становится чистой и пригодной для еды, но что, когда она не подверглась воздействию огня, она каким-то образом отвратительна и омерзительна? Такова ваша память? Таково ваше рвение к истине? Ибо хотя вы так сурово критиковали Диогена тщеславного, как вы его называете — хотя я называю его самым ревностным слугой и вассалом Пифийского бога — за поедание осьминога, вы сами пожирали бесконечные соленья,)

(«Рыбу и птиц, и все, что попадется под руку»)

Ἰχθῦς ὄρνιθάς τε φίλας θ᾽ ὅτι χεῖρας ἵκοιτο,

Будучи египтянином, причем не из жреческого сословия, а из числа всеядных, у которых закон — есть всё, «как зелень трав»; ты, полагаю, узнаешь слова галилеян. Я чуть не забыл сказать, что все люди, живущие у моря, а некоторые даже и вдали от него, проглатывают морских ежей, устриц и вообще всё подобное, даже не нагревая их; и тогда ты считаешь их достойными зависти, а Диогена считаешь жалким и отвратительным, и не понимаешь, что эти моллюски — такая же плоть, как и то, что ел он; разве что, возможно, они отличаются тем, что одни мягкие, а другие тверже. Во всяком случае, осьминог бескровен, как и те, но и панцирные — живые существа, как и он; по крайней мере, они чувствуют удовольствие и боль, что является наиболее характерной чертой живых существ. И пусть нас сейчас не смущает платоновское мнение, полагающее, что растения также одушевлены. Но то, что благородный Диоген не совершил ничего неразумного, противозаконного или необычного для вас, если только кто-то не судит о таких вещах по твердости и мягкости, по удовольствию или отвращению нёба, — очевидно, я думаю, для тех, кто хоть сколько-нибудь способен следовать логике. Значит, не поедание сырой пищи вызывает у вас отвращение, раз вы поступаете подобным образом не только в случае с бескровными животными, но и с теми, у кого есть кровь. И в этом, возможно, ваше отличие от него, что он считал, что должен употреблять такую пищу в том виде, как она есть, в естественном состоянии, тогда как вы считаете, что должны сначала приготовить ее с солью и многими другими вещами, чтобы сделать ее приятной, и тем самым насилуете природу. На этом я закончил.

(Ибо вы египтянин, хотя и не из жреческой касты, а из всеядного типа, чья привычка — есть все «как зелень трав». Вы узнаете, я полагаю, слова галилеян. Я почти забыл сказать, что все люди, живущие у моря, и даже некоторые из тех, кто живет на расстоянии от него, проглатывают морских ежей, устриц и вообще все в этом роде, даже не нагревая их. И тогда вы считаете их достойными зависти, в то время как вы считаете Диогена презренным и отвратительным, и вы не замечаете, что эти моллюски — такая же плоть, как и то, что ел он? За исключением, возможно, того, что они отличаются тем, что осьминог мягкий, а моллюски тверже. Во всяком случае, осьминог бескровен, как и твердопанцирные рыбы, но последние также являются одушевленными существами, как и он. По крайней мере, они чувствуют удовольствие и боль, что является характерной чертой одушевленных существ. И здесь нас не должно смущать мнение Платона о том, что растения также одушевлены. Но сейчас, я думаю, очевидно для тех, кто хоть сколько-нибудь способен следовать аргументу, что то, что сделал превосходный Диоген, не было чем-то из ряда вон выходящим, нерегулярным или противоречащим нашим привычкам, то есть если мы не применяем в таких случаях критерий твердости и мягкости, а судим скорее по удовольствию или отвращению нёба. И поэтому не поедание сырой пищи вызывает у вас отвращение, поскольку вы делаете то же самое, не только в случае с бескровными животными, но и с теми, у которых есть кровь. Но, возможно, есть и такая разница между вами и Диогеном, что он считал, что должен есть такую пищу в том виде, как она есть, и в естественном состоянии, тогда как вы думаете, что должны сначала приготовить ее с солью и многими другими вещами, чтобы сделать ее приятной, и тем самым совершаете насилие над природой. Я сказал достаточно на эту тему.)

Цель и завершение кинической философии, как, впрочем, и всякой философии, — это блаженство, а блаженство заключается в жизни согласно природе, а не согласно мнениям большинства. Ведь и растениям, и даже всем животным случается преуспевать, когда каждое из них беспрепятственно достигает предназначенного ему природой предела; да и у богов это является определением блаженства — пребывать в состоянии, соответствующем их природе, и быть независимыми. Следовательно, и людям не подобает суетливо искать блаженство, будто оно где-то скрыто вне нас. Ни орел, ни платан, ни какое-либо другое из существующих животных или растений не утруждает себя заботой о золотых крыльях или листьях, и не помышляет о том, чтобы иметь серебряные побеги или железные, а то и адамантовые жала и шпоры; но если природа изначально наделила их чем-то подобным, они считают, что если эти части крепки и служат им для быстроты или защиты, то они сами по себе благополучны и хорошо устроены. Как же не смешно, если человек, став человеком, суетливо ищет блаженство где-то вне себя, полагая, что богатство, происхождение, влияние друзей и вообще все подобное имеет величайшую ценность? Если бы природа даровала нам лишь то же самое, что и другим животным, — я имею в виду обладание телами и душами, подобными их собственным, так что нам не нужно было бы заботиться ни о чем сверх того, — то нам было бы достаточно, как и прочим животным, довольствоваться телесными преимуществами и искать блаженство в этой области. Но в нас всеяна душа, ничем не похожая на души других животных, — отличается ли она по сущности или же не отличается по сущности, а превосходит лишь в деятельности, подобно тому как, полагаю, чистое золото превосходит золото, смешанное с песком (ведь и это суждение о душе некоторыми считается истинным), — во всяком случае, мы сознаем, что мы разумнее других животных. Ибо согласно мифу из «Протагора», природа отнеслась к ним весьма щедро и великодушно, как мать, нам же в качестве компенсации за все от Зевса был дан разум; поэтому в нем, в самой лучшей и достойной части нас, следует полагать блаженство.

(Ведь цель и завершение кинической философии, как, впрочем, и всякой философии, — это блаженство, а блаженство заключается в жизни согласно природе, а не согласно мнениям большинства. Ибо считается, что и растения, и даже все животные преуспевают, когда каждое из них беспрепятственно достигает предназначенного ему природой предела. Более того, даже у богов это является определением блаженства — пребывать в состоянии, соответствующем их природе, и быть независимыми. Следовательно, и в случае с людьми нам не следует суетливо искать блаженство, будто оно скрыто вне нас. Ни орел, ни платан, ни какое-либо другое живое существо, будь то растение или животное, не утруждает себя тщетной заботой о золотых крыльях или листьях, и не помышляет о том, чтобы его побеги были серебряными, а жала и шпоры — железными, а то и адамантовыми; но если природа изначально наделила их чем-то подобным, они считают, что если эти части крепки и служат им для быстроты или защиты, то они сами по себе благополучны и хорошо устроены. Разве не абсурдно, когда человек пытается найти блаженство где-то вне себя и полагает, что богатство, происхождение, влияние друзей и вообще все подобное имеет величайшую ценность? Если бы, однако, природа даровала нам лишь то, что она даровала другим животным, я имею в виду обладание телами и душами, подобными их собственным, так что нам не нужно было бы заботиться ни о чем сверх того, то нам было бы достаточно, как и прочим животным, довольствоваться телесными преимуществами и искать блаженство в этой области. Но в нас всеяна душа, ни в чем не похожая на души других животных; и отличается ли она по сущности или же не отличается по сущности, а превосходит лишь в деятельности, подобно тому как, полагаю, чистое золото превосходит золото, смешанное с песком, — ведь некоторые люди считают это суждение о душе истинным, — во всяком случае, мы, безусловно, знаем, что мы разумнее других животных. Ибо согласно мифу из «Протагора», природа отнеслась к ним весьма щедро и великодушно, как мать, нам же в качестве компенсации за все от Зевса был дан разум. Поэтому в нашем разуме, в самой лучшей и благородной части нас, мы должны утверждать, что пребывает блаженство.)