«Великие проповеди мира. Том 1: От Василия до Кальвина»

Великие проповеди мира

ТОМ I

ОТ ВАСИЛИЯ ВЕЛИКОГО ДО ЖАНА КАЛЬВИНА Гренвилл Клейзер

* * * * *

СИЛА И ЛИЧНОСТЬ В ОРАТОРСКОМ ИСКУССТВЕ 1,25 долл. нетто; по почте 1,40 долл.

КАК ВЫСТУПАТЬ ПУБЛИЧНО 1,25 долл. нетто; по почте 1,40 долл.

ЮМОРИСТИЧЕСКИЕ ВЫСТУПЛЕНИЯ И ПРОЧ. 1,00 долл. нетто; по почте 1,11 долл.

* * * * *

FUNK & WAGNALLS COMPANY, НЬЮ-ЙОРК И ЛОНДОН

ВЕЛИКИЕ ПРОПОВЕДИ МИРА

Составитель

ГРЕНВИЛЛ КЛЕЙЗЕР

Бывший преподаватель Йельской школы богословия; автор книги «Как выступать публично» и др.

При содействии многих выдающихся современных проповедников и других богословов

ВСТУПЛЕНИЕ ЛЬЮИСА О. БРАСТОВА, доктора богословия, почетного профессора практического богословия Йельского университета

В ДЕСЯТИ ТОМАХ

ТОМ I — ОТ ВАСИЛИЯ ВЕЛИКОГО ДО ЖАНА КАЛЬВИНА

Авторское право, 1908 г., Funk & Wagnalls Company

Отпечатано в Соединенных Штатах Америки

ПРЕДИСЛОВИЕ

Целью подготовки этого труда было собрать лучшие образцы проповеднического искусства за все христианские века и представить эти шедевры в привлекательной и удобной форме. Есть надежда, что они окажутся полезными в качестве наставления для современных священнослужителей. Они также должны послужить подспорьем для тех, кто, не являясь проповедником, ищет подобного чтения для созидания личного характера и укрепления своей христианской веры.

В некоторых случаях проповеди были выбраны за свои литературные и риторические достоинства, но в каждом случае — за их способность помочь в решении проблем христианской жизни. Вряд ли найдутся два человека, которые сойдутся во мнении относительно того, что является «лучшим», и читатели, вероятно, в отдельных случаях пожелают, чтобы были включены другие священнослужители или проповеди. Тем не менее, есть уверенность, что представленный здесь список достаточно полно отражает проповедническую деятельность, характерную для эпохи, к которой относится каждая проповедь.

Хотя некоторые проповеди ранних веков могут показаться не совсем соответствующими современным нуждам, считается, что представленные здесь тексты стоят внимательного прочтения, поскольку каждый из них содержит особое послание для последующих поколений. Более того, сравнение, охватывающее всю область гомилетической литературы, которое проповедник может провести, имея перед собой этот сборник, должно оказаться весьма ценным, показывая, какие прогресс и изменения произошли в гомилетическом материале и методах. Такое сравнение, по сути, должно пролить много света на дух и условия различных гомилетических периодов.

При выборе проповедей современных проповедников возникли значительные трудности не только с определением самих проповедей, но и с выбором проповедников. Список можно было бы расширять бесконечно. В тех случаях, когда это было возможно, у самих проповедников, если они были живы, спрашивали, какую проповедь они считают наиболее показательной для своего творчества.

Благодарность выражается многочисленным священнослужителям, издателям, библиотекарям и другим лицам, которые щедро помогали составителю в этом начинании. Также приносится глубочайшая признательность преподобному Епифанию Уилсону и преподобному У. К. Стайлзу за ценную редакторскую помощь.

ГРЕНВИЛЛ КЛЕЙЗЕР. Нью-Йорк, октябрь 1908 г.

ВСТУПЛЕНИЕ

Сборники проповедей известных проповедников разных эпох — не такая уж редкая составляющая литературы. Италия, Германия, Голландия, Франция, Великобритания и Соединенные Штаты таким образом предоставили богатые иллюстрации дарований своих прославленных проповедников. Подобные сокровища встречаются в латинской и даже в греческой Церкви. Протестантские общины, особенно в силу того исключительного значения, которое они придают работе кафедры, стремились таким образом возвеличить это призвание и увековечить память и влияние своих выдающихся сынов. Были предприняты еще более масштабные попытки собрать труды репрезентативных проповедников различных протестантских общин и тем самым выдвинуть на первый план различные типы гомилетической литературы. Именно так христианский мир узнал своих «князей кафедры» и оценил их достижения.

Сборник, представленный в этих томах, однако, более разнообразен и всеобъемлющ, охватывая период с четвертого по двадцатый век, чем любой другой сборник, известный автору. При отборе профессор Клейзер привнес в свою задачу личное знание гомилетической литературы, ставшее результатом многолетних наблюдений и изучения, а также энтузиазм, подкрепленный тесным общением в профессиональной среде с проповедниками и студентами богословия. Он также пользовался помощью людей, чье знакомство с гомилетической литературой весьма обширно, чьи критические суждения здравы и надежны и которых можно считать экспертами в этой области знаний. Эти тома, следовательно, можно принять как тщательно отобранную коллекцию проповедей многих наиболее примечательных проповедников древнего и современного христианского мира. Их ценность как иллюстрации разнообразия дарований, методов, расовых, национальных и церковных особенностей и, прежде всего, прогресса в науке и искусстве проповеди, может быть признана даже поколением, которое склонно считать устаревшим все, что старше двадцати четырех часов.

ЛЬЮИС О. БРАСТОВ. Йельский университет, Нью-Хейвен, Коннектикут, октябрь 1908 г.

CONTENTS

ТОМ I

ПРЕДИСЛОВИЕ

ВСТУПЛЕНИЕ ВАСИЛИЙ ВЕЛИКИЙ (329–379). Сотворение мира

ИОАНН ЗЛАТОУСТ (347–407). Чрезмерная скорбь о смерти друзей

АВГУСТИН АВРЕЛИЙ (354–430). Прозрение слепого

ДЖОН УИКЛИФ (1324–1384). Истинное тело Христа не в евхаристии

ДЖИРОЛАМО САВОНАРОЛА (1452–1498). Вознесение Христа

МАРТИН ЛЮТЕР (1483–1546). Метод и плоды оправдания

ХЬЮ ЛАТИМЕР (1485–1555). О христианской любви

ФИЛИПП МЕЛАНХТОН (1497–1560). Безопасность добродетельных

ДЖОН НОКС (1505–1572). Первое искушение Христа

ЖАН КАЛЬВИН (1509–1564). Стойкость в гонениях за Христа

ВАСИЛИЙ ВЕЛИКИЙ

СОТВОРЕНИЕ МИРА БИОГРАФИЧЕСКАЯ СПРАВКА

Василий Великий, епископ Кесарии Каппадокийской, прозванный «Великим», был основателем восточного монашества, защитником Никейских догматов и учителем Церкви. Он родился в Кесарии в 329 году и получил всестороннее образование, которое могли дать такие учителя, как Либаний в Риме и Гимерий в Константинополе. Вернувшись домой, он погрузился в светские удовольствия, но по совету сестры посетил отшельников Сирии, Палестины и Египта. Увлеченный во время своих путешествий религиозной жизнью, он уединился в пустынном месте в суровом Понте.

За семь лет монашеской жизни (357–364) он сформулировал монашеский устав, который до сих пор соблюдается восточными монахами. Рукоположенный в пресвитеры в 364 году, он трудился над основанием религиозных учреждений различного рода. Он привлек к себе внимание своими растущими никейскими убеждениями и был избран епископом своего родного города (370 г.) и фактическим примасом Малой Азии. В отношениях с арианами он был бескомпромиссен, но в то же время примирителен. Как богослов он стоит рядом со своим братом Григорием и Афанасием, но превосходит их обоих литературным изяществом и разнообразием своего греческого стиля. Он скончался в 379 году.

ВАСИЛИЙ ВЕЛИКИЙ 329–379

СОТВОРЕНИЕ МИРА Земля же была безвидна и пуста. — Быт. 1:2.

В немногих словах, которые занимали нас сегодня утром, мы обнаружили такую глубину мысли, что отчаиваемся проникнуть дальше. Если таков преддверие святилища, если портик храма столь величествен и великолепен, если блеск его красоты так ослепляет очи души, то что же будет во Святая Святых? Кто осмелится попытаться получить доступ к сокровенному святилищу? Кто заглянет в его тайны? Взирать на них нам действительно запрещено, и язык бессилен выразить то, что постигает ум.

Однако, поскольку праведный Судия уготовал награды, и весьма желанные, за одно лишь намерение творить добро, не будем медлить с продолжением наших исследований. Хотя мы, возможно, и не достигнем истины, если с помощью Духа не отступим от смысла Священного Писания, мы не заслужим отвержения и, с помощью благодати, внесем свой вклад в назидание Церкви Божией.

«Земля», — говорит Священное Писание, — «была безвидна и пуста», то есть невидима и не закончена. Небо и земля были сотворены вместе. Как же тогда получается, что небо совершенно, в то время как земля все еще не сформирована и не завершена? Одним словом, в чем заключалось незаконченное состояние земли и по какой причине она была невидима? Плодородие земли — это ее совершенная отделка; рост всякого рода растений, произрастание высоких деревьев, как плодоносящих, так и бесплодных, сладкие ароматы и прекрасные цвета цветов, и все то, что немного позже, по гласу Божьему, вышло из земли, чтобы украсить ее, их всеобщую мать.

Поскольку ничего из этого еще не существовало, Писание справедливо называет землю «безвидной». Мы могли бы также сказать о небесах, что они были еще несовершенны и не получили своего естественного убранства, поскольку в то время они не сияли славой солнца и луны и не были увенчаны хорами звезд. Эти тела еще не были сотворены. Таким образом, вы не отступите от истины, сказав, что небеса также были «безвидны». Земля была невидима по двум причинам: возможно, потому, что человек, зритель, еще не существовал, или потому, что, будучи погруженной под воды, затопившие поверхность, она не могла быть видна, так как воды еще не были собраны в свои места, где Бог впоследствии собрал их и дал им имя моря.

Что является невидимым? Прежде всего то, что наш плотский глаз не может воспринять — например, наш ум; затем то, что, будучи видимым по своей природе, скрыто каким-либо телом, которое его заслоняет, подобно железу в недрах земли. Именно в этом смысле земля, будучи скрытой под водами, была еще невидима. Однако, поскольку свет еще не существовал и земля пребывала во тьме из-за неясности воздуха над ней, нас не должно удивлять, что по этой причине Писание называет ее «невидимой».

Но исказители истины, которые, будучи неспособны подчинить свой разум Священному Писанию, по своему произволу извращают смысл Священных Писаний, притворяются, что эти слова означают материю. Ибо это материя, говорят они, которая по своей природе безвидна и невидима, будучи по условиям своего существования лишенной качества, формы и вида. Художник, подчинив ее действию Своей мудрости, облек ее формой, организовал и тем самым дал бытие видимому миру.

Если материя несотворенна, то она претендует на те же почести, что и Бог, поскольку должна быть равна Ему по рангу. Не есть ли это вершина нечестия, чтобы полный хаос, без качества, без формы или очертаний, безобразие без конфигурации, пользуясь их собственным выражением, пользовался теми же прерогативами, что и Тот, Кто есть сама мудрость, сила и красота, Творец и Демиург вселенной? Это еще не все. Если материя настолько велика, что способна быть объектом действия всей мудрости Божьей, она в некотором роде возвысила бы свою ипостась до равенства с недоступной силой Божьей, поскольку была бы способна сама по себе измерить всю полноту божественного разума.

Если же она недостаточна для действий Божьих, то мы впадаем в еще более абсурдное богохульство, поскольку осуждаем Бога за то, что Он не может из-за нехватки материи завершить Свои собственные дела. Беспомощность человеческой природы обманула этих рассуждающих. Каждое из наших ремесел упражняется на какой-то особой материи — искусство кузнеца на железе, искусство плотника на дереве. Во всем есть субъект, форма и работа, которая является результатом формы. Материя берется извне — искусство дает форму — и работа состоит одновременно из формы и материи.

Такова идея, которую они создают для себя о божественном труде. Форма мира обязана мудрости верховного Художника; материя пришла к Творцу извне; и таким образом мир является результатом двойного происхождения. Он получил извне свою материю и свою сущность, а от Бога — свою форму и вид. Они, таким образом, приходят к отрицанию того, что могучий Бог председательствовал при формировании вселенной, и притворяются, что он лишь внес завершающий вклад в общую работу; что он лишь внес некоторую малую часть в генезис существ; они неспособны, из-за приниженности своих рассуждений, поднять свои взоры к высоте истины. Здесь, внизу, искусства следуют за материей — введены в жизнь из-за неотложной потребности в них. Шерсть существовала до того, как ткачество заставило ее восполнить одно из несовершенств природы. Дерево существовало до того, как плотницкое дело овладело им и преобразовывало его каждый день, чтобы удовлетворить новые потребности, и заставило нас увидеть все преимущества, извлекаемые из него, давая весло моряку, веялку земледельцу, копье солдату.

Но Бог, прежде чем существовали все те вещи, которые сейчас привлекают наше внимание, помыслив в Своем уме и решив привести в бытие то, что не имело бытия, вообразил мир таким, каким он должен быть, и сотворил материю в гармонии с формой, которую Он желал ей придать. Он назначил небесам природу, приспособленную для небес, и дал земле сущность в соответствии с ее формой. Он сформировал, как пожелал, огонь, воздух и воду и дал каждому сущность, которую требовал объект его существования.

Наконец, он сварил все разнообразные части вселенной узами нерасторжимой привязанности и установил между ними столь совершенное содружество и гармонию, что самые отдаленные, несмотря на свое расстояние, казались объединенными в одной всеобщей симпатии. Пусть же те люди отрекутся от своих баснословных воображений, которые, несмотря на слабость своего аргумента, претендуют на то, чтобы измерить силу, столь же непостижимую для человеческого разума, сколь невыразимую человеческим голосом.

Бог сотворил небеса и землю, но не только одну половину каждого; Он сотворил все небеса и всю землю, созидая сущность вместе с формой. Ибо Он не изобретатель фигур, но Творец самой сущности существ. Далее, пусть они скажут нам, как эффективная сила Божья могла иметь дело с пассивной природой материи, последняя поставляла материю без формы, первая обладала наукой о форме без материи, обе нуждались друг в друге; Творец для того, чтобы проявить свое искусство, материя для того, чтобы перестать быть без формы и получить форму. Но давайте остановимся здесь и вернемся к нашей теме.

«Земля была невидима и не закончена». Сказав «В начале сотворил Бог небо и землю», священный писатель обошел молчанием многие вещи — воду, воздух, огонь и результаты от них, которые, все вместе составляя в действительности истинное дополнение мира, были, без сомнения, созданы в то же время, что и вселенная. Этим молчанием история желает обучить активность нашего интеллекта, давая ему слабую точку для начала, чтобы побудить его к открытию истины.

Таким образом, нам говорят о сотворении воды; но, поскольку нам говорят, что земля была невидима, спросите себя, что могло покрыть ее и помешать ей быть увиденной? Огонь не мог скрыть ее. Огонь освещает все вокруг себя и распространяет свет, а не тьму вокруг. Не был ли это воздух, который окутывал землю. Воздух по природе своей малой плотности и прозрачен. Он принимает все виды видимых объектов и передает их зрителям. Остается только одно предположение: то, что плавало на поверхности земли, была вода, жидкая сущность, которая еще не была ограничена своим собственным местом.

Таким образом, земля была не только невидима; она была еще не закончена. Даже сегодня чрезмерная влажность является препятствием для продуктивности земли. Та же причина в то же время мешает ей быть увиденной и быть законченной, ибо надлежащее и естественное убранство земли — это ее завершение: хлеб, волнующийся в долинах, луга, зеленые от травы и богатые разноцветными цветами, плодородные поляны и вершины холмов, затененные лесами. Из всего этого ничего еще не было произведено; земля была в муках с ним в силу той силы, которую она получила от Творца. Но она ждала назначенного времени и божественного порядка, чтобы произвести на свет.

«Тьма была над бездною». Новый источник для басен и самых нечестивых воображений может быть найден путем искажения смысла этих слов по воле своих фантазий. Под «тьмой» эти нечестивые люди не понимают то, что имеется в виду в действительности — воздух, не освещенный, тень, произведенная вмешательством тела, или, наконец, место, по какой-то причине лишенное света. Для них «тьма» — это злая сила, или, скорее, олицетворение зла, имеющее свое происхождение в самом себе в оппозиции к, и в постоянной борьбе с, благостью Божьей. Если Бог есть свет, говорят они, без всякого сомнения, сила, которая борется против Него, должна быть тьмой, «тьмой», не обязанной своим существованием иностранному происхождению, но злом, существующим само по себе. «Тьма» — это враг душ, первопричина смерти, противник добродетели. Слова пророка, говорят они в своем заблуждении, показывают, что она существует и что она не происходит от Бога. От этого какие извращенные и нечестивые догмы были воображены! Какие лютые волки, разрывающие стадо Господне, вышли из этих слов, чтобы броситься на души! Не отсюда ли вышли Маркионы и Валентины и отвратительная ересь манихеев, которую вы можете, не сильно ошибаясь, назвать гнилым юмором церквей?

О человек, почему ты так блуждаешь от истины и воображаешь для себя то, что причинит твою погибель? Слово простое и в пределах понимания всех. «Земля была невидима». Почему? Потому что «бездна» была распространена по ее поверхности. Что такое «бездна»? Масса воды чрезвычайной глубины. Но мы знаем, что мы можем видеть много тел через чистую и прозрачную воду. Как же тогда получилось, что никакая часть земли не появилась через воду? Потому что воздух, который окружал ее, был все еще без света и во тьме. Лучи солнца, проникающие в воду, часто позволяют нам видеть гальку, которая образует дно реки, но в темную ночь наш взгляд не может проникнуть под воду. Таким образом, эти слова, «земля была невидима», объясняются теми, что следуют; «бездна» покрывала ее и сама была во тьме. Таким образом, бездна — это не множество враждебных сил, как воображалось; ни «тьма» — не злая суверенная сила во вражде с добром. В действительности два соперничающих принципа равной силы, если они вовлечены без конца в войну взаимных атак, закончатся саморазрушением.

Но если один должен одержать верх, он полностью уничтожит побежденного. Таким образом, поддерживать баланс в борьбе между добром и злом — значит представлять их вовлеченными в войну без конца и в постоянное разрушение, где противники одновременно являются победителями и побежденными. Если добро сильнее, что мешает злу быть полностью уничтоженным? Но если это так, само произнесение чего является нечестивым, я спрашиваю себя, как это получается, что они сами не наполнены ужасом, думая, что они вообразили такие отвратительные богохульства.

Столь же нечестиво говорить, что зло имеет свое происхождение от Бога; потому что противоположное не может происходить от своего противоположного. Жизнь не порождает смерть; тьма не является источником света; болезнь не является творцом здоровья. В изменениях условий есть переходы от одного состояния к противоположному; но в генезисе каждое существо происходит от подобного ему и от противоположного. Если, тогда, зло ни несотворенно, ни сотворено Богом, откуда приходит его природа? Конечно, то, что зло существует, никто, живущий в мире, не будет отрицать. Что же мы скажем тогда? Зло — это не живая одушевленная сущность: это состояние души, противоположное добродетели, развитое в небрежных из-за их отпадения от добра.

Не выходи, тогда, за пределы себя, чтобы искать зло, и воображать, что есть первоначальная природа нечестивости. Каждый из нас — давайте признаем это — является первым автором своего собственного порока.

Среди обычных событий жизни некоторые приходят естественно, как старость и болезнь; другие случайно, как непредвиденные случаи, происхождение которых вне нас самих, часто печальные, иногда счастливые — как, например, открытие сокровища при рытье колодца, или встреча с бешеной собакой при походе на рынок.

Другие зависят от нас самих; такие как управление своими страстями, или не наложение узды на свои удовольствия; овладение гневом, или сопротивление тому, кто раздражает нас; правдивость или ложь, поддержание сладкого и хорошо отрегулированного расположения, или настроения свирепого и раздутого и возвеличенного гордостью. Здесь вы хозяин своих действий. Не ищите направляющую причину вне себя, но признайте, что зло, правильно так называемое, не имеет иного происхождения, кроме наших добровольных падений. Если бы оно было непроизвольным, и не зависело от нас самих, законы не имели бы так много ужаса для виновных, и трибуналы не были бы так безжалостны, когда они осуждают несчастных в соответствии с мерой их преступлений.

Но достаточно о зле, правильно так называемом. Болезнь, бедность, неясность, смерть, наконец, все человеческие страдания, не должны быть ранжированы как зло, поскольку мы не считаем среди величайших благ вещи, которые являются их противоположностями. Среди этих страданий некоторые являются эффектом природы, другие очевидно были для многих источником преимущества. Давайте будем молчать на момент об этих метафорах и аллегориях, и, просто следуя без суетного любопытства словам Священного Писания, давайте возьмем из тьмы идею, которую она дает нам.

Но разум спрашивает, была ли тьма сотворена с миром? Старше ли она света? Почему, несмотря на свою неполноценность, она предшествовала ему? Тьма, мы отвечаем, не существовала в сущности; это состояние, произведенное в воздухе удалением света. Что, тогда, есть тот свет, который исчез внезапно из мира, чтобы тьма покрыла лицо бездны? Если что-либо существовало до формирования этого чувственного и тленного мира, без сомнения, мы заключаем, что оно было бы в свете. Чины ангелов, небесные воинства, все интеллектуальные природы, названные или неназванные, все служебные духи, не жили во тьме, но наслаждались состоянием, приспособленным для них в свете и духовной радости.

Никто не будет противоречить этому, меньше всего тот, кто ищет небесного света как одну из наград, обещанных добродетели — свет, который, как говорит Соломон, всегда есть свет для праведных, свет, который заставил апостола сказать: «Благодаря Отца, который сделал нас пригодными быть участниками наследия святых во свете». Наконец, если осужденные отправляются во внешнюю тьму, очевидно, те, кто удостоен одобрения Божьего, покоятся в небесном свете. Когда, тогда, согласно порядку Божьему, появилось небо, окутывающее все, что включала его окружность, обширное и неразрывное тело, отделяющее внешние вещи от тех, которые оно заключало, оно обязательно держало пространство внутри во тьме из-за отсутствия общения с внешним светом.

Три вещи, действительно, нужны, чтобы сформировать тень: свет, тело, темное место. Тень неба формирует тьму мира. Поймите, я молю вас, что я имею в виду, на простом примере — подняв для себя в полдень палатку из какого-то компактного и непроницаемого материала, вы запираете себя во внезапную тьму. Предположим, что первоначальная тьма была такой, не существующей непосредственно самой по себе, но являющейся результатом каких-то внешних причин. Если сказано, что она покоилась на бездне, это потому, что конечность воздуха естественно касается поверхности тел; и так как в то время вода покрывала все, мы обязаны сказать, что тьма была на лице бездны.

«И Дух Божий носился над лицом вод?» Означает ли этот Дух диффузию воздуха? Священный писатель желает перечислить вам элементы мира, сказать вам, что Бог сотворил небеса, землю, воду и воздух, и что последний был теперь диффундирован и в движении; или скорее, то, что является более истинным и подтвержденным авторитетом древних, под Духом Божьим он имеет в виду Святого Духа. Это, как было замечено, особое имя, имя выше всех других, которое Писание любит давать Святому Духу, и под Духом Божьим имеется в виду Святой Дух, Дух, а именно, который завершает божественную и благословенную Троицу. Вы всегда найдете лучше, поэтому, принимать это в этом смысле. Как, тогда, Дух Божий носился над водами? Объяснение, которое я собираюсь дать вам, не является оригинальным, но сирийца, который был столь же невежественен в мудрости этого мира, сколь сведущ в знании истины.

Он сказал, тогда, что сирийское слово было более выразительным, и что, будучи более аналогичным еврейскому термину, оно было более близким подходом к библейскому смыслу. Это значение слова: под «носился» сирийцы, говорит он, понимают высиживал. Дух лелеял природу вод, как видишь птицу, покрывающую яйца своим телом и придающую им жизненную силу от своего собственного тепла. Таково, насколько возможно, значение этих слов — Дух носился: то есть, подготовил природу воды производить живые существа: достаточное доказательство для тех, кто спрашивает, принимал ли Святой Дух активное участие в сотворении мира.

«И сказал Бог: да будет свет». Первое слово, произнесенное Богом, сотворило природу света; оно заставило тьму исчезнуть, рассеяло мрак, осветило мир и дало всему бытию в то же время сладкий и любезный аспект. Небеса, до тех пор окутанные тьмой, появились с той красотой, которую они все еще представляют нашим глазам. Воздух был освещен, или скорее заставил свет циркулировать, смешанный с его субстанцией, и, распределяя свое великолепие быстро во всех направлениях, так рассеял себя до своих крайних пределов. Вверх он вскочил к самому эфиру и небу. В одно мгновение он осветил всю протяженность мира, север и юг, восток и запад. Ибо эфир также является столь тонкой субстанцией и столь прозрачной, что ему не нужно пространство момента для света, чтобы пройти через него. Точно так же, как он переносит наше зрение мгновенно к объекту видения, так без малейшего интервала, с быстротой, которую мысль не может вообразить, он принимает эти лучи света в своих крайних пределах. Со светом эфир становится более приятным, а воды более прозрачными. Эти последние, не довольствуясь получением своего великолепия, возвращают его отражением света и во всех направлениях посылают дрожащие вспышки. Божественное слово дает каждому объекту более веселый и более привлекательный вид, точно так же, как когда люди наливают масло в глубокое море, они делают место вокруг себя гладким. Так, одним словом и в одно мгновение Творец всех вещей дал благо света миру.

«Да будет свет». Порядок был сам по себе операцией, и состояние вещей было приведено в бытие, чем человеческий ум не может даже вообразить более приятное для нашего наслаждения. Должно быть хорошо понято, что когда мы говорим о голосе, о слове, о команде Божьей, этот божественный язык не означает для нас звук, который ускользает из органов речи, столкновение воздуха, ударенного языком; это простой знак воли Божьей, и, если мы даем ему форму порядка, это только для того, чтобы лучше впечатлить души, которых мы наставляем.

«И увидел Бог свет, что он хорош». Как можем мы достойно хвалить свет после свидетельства, данного Творцом его благости? Слово, даже среди нас, относит суждение к глазам, неспособным подняться к идее, которую чувства уже получили. Но если красота в телах является результатом симметрии частей и гармоничного появления цветов, как, в простой и гомогенной сущности, такой как свет, может быть сохранена эта идея красоты? Не была бы симметрия в свете менее показана в его частях, чем в удовольствии и восторге при виде его? Такова также красота золота, которой оно обязано не счастливому смешению своих частей, но только своему красивому цвету, который имеет шарм, привлекательный для глаз.

Таким образом, опять же, вечерняя звезда является самой красивой из звезд: не то, что части, из которых она состоит, формируют гармоничное целое, но благодаря чистому и красивому блеску, который встречает наши глаза. И далее, когда Бог провозгласил благость света, это было не в отношении шарма глаза, но как обеспечение для будущего преимущества, потому что в то время еще не было глаз, чтобы судить о его красоте.

«И отделил Бог свет от тьмы». То есть сказать, Бог дал им природы, неспособные к смешиванию, постоянно в оппозиции друг к другу, и поставил между ними самое широкое пространство и расстояние.

«И назвал Бог свет днем, а тьму назвал ночью». С рождения солнца свет, который оно диффундирует в воздухе, когда светит на наше полушарие, есть день, а тень, произведенная его исчезновением, есть ночь. Но в то время это было не после движения солнца, но следуя этому примитивному свету, распространенному в воздухе или удаленному в мере, определенной Богом, что день пришел и сопровождался ночью.

«И был вечер, и было утро: день первый». Вечер есть тогда граница, общая для дня и ночи; и таким же образом утро составляет приближение ночи к дню. Это было, чтобы дать дню привилегии старшинства, что Писание поставило конец первого дня перед концом первой ночи, потому что ночь следует за днем: ибо, до сотворения света, мир был не в ночи, но во тьме. Это противоположность дня, которая была названа ночью, и она не получила свое имя до после дня. Таким образом были сотворены вечер и утро. Писание означает пространство дня и ночи, и впоследствии больше не говорит день и ночь, но называет их обоих под именем более важного: обычай, который вы найдете во всем Писании. Везде мера времени считается днями без упоминания ночей. «Дни лет наших», говорит Псалмопевец; «малы и злы были дни лет жизни моей», сказал Иаков; и в другом месте «все дни жизни моей».

«И был вечер, и было утро: день первый», или, скорее, один день. — (Пересмотренная версия). Почему Писание говорит «один день», а не «первый день»? Прежде чем говорить нам о втором, третьем и четвертом днях, не было бы более естественным назвать тот один первым, который начал серию? Если он, поэтому, говорит «один день», это из желания определить меру дня и ночи и объединить время, которое они содержат. Теперь, двадцать четыре часа заполняют пространство одного дня — мы имеем в виду дня и ночи; и если, во время солнцестояний, они не имеют оба равной длины, время, отмеченное Писанием, не меньше ограничивает их продолжительность. Это как будто оно сказало: Двадцать четыре часа измеряют пространство дня, или день в действительности есть время, которое небеса, начиная с одной точки, берут, чтобы вернуться туда. Таким образом, каждый раз, когда, в революции солнца, вечер и утро занимают мир, их периодическая последовательность никогда не превышает пространства одного дня.

Но мы должны верить, что есть таинственная причина для этого? Бог, который сделал природу времени, измерил его и определил его интервалами дней; и, желая дать ему неделю как меру, он приказал неделе вращаться от периода к периоду на самой себе, чтобы считать движение времени, формируя неделю одного дня, вращающегося семь раз на самой себе: правильный круг начинается и заканчивается на самом себе. Таков также характер вечности, вращаться на самой себе и заканчиваться нигде. Если, тогда, начало времени называется «один день» скорее, чем «первый день», это потому, что Писание желает установить его отношение с вечностью. Это было, в действительности, прилично и естественно назвать «одним» день, чей характер есть быть одним полностью отделенным и изолированным от всех других. Если Писание говорит нам о многих веках, говоря везде «век века, и века веков», мы не видим, чтобы оно перечисляло их как первый, второй и третий. Следует, что мы здесь показаны, не столько пределы, концы и последовательность веков, сколько различия между различными состояниями и способами действия. «День Господень», говорит Писание, «велик и очень страшен», и в другом месте, «Горе вам, желающим дня Господня: для чего он вам? День Господень тьма, а не свет». День тьмы для тех, кто достоин тьмы. Нет; этот день без вечера, без последовательности и без конца не неизвестен Писанию, и это день, который Псалмопевец называет восьмым днем, потому что он вне этого времени недель. Таким образом, называете ли вы его днем или называете ли вы его вечностью, вы выражаете ту же идею. Дайте этому состоянию имя дня; их нет несколько, но только один. Если вы называете его вечностью, все еще он уникален и не многообразен. Таким образом, это для того, чтобы вы могли перенести свои мысли вперед к будущей жизни, что Писание отмечает словом «один» день, который есть тип вечности, начатки дней, современник света, святой день Господень.

Но пока я беседую с вами о первом вечере мира, вечер застает меня врасплох и кладет конец моему дискурсу. Пусть Отец истинного света, который украсил день небесным светом, который заставил сиять огни, которые освещают нас ночью, который резервирует для нас в мире будущего века духовный и вечный свет, просветит ваши сердца в знании истины, удержит вас от спотыкания и дарует, что «вы можете ходить честно, как днем». Таким образом, вы будете сиять как солнце посреди славы святых, и я буду хвалиться вами в день Христа, которому принадлежат вся слава и сила во веки веков. Аминь.

ИОАНН ЗЛАТОУСТ

ЧРЕЗМЕРНАЯ СКОРБЬ О СМЕРТИ ДРУЗЕЙ БИОГРАФИЧЕСКАЯ СПРАВКА

Златоуст (то есть «Золотоустый») был титулом, данным Иоанну, архиепископу Константинопольскому. Он родился в патрицианской семье в Антиохии около 347 года и многим был обязан раннему христианскому воспитанию своей христианской матери Анфусы. Он учился у Либания и некоторое время практиковал право, но был обращен и крещен в 368 году. Он сделал глубокое изучение Писаний, все из которых, как говорят, он научился повторять наизусть.

Подобно Василию и Григорию, он начал свою религиозную жизнь как отшельник в пустыне. После шести лет он вернулся в Антиохию, где приобрел репутацию величайшего проповедника в Восточной Церкви. Возведенный на митрополичью кафедру Константинополя в 397 году, его фульминации против коррупции двора заставили его быть изгнанным после бурного служения шести лет. Он был отозван в ответ на народный шум, но удален снова, и вскоре после этого умер, в 407 году. Он был великим экзегетом и показал дух интеллектуальной свободы, который предвосхитил современную критику. Проповеди в количестве одной тысячи были приписаны ему.

ИОАНН ЗЛАТОУСТ 347–407

ЧРЕЗМЕРНАЯ СКОРБЬ О СМЕРТИ ДРУЗЕЙ Не хочу же оставить вас, братия, в неведении об умерших, дабы вы не скорбели, как прочие, не имеющие надежды. — 1 Фес. 4:13.

Мы заняли четыре дня объяснением вам притчи о Лазаре, выявляя сокровище, которое мы нашли в теле, покрытом язвами; сокровище, не золота и серебра и драгоценных камней, но мудрости и стойкости, терпения и выносливости. Ибо как в отношении видимых сокровищ, в то время как поверхность земли показывает только тернии и колючки, и грубую землю, все же, пусть человек копает глубоко в нее, обильное богатство обнаруживает себя; так это доказало в отношении Лазаря. Снаружи, раны; но под ними, невыразимое богатство; тело, чахнущее, но дух благородный и бодрствующий. Мы также видели иллюстрацию того замечания апостола — в той мере, в какой внешний человек погибает, внутренний человек обновляется.

Было бы, действительно, уместно обратиться к вам сегодня, также, по этой же притче, и вступить в списки с теми еретиками, которые порицают Ветхий Завет, принося обвинения против патриархов, и оттачивая свои языки против Бога, Творца вселенной. Но чтобы избежать утомления вас и резервирования этой полемики для другого времени, давайте направим дискурс на другой предмет; ибо стол только с одним сортом пищи производит пресыщение, в то время как разнообразие провоцирует аппетит. Чтобы это могло быть так в отношении нашей проповеди, давайте теперь, после долгого периода, обратимся к благословенному Павлу; ибо очень своевременно отрывок от апостола был прочитан сегодня, и вещи, которые должны быть сказаны относительно него, находятся в гармонии с теми, что были недавно представлены. Слушайте, тогда, Павла в этот день, провозглашающего — «Не хочу же оставить вас в неведении об умерших, дабы вы не скорбели, как прочие, не имеющие надежды». Притча о Лазаре — это евангельский аккорд; этот отрывок — апостольская нота. И есть согласие между ними; ибо мы, по этой притче, сказали много относительно воскресения и будущего суда, и наш дискурс теперь возвращается к этой теме; так что, хотя это на апостольской почве мы теперь трудимся, мы здесь найдем то же сокровище. Ибо в трактовке притчи, нашей целью было научить слушателей этому уроку, что они должны рассматривать все великолепия настоящей жизни как ничто, но должны смотреть вперед в своих надеждах, и ежедневно размышлять о решениях, которые будут впоследствии произнесены, и о том страшном суде, и о том Судии, который не может быть обманут. Об этих вещах Павел советовал нам сегодня в отрывках, которые были прочитаны нам. Внимайте, однако, его собственным словам — «Не хочу же оставить вас, братия, в неведении об умерших, дабы вы не скорбели, как прочие, не имеющие надежды. Ибо если мы верим, что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе Бог приведет с Ним». — 1 Фес. 4:13, 14.

Мы должны здесь, в начале, спросить, почему, когда он говорит относительно Христа, он использует слово смерть; но когда он говорит о нашей кончине, он называет это сном, а не смертью. Ибо он не сказал, Относительно тех, кто мертв: но что он сказал? «Относительно тех, кто спит». И опять — «Так и умерших в Иисусе Бог приведет с Ним». Он не сказал, Тех, кто умер. Еще опять — «Мы, живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших». Здесь, тоже, он не сказал — Тех, кто мертв; но в третий раз, приводя предмет к их памяти, в третий раз назвал смерть сном. Относительно Христа, однако, он не говорил так; но как? «Ибо если мы верим, что Иисус умер». Он не сказал, Иисус спал, но Он умер. Почему теперь он использовал термин смерть в отношении Христа, но в отношении нас термин сон? Ибо это было не случайно, или небрежно, что он использовал это выражение, но он имел мудрую и великую цель в этом. Говоря о Христе, он сказал смерть, чтобы подтвердить факт, что Христос действительно претерпел смерть; говоря о нас, он сказал сон, чтобы придать утешение. Ибо где воскресение уже имело место, он упоминает смерть с ясностью; но где воскресение все еще является делом надежды, он говорит сон, утешая нас этим самым выражением, и лелея наши ценные надежды. Ибо тот, кто только спит, обязательно проснется; и смерть есть не более чем долгий сон.

Не говори, что мертвый человек не слышит, ни говорит, ни видит, ни осознает. Это точно так же со спящим человеком. Если я могу говорить несколько парадоксально, даже душа спящего человека в некотором роде спит; но не так душа мертвого человека; та бодрствует.

Но, вы говорите, мертвый человек испытывает коррупцию, и становится пылью и пеплом. И что тогда, возлюбленные слушатели? По этой самой причине мы должны радоваться. Ибо когда человек собирается перестроить старый и шаткий дом, он сначала высылает его обитателей, затем сносит его, и перестраивает заново более великолепный. Это не вызывает скорби у обитателей, но скорее радость; ибо они не думают о сносе, который они видят, но о доме, который должен прийти, хотя еще не виден. Когда Бог собирается сделать подобную работу, он разрушает наше тело, и удаляет душу, которая обитала в нем, как из какого-то дома, чтобы он мог построить его заново и более великолепно, и снова привести душу в него с большей славой. Давайте не будем, поэтому, рассматривать снос, но великолепие, которое должно последовать.

Если, опять же, человек имеет статую, испорченную ржавчиной и возрастом, и изуродованную во многих ее частях, он разбивает ее и бросает в печь, и после плавления он получает ее снова в более красивой форме. Как тогда растворение в печи было не разрушением, но обновлением статуи, так смерть наших тел есть не разрушение, но обновление. Когда, поэтому, вы видите, как в печи наша плоть стекает к коррупции, не останавливайтесь на этом зрелище, но ждите переплавки. И не будьте удовлетворены степенью этой иллюстрации, но продвигайтесь в своих мыслях к еще более высокой точке; ибо скульптор, бросая в печь медное изображение, не предоставляет вам на его месте золотую и нетленную статую, но снова делает медную. Бог не делает так; но бросая смертное тело, сформированное из глины, он возвращает вам золотую и бессмертную статую; ибо земля, получая тленное и распадающееся тело, отдает обратно то же самое, нетленное и нетленное. Не смотрите, поэтому, на труп, лежащий с закрытыми глазами и безмолвными губами, но на человека, который воскрес, который получил славу невыразимую и удивительную, и направьте свои мысли от настоящего зрелища к будущей надежде.

Но разве ты не скучаешь по его обществу и потому сетуешь и плачешь? Разве не неразумно было бы, если бы ты выдал свою дочь замуж, и ее муж увез бы ее в дальнюю страну, где они наслаждались бы благополучием, не считать это обстоятельство бедствием, а известие об их процветании утешило бы скорбь, вызванную ее отсутствием; и все же здесь, когда не человек, не сораб, но Сам Господь забрал твоего родственника, ты скорбишь и плачешь?

И как же возможно, спросишь ты, не скорбеть, ведь я всего лишь человек? Я и не говорю, что тебе не следует скорбеть: я не осуждаю печаль, но осуждаю ее чрезмерность. Быть печальным — естественно, но быть побежденным печалью — это безумие, глупость и немужественная слабость. Ты можешь скорбеть и плакать, но не поддавайся унынию и не предавайся жалобам. Возблагодари Бога, забравшего твоего друга, за то, что у тебя есть возможность почтить усопшего и проводить его подобающими погребальными обрядами. Если ты погружаешься в уныние, ты лишаешь чести усопшего, огорчаешь Бога, Который забрал его, и вредишь самому себе; но если ты благодарен, ты выказываешь уважение к нему, прославляешь Бога и приносишь пользу себе. Плачь, как плакал твой Учитель над Лазарем, соблюдая справедливые пределы скорби, переходить которые не подобает. Так же говорил и Павел: «Не хочу же оставить вас, братия, в неведении об умерших, дабы вы не скорбели, как прочие, не имеющие надежды». Скорби, — говорит он, — но не как эллин, у которого нет надежды на воскресение, который отчаивается в будущей жизни».

Поверьте мне, мне стыдно и я краснею, видя неподобающие группы женщин, проходящих по рынку, рвущих на себе волосы, царапающих руки и щеки — и все это на глазах у эллинов. Ибо чего они только не скажут? Что они только не заявят о нас? Это ли те люди, которые рассуждают о воскресении? В самом деле! Как плохо их поступки согласуются с их мнениями! На словах они рассуждают о воскресении, но поступают точно так же, как те, кто не признает воскресения. Если бы они полностью верили в воскресение, они бы так не поступали; если бы они действительно убедили себя, что умерший друг отошел в лучшее состояние, они бы так не скорбели. Это и многое другое говорят неверующие, когда слышат эти плачи. Давайте же устыдимся, будем более умеренными и не будем причинять столько вреда себе и тем, кто смотрит на нас.

Ибо по какой причине, скажи мне, ты так плачешь об усопшем? Потому что он был плохим человеком? Ты должен по одной этой причине быть благодарен, поскольку поводы к нечестию теперь отсечены. Потому что он был добрым и любезным? Если так, ты должен радоваться, поскольку он был вскоре взят, прежде чем нечестие развратило его, и он ушел в мир, где он пребывает в безопасности, и нет даже причин опасаться перемены. Потому что он был юношей? И за это восхвали Того, Кто забрал его, ибо Он поспешно призвал его к лучшей участи. Потому что он был старцем? И по этой причине возблагодари и прославь Того, Кто забрал его. Устыдись своего поведения на похоронах. Пение псалмов, молитвы, собрание (духовных) отцов и братьев — все это не для того, чтобы ты плакал, сетовал и терзал себя, а для того, чтобы ты воздал благодарность Тому, Кто забрал усопшего. Ибо как когда людей призывают на какую-то высокую должность, множество людей с хвалой на устах собирается проводить их при отбытии к местам их службы, так и все с обильной хвалой присоединяются, чтобы проводить, как к большей чести, тех из благочестивых, кто отошел. Смерть — это покой, избавление от изнурительных трудов и забот этого мира. Когда же ты видишь уходящего родственника, не поддавайся унынию; предайся размышлениям; исследуй свою совесть; лелей мысль о том, что через некоторое время этот конец ожидает и тебя. Будь более рассудителен; пусть чужая смерть возбудит в тебе спасительный страх; стряхни с себя всякую лень; исследуй свои прошлые дела; оставь свои грехи и начни счастливую перемену.

Мы отличаемся от неверующих в нашей оценке вещей. Неверующий созерцает небеса и поклоняется им, потому что считает их божеством; он смотрит на землю и делает себя ее рабом, и жаждет чувственных вещей. Но не так с нами. Мы созерцаем небеса и восхищаемся Тем, Кто их сотворил; ибо мы не верим, что они — бог, но творение Божие. Я смотрю на все творение и ведом им к Творцу. Он смотрит на богатство и жаждет его с искренним желанием; я смотрю на богатство и презираю его. Он видит бедность и сетует; я вижу бедность и радуюсь. Я вижу вещи в одном свете, он — в другом. Точно так же и в отношении смерти. Он видит труп и думает о нем как о трупе; я вижу труп и созерцаю скорее сон, нежели смерть. И как в отношении книг, и ученые люди, и неученые видят их одними и теми же глазами, но не с одним и тем же пониманием — ибо неученым видятся лишь очертания букв, в то время как ученые обнаруживают смысл, лежащий внутри этих букв, — так и в отношении дел вообще, мы все видим происходящее одними и теми же глазами, но не с одним и тем же пониманием и суждением. Поскольку, следовательно, во всех других вещах мы отличаемся от них, согласимся ли мы с ними в наших чувствах относительно смерти?

Подумай, к кому отошел усопший, и утешься. Он отошел туда, где Павел, и Петр, и весь сонм святых. Подумай, как он воскреснет, с какой славой и великолепием. Подумай о том, что скорбью и плачем ты не сможешь изменить произошедшее событие, и в конечном итоге навредишь самому себе. Подумай, кому ты подражаешь, поступая так, и избегай этого соучастия во грехе. Ибо кому ты подражаешь и кому следуешь? Неверующим, тем, у кого нет надежды; как сказал Павел: «Дабы вы не скорбели, как прочие, не имеющие надежды». И заметь, как тщательно он выражается; ибо он не говорит: «Те, у кого нет надежды на воскресение», но просто: «Те, у кого нет надежды». Тот, у кого нет надежды на будущее воздаяние, не имеет никакой надежды вовсе, и не знает, что есть Бог, и что Бог осуществляет провиденциальную заботу о нынешних событиях, и что Божественная справедливость взирает на все вещи. Но тот, кто столь невежествен и нерассудителен, неразумнее зверя и отделяет свою душу от всякого блага; ибо тот, кто не ожидает дать отчет в своих делах, отсекает себя от всякой добродетели и прилепляется ко всякому пороку. Размышляя, следовательно, об этих вещах и обдумывая глупость и тупость язычников, чьими сообщниками мы становимся своими плачами об умерших, давайте избегать этого уподобления им. Ибо апостол упоминает их именно для этой цели, чтобы, обдумывая бесчестие, в которое ты впадаешь, ты мог исправиться от этого уподобления и вернуться к своему истинному достоинству.

И не только здесь, но везде и часто блаженный Павел делает то же самое. Ибо когда он хочет отвратить от греха, он показывает, с кем мы становимся связаны своими грехами, чтобы, будучи затронутым характером этих лиц, ты избегал такого общения. Фессалоникийцам, соответственно, он говорит: пусть каждый «умел соблюдать свой сосуд в святости и чести, а не в страсти похотения, как и язычники, не знающие Бога». И снова: «Не поступайте, как прочие язычники, по суетности ума своего». Так и здесь: «Не хочу же оставить вас, братия, в неведении об умерших, дабы вы не скорбели, как прочие, не имеющие надежды». Ибо не природа вещей, а наше собственное расположение заставляет нас скорбеть; не смерть усопшего, а слабость тех, кто скорбит.

Мы должны, следовательно, благодарить Бога не только за воскресение, но и за надежду на него; которая может утешить скорбящую душу и повелеть нам быть бодрыми относительно усопших, ибо они снова воскреснут и будут с нами. Если мы должны испытывать муки, нам следует скорбеть и плакать о тех, кто живет во грехе, а не о тех, кто умер праведно. Так поступал Павел; ибо он говорит коринфянам: «Чтобы опять, когда приду, не уничижил меня у вас Бог мой и чтобы не оплакивать мне многих». Он говорил не о тех, кто умер, а о тех, кто согрешил и не покаялся в распутстве и нечистоте, которые они совершили; об этих подобало скорбеть. Так же и другой писатель увещевает, говоря: «Плачь об умершем, ибо свет его погас; и плачь о глупом, ибо разум его погас» (Сир. 22:10). Плачь немного об умершем, ибо он отошел к своему покою; но жизнь глупца — большее бедствие, чем смерть. И, конечно, если лишенный разума всегда является надлежащим объектом для плача, тем более тот, кто лишен праведности и кто отпал от надежды на Бога. Об этих, следовательно, давайте плакать; ибо такой плач может быть полезен. Ибо часто, оплакивая их, мы исправляем свои собственные ошибки; но оплакивать усопшего бессмысленно и вредно. Давайте же не будем менять порядок, но будем оплакивать только грех; а ко всему остальному, будь то бедность, или болезнь, или безвременная смерть, или клевета, или ложное обвинение, или любое человеческое зло, которое постигает нас, давайте решительно переносить все это. Ибо эти бедствия, если мы будем бдительны, станут поводами к приумножению наших венцов.

Но как же возможно, спросишь ты, чтобы скорбящий человек, будучи человеком, не скорбел? Напротив, я спрашиваю, как это, будучи человеком, он должен скорбеть, если он почтен разумом и надеждами на будущее благо? Кто, спросишь ты снова, не был покорен этой слабостью? Многие, отвечу я, и во многих местах, как среди нас, так и среди тех, кто умер до нас. Иов, например; когда весь круг его детей был забран, услышь, что он говорит: «Господь дал, Господь взял; да будет имя Господне благословенно». Удивительное изречение, даже если его просто услышать; но если ты исследуешь его внимательно, твое удивление значительно возрастет.

Ибо подумай: сатана не забрал просто половину и не оставил половину, или не забрал большее число и не оставил остальных; но он собрал все плоды, и все же не преуспел в выкорчевывании дерева; он покрыл все море волнами, и все же не потопил ладью; он лишил башню ее прочности, и все же не смог разрушить ее. Иов стоял твердо, хотя был атакован со всех сторон; ливни стрел падали, но они не ранили его. Подумай, как велика была вещь — видеть, как погибает столько детей. Разве не было достаточно пронзить его до глубины души тем, что они были все похищены? — все вместе и в один день; в цвете лет; проявив столько добродетели; умирая как от удара возмездия; что после стольких скорбей должна была быть нанесена эта последняя; что отец был привязан к ним, и что усопшие были достойны его любви. Когда человек теряет порочных детей, он действительно испытывает скорбь, но не сильную скорбь; ибо нечестие усопших не позволяет скорби быть острой. Но когда дети добродетельны, наносится неизгладимая рана, воспоминание неизгладимо, бедствие безутешно; есть двойное жало: от природы и от добродетельного характера усопшего.

То, что дети Иова были добродетельны, видно из того факта, что их отец был особенно заботлив в отношении их, и вставая, приносил жертвы за них, боясь, не совершили ли они тайных грехов; и никакое соображение не было более важным в его глазах, чем это. Не только добродетель детей показана таким образом, но и любящий дух отца. Поскольку, следовательно, отец был столь любящим, проявляя не только любовь к ним, которая исходила от природы, но и ту, которая пришла от их благочестия, и поскольку усопшие были столь добродетельны, мука имела тройную интенсивность. Более того; когда дети отрываются по отдельности, страдание имеет некоторое утешение; ибо те, кто остался, облегчают скорбь об усопшем; но когда весь круг ушел, на кого из всех своих многочисленных детей может теперь смотреть бездетный человек?

Помимо этих причин скорби, был пятый удар. Что это было? Что они все были похищены сразу. Ибо если в случае тех, кто умирает после трех или пяти дней болезни, женщины и все родственники оплакивают это больше всего, что усопший был забран из их поля зрения быстро и внезапно, тем более он мог быть в смятении, когда был лишен всех, не за три дня, или два, или один, но за один час! Ибо бедствие, долго созерцаемое, даже если его трудно перенести, может пасть легче через это предвкушение; но то, что происходит вопреки ожиданию и внезапно, невыносимо.

Хочешь услышать о шестом ударе? Он потерял их всех в самом цвете их лет. Ты знаешь, как очень ошеломляющи безвременные утраты, и производящие скорбь по многим причинам. Пример, который мы созерцаем, был не только безвременным, но и насильственным; так что здесь был седьмой удар. Ибо их отец не видел, как они испускают дух на постели, но они все были погребены под падающим жилищем. Подумай же; человек копал в той груде руин, и вот он вытащил камень, и вот конечность усопшего; он видел руку, все еще держащую чашу, и другую правую руку, положенную на стол, и изуродованную форму тела, оторванный нос, раздавленную голову, выколотые глаза, разбросанный мозг, весь остов испорчен, и разнообразие ран не позволяло отцу узнать любимые лица. Ты испытываешь эмоции и проливаешь слезы при одном лишь слышании этих вещей: что должен был перенести он при виде их? Ибо если мы, так долго после события, не можем вынести слышать об этой трагедии, хотя это было бедствие другого человека, каким адамантом он был, чтобы смотреть на эти вещи, и созерцать их не как чужие, а как свои собственные страдания! Он не поддался унынию и не спросил: «Что это значит? Это ли воздаяние за мою доброту? Для этого ли я открыл свой дом, чтобы я мог видеть его ставшим могилой моих детей? Для этого ли я проявлял всякую родительскую добродетель, чтобы они должны были претерпеть такую смерть?» Ничего подобного он не говорил и даже не думал; но стойко перенес все, хотя был лишен их после того, как оказал им столько заботы. Ибо как искусный скульптор, создающий золотые изображения, украшает их с большой заботой, так он стремился должным образом сформировать и украсить их души. И как земледелец усердно поливает свои пальмы или оливы, огораживая их и возделывая их всяким подходящим способом; так он постоянно стремился обогатить душу каждого, как плодоносную оливу, возрастающей добродетелью. Но он увидел деревья, опрокинутые нападением злого духа, и выставленные на земле, и претерпевающие тот жалкий вид смерти; однако он не произнес ни одного хулительного слова, но скорее благословил Бога, тем самым нанеся смертельный удар дьяволу.

Если ты скажешь, что у Иова было много сыновей, но что другие часто теряли своих единственных сыновей, и что его причина для скорби не была равна их, ты говоришь хорошо; но я отвечу, что причина скорби Иова была не только равна, но гораздо больше. Ибо какая была ему польза от того, что у него было много детей? Это было более суровое бедствие и более горькая скорбь — получить рану во многих телах.

Все же, если ты хочешь увидеть другого святого мужа, имеющего единственного сына, и проявляющего такую же и даже большую стойкость, вспомни патриарха Авраама, который не видел, как умирает Исаак, но, что было гораздо более болезненным, сам получил повеление заклать его, и не подверг сомнению повеление, и не роптал на него, и не сказал: «Для этого ли Ты сделал меня отцом, чтобы Ты сделал меня убийцей моего сына? Лучше было бы не давать его вовсе, чем, дав его, так забрать его. И если Ты выбираешь забрать его, почему Ты повелеваешь мне заклать его и осквернить мою правую руку? Разве Ты не обещал мне, что от этого сына Ты наполнишь землю моими потомками? Как Ты дашь плоды тогда, если Ты вырвешь корень? Как Ты обещаешь мне потомство, и все же приказываешь мне заклать моего сына? Кто когда-либо видел такие вещи, или слышал о подобном? Я обманут; я был введен в заблуждение». Ничего подобного он не сказал и даже не подумал; он не сказал ничего против повеления, он не спрашивал причин; но услышав Слово: «Возьми сына твоего, единственного твоего, которого ты любишь, и вознеси его на одну из гор, которую Я покажу тебе», он подчинился столь охотно, что даже сделал больше, чем было повелено. Ибо он скрыл дело от своей жены, и он оставил слуг у подножия горы в неведении о том, что должно было быть сделано, и взошел, взяв только жертву. Так не невольно, но с готовностью он исполнил повеление. Подумай теперь, что это было — беседовать наедине со своим сыном, вдали от всех остальных, когда привязанности более горячо возбуждены, и привязанность становится сильнее; и это не на один, или два, но на несколько дней. Исполнить повеление поспешно было бы удивительно; но не столь удивительно, как, в то время как его сердце было обременено и взволновано в течение многих дней, избегать потакания человеческой нежности к своему сыну. По этой причине Бог назначил для него более обширную арену и более длинное ристалище, чтобы ты мог более внимательно наблюдать за его борцом. Борцом он был действительно, сражаясь не против человека, но против силы природы. Какой язык может описать его стойкость? Он привел своего сына, связал его, положил его на дрова, схватил жертвенный нож, был как раз на грани нанесения удара. Каким образом выразить себя должным образом, я не знаю; он только знал бы, кто делал эти вещи. Ибо никакой язык не может описать, как случилось, что его рука не стала онемевшей, что сила его нервов не ослабла, что трогательный вид его сына не одолел его.