«Великие проповеди мира. Том 2: От Хукера до Саута»

Спаситель, поставленный на один уровень с Вараввой, которому Варавва предпочтен слепой и непостоянной чернью! Как часто мы были виновны в том же надругательстве над Иисусом Христом, что и слепые и непостоянные иудеи! Как часто, после того как мы принимали Его в триумфе в таинстве причастия, соблазненные алчностью, мы не предпочитали либо удовольствие, либо интерес, к которому стремились, в нарушение Его закона, этому Богу славы! Как часто, разрываясь между совестью, которая управляла нами, и страстью, которая развращала нас, мы не возобновляли этот отвратительный суд, это недостойное предпочтение твари даже перед нашим Богом! Христиане, обратите внимание на это применение; это применение св. Иоанна Златоуста, и если вы правильно его поймете, вы должны быть тронуты им. Совесть, которая, вопреки нам самим, председательствует в нас как судья, говорила нам внутренне: «Что ты собираешься делать? Вот твое удовольствие с одной стороны, а твой Бог — с другой: за кого из них ты объявляешь себя? ибо ты не можешь спасти обоих; ты должен либо потерять свое удовольствие, либо своего Бога; и тебе решать». И страсть, которая чудовищной неверностью приобрела влияние над нашими сердцами, заставила нас заключить: «Я сохраню свое удовольствие». «Но что тогда станет с твоим Богом», — отвечала совесть тайно, — «и что должна делать я, я, которая не могу удержаться от того, чтобы не отстаивать Его интересы против тебя?» «Мне все равно, что станет с моим Богом», — ответила страсть дерзко; «я удовлетворю себя, и решение принято». «Но знаешь ли ты», — продолжала совесть своими угрызениями, — «что, потакая себе в этом удовольствии, ты в конце концов предашь своего Спасителя на смерть и распятие за тебя?» «Не имеет значения, если Он будет распят, лишь бы я мог иметь свои наслаждения». «Но какое зло Он сделал, и какая у тебя причина оставлять Его таким образом?» «Мое удовольствие — моя причина; и поскольку Христос — враг моего удовольствия, а мое удовольствие распинает Его, я говорю это снова: пусть Он будет распят».

Вот, мои дорогие слушатели, что происходит каждый день в совести людей, и что происходит в вас и во мне, каждый раз, когда мы впадаем в грех, который причиняет смерть Иисусу Христу, так же как и нашим душам! Вот что составляет чудовищность и злодейство этого греха! Я знаю, что мы не всегда говорим, что мы не всегда объясняемся такими выразительными словами и таким ощутимым образом; но в конце концов, не объясняясь так отчетливо и так чувствительно, существует язык сердца, который говорит все это. Ибо с того момента, как я узнаю, что это удовольствие преступно и запрещено Богом, я знаю, что для меня невозможно желать его, невозможно искать его, не теряя Бога; и, следовательно, я предпочитаю это удовольствие Богу в желании, которое я формирую о нем, и в стремлении, которое я предпринимаю за ним. Этого, следовательно, достаточно, чтобы оправдать мысль св. Иоанна Златоуста и учение богословов о природе смертного греха…

То, что есть люди, и люди христианские, для которых, по тайному суду Божьему, страсти Иисуса Христа, какими бы спасительными они ни были, могут стать бесполезными, — это истина, слишком существенная в нашей религии, чтобы быть неизвестной, и слишком печальная, чтобы не быть предметом нашей скорби. Когда Спаситель с высоты Своего креста, готовый предать дух, воззвал к небу: «Боже Мой, Боже Мой, почему Ты Меня оставил?», не было никого, кто не предполагал бы, что насилие Его мучений исторгло из Него эту жалобу, и, возможно, мы сами до сих пор верим в это. Но великий епископ Арно де Шартр, проникая глубже в мысли и чувства этого умирающего Спасителя, говорит с гораздо большим основанием, что жалоба Христа Иисуса к Своему Отцу исходила из чувства, которым Он был охвачен, представляя Себе тот малый плод, который принесет Его смерть; рассматривая малое число избранных, которые воспользуются ею; предвидя с ужасом бесконечное число отверженных, для которых она будет бесполезна: как если бы Он хотел провозгласить, что Его заслуги не были достаточно полно и достойно вознаграждены; и что после того, как Он совершил так много работы, Он имел право обещать Себе иной успех от имени людей. Слова этого автора восхитительны: Иисус Христос жалуется, говорит этот ученый прелат, но на что Он жалуется? Что злоба грешников заставляет Его терять то, что должно быть наградой за конфликты, которые Он вел; что миллионы человеческого рода, за которых Он страдает, тем не менее будут исключены из блага искупления. И потому что Он рассматривает Себя в них как их главу, а их самих, несмотря на их никчемность, как членов Своего мистического тела; видя их оставленными Богом, Он жалуется на то, что оставлен Сам: «Боже Мой, Боже Мой, почему Ты Меня оставил?» Он жалуется на то, что заставляло св. Павла стонать, когда, охваченный апостольской ревностью, он сказал галатам: «Что, братья мои, неужели Иисус Христос умер напрасно? Неужели тайна креста — ничто для вас? Неужели эта кровь, которую Он так обильно пролил, не будет иметь силы освятить вас?»

Но здесь, христиане, я чувствую себя охваченным мыслью, которая, будучи противоположной той, что у апостола, лишь служит для ее укрепления и подтверждения. Ибо кажется, что св. Павел опечален тем, что Иисус Христос пострадал напрасно; но я, я почти утешился бы, если бы Он пострадал только напрасно, и если бы Его страсти были только бесполезны для нас. То, что наполняет меня ужасом, — это то, что в то же самое время, когда мы делаем их бесполезными для себя, по неизбежной необходимости они должны стать пагубными; ибо эти страсти, говорит св. Григорий Назианзин, «разделяют природу тех лекарств, которые убивают, если не исцеляют, и эффект которых состоит либо в том, чтобы дать жизнь, либо в том, чтобы превратиться в яд; не упустите ничего из этого, я умоляю вас». Помните же, христиане, что произошло во время суда и в момент осуждения Сына Божия.

Когда Пилат умыл руки перед иудеями и объявил им, что в этом праведнике нет ничего достойного смерти, но что преступление, от которого он освобождается, лежит на них, и что им придется отвечать за него, они все в один голос закричали, что согласны с этим и что охотно соглашаются, чтобы кровь этого праведника пала на них и на их детей. Вы знаете, чего стоил им этот крик. Вы знаете проклятия, которые одно такое заклинание навлекло на них, гнев небес, который начал с того времени изливаться на этот народ, разорение Иерусалима, которое последовало вскоре после этого — резня их граждан, осквернение их храма, разрушение их республики, видимый характер их отвержения, который их несчастное потомство несет по сей день, это всеобщее изгнание, это изгнание в течение шестнадцати сотен лет, это рабство по всей земле — и все это вследствие подлинного предсказания, которое Иисус Христос сделал им, идя на Голгофу, и с обстоятельствами, которые неоспоримо доказывают, что наказание, столь же примерное, как это, не может быть приписано ничему иному, кроме преступления, которое они совершили в лице Спасителя; поскольку очевидно, говорит св. Августин, что иудеи никогда не были дальше от идолопоклонства и не были более религиозными блюстителями своего закона, чем они были тогда, и что, за исключением преступления смерти Иисуса Христа, Бог, очень далеко от того, чтобы наказывать их, скорее, кажется, осыпал бы их Своими благословениями. Вы знаете все это, я говорю; и все это является убедительным доказательством того, что кровь этого Богочеловека виртуально пала на этих святотатственных людей, и что Бог, осуждая их их собственными устами, хотя и вопреки Себе, использует то для их уничтожения, что было предназначено для их спасения.

Но, христиане, говоря со Святым Духом, это произошло с иудеями только как фигура; это только тень страшных проклятий, источником и мерой которых для нас должно быть злоупотребление заслугами и страстями Сына Божия. Я объяснюсь. Что мы делаем, мои дорогие слушатели, когда, уносимые неумеренными желаниями наших сердец к греху, против которого протестует наша совесть? И что мы делаем, когда, одержимые духом мира, мы сопротивляемся благодати, которая просит нас, которая принуждает нас повиноваться Богу? Не думая об этом и не желая этого, мы тайно произносим тот же приговор смерти, который иудеи произнесли против самих себя перед Пилатом, когда сказали ему: «Кровь Его на нас». Ибо эта благодать, которую мы презираем, есть цена крови Иисуса Христа, и грех, который мы совершаем, есть фактическое осквернение этой самой крови. Это, тогда, как если бы мы сказали Богу: «Господи, я ясно вижу, какое обязательство я беру на себя, и я знаю, каким риском я подвергаю себя, но вместо того, чтобы не удовлетворять свои собственные желания, я соглашаюсь, чтобы кровь Твоего Сына пала на меня. Это будет означать нести наказание за это, но я потакаю своей страсти; Ты имеешь право извлечь из этого справедливое негодование, но тем не менее я завершу свое предприятие».

Таким образом мы осуждаем себя. И здесь, христиане, находится одно из существенных оснований этой ужасной тайны вечности наказания, которым угрожает нам вера и против которого восстает наш разум. Мы предполагаем, что не можем иметь никакого знания о нем в этой жизни, и мы не осознаем, говорит св. Иоанн Златоуст, что мы находим его полностью в крови Спасителя, или, вернее, в нашем ежедневном осквернении ее. Ибо эта кровь, братья мои, добавляет этот святой доктор, достаточна, чтобы сделать вечность не менее страшной, но менее невероятной. И вот причина: эта кровь имеет бесконечное достоинство; поэтому она может быть отомщена только бесконечным наказанием. Эта кровь, если мы погубим себя, будет вечно кричать против нас на суде Божьем. Она будет вечно возбуждать гнев Божий против нас. Эта кровь, падая на погибшие души, оставит на них пятно, которое никогда не будет изглажено. Их мучения, следовательно, никогда не должны закончиться.

Отверженный в аду всегда будет казаться в очах Божьих запятнанным той кровью, с которой он так низко обошелся. Бог тогда всегда будет питать отвращение к нему; и, поскольку отвращение Бога от Своего творения есть то, что составляет ад, следует сделать вывод, что ад будет вечным. И в этом, о мой Бог, Ты суверенно справедлив, суверенно свят и достоин нашей хвалы и поклонения. Именно таким образом возлюбленный ученик провозгласил это даже Самому Богу в Апокалипсисе. Люди, сказал он, пролили кровь Твоих слуг и Твоих пророков; поэтому они заслуживают пить ее, и пить ее из чаши Твоего негодования. «За то, что они пролили кровь святых и пророков, Ты дал им пить кровь». Выражение, которое Писание использует для описания крайнего проявления божественного возмездия. Ах! если кровь пророков навлекла бич Божий на людей, чего мы можем ожидать от крови Иисуса Христа? Если кровь мучеников слышна, взывающей на небесах против гонителей веры, насколько больше будет слышна кровь Искупителя!

Тогда еще раз, христиане, взгляните на прискорбную необходимость, к которой мы сведены. Эта кровь, которая течет с Голгофы, либо требует благодати для нас, либо правосудия против нас. Когда мы применяем себя к ней живой верой и искренним покаянием, она требует благодати; но когда нашими беспорядками и нечестием мы сдерживаем ее спасительную силу, она требует правосудия, и она безошибочно получает его. Именно в этой крови, говорит св. Бернард, все праведные души очищаются; но по чуду, прямо противоположному, именно в этой же крови все грешники земли оскверняют себя и делают себя, если я могу использовать это выражение, более отвратительными в очах Божьих.

Ах! мой Бог, буду ли я вечно казаться в Твоих очах оскверненным той кровью, которая смывает преступления других? Если бы мне просто пришлось нести свои собственные грехи, я мог бы обещать себе наказание менее суровое, рассматривая свои грехи как мое несчастье, мою слабость, мое невежество. Тогда, возможно, Ты был бы менее оскорблен из-за них. Но когда эти грехи, которыми я буду покрыт, предстанут передо мной как столько святотатств по отношению к крови Твоего Сына; когда злоупотребление этой кровью будет смешано и спутано со всеми беспорядками моей жизни; когда не будет ни одного из них, против которого эта кровь не кричала бы громче, чем кровь Авеля против Каина; тогда, о Бог души моей, что станет со мной в Твоем присутствии? Нет, Господи, восклицает тот же св. Бернард с любовью, не допусти, чтобы кровь моего Спасителя пала на меня таким образом. Пусть она падет на меня, чтобы освятить, но пусть она не падет на меня, чтобы уничтожить. Пусть она падет на меня в правильном использовании милостей, которые являются божественными излияниями ее, а не через слепоту ума и ожесточение сердца, которые являются самыми ужасными наказаниями ее. Пусть она падет на меня через участие в священной Евхаристии, которая является драгоценным источником ее, а не через проклятия, привязанные к презирающим Твои таинства. В конце концов, пусть она падет на меня, влияя на мое поведение и побуждая к практике добрых дел, и пусть она не падет на меня за мои блуждания, мои неверности, мое упрямство и мою нераскаянность. Это, братья мои, то, о чем мы должны просить сегодня у Иисуса Христа распятого. Именно с этими взглядами мы должны идти к подножию креста и ловить кровь, пока она течет. Он был Спасителем иудеев, так же как и нашим, но этого Спасителя, говорит св. Августин, иудеи превратили в своего судью. Отврати от нас такое зло. Пусть Тот, Кто умер, чтобы спасти нас, будет нашим Спасителем. Пусть Он будет нашим Спасителем во все дни нашей жизни. И пусть Его заслуги, излитые на нас обильно, не теряют своей эффективности в наших руках, но сохраняются в целости плодами, которые мы производим от них. Пусть Он будет нашим Спасителем в смерти. И в последний момент пусть крест будет нашей поддержкой, и таким образом пусть Он завершит дело нашего спасения, которое Он начал. Пусть Он будет нашим Спасителем в блаженной вечности, где мы будем в такой же мере участниками Его славы, в какой были в Его страданиях.

ФЕНЕЛОН

СВЯТЫЕ БЕСЕДУЮТ С БОГОМ БИОГРАФИЧЕСКАЯ ЗАМЕТКА Франсуа де Салиньяк де Ла Мот-Фенелон, архиепископ Камбре и личный наставник наследника престола Франции, родился в знатной семье в Перигоре в 1651 году. В 1675 году он принял священный сан, а вскоре после этого познакомился с Боссюэ, на которого с тех пор смотрел как на своего учителя. Именно публикация его «De l'Éducation des Filles» принесла ему первую славу и оказала некоторое влияние на его назначение в 1689 году наставником герцога Бургундского. Исполняя эту должность, он счел необходимым составить свои собственные учебники, такие, которые учили бы суетности мирского величия и возвышенности добродетели. Он был возведен в сан архиепископа Камбре в 1695 году, а впоследствии оказался вовлеченным в религиозные заблуждения мадам Гюйон. Фенелон вступил в полемику с Боссюэ, чья суровость по отношению к его другу была осуждена Папой, который, тем не менее, осудил некоторые взгляды архиепископа Камбре. Фенелон подчинился и удалился в свою епархию, где скончался в 1715 году. Его глубокая духовность и красноречие проиллюстрированы в следующей проповеди.

ФЕНЕЛОН

1651-1715

СВЯТЫЕ БЕСЕДУЮТ С БОГОМ Pray without ceasing.—I Thess. v., 17

Из всех обязанностей, предписанных христианством, ни одна не является более существенной и в то же время более пренебрегаемой, чем молитва. Большинство людей считают это упражнение утомительной церемонией, которую они оправдывают тем, что сокращают ее насколько возможно. Даже те, чья профессия или страхи побуждают их молиться, делают это с такой вялостью и блужданием ума, что их молитвы, вместо того чтобы привлекать благословения, лишь увеличивают их осуждение. Я хочу продемонстрировать в этой проповеди, во-первых, общую необходимость молитвы; во-вторых, ее особую обязанность; в-третьих, то, как мы должны молиться.

Во-первых. Бог один может наставить нас в нашем долге. Учения людей, какими бы мудрыми и благорасположенными они ни были, все же неэффективны, если Бог не прольет на душу тот свет, который открывает разум для истины. Несовершенства наших ближних отбрасывают тень на истины, которые мы узнаем от них. Такова наша слабость, что мы не принимаем с достаточной покорностью наставления тех, кто так же несовершенен, как и мы сами. Тысячи подозрений, ревностей, страхов и предрассудков мешают нам извлекать пользу, как мы могли бы, из того, что мы слышим от людей; и хотя они возвещают самые серьезные истины, все же то, что они делают, ослабляет эффект того, что они говорят. Одним словом, только Бог может совершенно научить нас.

Св. Бернард сказал, написав благочестивому другу: «Если вы стремитесь меньше удовлетворить суетное любопытство, чем обрести истинную мудрость, вы скорее найдете ее в пустынях, чем в книгах. Тишина скал и непроходимых лесов научит вас лучше, чем красноречие самых одаренных людей». «Все, — говорит св. Августин, — чем мы обладаем из истины и мудрости, есть заемное благо, исходящее из того источника, к которому мы должны жаждать в страшной пустыне этого мира, чтобы, будучи освеженными и укрепленными этими росами с небес, мы не изнемогли на пути, который ведет нас в лучшую страну. Каждая попытка удовлетворить жажду наших сердец из других источников лишь увеличивает пустоту. Вы всегда будете бедны, если не обладаете единственным истинным богатством». Весь свет, который не исходит от Бога, ложен; он только ослепляет нас; он не проливает никакого освещения на трудные пути, по которым мы должны идти, вдоль пропастей, которые вокруг нас.

Наш опыт и наши размышления не могут во всех случаях дать нам справедливые и верные правила поведения. Советы наших самых мудрых и искренних друзей не всегда достаточны; многие вещи ускользают от их наблюдения, а многие, которые не ускользают, слишком болезненны, чтобы о них говорить. Они скрывают многое из деликатности или иногда из страха преступить границы, которые наша дружба и доверие к ним позволят. Замечания наших врагов, какими бы суровыми или бдительными они ни были, не могут просветить нас в отношении самих себя. Их злоба дает нашему самолюбию предлог для потворства величайшим ошибкам. Слепота нашего самолюбия так велика, что мы находим причины быть довольными собой, в то время как весь мир осуждает нас. Что мы должны извлечь из всей этой тьмы? Что только Бог может рассеять ее; что только Он один, в Ком мы никогда не можем сомневаться; что только Он один истинен и знает все вещи; что если мы придем к Нему в искренности, Он научит нас тому, чего люди не смеют сказать нам, чего не могут книги — всему, что существенно для нас знать.

Будьте уверены, что величайшим препятствием к истинной мудрости является самоуверенность, внушенная тем, что ложно. Первый шаг к этому драгоценному знанию — искренне желать его, чувствовать потребность в нем и быть убежденным, что те, кто ищет его, должны обратиться к Отцу светов, Который свободно дает тому, кто просит с верой. Но если верно, что только Бог может просветить нас, то не менее верно и то, что Он сделает это просто в ответ на наши молитвы. Разве мы не счастливы, действительно, в том, что можем получить столь великое благословение, только прося о нем? Никакая часть усилий, которые мы предпринимаем для приобретения преходящих наслаждений этой жизни, не является необходимой для получения этих небесных благословений. Что мы не сделаем, что мы не готовы вытерпеть, чтобы обладать опасными и презренными вещами, и часто без всякого успеха? Не так обстоит дело с небесными вещами. Бог всегда готов даровать их тем, кто делает просьбу в искренности и истине. Христианская жизнь — это долгое и постоянное стремление наших сердец к той вечной благости, которой мы желаем на земле. Все наше счастье состоит в том, чтобы жаждать ее. Теперь эта жажда есть молитва. Всегда желайте приблизиться к своему Творцу, и вы никогда не перестанете молиться.

Не думайте, что необходимо произносить множество слов. Молиться — значит сказать: «Да будет воля Твоя». Это значит сформировать благое намерение; вознести свое сердце к Богу; оплакать свою немощь; вздохнуть при воспоминании о своем частом непослушании. Эта молитва не требует ни метода, ни науки, ни рассуждений; нет нужды оставлять свои дела; это простое движение сердца к своему Творцу и желание, чтобы все, что вы делаете, вы делали во славу Его. Лучшая из всех молитв — действовать с чистым намерением и с постоянным обращением к воле Божьей. От нас самих во многом зависит, будут ли наши молитвы действенными. Мы получаем пользу не через чудо, а через движение сердца; через покорный дух. Будем верить, будем уповать, будем надеяться, и Бог никогда не отвергнет нашу молитву. И все же как много мы видим христиан, чуждых этой привилегии, отчужденных от Бога, которые редко думают о Нем, которые никогда не открывают Ему свои сердца; которые ищут в другом месте советы ложной мудрости, суетные и опасные утешения, которые не могут решиться искать в смиренной, пламенной молитве к Богу лекарство от своих скорбей и истинное познание своих изъянов, необходимую силу для победы над своими порочными и извращенными наклонностями, а также утешения и помощь, которые им требуются, чтобы не пасть духом в добродетельной жизни.

Но некоторые скажут: «У меня нет интереса к молитве; она утомляет меня; мое воображение возбуждается чувственными и более приятными объектами и блуждает вопреки мне».

Если ни ваше благоговение перед великими истинами религии, ни величие вездесущего Божества, ни интерес вашего вечного спасения не имеют силы остановить ваш ум и вовлечь его в молитву, по крайней мере, скорбите вместе со мной о своем неверии; устыдитесь своей слабости и пожелайте, чтобы ваши мысли были более подконтрольны вам; и стремитесь стать менее легкомысленными и непостоянными. Приложите усилие, чтобы подчинить свой ум этой дисциплине. Вы постепенно обретете привычку и легкость. То, что сейчас утомительно, станет восхитительным; и тогда вы почувствуете, с миром, который мир не может ни дать, ни отнять, что Бог благ. Сделайте мужественное усилие, чтобы преодолеть себя. Нет случая, который требовал бы этого больше.

Во-вторых. Особая обязанность молитвы. Если бы я привел все доказательства, которые дает эта тема, я бы описал каждое состояние жизни, чтобы указать на его опасности и необходимость прибегать к Богу в молитве. Но я просто скажу, что при любых обстоятельствах мы нуждаемся в молитве. Нет такого положения, в котором можно было бы оказаться, где у нас не было бы многих добродетелей, которые нужно приобрести, и многих ошибок, которые нужно исправить. Мы находим в своем темпераменте, или в своих привычках, или в особом характере своего ума качества, которые не соответствуют нашим занятиям и противостоят нашим обязанностям. Один человек связан браком с тем, чей нрав настолько неровен, что жизнь становится непрерывной войной. Некоторые, подверженные заразительной атмосфере мира, оказываются настолько восприимчивы к суете, которую вдыхают, что все их чистые желания исчезают. Другие торжественно обещали отречься от своих обид, победить свои отвращения, терпеливо переносить определенные кресты и подавлять свою жажду богатства; но природа берет свое, и они становятся мстительными, жестокими, нетерпеливыми и алчными.

Откуда же берется то, что эти решения так хрупки? Что все эти люди хотят совершенствоваться, желают лучше исполнять свой долг перед Богом и человеком, и все же терпят неудачу? Это потому, что наших собственных сил и мудрости одних недостаточно. Мы беремся делать все без Бога; поэтому мы не преуспеваем. Именно у подножия алтаря мы должны искать совета, который поможет нам. Именно с Богом мы должны строить свои планы добродетели и полезности; именно Он один может сделать их успешными. Без Него все наши замыслы, какими бы хорошими они ни казались, — лишь дерзость и заблуждение. Будем же молиться, чтобы мы могли узнать, кто мы есть и какими должны быть. Благодаря этому мы не только узнаем число и пагубные последствия наших особых ошибок, но также узнаем, к каким добродетелям мы призваны и как их практиковать. Лучи того чистого и небесного света, который посещает смиренную душу, воссияют на нас, и мы почувствуем и поймем, что все возможно тем, кто возлагает все свое упование на Бога. Таким образом, не только тем, кто живет в уединении, но и тем, кто подвержен волнениям мира и суете дел, особенно необходимо посредством созерцания и пламенной молитвы возвращать свои души к той безмятежности, которую нарушили жизненные рассеяния и общение с людьми. Тем, кто занят делами, созерцание и молитва даются гораздо труднее, чем тем, кто живет в уединении; но для них гораздо важнее часто прибегать к Богу в пламенной молитве. В самом святом занятии необходима определенная степень предосторожности.

Не посвящайте все свое время действию, но оставьте некоторую его часть для размышления о вечности. Мы видим, как Иисус Христос приглашает Своих учеников уйти в пустынное место и отдохнуть немного после их возвращения из городов, куда они ходили проповедовать Его религию. Насколько же важнее для нас приближаться к источнику всякой добродетели, чтобы мы могли оживить нашу угасающую веру и милосердие, когда возвращаемся из суетных сцен жизни, где люди говорят и действуют так, словно никогда не знали, что есть Бог! Мы должны смотреть на молитву как на лекарство от нашей слабости, как на исправителя наших собственных ошибок. Тот, кто был без греха, молился постоянно; насколько же больше мы, грешники, должны быть верны в молитве!

Даже упражнение в милосердии часто является для нас ловушкой. Оно призывает нас к определенным занятиям, которые рассеивают ум и могут выродиться в простое развлечение. Именно по этой причине святой Иоанн Златоуст говорит, что нет ничего важнее, чем соблюдать точную пропорцию между внутренним источником добродетели и внешним ее практикованием; иначе, подобно неразумным девам, мы обнаружим, что масло в нашем светильнике истощилось, когда придет жених.

Необходимость, которую мы чувствуем в том, чтобы Бог благословил наши труды, является еще одним мощным мотивом к молитве. Часто случается, что всякая человеческая помощь тщетна. Только Бог может помочь нам, и не требуется большой веры, чтобы поверить, что не столько наши усилия, наша предусмотрительность и наше усердие, сколько благословение Всевышнего может принести успех нашим желаниям.

В-третьих. О том, как мы должны молиться. 1. Мы должны молиться с вниманием. Бог слушает голос сердца, а не губ. Все наше сердце должно быть вовлечено в молитву. Оно должно сосредоточиться на том, о чем молится; и всякий человеческий объект должен исчезнуть из нашего ума. К кому нам обращаться с вниманием, если не к Богу? Может ли Он требовать от нас меньшего, чем того, чтобы мы думали о том, что говорим Ему? Осмелимся ли мы надеяться, что Он будет слушать нас и думать о нас, когда мы забываем о себе посреди наших молитв? Это внимание к молитве, которого так справедливо требовать от христиан, может практиковаться с меньшими трудностями, чем мы воображаем. Правда, самые верные души страдают от случайных непроизвольных отвлечений. Они не всегда могут контролировать свое воображение и в тишине своего духа войти в присутствие Божье. Но эти незваные блуждания ума не должны смущать нас; и они могут способствовать нашему совершенству даже больше, чем самые возвышенные и трогательные молитвы, если мы искренне стремимся преодолеть их и со смирением подчиняемся этому опыту нашей немощи. Но добровольно останавливаться на легкомысленных и мирских вещах во время молитвы, не делать усилий, чтобы сдержать суетные мысли, которые вторгаются в это священное занятие и встают между нами и Отцом наших духов, — не значит ли это выбирать жизнь, полную прихотей наших чувств, и быть отделенным от Бога?

2. Мы должны также просить с верой; верой настолько твердой, что она никогда не колеблется. Тот, кто молится без уверенности, не может надеяться, что его молитва будет услышана. Разве Бог не полюбит сердце, которое уповает на Него? Отвергнет ли Он тех, кто приносит все свои сокровища Ему и полагает все на Его благость? Когда мы молимся Богу, говорит святой Киприан, с полной уверенностью, это Он Сам дал нам дух нашей молитвы. Тогда это Отец, слушающий слова Своего дитяти; это Он, кто обитает в наших сердцах, уча нас молиться. Но должны ли мы признать, что этой сыновней уверенности недостает во всех наших молитвах? Разве молитва — наш ресурс только тогда, когда все остальные подвели нас? Если мы заглянем в сердца, не обнаружим ли мы, что просим у Бога так, словно никогда прежде не получали от Него благ? Не обнаружим ли мы там тайное неверие, которое делает нас недостойными Его благости? Будем трепетать, чтобы, когда Иисус Христос будет судить нас, Он не произнес тот же упрек, что и Петру: «О, маловерный, зачем ты усомнился?»

3. Мы должны соединить смирение с упованием. Великий Боже, сказал Даниил, когда мы повергаемся к Твоим стопам, мы возлагаем свои надежды на успех наших молитв не на свою праведность, а на Твою милость. Без этого расположения в наших сердцах все другие, какими бы благочестивыми они ни были, не могут угодить Богу. Святой Августин отмечает, что неудачу Петра не следует приписывать неискренности в его рвении к Иисусу Христу. Он любил своего Учителя с чистой совестью; с чистой совестью он предпочел бы умереть, чем оставить Его; но его ошибка заключалась в том, что он полагался на свои собственные силы, чтобы сделать то, что диктовало его собственное сердце.

Недостаточно обладать правильным духом, точным знанием долга, искренним желанием исполнить его. Мы должны постоянно обновлять это желание и разжигать это пламя внутри нас у источника чистого и вечного света.

Именно смиренное и сокрушенное сердце Бог не презрит. Заметьте разницу, которую евангелист указал между молитвой гордого и самонадеянного фарисея и смиренного и кающегося мытаря. Один рассказывает о своих добродетелях, другой оплакивает свои грехи. Добрые дела одного будут отброшены, в то время как покаяние другого будет принято. Так будет со многими христианами. Грешники, презренные в своих собственных глазах, будут объектами милосердия Божьего; в то время как некоторые, кто исповедовал благочестие, будут осуждены из-за гордыни и высокомерия, которые осквернили их добрые дела. Это будет так, потому что они сказали в своих сердцах: «Господи, благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди». Они воображают себя привилегированными; они претендуют на то, что только они проникли в тайны Царства Божьего; у них есть свой собственный язык и наука; они верят, что их рвение может совершить все. Их правильная жизнь способствует их тщеславию; но на самом деле они неспособны к самопожертвованию, и они приходят к своим молитвам с сердцами, полными гордыни и самомнения. Несчастны те, кто молится таким образом! Несчастны те, чьи молитвы не делают их более смиренными, более покорными, более бдительными к своим ошибкам и более готовыми жить в неизвестности!

4. Мы должны молиться с любовью. Именно любовь, говорит святой Августин, просит, ищет, стучит, находит и верна тому, что находит. Мы перестаем молиться Богу, как только перестаем любить Его, как только перестаем жаждать Его совершенств. Холодность нашей любви — это молчание наших сердец перед Богом. Без этого мы можем произносить молитвы, но мы не молимся; ибо что заставит нас размышлять о законах Божьих, если не любовь к Тому, Кто создал эти законы? Пусть же наши сердца будут полны любви, и они будут молиться. Счастливы те, кто серьезно думает об истинах религии; но гораздо счастливее те, кто чувствует и любит их! Мы должны горячо желать, чтобы Бог даровал нам духовные благословения; и пыл наших желаний должен сделать нас достойными принять эти благословения. Ибо если мы молимся только по обычаю, из страха, во время скорби — если мы чтим Бога только своими устами, в то время как наши сердца далеки от Него — если мы не чувствуем сильного желания успеха наших молитв — если мы чувствуем леденящее безразличие, приближаясь к Тому, Кто есть огонь поядающий — если у нас нет рвения к Его славе — если мы не чувствуем ненависти к греху и жажды совершенства, мы не можем надеяться на благословение таких бездушных молитв.

5. Мы должны молиться с постоянством. Совершенное сердце никогда не устает искать Бога. Должны ли мы жаловаться, если Бог иногда оставляет нас в неизвестности, сомнениях и искушениях? Испытания очищают смиренные души, и они служат для искупления ошибок неверных. Они посрамляют тех, кто даже в своих молитвах льстил своей трусости и гордыне. Если невинная душа, преданная Богу, страдает от какого-либо тайного беспокойства, она должна смириться, поклониться замыслам Божьим и удвоить свои молитвы и свое рвение. Как часто мы слышим тех, кто каждый день должен упрекать себя в неверности Богу, жаловаться, что Он отказывается отвечать на их молитвы! Не должны ли они признать, что именно их грехи образовали густое облако между Небом и ими, и что Бог справедливо скрыл Себя от них? Как часто Он призывал нас от наших блужданий! Как часто, неблагодарные, какими мы являемся, мы были глухи к Его голосу и нечувствительны к Его благости! Он хочет, чтобы мы почувствовали, что мы слепы и несчастны, когда оставляем Его. Он хочет научить нас через лишение ценности благословений, которыми мы пренебрегли. И не будем ли мы нести свое наказание с терпением? Кто может похвастаться тем, что сделал все, что должен был сделать; что исправил все свои прошлые ошибки; что очистил свое сердце, чтобы он мог требовать как права, чтобы Бог слушал его молитву? Поистине, вся наша гордыня, велика она ни была, не была бы достаточной, чтобы внушить такую самонадеянность! Если же Всемогущий не исполняет наши прошения, будем поклоняться Его справедливости, будем молчать, будем смирять себя и будем молиться непрестанно. Это смиренное постоянство получит от Него то, чего мы никогда не получили бы своими собственными заслугами. Оно заставит нас счастливо перейти от тьмы к свету; ибо знайте, говорит святой Августин, что Бог близок к нам, даже когда Он кажется далеким от нас.

6. Мы должны молиться с чистым намерением. Мы не должны смешивать в наших молитвах то, что ложно, с тем, что реально; то, что тленно, с тем, что вечно; низкие и временные интересы с тем, что касается нашего спасения. Не стремитесь сделать Бога защитником вашего себялюбия и амбиций, но покровителем ваших благих желаний. Вы просите об удовлетворении своих страстей или об избавлении от креста, в котором, как Он знает, вы нуждаетесь. Не несите к подножию алтаря беспорядочные желания и неблагоразумные молитвы. Не вздыхайте о суетных и мимолетных удовольствиях. Откройте свое сердце своему Отцу небесному, чтобы Его Дух позволил вам просить об истинных богатствах. Как Он может даровать вам, говорит святой Августин, то, что вы сами не желаете получить? Вы молитесь каждый день, чтобы Его воля была исполнена и чтобы Его Царство пришло. Как вы можете произносить эту молитву с искренностью, когда вы предпочитаете свою собственную волю Его воле и заставляете Его закон уступать суетным предлогам, с помощью которых ваше себялюбие пытается уклониться от него? Можете ли вы возносить эту молитву — вы, кто нарушает Его правление в своем сердце столькими нечистыми и суетными желаниями? Вы, наконец, кто боится прихода Его правления и не желает, чтобы Бог даровал то, о чем вы, кажется, молитесь? Нет! Если бы Он в этот момент предложил дать вам новое сердце и сделать вас смиренными и готовыми нести крест, ваша гордыня восстала бы, и вы не приняли бы это предложение; или вы сделали бы оговорку в пользу своей господствующей страсти и попытались бы приспособить свое благочестие к своему настроению и причудам!

САУТ

ОБРАЗ БОЖИЙ В ЧЕЛОВЕКЕ БИОГРАФИЧЕСКАЯ ЗАМЕТКА Роберт Саут, родившийся в районе Хакни, Лондон, Англия, в 1638 году, привлек широкое внимание своим энергичным умом и ясным, аргументированным стилем проповеди. Некоторые из его проповедей являются выдающимися образцами церковного красноречия. Острый аналитический ум, большая глубина чувств и широкий полет фантазии в сочетании сделали его мощным и впечатляющим оратором. По мнению некоторых критиков, его стиль считается непревзойденным по силе и красоте. То, чего ему недоставало в нежности, восполнялось мужской силой. Он был прирожденным сатириком. Генри Роджерс сказал о нем: «Из всех английских проповедников Саут, кажется, представляет, с точки зрения стиля, самые верные образцы церковного красноречия. Его крепкий интеллект, его проницательный здравый смысл, его пылкие чувства и фантазия, всегда более отличавшаяся силой, чем элегантностью, превосходно подготовили его к роли мощного публичного оратора». Саут стал пребендарием Вестминстера в 1663 году, каноником в Оксфорде в 1670 году и настоятелем в Айслипе в 1678 году. Издание его трудов было опубликовано в 1823 году. Он скончался в 1716 году.

САУТ

1638-1716

ОБРАЗ БОЖИЙ В ЧЕЛОВЕКЕ И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его. — Бытие, I, 27.

Как трудно естественному разуму обнаружить творение до того, как оно было открыто, или, будучи открытым, поверить в него, — странные мнения древних философов и неверие современных атеистов являются слишком печальной демонстрацией этого. Вернуть мир к его первому началу и младенчеству, и, так сказать, увидеть природу в ее колыбели, и проследить исходы Ветхого Днями в первом примере и образце Его творческой силы — это исследование слишком велико для любого смертного изыскания; и мы могли бы продолжать наше исследование до конца мира, прежде чем естественный разум смог бы обнаружить, когда он начался.

Рассуждение Эпикура о происхождении мира настолько баснословно и смехотворно весело, что мы вполне можем судить, что целью его философии было удовольствие, а не наставление. Аристотель полагал, что он проистекал естественным образом и исходил от Бога, бесконечного и вечного Разума, подобно тому как свет исходит от солнца; так что не было такого мгновения времени, которое можно было бы приписать вечному существованию Бога, в котором мир также не сосуществовал бы. Другие придерживались мнения о случайном стечении атомов — но все они, кажется, совместно отвергают творение, постоянно настаивая на том, что произвести что-то из ничего невозможно и непостижимо; непостижимо, действительно, я признаю, но не поэтому невозможно. Нет ни малейшего действия чувств и движения во всем человеке, но философы теряются в догадках, чтобы понять это, я уверен, что они теряются, чтобы объяснить это. Поэтому не всегда рационально измерять истинность утверждения стандартом нашего понимания.

Но, чтобы привести вещи даже к простому восприятию разума, я обращаюсь к любому, кто беспристрастно поразмыслит об идеях и концепциях своего собственного ума, не находит ли он столь же легким и соответствующим своим естественным представлениям полагать, что бесконечная Всемогущая сила могла произвести вещь из ничего и сделать так, чтобы существовало заново то, чего не существовало прежде, как и полагать, что мир не имел начала, а существовал от вечности, что, если бы это было уместно для этого места и упражнения, я мог бы легко доказать, сопровождается немалым рядом абсурдов. Но тогда, помимо того, что признание творения безопасно, а отрицание его опасно и безрелигиозно, и все же не более, возможно, гораздо менее доказуемо, чем утвердительное; так, сверх того, это дает мне то преимущество, что, как бы странно, необычно и непостижимо это ни казалось, тупик моего разума даст более справедливую возможность моей вере.

Работа, которую я предприму на основании этих слов, будет состоять в том, чтобы показать, что такое этот образ Божий в человеке и в чем он состоит. Что я сделаю двумя способами: 1. Отрицательно, показав, в чем он не состоит. 2. Положительно, показав, в чем он состоит.

Для первого из них мы должны устранить ошибочное мнение социниан. Они отрицают, что образ Божий состоял в каких-либо привычных совершенствах, которые украшали душу Адама, но, что касается его понимания, представляют его лишенным всякого понятия, грубым, неисписанным листом; делая его созданным таким же младенцем, какими рождаются другие; посланным в мир только для того, чтобы читать и по буквам разбирать Бога в делах творения, учиться постепенно, пока, наконец, его понимание не вырастет до роста его тела; также без каких-либо присущих привычек добродетели в его воле; таким образом, лишая его всего и обнажая его до самой сути; так что все совершенство, которое они допускали в его понимании, было восприимчивость и покорность, и все, что они приписывали его воле, было возможность быть добродетельным.

Но в чем же тогда, по их мнению, состоял этот образ Божий? В той власти и господстве, которые Бог дал Адаму над тварями; в том, что он был признан Его непосредственным наместником на земле, вице-королем творения и лорд-лейтенантом мира. Но то, что эта власть и господство не являются адекватно и формально образом Божьим, а только его частью, ясно из того, что тогда тот, у кого было больше этого, имел бы больше образа Божьего; и, следовательно, у Нимрода было бы больше его, чем у Ноя, у Саула, чем у Самуила, у гонителей, чем у мучеников, и у Цезаря, чем у Самого Христа, что утверждать — есть богохульный парадокс. И если образ Божий — это только величие, власть и суверенитет, то, безусловно, мы до сих пор сильно ошибались в своем долге и впредь должны всеми силами остерегаться того, чтобы не стать непохожими на Бога из-за слишком большого самоотречения и смирения. Я не не знаю, что некоторые могут различать законную власть и фактическую силу и утверждать, что образ Божий состоит только в первом, чего нечестивые князья, такие как Саул и Нимрод, не имеют, хотя они обладают последним. Но на это я отвечаю:

1. Что Писание не делает и не признает такого различия и нигде не утверждает, что когда князья начинают быть нечестивыми, они перестают по праву быть правителями. Добавьте к этому, что когда Бог возобновил эту хартию господства человека над тварями для Ноя и его семьи, мы не находим никакого исключения, но что Сим был так же полностью наделен этим правом, как и любой из его братьев.

2. Но, во-вторых, это отдает чем-то более резким, чем социнианство, даже доктринами пятой монархии и суверенитета, основанного только на святости, и поэтому более пригодными для ответа судьей, чем богословом, и для получения своего опровержения в зале суда, чем с кафедры.

Проложив теперь путь через это ложное мнение, мы должны в следующем пункте положительно изложить, что такое этот образ Божий в человеке. Это, короче говоря, та всеобщая прямота всех способностей души, благодаря которой они становятся пригодными и расположенными к своим соответствующим обязанностям и действиям, что будет более полно изложено при проведении отдельного обзора этого в различных способностях, принадлежащих душе.

1. В понимании. 2. В воле. 3. В страстях или привязанностях.

I. И, во-первых, что касается его благороднейшей способности, понимания: оно было тогда возвышенным, ясным и стремящимся — и, так сказать, верхней областью души, высокой и безмятежной, свободной от испарений и беспокойств низших привязанностей. Это была ведущая, контролирующая способность; все страсти носили цвета разума; оно было не консулом, а диктатором. Рассуждение было тогда почти таким же быстрым, как интуиция; оно было проворным в предложении, твердым в заключении; оно могло определить быстрее, чем сейчас может спорить. Подобно солнцу, оно обладало и светом, и ловкостью; оно не знало покоя, кроме как в движении, не знало тишины, кроме как в деятельности. Оно не столько постигало, сколько озаряло объект; не столько находило, сколько делало вещи понятными. Оно не судило о различных отчетах чувств и всех разновидностях воображения, как сонный судья, не только выслушивая, но и направляя их вердикт. В сумме, оно было живым, быстрым и энергичным, открытым, как день, незапятнанным, как утро, полным невинности и живости юности, оно давало душе яркий и полный взгляд на все вещи и было не только окном, но само по себе перспективой. Короче говоря, существует такая же разница между ясными представлениями понимания тогда и неясными открытиями, которые оно делает сейчас, какая существует между видом из окна и из замочной скважины.

Теперь, поскольку существуют две великие функции души, созерцание и практика, согласно этому общему разделению объектов, некоторые из которых только развлекают нашу спекуляцию, другие также занимают наши действия, так и понимание, в отношении к ним, не из-за какого-либо различия в самой способности, соответственно делится на спекулятивное и практическое; в обоих из которых образ Божий был тогда очевиден.

1. Для понимания спекулятивного. Существуют некоторые общие максимы и понятия в уме человека, которые являются правилами дискурса и основой всей философии: например, что одна и та же вещь не может в одно и то же время быть и не быть; что целое больше части; что два измерения, по отдельности равные третьему, должны также быть равны друг другу. Аристотель, действительно, утверждает, что ум сначала является просто tabula rasa, и что эти понятия не являются врожденными и запечатленными пальцем природы, а более поздними и более вялыми впечатлениями чувств, будучи только отчетами наблюдения и результатом столь многих повторных экспериментов.

(1.) Что эти понятия универсальны, и то, что универсально, должно исходить из какого-то универсального, постоянного принципа, одинакового во всех частностях, которым здесь не может быть ничего иного, кроме человеческой природы.

(2.) Они не могут быть внушены наблюдением, потому что они являются правилами, по которым люди принимают свои первые представления и наблюдения вещей, и поэтому, в порядке природы, должны обязательно предшествовать им; как бытие правила должно быть до его применения к вещи, направляемой им. Откуда следует, что это были понятия, не сходящие от нас, а рожденные с нами, не наше потомство, а наши братья; и, как я могу так сказать, такие, которым нас учили без помощи учителя.

Теперь счастьем Адама в состоянии невинности было иметь их ясными и незапятнанными. Он пришел в мир философом, что достаточно проявилось в том, что он писал природу вещей на их именах; он мог видеть сущности в них самих и читать формы без комментария их соответствующих свойств; он мог видеть следствия, еще дремлющие в их принципах, и эффекты, еще не рожденные и в утробе своих причин; его понимание могло почти пронзить будущие случайности; его догадки улучшались даже до пророчества или уверенности предсказания; до своего падения он не знал ничего, кроме греха, или, по крайней мере, он останавливался на понятии, без боли эксперимента. Могла ли быть предложена какая-либо трудность, решение было бы таким же ранним, как и предложение; оно не могло бы иметь времени, чтобы превратиться в сомнение. Подобно лучшему Архимеду, результатом всех его изысканий было эврика, эврика, порождение его мозга без пота его лба. Учеба тогда не была обязанностью, ночные бдения были излишни, свет разума не нуждался в помощи свечи. Это удел падшего человека — трудиться в огне, искать истину in profundo, истощать свое время и подрывать свое здоровье, и, возможно, прясть свои дни и самого себя в один жалкий, спорный вывод. Тогда не было никакого корпения, никакой борьбы с памятью, никакого напряжения для изобретения; его способности были быстрыми и исполнительными, они отвечали без стука, они были готовы по первому вызову.

2. Образ Божий был не менее блистателен в том, что мы называем практическим пониманием человека; а именно, той сокровищнице души, в которой хранятся правила действия и семена морали; где мы должны заметить, что многие, кто отрицает все врожденные понятия в спекулятивном интеллекте, все же допускают их в этом. Теперь к этому роду относятся такие максимы: «Что Бог должен быть почитаем, что родители должны быть почитаемы, что слово человека должно быть сдержано» и тому подобное; которые, будучи универсального влияния, что касается регулирования поведения и общения человечества, являются основой всей добродетели и цивилизованности и фундаментом религии.

Привилегией Адама невинного было иметь эти понятия также твердыми и незапятнанными, носить своего наставника в своей груди, свой закон в своем сердце и иметь такую совесть, которая могла бы быть своим собственным казуистом; и, безусловно, те действия должны быть правильными, где есть тождество между правилом и способностью. Его собственный ум учил его должной зависимости от Бога и намечал ему справедливые пропорции и меры поведения по отношению к своим собратьям. У него не было катехизиса, кроме творения, не нужно было никакой учебы, кроме размышления, он не читал никакой книги, кроме тома мира, и то не для правил, по которым работать, а для объектов, над которыми работать. Разум был его наставником, а первые принципы — его magna moralia. Декалог Моисея был лишь пересказом, а не оригиналом. Все законы народов и мудрые указы государств, статуты Солона и двенадцать таблиц были лишь парафразом на эту постоянную прямоту природы, этот плодотворный принцип справедливости, который был готов вырваться наружу и расширить себя в соответствующие демонстрации по всем возникающим объектам и случаям.

И это все об образе Божьем, как он сиял в понимании человека.

II. Давайте в следующем месте взглянем на него, как он был запечатлен на воле. Богословы много спорят о силе воли человека к добру и злу в состоянии невинности: и на очень тонких и опасных обрывах стоят их определения с обеих сторон. Некоторые полагают, что Бог наделил его силой стоять, так что в силе этой полученной силы он мог бы, без вспомогательных средств какого-либо дальнейшего влияния, определить свою волю к полному выбору добра. Другие полагают, что, несмотря на эту силу, все же было невозможно для него проявить ее в каком-либо добром действии без дополнительной помощи благодати, фактически определяющей эту силу к верному производству такого акта; так что, в то время как некоторые различают достаточную и действенную благодать, они устраивают дело так, чтобы признать некоторую достаточную, но которая действительно осуществлена и фактически продуктивна для доброго действия. Я не осмелюсь догматически вмешиваться в спор, который, как я полагаю, никогда не увижу решенным. Но относительно последнего из этих мнений я дам только эти два замечания:

1. Что это кажется противоречащим общим и естественным представлениям всего человечества, которое признает себя способным и достаточным, чтобы делать многие вещи, которые фактически они никогда не делают.

2. Что утверждать, что Бог смотрел на падение Адама как на грех и наказывал его как таковой, когда, без какого-либо предшествующего греха с его стороны, Он отнял у него ту актуальную благодать, при отнятии которой для него было невозможно не пасть, кажется вещью, которая сильно упрекает существенную справедливость и благость божественной природы.

Поэтому, несомненно, воля человека в состоянии невинности имела полную свободу, идеальную равновесную способность и безразличие к любой части противоречия: стоять или не стоять; принять или не принять искушение. Я допущу, что воля человека сейчас является таким же рабом, как любой, кто захочет этого, и свободна только грешить; то есть, вместо свободы, иметь только распущенность; но, безусловно, это не природа, а случайность. Мы не родились кривыми; мы научились этим извивам и поворотам у змея: и поэтому это не может не быть богохульным куском неблагодарности приписывать их Богу и делать чуму нашей природы условием нашего творения.

Воля была тогда податливой и гибкой ко всем движениям правого разума; она встречала диктаты проясненного понимания на полпути. И активные информации интеллекта, заполняя пассивную рецепцию воли, подобно форме, закрывающейся с материей, становились актуальными в третье и отчетливое совершенство практики; понимание и воля никогда не расходились; ибо предложения одного никогда не противоречили наклонностям другого. И все же воля не рабски следовала за пониманием, но как фаворит за своим принцем, где служба — это привилегия и продвижение; или как слуги Соломона ждали его: она восхищалась его мудростью и слышала его благоразумные диктаты и советы — и направление, и награду своего послушания. Это действительно природа этой способности — следовать за высшим проводником, быть ведомой интеллектом; но тогда она была ведома как триумфальная колесница, которая в то же время и следует, и торжествует: пока она подчинялась этому, она командовала другими способностями. Она была подчинена, а не порабощена пониманию: не как слуга господину, а как королева своему королю, которая и признает подчинение, и все же сохраняет величие.

III. Перейдем теперь вниз от интеллекта и воли человека к страстям, которые имеют свое местожительство и положение главным образом в чувственном аппетите. Ибо мы должны знать, что, поскольку человек есть соединение и смесь плоти, а также духа, душа во время своего пребывания в теле делает все вещи посредством посредничества этих страстей и низших привязанностей. И здесь мнение стоиков было знаменитым и единственным в своем роде, которые смотрели на все это как на греховные дефекты и нерегулярности, как на столько отклонений от правого разума, делая страсть лишь другим словом для возмущения. Скорбь в их оценке была грехом, едва ли искупаемым другим; жалеть — было ошибкой; радоваться — экстравагантностью; и совет апостола «гневаться и не согрешать» был противоречием в их философии. Но в этом они постоянно переголосовывались другими сектами философов, ни по славе, ни по числу не меньшими, чем они сами: так что все аргументы, приведенные против них из божественности, пришли бы в качестве излишка к их опровержению. Для нас пусть будет достаточно того, что наш Спаситель Христос, Который взял на Себя все наши естественные немощи, но ни одной из наших греховных, был виден плачущим, скорбящим, жалеющим и гневающимся: что показывает, что в голубе могла быть желчь, страсть без греха, огонь без дыма и движение без беспокойства. Ибо не простое волнение, а осадок на дне мутит и оскверняет воду; и когда мы видим ее ветреной и пыльной, ветер не (как мы привыкли говорить) делает, а только поднимает пыль.

Теперь, хотя школы сводят все страсти к этим двум головам, вожделеющему и яростному аппетиту, я не буду связывать себя точным преследованием их в рамках этого деления; но в это время, оставляя и их термины, и их метод им самим, рассмотрю только главные и отмеченные страсти, откуда мы можем составить оценку остальных.

И во-первых, для великой ведущей привязанности всех, которая есть любовь. Это великий инструмент и двигатель природы, связь и цемент общества, весна и дух вселенной. Любовь — это такая привязанность, о которой нельзя сказать, что она в душе, скорее душа в ней. Это весь человек, завернутый в одно желание; все силы, энергия и способности души сокращены в одну наклонность. И она такого активного, беспокойного характера, что она должна по необходимости проявлять себя; и, подобно огню, к которому ее так часто сравнивают, она не является свободным агентом, чтобы выбирать, будет ли она греть или нет, но она струится естественными результатами и неизбежными эманациями. Так что она прикрепится к любому низшему, неподходящему объекту, скорее, чем ни к какому. Душа может скорее перестать существовать, чем любить; и, подобно виноградной лозе, она вянет и умирает, если ей нечего обнять. Теперь эта привязанность, в состоянии невинности, была счастливо направлена на свой правильный объект; она вспыхивала прямым пылом преданности Богу и побочными излучениями милосердия к своему ближнему. Это было тогда не просто другое и более чистое имя для похоти. У нее не было тех нечистых жаров, которые и представляют, и заслуживают ад. Это был вестальский и девственный огонь, и отличался от того, что обычно проходит под этим именем в наши дни, так же, как жизненное тепло от горения лихорадки.