«Великие проповеди мира. Том 6: От Г. У. Бичера до Паншона»

Великие проповеди мира. Том VI. От Г. У. Бичера до Паншона

Великие проповеди мира

Составитель: Гренвилл Клейзер

Бывший преподаватель Йельской школы богословия; автор книги «Как говорить публично» и др.

При содействии многих выдающихся современных проповедников и других богословов

Вступление Льюиса О. Брастоу, доктора богословия, почетного профессора практического богословия Йельского университета

В десяти томах

Том VI — Г. У. Бичер — Паншон

Издательство Funk & Wagnalls, Нью-Йорк и Лондон

Авторское право, 1908 г., Funk & Wagnalls Company. Отпечатано в Соединенных Штатах Америки

CONTENTS

Том VI

Page H. W. Beecher (1813-1887). Immortality1 Chapin (1814-1880). Nicodemus: The Seeker after Religion27 Stanley (1815-1881). In Memoriam—Thomas Carlyle51 Vaughan (1816-1897). God Calling to Man67 Newman Hall (1816-1902). Christian Victory85 Robertson (1816-1853). The Loneliness of Christ111 Hitchcock (1817-1887). Eternal Atonement131 Kingsley (1819-1875). The Shaking of the Heavens and the Earth147 Caird (1820-1898). Religion in Common Life167 Storrs (1821-1900). The Permanent Motive in Missionary Work195 Punshon (1824-1881). Zeal in the Cause of Christ219

Генри Уорд Бичер

Бессмертие

Биографическая справка

Генри Уорд Бичер, проповедник, оратор, лектор, писатель, редактор и реформатор, родился в Личфилде, штат Коннектикут, в 1813 году. По своей природе и подготовке он был великим проповедником. Мистер Бичер поддерживал себя в прекрасной физической форме для своей работы. Он описал курс вокальных упражнений, которые выполнял на открытом воздухе в течение трех лет. «Тренировка, которой я себя подвергал, — говорит он, — выработала не риторическую манеру, а гибкий инструмент, который легко приспосабливался к любому роду мысли и любому оттенку чувства».

Он питал глубокое сочувствие ко всем людям, и это, наряду с его интенсивной драматической силой, часто уносило его в самые смелые и возвышенные полеты ораторского искусства. Филлипс Брукс называл его величайшим проповедником в Америке, и его обычно считают самым одаренным из современных проповедников. Он был бесстрашным, патриотичным, здравомыслящим, остроумным и самоотверженным. Доктор Уилкинсон называет его «величайшим проповедником, которого когда-либо видел мир». Он скончался в 1887 году.

Г. У. Бичер

1813–1887

Бессмертие [1]

И если мы в этой только жизни надеемся на Христа, то мы несчастнее всех человеков. — 1 Кор. 15:19.

Это не декларация универсального принципа: это биографическое и личное свидетельство. И все же в нем заключен принцип первостепенной важности. Истина в том, что Павел и его сподвижники пожертвовали всем, что было дорого человеку, ради Христа. Павел отказался от положения, которое занимал среди своих соотечественников, и от того, что, несомненно, ожидало его. Он согласился стать изгнанником. Любя Палестину и память о своих отцах так, как мог любить только еврей, он оказался изгоем, повсюду презираемым своим собственным народом. И тот перечень страданий, которые он остро чувствовал — и которые, возможно, не были бы так болезненны для человека менее восприимчивого, чем он, но в его случае были не менее острыми, — этот перечень показывает, как много он отдал ради Христа. И если бы оказалось, что в конце концов он следовал лишь басне, мифу; что Христос был всего лишь человеком; что, умерев, Он пришел к концу; что Он остался мертвым и что не было никакого воскресения, никакого будущего, а лишь то прошлое, через которое он прошел, и то настоящее, в котором он страдал, тогда, несомненно, было бы правдой, что из всех людей он был самым несчастным.

Это биографический взгляд; но можно сказать обо всех людях в этом отношении, что никто не может позволить себе потерять веру в бессмертие так мало, как те, чьи чувства были облагорожены, углублены и сделаны восприимчивыми силой христианства. Когда христианство занималось воспитанием из поколения в поколение, формировало облик человечности и устанавливало институты, благодаря которым чувства людей расширялись и очищались; когда, короче говоря, поколения людей были законными детьми христианства, отнять у них веру в бессмертие было бы жестокостью, не имеющей аналогов по количеству страданий, которые она повлекла бы за собой.

Не обязательно верно, что люди без надежды христианства не имели бы побуждения к добродетели — конечно, не в том обычном смысле, в котором нам это преподносят. Абстрактно говорят, что добродетель сама по себе есть награда — и это так. Если бы ее было достаточно, чтобы она имела хоть какое-то значение, это была бы великая, чрезвычайно великая награда; но там, где это лишь искра, зародыш; где она борется за свое существование; где она приносит лишь несколько спелых плодов, награда едва ли стоит усилий. Если все, что мы получаем, — это то, что имеем в этой жизни, то это совсем немного.

Многие люди благоприятно устроены и находятся в благоприятных условиях; они испытывают нетребовательную удовлетворенность; вещи кажутся им достаточно хорошими; и они не понимают, почему люди должны желать бессмертия и славы — по крайней мере, поначалу. В целом, я думаю, мало найдется людей, проживших долгую жизнь, которые рано или поздно не пришли бы к моменту, когда они пробуждаются к осознанию потребности такого рода. Не всегда верно, что люди с утонченной моральной и интеллектуальной культурой осознают потребность в вере в бессмертие; но вера в бессмертие является неизбежным результатом и непременным требованием всей истинной человечности. Когда вы смотрите на рост не в каждом отдельном случае, а в широком смысле, как он проявляется в сообществах; когда вы рассматриваете его не только у отдельного индивида, но и в целых сообществах, по мере их развития от детства к зрелости или от варварства через полуцивилизацию к цивилизации и утонченности, закон развития всегда направлен прочь от животной жизни с ее поддерживающими аппетитами и страстями к моральному и интеллектуальному. Именно в этом направлении происходит раскрытие.

Натуралист наблюдает за насекомым и изучает все стадии, через которые оно проходит, пока не станет совершенным насекомым. Мы смотрим на семя и видим, как оно развивает стебель, лист и цветок на всем пути, пока не узнаем, что представляет собой растение в своем конечном и совершенном состоянии. И изучая людей, чтобы понять, что такое совершенное состояние человечности, глядя на них от начала до конца, в каком направлении лежит человечность — в сторону телесных аппетитов и чувств или в другом направлении?

Люди приходят в жизнь совершенными животными. Культура мало что дает в этом направлении, лишь немного улучшая или ухудшая использование ими самих себя, в зависимости от обстоятельств. То, что мы имеем в виду, когда говорим о развитии человечности в ребенке, — это нечто большее, чем развитие симметрии формы и силы физической организации. Когда мы говорим о цивилизации и утонченности расы в целом, развитие не означает телесную силу или телесную ловкость: оно означает разум, моральное чувство, воображение, более глубокую привязанность, более тонкие, чистые, сладостные семейные отношения. Человечность растет, удаляясь от телесных условий, никогда не покидая их. Тело становится сосудом, а душа — лампой в нем. И если вы внимательно посмотрите на то, что мы подразумеваем под ростом человечества, будь то применительно к индивиду или к расе, вы обнаружите, что мы имеем в виду раскрытие, которое уводит человека от материального к тому, что является более тонким, более духовным, существующим вне обычных чувств, хотя и действующим через них, как нечто лучшее, чем кости и мышцы, нервы и ткани.

Таким образом, все развитие идет от животного к духовному и невидимому. Это общественное мнение человечества даже в низших формах общества. Что считается героическими чертами, то, что вызывает восхищение у людей, если внимательно присмотреться, окажется не тем, что принадлежит людям как животным — хотя эти вещи могут использоваться ими как инструменты. Даже в случаях таких людей, как Самсон и Геркулес, которые были грубыми, животными людьми, не их сила вызывала восхищение: это был их героизм; это был их патриотизм; это было то, что они делали своей силой для своего рода, а не для себя. И в низших обществах именно мужество, самоотверженность, отсутствие страха, высшая форма животной жизни привлекают восхищение. Но по мере того, как мы развиваемся из варварских в цивилизованные условия, мы восхищаемся людьми не потому, что они могут поднять так много, или бросить такие тяжелые веса, или вынести такие телесные лишения. Восхищение по этим причинам имеет свое место; но выше этого стоит сила мысли, сила планирования, сила исполнения, сила жить в одной точке так, чтобы охватить в производимых эффектах все круги времени в будущем. Сила мысли; эмоции; моральное чувство; справедливость; равенство во всех его формах; высшая человечность и ее ветви, которые тянутся вверх в атмосферу и достигают ближе всего к солнцу — это нечто иное, чем те качества, которые развиваются раньше всего и являются низшими — ближе всего к земле.

Истинная человечность, таким образом, достигает своей зрелости в высших способностях. Не презирая товарищества тела, человечность человека растет, удаляясь от него — в другом направлении. Существует не просто созревание физического, что есть в человеке; но существует, посредством физического, созревание интеллектуальной, эмоциональной, моральной, эстетической жизни, а также всей духовной природы.

Когда развиваются разум и моральное чувство, в человеке неизбежно возникает элемент, ценность которого заключается в увековечивании вещей — в их продолжении. Это спонтанно и универсально для человека — стремиться увековечить, продлить жизнь. Я не имею в виду под этим, что кто-то хочет жить очень долго; но люди постоянно находятся под бессознательным влиянием этого в своей природе: попытка придать форму и постоянство тому, что есть лучшего в их человечности. Мы строим, конечно, прежде всего, чтобы укрыться от стихий; но мы очень скоро перестаем строить только для этого: мы не просто строим для защиты от холода и сырости, но мы строим для удовлетворения. Мы строим, чтобы удовлетворить чувство красоты, чувство удобства и чувство любви. И мы идем дальше этого: мы строим для того, чтобы передать тем, кто придет после нас, памятник наших воплощенных, инкарнированных мыслей. Другими словами, когда люди строят, они стремятся через воплощение сделать постоянными вещи, которые существовали только как мысли или мимолетные эмоции. Существует тенденция воплощать мимолетные элементы в людях и придавать им постоянство. И элемент продолжения — один из элементов, принадлежащих высшей человечности.

Это проливает свет на материальный рост общества. Люди стремятся увековечить мысли и чувства, которые мимолетны, если они не рождены в материи. Люди строят вещи для долговечности. Существует это бессознательное следование вещам, чтобы заставить их длиться; чтобы дать им долгие периоды. И это открывает людям чувство их расширенного бытия. Масштабность бытия неразрывно связана с продленным временем бытия.

Мы восхищаемся пирамидами не потому, что они связаны со столькими историями, а потому, что они простояли столько веков. Мы восхищаемся старыми деревьями не потому, что под ними сидело столько племен, и не потому, что под ними произошло столько событий, а просто потому, что они обладают возрастом. Ибо существуют немые, необъяснимые чувства, связанные с простым продлением времени, которые принадлежат высшему развитию человечности в нас. Хрупкие вещи менее ценны, чем вещи, которые не ломаются. Вещи, которые длятся, более ценны на том же уровне, чем их собратья, которые не длятся.

Кто может сравниться с картинами, которые нарисованы на стеклах окон в наших зимних комнатах? Где вы найдете Ланбино или любого художника, который может дать горный пейзаж, подобный тому, что мы имеем даром, каждое утро, когда просыпаемся, и который солнце снаружи или печь внутри разрушает до десяти часов? Эти картины не ценятся так, как те, что написаны на холсте и которые не наполовину так хороши; но элемент долговечности присутствует в последних, в то время как элемент мимолетности — в первых. Хотя картины на стекле прекраснее, чем на холсте, им не хватает элемента времени, от которого так сильно зависит ценность. Душа жаждет, алчет этого качества продолжения как элемента для измерения ценности вещей. Этот элемент времени в некоторой степени ощущается в ранних условиях человечества; но он растет с развитием людей и привязывается к каждой части человеческой жизни.

Я никогда не видел алмаза, который был бы так прекрасен, как капли росы, которые я вижу на своем газоне летом. В чем разница между каплей росы и алмазом? Одна исчезает в мгновение ока; она вспыхивает и умирает; но другой остается; и его ценность заключается в его долговечности. Есть сотни вещей, которые так же прекрасны, как алмаз в свой момент; но долговечность алмаза измеряется веками, а не моментами, и поэтому несет в себе ценность.

Я пока не подвожу эти рассуждения слишком близко — я не хочу придавать им слишком много значения; но я думаю, вы увидите, что в них есть направление и что они, в конце концов, будут иметь важное отношение к этому вопросу о бессмертии. Элемент человечности несет в себе очень мощное чувство ценности существования. Желание жить — это слепой инстинкт. Счастливый опыт приносит этому инстинкту много вспомогательных средств — ожидание удовольствия; желание завершить незаконченные дела; цепляющаяся привязанность к тем, кто вызвал любовь; и привычки предприимчивости.

Помимо всего этого, существует развитие чувства ценности в самом бытии. Мы сказали, что во внешних делах непрерывность бытия является элементом ценности в суждении, которое человечество в целом выносит о вещах. Мы говорим, что то же самое верно в отношении внутреннего существования — самой человечности. Дикарь мало заботится о жизни. Он живет сегодняшним днем; и в каждом сегодня он живет ради часа. Время для него имеет наименьшее значение. Варвар отличается от дикаря тем, что он живет сегодня ради завтрашнего дня, возможно, но не ради следующего года. Полуцивилизованный человек живет ради следующего года; но только ради года или нескольких лет. Цивилизованный человек начинает жить в настоящем ради будущего. А христианский цивилизованный человек начинает жить с чувством вечности.

Расширение чувства времени продолжается с развитием человечности в людях. Милые, нежные, любящие, вдумчивые, интеллектуальные люди живут не просто с чувством жизни как источника удовольствия: в них, по мере их развития к человечности, вырастает внутреннее чувство ценности самого бытия. Душа знает груз, который она несет. Она знает, что этот груз предназначен для бессмертия. По мере того как люди осознают, что видят больше, думают больше и чувствуют больше; по мере того как мысль становится более драгоценной; по мере того как эмоция становится глубже и ценнее; так люди все больше и больше чувствуют, что не могут позволить себе, чтобы такие вещи пропадали зря.

Человек, который берет в руки комок грязи и лепит из него приятную форму, мало заботится, когда, роняя его, видит, как он сплющивается на земле. Человек, который шлифует кристалл и видит, что он разбит, думает о нем мгновение, возможно, с сожалением, но вскоре забывает его. Никто, однако, не может видеть организованную вещь, имеющую свое применение и указывающую на изысканное мастерство и долгий опыт, разбитую вдребезги без боли. Но чего стоит что-либо организованное в жизни по сравнению с душой человека? И если эта душа чиста, сладостна, глубока, благородна, активна и плодотворна, кто может без боли смотреть на нее и думать, что она должна в одно мгновение превратиться в ничто, растворяясь снова, как сосулька с крыши весной?

Это чувство — не плод простого размышления. Оно инстинктивно. Оно универсально. Люди не культивируют его специально. Они не могут не иметь его. Ни один человек с моральной культурой не может рассматривать человеческую жизнь как лишенную бессмертия, кроме как с глубокой меланхолией. Ни один человек, восприимчивый к рефлексии, не может вынести мысли о существовании человека здесь без яркого фона другой жизни.

Чувство непрерывности существования укоренено в людях и растет с их утонченностью, развитием и силой, и, возможно, придает цвет их жизни и меняет их мнения.

Для людей, которые развили моральное чувство и интеллектуальную культуру, каждый элемент ценности в жизни становится драгоценным благодаря какому-то сознательному или бессознательному элементу времени и продолжения. В природе наших лучших способностей, в их лучших состояниях, ставить человека в такие отношения ко всему, что для него наиболее ценно, что это доставляет ему удовольствие в той пропорции, в какой оно кажется непрерывным и постоянным, и причиняет ему боль в той пропорции, в какой оно кажется мимолетным и исчезающим.

Мы строим кристальный характер с большой болью и самоотречением; и он должен быть построен так, как выдуваются пузыри? Что может быть изящнее в линии, чем пузырь? Что может быть воздушнее? Где картины более изысканны, где цвета более нежны, богаты и красивы — и где есть что-то, что рождается так близко к своему концу, как пузырь? Является ли характер, который мы строим с такой болью, страданием и терпением, с таким бременем совести и с таким стремлением; является ли характер, который мы формируем в невидимом царстве души — является ли он лишь пузырем? Является ли он только тонкой пленкой, которая отражает мимолетные переживания жизни, полной радости или печали, и гаснет? Тогда чего стоит жизнь? Если бы у меня не было никакой функции, кроме функции муравья; если бы я был жуком, который копошится в грязи, и все же был бы наделен силой рефлексии и знал, что такое глубины чувства, что такое интенсивные эмоции и что такое борьба и томление; если бы, будучи просто насекомым, я обладал всеми работами интеллекта человека и всеми стремлениями, которые сопровождают духовные элементы; если бы я был лишь листорезом, жуком в почве или чем-то подобным по более крупному образцу, и должен был бы быть стерт при смерти, какой был бы смысл в моем стремлении расти? Если, уточняя и оттачивая наши способности, они становятся более восприимчивыми к удовольствию, они становятся в равной степени восприимчивыми к боли. И в этом великом, скрипучем, стонущем мире боль совершенно несоразмерна удовольствию в изысканном темпераменте. Чем лучше люди, тем лучше они, если они вечны; но чем лучше люди, тем хуже они, если они существуют только один день; ибо у них есть диспропорция чувствительности к страданию сверх нынешнего вознаграждения и сознательного наслаждения.

Люди чувствуют внутреннее чувство личности и личной ценности. У них есть самоуважение, которое является единственной центральной, стержневой, мужественной способностью, дающей им чувство личной идентичности и личной ценности, и которая является вспомогательным советником самой совести. Это чувство «Я» требует чего-то большего, чем короткий круг физической жизни, за которым следует исчезновение. Я слишком ценен, чтобы погибнуть так; и каждый шаг в жизни тренировал меня в направлении большей ценности. По мере того как люди становятся шире, сильнее, тоньше, глубже и сладостнее, они все больше и больше осознают внутреннюю ценность своего бытия и требуют для себя гавани, чтобы они не потерпели крушение или не пошли ко дну.

И я не думаю, что можно найти в какой-либо значительной степени или развить дружбу, которая не будет, со всей своей силой и глубиной, сопротивляться концепции распада или увядания. Ибо дружба — это не случайные симпатии. Дружба — это не просто обмен добрым нравом и обычные дружеские услуги доброго соседства. Эти вещи дружелюбны, но они не составляют дружбу. Два дерева могут расти рядом и бросать тень одно на другое; но они никогда не касаются и не помогают друг другу; и их корни ссорятся за пищу, которая находится в земле. Но две лозы, растущие над крыльцом, встречаются, переплетаются, сплетают волокно с волокном и стебель со стеблем, принимают форму друг от друга и по существу являются одним целым. И такова дружба. Теперь человек не может иметь свою жизнь разделенной, как два дерева. Он не может вступить в партнерство с другими и осознавать, что это партнерство будет только на час или на мгновение. Святость, честь, возвышенность, воодушевление истинной и мужественной дружбы заключается в мысли о ее продолжении. Не может быть глубокой дружбы, которая не вздыхает о бесконечности.

Еще более это верно в отношении любви: не той рудиментарной формы, которая ищет низших плодов и которая часто является немногим большим, чем страсть, облеченная в дружбу; но той высшей любви, которая проявляется главным образом в духовном царстве; той любви, которая не вечно просит, но вечно дает; той любви, которая не центростремительна, но центробежна; той любви, которая, подобно материнской, дает ради удовольствия давать; той любви, которая чтит; той любви, которая смотрит вверх; той любви, которая стремится возвысить свой объект, делая то, что приятно и благородно; той любви, которая требует продолжения, возвышения, да, величия, возможно, в том, что любимо. Как мало такая любовь будет терпеть идею мимолетности, страх прекращения! Может ли такая любовь делать что-то иное, кроме как жаждать бессмертия?

Итак, если вы возьмете эту мысль, она такова: если люди развиваются, они попадают под власть высших способностей; и тогда в их природе заложено запечатлеть на всех своих занятиях, на своем самосознании, на всем развитии своих привязанностей потребность в продолжении, в бессмертии. Существуют, следовательно, в самом росте разума, как части природы, эти элементы убеждения. Разум не может не развивать в себе веру в бессмертие.

Можно сказать, и иногда говорят, что происхождение веры в существование вне тела, в духовное существование, можно проследить непосредственно к снам варварских веков, к периоду, когда люди были настолько низки, что не осознавали разницы между сном и реальностью бодрствования — к времени, когда люди видели во сне, что их друзья возвращаются к ним, и просыпались, веря, что они действительно возвращались. Так, говорят, началась мысль о непрерывности жизни после смерти. Что касается меня, мне все равно, как она началась. Вопрос не в том, как она началась; вопрос в том, что становится с ней теперь, когда она началась? Неважно, как она родилась, какую цель она должна служить? К чему она приспособлена? Как она рассчитана на то, чтобы влиять на нашу человечность? Каким образом она должна быть использована, чтобы вести человека к Богу? Как она должна быть использована, чтобы работать наиболее эффективно в направлении цивилизации и утонченности? Она так подходит каждой человеческой душе, что люди не отпустят ее. Они цепляются за нее своей внутренней и лучшей природой.

Все опыты человеческой жизни совпадают с этой тенденцией разума. Когда люди смотрят на бессвязный и невоспитанный ход вещей во времени, я могу понять, как, веря в будущее, они могут жить с терпением; но в каждую эпоху мира, где ясный свет бессмертия не сиял, люди по большей части были обескуражены, были в целом безразличны к общественному превосходству и не проявляли интереса к вещам, сделанным ради человечества. Такова никчемность времени для мысли тех, у кого нет веры в будущее, что они заботились о малом, кроме нынешнего физического наслаждения. И в целом, когда такие люди собираются вместе, и племена занимают место индивидов, или королевства занимают место племен, со всеми их сложностями в разрешении их сталкивающихся результатов, они смотрят на человеческую жизнь и чувствуют, что мир не стоит того, чтобы жить. Вещи настолько неопределенны, продукты находятся в такой диспропорции к их причинам или к ожиданиям людей, что если не будет ничего, кроме этой жизни, тогда «Ешь, пей и веселись, ибо завтра мы умрем» — это не только философия эпикурейца, но и искушение самого мудрого, бережливого и сдержанного. Природа жизни для человека, который высоко образован, требует, чтобы он верил в непрерывность и существование мириад, которые он видит в таком состоянии ссорящейся несчастности и нищеты в этом смертном состоянии. Полная тщетность лучшей части жизни человека здесь, полное банкротство его лучших начинаний, никчемность его карьеры с материальной точки зрения делает обязательным для него верить, что он получит еще один шанс в другой сфере бытия.

Достаточно ли того, чтобы родиться, прожить до совершеннолетия, а затем быть спущенным на воду, чтобы пойти ко дну посреди океана? Достаточно ли того, чтобы человек посвятил лучшую часть своей жизни построению характера, только чтобы увидеть, как здание, которое он построил, рушится у него на глазах? Достаточно ли этого в день бедствия и банкротства? Достаточно ли этого в то время, когда амбиции человека перечеркнуты, небо темно, и он не может ничего сделать, кроме как стоять среди руин своих надежд и ожиданий? Не является ли эта мысль отвратительной для каждого инстинкта человечности?

Но если есть другая жизнь; если весь наш труд имеет в себе ту ценность, что пока человек строит свое внешнее состояние, если точно, что сам человек будет жить, независимо от того, что станет с его собственностью и его репутацией, тогда все его начинания имеют бесконечный масштаб, и его жизнь становится искупаемой и сияющей.

Нигде так сильно, как в царстве горя, я думаю, не интерпретируется вопрос о бессмертии. Это правда, что первый шок ошеломляющего горя иногда изгоняет веру из разума; что он иногда потрясает разум; что он иногда лишает моральное чувство его привычного здоровья и оставляет разум в слабости. Как при лихорадке естественный глаз не может видеть ничего правильно, и вещи тогда кажутся танцующими в воздухе и принимают гротескные формы, так и люди, сбитые с толку первым горем, часто видят вещи неверно. И нет скептицизма, который был бы таким глубоким и безжизненным, как тот, который часто овладевает людьми в первом великом ошеломляющем сюрпризе и шоке горя. Но после того, как человек немного оправился и нерв пришел к своей привычной чувствительности, вера в бессмертие возвращается. Есть то в каждой душе, что знает, какова сила жизни и благородных дел и стремлений; и поэтому есть то в каждой душе, что взывает к бессмертию.

Я не могу поверить, я не буду верить, когда я ступаю по комку земли, что это моя мать, которую я топчу ногами. Та, что родила меня, та, что каждый год больше чем рождала меня из стремления своей собственной души — я не буду верить, что она прах. Все внутри меня восстает против этой идеи.

Идут ли два человека вместе в неразрывном союзе, смешивая свои самые яркие и благородные мысли, стремясь к высшему идеалу, подобно цветам, которые растут рядом друг с другом, вдыхая аромат друг на друга и сияя красотой друг для друга; связаны ли два человека таким образом и соединены на всю жизнь, пока в какой-то темный час один не призван, а другой не оставлен; и идет ли кровоточащее сердце к могиле и говорит: «Я возвращаю прах праху»? Был ли это прах тогда? Эта надежность; эта верность; эта откровенность истины; эта прозрачная честность; этот героизм любви; эта бескорыстность; эта пригодность и изысканность вкуса; этот пыл любви; это стремление; эта сила убеждения; это благочестие; эта великая надежда на Бога — были ли все эти элементы в душе спутника, который исчез, лишь столькими явлениями материи? И уже ли они рухнули и ушли, как прошлогодние цветы, пораженные морозом, обратно в плесень? В горе такого часа человек не отпустит надежду на воскресение.

Может ли родитель вернуться от могилы, где он похоронил своих детей, и сказать: «Я никогда больше их не увижу»? Даже так далеко назад, в тусклых сумерках, в которых жил Давид, он сказал: «Ты не придешь ко мне, но я пойду к тебе»; и возможно ли для родительского сердца стоять в наши дни у могилы, где дети были убраны с глаз, и сказать: «Они ни не придут ко мне, ни я не пойду к ним; они — цветы, которые опали; они никогда не принесут плода»? Это неестественно. Это отвратительно. Все, что есть в человеке, каждый инстинкт, который есть лучшего в человеческой природе, отвергает это.

Не является ли тогда сама человеческая душа свидетелем истины бессмертия?

Люди говорят: «Вы не можете доказать это. Нет аргумента, который может установить это. Ни один человек не видел этого, и это не может быть обосновано. Это не взвешиваемая вещь». Люди требуют, чтобы мы доказывали вещи прямыми линиями; перегонным кубом; весами; анализом; но я говорю, что в природе есть много такого, что настолько высоко, что весы, правила и перегонные кубы не могут коснуться этого. И не является ли душа человека частью природы — самой высокой частью?

Я утверждаю, что даже материалист может верить в бессмертие. Ибо, хотя существует грубый вид материализма, может существовать материализм, который совместим с верой в бессмертие. Потому что, исходя из предположения, что разум — это материя, должно быть признано, что он несравненно превосходит любую другую материю, с которой мы знакомы. Есть ли какая-либо материя вне разума, которая производит мысль и чувство, подобные тем, что мы видим развивающимися среди людей? Если это теория, что разум — это материя, и если материя, из которой состоит разум, настолько выше всех других видов материи в своем плоде и продукте, не находится ли она на настолько высоком уровне, что предположительно не подлежит низшим и более грубым формам исследования и проверки? Я не знаю причин, почему церебральная материя не может быть вечной. Я не принадлежу к тем, кто придерживается этого материального взгляда на разум; но я не знаю, что бессмертие несовместимо даже с материализмом; и насколько легче это может быть примирено с взглядом тех, кто верит в невыразимый характер, в невесомое, духовное состояние души!

В дополнение к этим аргументам, когда мы приходим к Слову Божьему, мы слышим голоса тех, кто пел и скандировал в прошлом. Мы слышим ученика, восклицающего: «Христос воскрес!», и мы слышим апостола, проповедующего эту новую истину человечеству. Так что теперь небеса были взломаны. Секреты другой жизни были раскрыты. И нет ли презумпции, следующей линии лучшей человечности человека, что бессмертие — это правда? Нужно ли кому-то входить в строгое логическое исследование этого предмета? Должен ли кто-то ревниво стоять у гробницы Христа и исследовать этот вопрос, как полицейский проверяет сертификат подозреваемого человека, или как кто-то берет деньги из рук обманывающего ростовщика и выходит, чтобы увидеть, золото ли это? Должен ли кто-то стоять у двери, из которой исходят все надежды, принадлежащие лучшей части человека; должен ли кто-то смотреть на то, что требуется самой природой его лучшей человечности, и подвергать это сомнению холодно, и топтать это ногами?

Что мы выигрываем, стирая это прекрасное видение? Почему небо не должно продолжать сиять? Почему мы не должны смотреть в него и верить, что оно есть и что оно ждет нас? Разве у нас нет предвестий этого? Не является ли аналогия способностей той, что ведет нас к вере, что есть нечто подобное? Не восстает ли природа каждого человека, который высок и благороден, против плоти и материи? Не поднимаются ли они к невыразимому? Не являются ли все интуиции и привязанности людей такими, что чем они лучше, чем больше у них вещей, которые являются мужественными, тем более необходимо, чтобы они имели долговечность, эфиризацию, увековечивание?

Сердце и плоть взывают к Богу. Они взывают к бессмертию. Не только Дух из небесной страны говорит каждой трудящейся, жаждущей, тревожной душе: «Приди сюда», но каждая душа, которая стремится вверх, имеет в себе, если не вокализованное стремление, то немое томление — голос души, — который взывает к небу,

«Как лань желает к потокам воды, так желает душа моя к Тебе, Боже!»

В такой день, как этот, в сообществе морального чувства, как благословенна истина, которая приходит к нам, что мы не как звери, которые умирают; что мы как боги, которые живут! То, для чего мы были созданы, — это бессмертие; и наше путешествие грубое, прямое, острое, обременительное, со многими слезами. Наше путешествие — не к могиле. Я не расту в старость, чтобы быть слепым, и быть глухим, и быть ревматичным, и сжиматься в жалкого калеку в углу, дрожа и шатаясь, и забывая все, что я когда-либо знал. Лучшая часть меня нетронута. Душа; разум; моральное чувство; сила мыслить; сила желать; сила любить; сила восхищаться чистотой и тянуться к ней — это не затронуто временем, хотя его инструмент и средства внешнего проявления корродированы и отказывают. Никакая физическая слабость не касается души. Только тело затронуто болезнью. И стряхните это! Стряхните это! Пусть оно уйдет! Ибо, как куколка разрывается, и покрытие, которое ограничивает совершенное насекомое, сброшено, чтобы он мог выйти в яркость формы и масштабность жизни, так это тело — лишь куколка; и когда мы прорываемся сквозь него, мы поднимаемся на крыльях притяжением Бога и движением нашего собственного неизбежного желания и потребности, и навсегда с Господом.

ЧАПИН

НИКОДИМ: ИСКАТЕЛЬ РЕЛИГИИ

Биографическая справка

Эдвин Хаббелл Чапин, универсалистский богослов, родился в Юнион-Виллидж, округ Вашингтон, штат Нью-Йорк, в 1814 году. Он начал свое очень успешное служение в 1837 году в Ричмонде, штат Вирджиния, впоследствии проповедовал в Чарльзтауне, штат Массачусетс, откуда был призван на пасторство Четвертой универсалистской церкви в Нью-Йорке. Его проповеди привлекали большие собрания, и его обычно считали одним из величайших проповедников этой страны. Он говорил по рукописи, не используя жестов, но его магнетическая личность никогда не упускала возможности донести свое послание. Он опубликовал многочисленные тома проповедей и лекций. Он скончался в 1880 году.

ЧАПИН

1814–1880

НИКОДИМ: ИСКАТЕЛЬ РЕЛИГИИ

Между фарисеями был некто, именем Никодим, один из начальников Иудейских. Он пришел к Иисусу ночью. — Иоанна 3:1, 2.

Хотя у нас есть лишь несколько проблесков Никодима в Евангелиях, он является персонажем особого интереса. Фарисей и член великого еврейского сената, или Синедриона, он показывает нам, что влияние Христа не ограничивалось бедными и малоизвестными; но что, хотя Его слова и дела пробуждали вражду и страх среди высших классов, они задевали в сердцах некоторых из них более святую струну.

Может быть не точно, что Никодим когда-либо открыто исповедовал Христа; тем не менее, в этой главе он появляется в позиции ученика, и мы находим его защищающим Иисуса перед Синедрионом и помогающим при Его погребении. Тем не менее, если только последний упомянутый акт не считать таковым, мы не обнаруживаем в его поведении того публичного и решительного признания, которого требовал Спаситель; мы не видим откровенного признания Петра или бесстрашия Павла. В нем есть атмосфера осторожности и робости. Он тщательно прощупывает почву инноваций, прежде чем отпустить установленное; и, действительно, он, по-видимому, не предпринял ни одного шага, которым он лишился бы своей касты или своей должности. Трудно также обнаружить точную цель этого визита к Иисусу. Возможно, он искал интервью из смешанных мотивов. Религиозная искренность, зажженная учениями и характером Христа, могла смешаться со спекулятивным любопытством и даже с пульсацией политических амбиций. Его приход ночью также мог указывать на робость, или он мог выбрать это время как лучшее время для спокойной и непрерывной беседы. Но, каковы бы ни были его мотивы, позиция, в которой мы находим его, показывает, повторяю, что сила служения Христа ощущалась не только возбудимой толпой, но и более вдумчивыми и благочестивыми из еврейского народа.

Никодим, однако, представляет особый интерес не только потому, что он демонстрирует влияние Иисуса на высшие слои своей нации, но и потому, что он появляется как искатель религии и как человек, лично заинтересованный в ее жизненных истинах. Его интервью со Спасителем дает повод для одного из самых важных отрывков в Новом Завете. Разговор Христа в этом случае не произносится в общих принципах и не приспособлен к толпе, но направлен к интеллигентному и вопрошающему духу, в спокойном уединении ночного времени обнажая его самые глубины и жаждая применения религии к своим собственным специфическим потребностям. Конечно, Никодим не исповедовал эту потребность, а начал разговор с языка уважения и с предложения более общего запроса. Но Тот, Кто «знал, что в человеке», уже проник в складки груди правителя и увидел реальную потребность, которая послала его; поэтому, отбросив все комплименты и все вторичные вопросы, Он сразу ударил по сознательной струне, которая пульсировала там, и воскликнул: «Истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия!» Эти слова должны были наполнить Никодима удивлением, как из-за их внезапной проницательности, так и из-за обращения к нему термином, который обычно применялся к людям совершенно другого состояния. Ибо фраза «новое рождение» была обычным выражением для обозначения изменения, через которое проходил язычник, становясь евреем. Но это было действительно странное учение, что он, сын Авраама, фарисей, правитель, должен родиться свыше, прежде чем он сможет быть пригоден для Царства Мессии. Поэтому, действительно или притворно, он неправильно понял слова Спасителя и дал фразе, достаточно ясной, когда она применялась к язычнику, самую грубую и буквальную интерпретацию. Но Христос повторил торжественную истину, уверяя его, что внутреннее изменение и внешнее исповедание, возрождение привязанностей и воли, и отречение от гордости и страха через символ крещения — новое рождение от воды и Духа — были необходимы для истинного ученичества. И таким образом, срывая все упования на формальную праведность и все опоры рождения и положения, в ответ на искренний вопрос Никодима: «Как это может быть?» великий Учитель перешел к изречению некоторых из самых возвышенных доктрин Евангелия.

Как я уже сказал, стал ли Никодим явным последователем Иисуса или нет, неизвестно; но мы знаем, что истины, которые он тогда услышал, имеют вечное значение, имеют личное применение к каждому человеку и взывают к потребностям в наших собственных душах, которые так же реальны и глубоки, как потребности правителя древности.

Но в то время как Никодим демонстрирует потребность нашего общего человечества, он особенно представляет класс, который можно назвать «искателями религии», либо как будучи неустроенными и вопрошающими в своих духах, либо как опирающимися на что-то, что не является религией, а только, возможно, тенденцией к ней — они являются искателями ее, как не нашедшие ее на самом деле. Другими словами, для этого класса религия имеет свое значение и свое давление; они думают о ней и чувствуют ее требования, но они не знают ее полностью и ментально; или, как Никодим, они опираются на какой-то заменитель. Некоторые из этих позиций я предлагаю сейчас проиллюстрировать.

Я замечаю, таким образом, во-первых, что некоторые ищут религию в ритуалах и таинствах. Тенденция человеческого разума, что касается вопросов веры и преданности, всегда заключалась в том, чтобы усложнять, а не упрощать, и связывать их с установленными формами и символами. Во все века люди уклонялись от обнаженного общения с Богом, от одиночества интенсивной духовности и вели сделки с Невидимым через посредство церемонии. Но то, что поначалу было выражением индивидуальной души, выросло в фиксированный и освященный обряд. Жесты и способы поклонения, продиктованные случаем, повторялись в использовании и становились почтенными с возрастом, пока они не стали отождествляться с самой религией. Они были возвышены в мистические проводники благодати, рассматривались как обладающие добродетелью сами по себе и как составляющие ужасающую атрибутику, через которую только Бог соизволит общаться с человеком и через которую человек может даже умилостивить и подвигнуть Бога. Христианство не избежало этой тенденции; и даже сейчас есть много тех, для кого таинства — это нечто большее, чем выразительные знаки и святые внушения, и для кого положение алтаря, форма облачения и форма церкви являются одними из основ религии. С такими крещение говорит не только глазу о внутреннем омовении, но оно само по себе является процессом возрождения. По их мнению, хлеб причастия — это не просто представление сломленного тела Искупителя; но он сам по себе настолько священен, настолько идентичен с этим телом, что они должны принимать его в особой позе и на определенной части руки. Как следствие, для таких религия должна казаться в высшей степени консервативной и ретроспективной; гением установленного и прошлого, а не реформаторского и будущего. Лелея мельчайшие волокна этих древних обрядов, они главным образом почитают людей, которые их подтверждают, и почву, из которой они растут. С ними беглый дух религии стал организованным и зафиксированным в форму, с днями поста и днями праздника, с митрой и сутаной, и линейным священством, века назад.

Нельзя сказать, что этот метод полностью необоснован. Он имеет свое оправдание в человеческой природе, если не в другом месте. Есть те, кто может найти мир только в объятиях наследственной веры: кто может чувствовать вдохновение поклонения только среди форм, которые зажигали поклонение в других в течение тысячи лет: с чьими самыми ранними мыслями и самыми дорогими воспоминаниями переплетен ритуал и установленная церковь, так что личная привязанность и домашняя святость, а также религиозное чувство требуют, чтобы каждый великий акт жизни — радости или печали — был освящен знакомым таинством. Ибо за эту церковь их отцы умирали в более темные времена, и под ее алтарями святые матери превращаются в прах. Все также, что может возвысить идеал или разбудить пульс красноречивой эмоции, связано с такой церковью. Для них она открывает традиционную перспективу, самую грандиозную во всей истории. За ее алтарями проносятся облачения веков священников и поднимается фимиам веков молитвы. В ее каменных нишах стоят ряды святых, которые сделали человеческую жизнь возвышенной и которые сквозь все проходящие века смотрят на суматоху этой жизни со спокойным блаженством небес; в то время как ее залитые светом окна все еще хранят кровавое пятно ее собственных мучеников, всплеснутое против нее еще до того, как она стала закрепленным фактом, и в то время как она металась на штормовых волнах преследований. Я могу понять, таким образом, как воображающий и благоговейный разум может найти истинную религиозную жизнь только в связи с ритуалом и таинством.

Более того, я могу понять реакцию в этом направлении, которая происходит в наши дни.

Это отступление религиозных чувств перед деспотизмом властного разума. Это ответный протест верных привязанностей против того, что считается анархической тенденцией. Это стремление человеческих симпатий к конкретному, встревоженных непочтительными и аналитическими методами науки. Это уход веры и преданности в те уединенные святилища, которые закрыты от шума толпы и уличных развлечений. Это неприятие вкусом и воображением нашего нового и лакированного протестантизма с его голыми стенами, холодными службами и угловатыми церквями, одно крыло которых, возможно, выходит на рынок, а другое — на кабак. Особенно я не стал бы отрицать глубокую духовную жизнь, самопожертвование и прекрасное милосердие, которые существовали во все времена и существуют в настоящее время вместе с этой ритуальной и сакраментальной формой религии.

Но когда люди утверждают, что только это является подлинной формой — что это основы единственно истинной Церкви, — тогда я отвергаю это утверждение. Если она удовлетворяет некоторые потребности нашей природы, она отвергает другие, столь же подлинные. Если один класс умов находит мир только под ее освященными тенями, другие не находят удовлетворения иначе, как в дисциплине спонтанной преданности и упражнении индивидуального разума. Если она достаточна для таких людей, как Борромео или Ньюман, она не достаточна для таких людей, как Джордж Фокс или Чаннинг; и религия последних столь же очевидна в их простой духовности, как и религия первых в их мистическом символизме. Когда она насмехается над пуританином, тогда я должен защитить ту суровую независимость души, ту верность индивидуальной совести, то чувство божественного суверенитета, которое не могло преклониться ни перед чьим алтарем, кроме как перед Богом; которое жертвовало всем ради правого, но не уступало ни на йоту неправому; которое не могло найти лекарства для духа в таинствах, а только в уединении внутренней жизни; и которое, под Богом, совершило это благородное завершение современных времен, благодаря чему другие могут сажать свою виноградную лозу ритуала под широким небом веротерпимости и иметь свободу насмехаться. Когда ритуалист порицает ультраизм и непочтительность антиформалиста, я должен указать на склонность его собственных принципов к обрядоверию и абсолютизму. И, наконец, когда он возвращается к традиции, я должен вернуться к Библии. Дух Нового Завета — это не дух ритуалов или таинств; и универсальные чувства Ветхого Завета — тоже не они. Пророк Исаия, который восклицает: «Не приносите больше даров тщетных; курение отвратительно для Меня; новомесячий и суббот, праздничных собраний не могу терпеть... Омойтесь, очиститесь... перестаньте делать зло, научитесь делать добро!», присоединяется к апостолу, который говорит, что Христос «изгладил рукописание, бывшее о нас в учениях... пригвоздив его к кресту», и что никто не должен осуждать нас за пищу, или питие, или за какой-нибудь праздник, или новомесячие, или субботу. И, конечно, нет никакого аргумента в пользу форм или мест в тех Божественных Словах, которые провозглашают, что «Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине».

Мы не можем отрицать, таким образом, что чистая религия может сочетаться с ритуалами и таинствами; мы не можем отрицать, что она может существовать и без них. Но я настаиваю на этом пункте: что таинство, ритуал — это не сама религия. Это может быть прекрасным знаком, может быть быстрым напоминанием, может быть средством духовного влияния; но само по себе оно не может заменить внутреннее, личное благочестие, правильные привязанности и послушную волю. Никакая пунктуальная форма не может заменить бдительную совесть; никакая поза преданности не может заменить живые дела; никакое аскетическое умерщвление плоти не может искупить вину; никакая аурикулярная исповедь не может говорить вместо дыхания покаяния в ухо Божье и из глубин уединенной души. Тот, кто полагается на эти формы и находит святость только в них, может быть искренним, может серьезно относиться к религии, но пока он лишь ищущий; и, обращаясь к его сердцу со всепроникающим смыслом, к нему приходит указ: «Вам должно родиться свыше».

Далее, есть класс людей, которые ищут религию в философии. Они верят в Бога посредством рассуждений. Они верят в бессмертие, потому что это вывод, закрепленный в их умах железными звеньями индукции. Они молятся или не молятся в зависимости от того, кажется ли это логичным. Они хотят быть добрыми, потому что доброта полезна.

Но каждое положение, на основании которого они действуют, должно быть сначала пропущено через перегонный куб интеллекта и должно предстать в четком определении науки. Они проверяют и выстраивают свою религию с помощью кронциркуля и скальпеля. Это система пищеварения и пневматологии. Они находят орган для почитания и другой для добросовестности и поэтому заключают, что религия имеет законное место в гармонии человеческого характера. Но все должно быть спокойно и сбалансировано. Они не осмеливаются доверять чувствам и дают мало простора энтузиазму. Иногда, действительно, они доходят до красноречия, рассуждая об истинах естественной теологии и «древнего Писания»; хотя они верят и во Христа, потому что Он кажется хорошо подтвержденным историческим фактом. Короче говоря, такие люди религиозны, как Цицерон или Сенека, с некоторыми модификациями от современной науки и Нагорной проповеди.

Теперь существует тесный союз между истинной философией и истинной религией. Что Новый Завет в высшей степени свободен от фанатизма и не взывает к простой доверчивости, увидит каждый, кто его исследует. То, что он рационален и трезв, составляет одно из его великих внутренних свидетельств. Христианский философ — это не аномалия, а прекрасное выражение существенной гармонии всей истины. Знание и благочестие горят и светят нераздельным пламенем. Откровение и наука постоянно интерпретируют друг друга, в то время как материальная вселенная с каждым днем раскрывает все более духовное значение и указывает на свою подчиненность духовной цели. Но, в конце концов, чтобы быть религиозным, не обязательно быть философом, и, безусловно, часто человек является философом, не будучи религиозным. Религия и философия могут сливаться, но это две разные сферы. Философия направлена вовне и умозрительна; религия — внутренняя и жизненная. В схеме философии религия выводится как следствие и принимается как придаток к характеру. В истинной схеме она является центральным зародышем нашего бытия, контролирующей силой жизни. Религия философии состоит в правильных взглядах на вещи и разумном воспитании страстей. Истинная религия состоит в правильном состоянии привязанностей и отречении от себя. В одном случае религия может «играть вокруг головы, но не приближаться к сердцу»; в другом — она взламывает великую бездну совести и проливает интенсивный свет на источники мотивов. Философия содержит идею интеллектуальной прямоты; религия — морального послушания. Философия говорит о добродетели; религия — о святости. Философия опирается на развитие; религия требует возрождения. Короче говоря, мы проводим повседневное различие между ними, которое гораздо значительнее любого словесного контраста. Именно одно, а не другое, мы применяем в более глубоких переживаниях нашей моральной природы, в сознании греха и в сокрушительных бедствиях жизни. Одно изливает очищающую, исцеляющую, возвышающую силу в дома человеческих страданий и в сердца невежественных и бедных, чего другое не может дать. Философия хороша при любых обстоятельствах; но это не самый внутренний элемент нашей человечности. Религия в своем смирении, покаянии и вере — у подножия креста и у открытого гроба — радуется прямому и практическому видению, которого философия с ее энциклопедией и телескопом достичь не может.

К этой же категории можно отнести класс людей, которые, хотя, возможно, и не являются философами в строгом смысле, приходят к той же концепции религии как к делу интеллекта — как к обладанию правильными взглядами, — а не как к глубокой моральной жизни. Они оценивают людей по тому, во что те верят, и приписывают ту же святость вероучению, которую другие приписывают ритуалу. И поскольку религия, в их представлении, состоит в ряде правильных мнений, великая работа должна заключаться в попытке заставить людей думать правильно. Поэтому кафедра должна быть арсеналом полемических сил, непрерывно обстреливающим бастионы догматических ошибок артиллерией догматической истины и вечно выбивающим одну и ту же доктринальную монотонность на наковальнях логики и текстологической интерпретации. Они довольны, если какой-то любимый постулат доказан до демонстрации, и уходят, радуясь превосходству своих «взглядов», не спрашивая, растопила и преобразила ли спасительная любовь их собственные сердца, или не гниет ли в их душах личный грех, если там нет наследственной вины. Теперь, это правда, что великие принципы лежат в основании всей практической жизни, и чем выше и яснее наши взгляды, тем более действенны мотивы к святости и любви.

Но не имеет большого значения, к какому полюсу доктрины склоняется интеллект, если сердце остается непроницаемым и нетронутым. Не имеет большого значения, к каким мнениям в теологии кафедра обратила слушателей, если все ее могучие истины не всколыхнули моральную природу слушателя — если они не вонзились в индивидуальную душу, как стрела, с острым убеждением: «Вам должно родиться свыше!»

Еще раз: есть те, кто ищет религию в рутине внешних и похвальных дел — в простой морали. Для таких великая сумма жизни заключается в том, чтобы быть трезвым, целомудренным, гуманным; делая особый упор на деловые добродетели: честность, трудолюбие и благоразумие. В их представлении, религиозный человек — это тот, кто является честным дельцом, порядочным гражданином, добрым соседом и щедрым дарителем. Быть религиозным означает делать добро, держать свои обещания и заниматься своим делом. Они говорят нам, что благожелательность — это самое богатое подношение, и что истинное поклонение совершается в мастерской и в поле — что человек молится, когда забивает гвоздь или пашет борозду, и что он выражает лучшую благодарность, когда наслаждается тем, что получил, и доволен, если не получает большего.

Теперь, мир не настолько плох, чтобы в нем не было немало такой религии. Было бы несправедливо отрицать, что многие золотые нити честности вплетены в ткань труда; что существует сильная жила праведности, скрепляющая сделки повседневной жизни, и богатство спонтанной доброты, обогащающее ее более мрачные и ужасные сцены.

Но, в конце концов, этим легким симпатиям и этим благоразумным добродетелям не хватает радикальности истинной религии. Религия не может существовать без морали; но существует формальная мораль, которая существует без религии. Я говорю: формальная мораль; ибо сущностная мораль и сущностная религия неразделимы, как сок и плод. Мораль также не является лишь сегментом религии. Это ее половина. Более того, когда мы доходим до абсолютных определений, эти два термина могут использоваться взаимозаменяемо; ибо тогда мы рассматриваем религию, представляющую свою земную и социальную фазу, и мы рассматриваем мораль с ее осью, повернутой к небесам. Но в случае этих внешних добродетелей, которые так распространены, мы видим только половину религии, и это ее земная и социальная форма; и даже ей не хватает корня и санкции истинной морали. Ибо разница между моралью религиозного человека и другого заключается в следующем: у одного мораль несет санкцию абсолютного закона, и Бог находится в ее центре. Она вырабатывается дисциплиной и поддерживается любой ценой. У другого это дело темперамента, воспитания и социального положения. Он принял ее как обычай и усвоил как политику; или он действует на ее основе как по импульсу. У одного это вопрос прибыли и убытка или причудливый каприз чувства. У другого это голос божественного оракула внутри, которому нужно повиноваться; это освященный метод долга и вдохновение молитвы. Теперь, говорить, что нет никакой разницы в мотиве поступка, пока сам поступок хорош, указывает на тот самый недостаток правильного чувства и правильного восприятия, который смешивает формальную мораль мира с религией. Ибо в различиях христианской системы мотив делает поступок хорошим или плохим; делает две лепты богаче всех остальных денег в сокровищнице; делает человека, ненавидящего брата своего, убийцей. Хорошее действие может благословить других, но если я не совершаю его из правильного мотива, оно не благословляет меня; и существенная особенность религии заключается в том, что она рассматривает внутреннее развитие, индивидуальную чистоту, личную святость — так что одно существенное превосходство доброго дела состоит в его влиянии на деятеля — состоит в жилах, которые оно придает его моральной силе, и количестве, которое оно добавляет к его духовной жизни. Когда из правильного мотива, с усилием и жертвой, я помогаю слабому и бедному человеку, я обогащаю свое индивидуальное и духовное существо. Если я даю из простого порыва чувств, я не получаю постоянной духовной выгоды; если из плохого мотива, я обедняю свое собственное сердце. Действия, таким образом, которые кажутся одинаковыми по форме, сильно различаются, если рассматривать их в религиозном отношении. Существует мораль импульса, мораль эгоизма и мораль принципа, или религиозная мораль. Мотиву первой мы повинуемся мгновенно, и это может принести пользу, точно так же, как мы отдергиваем руки от пламени и тем самым повинуемся закону нашей физической природы, хотя мы действуем без всякого учета этого закона. Большая часть морали в мире именно такого рода.