«Великие проповеди мира. Том 10: Драммонд — Джоуэтт»

Ему не нужны ни беседа, ни общество, В холодном свете звезд, откуда ты не можешь прийти, Невысказанные вести в его груди, Не дадут ему покоя. Тот, кто смотрит вниз на бесчисленную толпу, И связывает века песней. И сквозь акценты нашего времени, Пульсирует послание вечности.

И так неутомимый Бог утешил изнемогающую силу человека.

Прежде всего, этот славный порыв был обращен к изгнанникам как к главам семейств. Сила отца была сломлена, а его дети были раздавлены и втоптаны в землю. Древнее наследство было утрачено; он собрал своих малых детей из хижин, где жили рабы. Он вел свой маленький отряд паломников в пустыню. Но пророк говорил с изгнанниками как с людьми, которые верили, что семья — это великий национальный институт. Для нас семья важна, но для этих еврейских изгнанников семья была всем. Для них дом был источником, из которого вытекала могучая река. Семья была истоком национальной, промышленной, социальной и религиозной жизни. Каждый отец почитался как архитектор семейного благополучия. Первой амбицией каждого молодого еврея было создание семьи. Подобно тому, как за границей дворянин строит баронское поместье, наполняет его сокровищами искусства, вешает на стены щиты и портреты своих предков, надеясь передать поместье поколениям еще не рожденным, так и каждый достойный еврей стремился основать благородную семью. Как же остра была, следовательно, тоска этого изгнанника в пустыне! Какая это сцена — изгнанники на краю пустыни. Тьма опустилась на землю, и огонь догорает, превращаясь в угли. Измученные и истощенные, дети спят рядом с матерью. Вот старик, лежащий в стороне, сломленный и горький духом — один сын стоит в отдалении, смутная фигура — глядя на своих престарелых родителей, на жену своего сердца и на своих маленьких детей. Стоя под звездами, он обдумывает свои планы. Как он позаботится о них, когда вернется в свое разоренное поместье? В случае смерти, какая рука поднимет щит над этими малышами? Что, если болезнь или смерть нагрянут на дом, как орел на голубя, как волки на ягнят, или как разбойники спускаются с гор на спящих пастухов!

Каждый основатель семьи знает муку такого часа! Мы живем в мире, где люди никогда не находятся дальше чем в нескольких неделях от возможной нищеты и нужды; неудивительно, что все люди стремятся обеспечить будущее дома и детей. Но изгнаннику, стоящему во тьме, с любовью, которая печется о его детях, приходит это слово утешения: Божья забота о тебе и твоих не позволит Ему дремать или спать! Бог проложит путь для ног маленького отряда паломников. Вечный Бог будет твоим путеводителем в походе через пустыню. Его столп облачный днем и огненный ночью будет стоять в небе; Он будет пасти стадо, как пастырь; Он соберет малышей на руки Свои и понесет детей на груди Своей. И если отец падет в пути, крылья Вечного будут оберегать оставшихся детей. Его правая рука будет мечом, а левая — щитом. Вечный Бог не утомляется и не изнемогает. Имея время заботиться о звездах и выводить их по имени, Он имеет время и помышление также и о Своих детях. Какое это слово для дома! Какое утешение для всех, чьи сердца обращены к своим детям! Какой залог отцам для поколений, еще не рожденных! Эта истина вооружает каждого родителя для любой чрезвычайной ситуации. Ибо Бог вокруг каждого дома, как горы вокруг Иерусалима, для блага и защиты.

Но мудрец также думал о людях, чьи надежды были разбиты, а жизни — подавлены и сломлены. Эти изгнанники, пересекающие пустыню, могли бы применить к себе слова поэта: «Вот, отныне я узник надежды». Подобно Данте, они могли бы воскликнуть: «Годами моя подушка по ночам была мокрой от слез, и весь день я сдерживал сердечную боль». Для тех, чья славная юность была истощена рабством, жизнь дошла до самого дна. Прошли дни славной силы! Прошли все возможности, принадлежащие эпохе, когда сердце молодо, ограничения жизни стали суровыми! Окружающая среда часто является клеткой, о железные прутья которой душа тщетно бьет окровавленными крыльями!

Сколько людей сдерживаются одним слабым нервом или органом! Сколько людей заперты, ограничены и просто не достигают высшего успеха из-за наследственной слабости, переданной отцами! Сколько людей совершили одну ошибку в юности при выборе профессии и обнаружили ошибку, когда было уже слишком поздно! Сколько людей ошиблись в суждениях в юности, из-за одного критического промаха, который стал неисправимым и бремя которого отныне приковано к спине! В такой час депрессии Исайя собирает изгнанников и восклицает: «Утешайте, утешайте народ мой. Хотя ваши юноши изнемогают и устают, хотя сильные совершенно падают, все же Бог — неутомимый; с Его помощью ты возьмешь свое бремя и поднимешься на крыльях, как орлы; с Его неутомимой силой ты побежишь со своей ношей и не устанешь, пойдешь и не изнеможешь». Ибо таков опыт преследования и награда за скорбь, мужественно перенесенную, что изнемогающая сила человека дополняется верной помощью неутомимого Бога.

Поэтому, оглядываясь назад, изгнанники, узники, мученики, которые верили в Бога, кажутся удачливыми. Герои, томящиеся в темницах, часто кажутся детьми особой удачи и счастья. Святые, проходящие сквозь огонь, предстают как те, кто дорог Богу. Как точка зрения меняет события. Китто был глухим, и в юности его глухота разбила ему сердце, но поскольку его уши были закрыты для шума жизни, он стал великим ученым своего времени и собрал сокровища мира в один том, арсенал интеллектуального оружия. Фосетт был слепым, но благодаря этой слепоте стал великим аналитиком, мастером организации и служил всей Англии в ее торговле. Джон Брайт был убит горем, стоя над гробом, но Ричард Кобден призвал его от скорби стать голосом бедных, защищать дело угнетенных и добиться принятия «хлебных законов» для голодных рабочих на фабриках и в магазинах. Утешайте, утешайте народ мой.

Пусть изгнанник скажет себе: «Война ваша окончена; грех ваш прощен; рука Господня даст тебе вдвойне за все твои прощенные грехи». Великие веры и убеждения пророков и законодателей, ваш язык, ваши законы и ваши свободы не были уничтожены пленением; скорее, рабство спасло их. Наконец вы знаете их ценность; в сравнении с идолопоклонством Евфрата, жаргоном языков, неравенством прав, организацией правосудия и угнетения, как удивительна справедливость законов Моисея! Как прекрасна вера отцов! Как твердо основаны законы Божьи. Отныне идолопоклонство, несправедливость и грех стали столь же чудовищными в своей уродливости, сколь и порочными по своей сути. Все остальное могло уйти, но не вера отцов. Преследование было подобно огню на вазе; оно вплавило цвета. Неудивительно, что предание гласит, что в течение следующих ста лет, в установленные периоды, все люди в стране собирались вместе, пока чтец повторял эту главу о неутомимом Боге и изнемогающей силе человека, который вновь обрел надежду, люди, чьи надежды были подавлены и сломлены.

Мысль о неутомимом Боге также является истинным противоядием от уныния. Основание оптимизма — в Боге. Когда тот великий мыслитель описал некоторых людей как живущих без Бога и без надежды, в его фразе была верная логика, ибо человек без Бога — это всегда человек без надежды. Между «нет Бога нигде» и «единственный Бог, который везде» нет середины. Либо мы дети, которых швыряют судьба и обстоятельства, где события подбрасывают души в вечной игре в волан, либо мир — это дом нашего Отца, и Бог стоит в тени, наблюдая за Своими. Для человека, который верит в Бога, который объединяется с природой, который делает вселенную своим партнером, нет поражения, нет смерти и нет прерывания его процветания. Признайте, что есть Бог, и из этого логически следует, что Он не позволит никакому врагу разрушить вашу жизнь и Его планы. Для человека, который придерживается этой веры, следует, что не может быть поражения или неудачи. Действительно, существенная разница между людьми — это разница в их отношении к Богу. Вот биографии двух великих людей. Оба — люди гениальные, оба удивительно одарены, но их конец был, о, как различен. Один — Мартин Лютер, который выступил в одиночку, утверждая свою религиозную свободу перед лицом врагов и дьяволов, густых, как черепица на крышах домов. Немногие друзья Лютера заперли его в крепости, чтобы спасти ему жизнь, но Лютер могущественно верил в Бога. С полным согласием своих удивительных даров он предал свою жизнь воле Божьей. Зная, что его дни так же коротки, как увядающая трава, он объединился с Вечным. В своем унынии он читал эти слова: «Вечный Бог не утомляется и не изнемогает». В тот час Мартин Лютер воскликнул от радости. Нависающие стены крепости были как будто их и не было. Победоносный, он вышел, в мыслях охватывая всю Германию. И выходя, он ходил по всей стране, говоря людям, что Бог защитит его, и вскоре Германия стала свободной.

Гёте говорит нам, что Лютер был архитектором современного немецкого языка и литературы и запечатлел себя во всей национальной жизни. Германия кайзера — это просто Мартин Лютер, написанный крупными буквами в пятидесяти миллионах людей. Но что сделало Лютера? В нем была какая-то скрытая энергия и дух! Что это был за дух в нем? Дух красоты превратил кусок грязи в то греческое лицо, о котором Китс написал свое стихотворение. Дух истины превращает немного чернил в прекрасную песню. Дух силы и красоты в архитекторе превращает груду кирпичей в дом, собор или галерею. И мысль о нашем неутомимом Боге превратила сына шахтера в великого немецкого освободителя. Но напротив этого человека, который никогда не знал уныния после своего часа видения, стоит другой немец. Он тоже был философом, наделенным достаточной силой и благословленным возможностями. Но он творил зло в своей жизни, и тогда сердце потеряло веру, а надежда совершенно погибла. Чем больше он любил удовольствия и преследовал себя, тем более циничным и горьким он становился. Пессимизм наложил холодный, жесткий отпечаток на его лицо и испортил его красоту. Цинизм лежит как черное пятно на его страницах. Наконец, в своей горечи, философ говорит нам, что вся вселенная — это мираж, и что вон то солнце, дарующее лето, — это пузырь, который повторяет свои переливающиеся оттенки в цветах радуги. Отчаяние съело его сердце. Он стал самым несчастным из людей и не знал свободы от скорби и боли. И вот, теперь философия этого человека погибла, как пузырь, его влияние совершенно исчезло, ибо его книги не читают, в то время как лишь случайный ученый натыкается на его имя, хотя великое солнце, дарующее лето, все еще светит, а вечный Бог Лютера не утомляется и не изнемогает.

Ты слаб, о патриот? Помни, что Бог силен. Кажутся ли твои дни служения короткими, до тех пор, пока твоя жизнь едва ли длиннее цветка, который цветет сегодня и завтра исчезает? Бог вечен, и Он позаботится о твоей работе. Ты болен от долго откладываемой надежды? Уповай на Бога; Он еще пошлет помощь. Беды изгнали счастье из тебя, как ястреб изгоняет молодого жаворонка или соловья из гнезда? Вернись к своему покою, встревоженное сердце, ибо Господь поступит с тобой щедро. Ты беспокоишься о своих детях? Бог вернет ребенка из дальней страны. Ибо ребенок ушел далеко, золотая нить, спряденная в материнском сердце, — это неразрывная нить, которая приведет его домой! За то, что огорчает тебя сегодня, ты поблагодаришь Бога завтра. Ничто не разорвет золотую цепь, которая связывает тебя с престолом Божьим. Ты безнадежен и подавлен из-за своей изнемогающей силы? Помни, что противоядие от уныния — это мысль о неутомимом Боге, который делает все возможное для тебя и чья непрестанная забота не дремлет и не спит.

Неудивительно поэтому, что Бог стал всем и во всем для этого слабого отряда пленников, путешествующих через пустыню обратно к своей разоренной жизни и земле. Бог отнял у них земные вещи, чтобы Он мог быть их всем и во всем. Когда земля становится бедной для нас, иногда небеса становятся богатыми. Бог закрыл глаза Мильтона на красоту земли, моря и неба, чтобы он мог видеть сонмы ангелов, марширующих и перестраивающихся на холмах Божьих. Он закрыл уши Бетховена, чтобы он мог слышать музыку Святой Цецилии, падающую с небесных высот. Он дал Исайе хижину раба, чтобы он мог размышлять о доме, нерукотворном, вечном на небесах. Как же это случилось, что этот пророк и поэт стал спутником великих мира сего? В свое время Исайя восстал против своего рабства, но когда все закончилось, и лихорадка прошла, и плотские оковы спали, он улыбался вещам, которые когда-то пугали его, вспоминая свою изнемогающую силу и неутомимого Бога.

Ушла — та древняя столица. Вавилон — груда руин. Иерусалим — руины! Но этот эпос о неутомимом Путеводителе все еще жив! Исайя никогда не умрет! Может ли умереть глава, которая утешала изгнанника в его одиночестве, которая утешала солдата на бивуаке, которая укрепляла мученика перед казнью, которая давала песни в полночь узникам в темнице? Из страданий и плена пришла эта песня покоя и надежды. Наконец поэт восхвалил вечного Бога за свои узы и свое заключение. О, именно тьма делает утренний свет таким желанным для усталого наблюдателя. Именно голод делает хлеб сладким. Именно боль и болезнь придают ценность врачу и его лекарству. Именно деловые неприятности заставляют вас уважать своего адвоката и советника, и именно чувство нужды делает Бога близким.

Есть ли здесь купцы, которые в унынии? Помните вечного Бога и обращайтесь к будущему. Есть ли родители, чьи дети ушли далеко? Когда они состарятся, дети вернутся на путь веры и послушания. Есть ли те, в ком бессмертная надежда горит слабо? Курящийся лен Он не угасит, но раздует пламя до победы. Взгляните вверх сегодня; утешьтесь еще раз. Работайте отныне в надежде. Живите как принц. Рассыпайте солнечный свет. Пусть ваша атмосфера будет счастьем. Если придут беды, пусть они будут темным фоном, который оттенит вашу надежду и веру. Бог положил Свое сердце на вас, чтобы избавить вас. Хотя ваша рука изнемогает и инструмент падает, вечный Бог не утомляется и не изнемогает. Он приведет ваш суд к победе, обессмертит ваши добрые дела и увенчает вашу карьеру вечной славой.

ДЖЕФФЕРСОН

ПРИМИРЕНИЕ БИОГРАФИЧЕСКАЯ ЗАМЕТКА Чарльз Эдвард Джефферсон родился в Кембридже, штат Огайо, в 1860 году. Он привлек к себе внимание общественности эффективностью своей проповеди во время весьма успешного пасторства в Челси, штат Массачусетс, откуда он был призван в Бродвейскую скинию в Нью-Йорке в 1897 году. Во время его нью-йоркского пасторства Скиния на 34-й улице была продана, и дальше в верхней части города было построено уникальное сооружение, включающее десятиэтажную жилую башню. Доктор Джефферсон опубликовал несколько успешных книг. У него мягкий, сочувственный голос значительного диапазона и гибкости, и он говорит в легком, разговорном стиле.

ДЖЕФФЕРСОН

Родился в 1860 году

ПРИМИРЕНИЕ[1] [Сноска 1: Перепечатано с разрешения из «Учение и дело», авторское право, 1901 г., Томас И. Кроуэлл и Ко.]

Христос умер за грехи наши. — 1 Кор. xv., 3.

Я хочу поразмышлять с вами сегодня утром о доктрине Искупления. Использовав это слово «искупление» один раз, я теперь хочу отбросить его. Это не новозаветное слово, и оно может привести к путанице. Вы не найдете его в своем Новом Завете вообще, если используете Пересмотренную версию. Оно встречается в версии короля Иакова только один раз, и это в пятой главе послания Павла к Римлянам; но несколько лет назад, когда ревизоры приступили к работе, они вычеркнули это слово и не позволили ему занять никакого места во всем Новом Завете. Они заменили его лучшим словом — «примирение» — и это слово, которое, вероятно, будет использоваться в будущей теологии Церкви. Моя цель, таким образом, сегодня утром — поразмышлять с вами о доктрине примирения, или, выражаясь так, чтобы это было понятно всем мальчикам и девочкам, я хочу поразмышлять с вами о «примирении» между Богом и человеком.

Христианство — это отчетливо религия искупления. Его фундаментальная цель — избавить людей от вины и власти греха. Вся его история и его учения должны изучаться в свете этой доминирующей цели. Нам иногда говорят, что Иисус был великим учителем, и так оно и было, но апостолы никогда не хвалились этим фактом. Нам постоянно напоминают, что Он был великим реформатором, и так оно и было, но Петр, Иоанн и Павел, казалось, были совершенно не осведомлены об этом факте. Утверждается, что Он был великим филантропом, человеком, глубоко заинтересованным в телах и домах людей, и, конечно, так оно и было, но Новый Завет, кажется, не заботится об этом. Часто заявлялось, что Он был великим мучеником, человеком, который отдал Свою жизнь в преданности истине, и так оно и было, и так Он сделал, но Библия никогда не смотрит на Него с этой точки зрения и не рассматривает Его в этом свете. Она отказывается зачислять Его в ряды учителей, реформаторов, филантропов или мучеников нашей расы. Согласно апостольским писателям, Иисус — Искупитель мира, Он явился, чтобы взять на Себя грех. Он — Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира. Тот огромный и ужасный факт, который разбил сердца апостолов и отправил их в мир крестить народы во имя Его, был фактом, который Павел все время утверждал: «Он умер за наши грехи».

Никто не может читать Новый Завет, не видя, что его центральным и самым заметным фактом является смерть Иисуса. Возьмите, например, Евангелия, и вы обнаружите, что более четверти их страниц посвящено истории Его смерти. Это действительно очень странно, если Иисус был не более чем выдающимся учителем. Тысяча интересных событий Его карьеры опущены, тысяча бесед никогда не упоминаются, чтобы было достаточно места для рассказа о Его смерти. Или возьмите послания, которые составляют вторую половину Нового Завета; в этих посланиях едва ли найдется цитата из уст Иисуса. Это действительно странно, если Иисус — только величайший учитель мира. Послания, кажется, игнорируют то, что Он был учителем или реформатором, но каждое послание пропитано пафосом Его смерти. Должна быть глубокая и провиденциальная причина для всего этого. Характер Евангелий и посланий должен был быть обусловлен чем-то, что сказал Иисус или что вдохнул Святой Дух. Изучение Нового Завета убедит нас, что Иисус приучил Своих учеников видеть в Своих страданиях и смерти кульминацию Божьего венчающего откровения миру. Ключевая нота всей евангельской истории задается Иоанном Крестителем в его смелом заявлении: «Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира». В этом заявлении была ссылка на Его смерть, ибо «агнец» в Палестине жил только для того, чтобы быть закланным. Как только Иисус начал Свою общественную деятельность, Он начал ссылаться загадочными фразами на Свою смерть. Он не объявлял о Своей смерти открыто, но мысль о ней была заключена во всем, что Он говорил. Никодим приходит к Нему ночью, чтобы поговорить с Ним о Его работе, и среди прочего Иисус говорит: «Как Моисей вознес змею в пустыне, так вознесен будет Сын Человеческий». Никодим не знал, что Он имел в виду — мы знаем. Он идет в храм и изгоняет людей, которые сделали его вертепом разбойников, и когда разъяренная толпа окружает Его, Он спокойно говорит: «Разрушьте храм сей, и в три дня Я воздвигну его». Они не знали, что Он имел в виду — мы знаем. Он идет в город Капернаум и окружен большой толпой, которая, кажется, жаждет узнать путь жизни. Он начинает говорить им о хлебе, который сходит с небес, и среди прочего говорит: «Хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира». Они не понимали, что Он говорил — мы понимаем это сейчас. Однажды в городе Иерусалиме Он произносит великую речь о добром пастыре. «Я есмь пастырь добрый», — говорит Он; «пастырь добрый полагает жизнь свою за овец». Они не понимали Его — мы понимаем. В последнюю неделю Его земной жизни сообщалось, что группа греков пришла увидеть Его. Он сразу погружается в задумчивое настроение, и когда наконец говорит, то произносит: «И Я, если вознесен буду, всех привлеку к Себе». Стоявшие рядом люди не понимали, что Он говорил — мы понимаем. На всем Своем пути, от Иордана до креста, Он ронял такие выражения, как: «Крещением должен Я креститься; и как Я томлюсь, пока сие не совершится». Люди не знали, что Он говорил — теперь все ясно.

Но хотя Он не говорил открыто миру о Своей смерти, Он не стеснялся говорить о ней со Своими ближайшими друзьями. Как только Он нашел человека, готового исповедать, что Он действительно Мессия мира, Сын Бога живого, Он начал посвящать Своих учеников в более глубокие тайны Своей миссии. «С того времени», — говорит Матфей, — «Он начал показывать, раскрывать, излагать тот факт, что Ему должно много пострадать и быть убитым». Петр пытался остановить Его в этом откровении, но Иисуса нельзя было остановить. Удивительно, сколько раз в Евангелиях говорится, что Иисус говорил Своим ученикам, что Он должен быть убит. Матфей говорит, что когда они путешествовали по Галилее, в один из дней, когда ученики были очень воодушевлены чудесными вещами, которые Он делал, Он отвел их в сторону и сказал: «Пусть эти слова войдут в ваши уши: Я иду в Иерусалим, чтобы быть убитым». Позже, когда они проходили через Перею, Иисус отвел их в сторону и сказал: «Сыну Человеческому должно много пострадать и, наконец, быть преданным смерти». При приближении к Иерусалиму Его ученики стали нетерпеливы в ожидании раскрытия Его силы и славы. Он начал рассказывать им о благодати смирения. «Сын Человеческий», — сказал Он, — «не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих». В последний вторник Своей земной жизни Он сидел со Своими учениками на склоне Елеонской горы, и посреди Своего высокого и торжественного учения Он сказал: «Осталось всего два дня до того, как Я буду распят». И в последний четверг Своей жизни, в вечер предательства, Он взял Своих учеников в горницу, и, взяв хлеб и благословив его, дал его этим людям, говоря: «Сие есть Тело Мое, которое за вас отдается». Точно так же после вечери Он взял чашу, и, благословив ее, дал им, говоря: «Сия чаша есть Новый Завет в Моей Крови, которая за вас и за многих проливается во оставление грехов. Сие творите в Мое воспоминание». Из этого следует, что единственное, что Иисус желал, чтобы все Его последователи помнили, — это факт, что Он отдал Свою жизнь за них. Нельзя читать Евангелия, не чувствуя, что тебя неуклонно и неотвратимо несет к кресту.

Когда мы выходим из Евангелий в послания, мы оказываемся лицом к лицу с тем же трагическим и славным фактом. Первое послание Петра — это не богословский трактат. Он не пишет диссертацию о личности Христа или не пытается дать какое-либо толкование смерти Иисуса; он имеет дело с очень практическими вопросами. Он призывает христиан, которые разочарованы и пали духом, поднять головы и быть храбрыми. Интересно видеть, как снова и снова он ставит крест позади них, чтобы удержать их от отступления. «Терпите», — говорит он, — «потому что Христос пострадал за нас. Он грехи наши Сам вознес телом Своим на древо». Христиане того времени подверглись яростным преследованиям. Они страдали от всякого рода трудностей и разочарований. Но «страдайте», — говорит он, — «потому что Христос однажды пострадал за грехи, праведник за неправедных, чтобы привести нас к Богу». Безусловно, Евангелие, согласно святому Петру, было: Христос умер за наши грехи.

Прочитайте первое послание святого Иоанна, и повсюду оно дышит тем же духом, который мы нашли в Евангелиях и у святого Петра. Иоанн пунктирует почти каждый абзац какой-либо ссылкой на крест. В первой главе он говорит о грехе. «Кровь Иисуса Христа», — говорит он, — «очищает нас от всех грехов». Во второй главе он говорит о прощении, и это заставляет его сразу подумать об Иисусе Христе, Праведнике, «Который есть умилостивление за грехи наши, и не только за наши, но и за грехи всего мира». В третьей главе он говорит о братской любви. Он призывает членов Церкви полагать свои жизни друг за друга: «Любовь познали мы в том, что Он положил за нас душу Свою». В четвертой главе он рассказывает о великой тайне любви Христа: «В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши». Для возлюбленного ученика, очевидно, великий факт христианского откровения заключается в том, что Христос умер за наши грехи.

Но именно в посланиях Павла мы находим самое полное и самое решительное утверждение этого трансцендентного факта. Для меня будет невозможно процитировать вам даже половину того, что он сказал по этому поводу. Если бы вы вырезали из его посланий все ссылки на крест, вы оставили бы его послания в клочьях. Послушайте его, когда он говорит со своими новообращенными в Коринфе: «Первоначально Я преподал вам то, что и сам принял, что Христос умер за грехи наши». Это был самый главный факт, который нужно было излагать в каждом послании и раскрывать в каждой проповеди. Для Савла из Тарса Иисус — не выдающийся раввин, чьи изречения нужно беречь и повторять слушающим собраниям; Он везде и всегда — Искупитель мира. И во всех посланиях Павла слышится та же ликующая, торжествующая декларация: «Живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня».

Давайте теперь обратимся к последней книге Нового Завета, Книге Откровения. Что видит и слышит этот пророк на острове Патмос, когда он смотрит в будущие века и грядущие миры? Книга начинается с доксологии: «Ему, возлюбившему нас и омывшему нас от грехов наших Кровию Своею, Ему слава и держава во веки веков». Иоанн смотрит и видит великое множество искупленных. Он спрашивает, кто они, и ответ приходит: «Это те, которые омыли одежды свои и убелили одежды свои Кровию Агнца». Он слушает, и песня, которая возносится из уст искупленных, такова: «Достоин Ты взять книгу и снять с нее печати; ибо Ты был заклан и искупил нас Богу Кровию Твоею». В центре великого видения, которое прорывается в душу изгнанного апостола, находится Агнец, Который был заклан. Что бы мы ни думали об Иисусе из Назарета, нет вопроса относительно того, что думали люди, написавшие Новый Завет. Для людей, написавших книгу, Иисус не был Сократом или Сенекой, Мартином Лютером или Авраамом Линкольном. Его жизнь не была инцидентом в процессе эволюции, Его смерть не была эпизодом в темной и страшной трагедии человеческой истории. Его жизнь — величайший дар Бога людям, Его смерть — кульминация и венчающее откровение сердца Вечного. Вы не можете открыть Новый Завет где-либо, чтобы эта идея не бросилась вам в глаза: «Христос умер за наши грехи».

Как все это отличается от атмосферы современной Церкви. Когда вы приходите в обычную церковь сегодня, какая великая идея встречает вас? Оказываетесь ли вы лицом к лицу с фактом, что Христос умер за наши грехи? Я не думаю, что вы часто услышите проповедь этой великой истины. По всей вероятности, вы услышите проповедь, касающуюся домашних добродетелей, или деловых обязательств, или политических обязанностей и осложнений. Вы можете услышать проповедь о городских миссиях или о зарубежных миссиях; вы можете услышать, как человек имеет дело с каким-то великим злом, или указывает на какую-то тревожную опасность, или обсуждает какую-то интересную социальную проблему, или призывает к совести людей исполнить какой-то долг. Не часто в наши современные дни вы услышите проповедь, имеющую дело с мыслью, которая заставила апостолов пылать и перевернула мир вверх дном. И именно здесь, я думаю, кроется одна из причин слабости современной Церкви. Мы были так заняты выполнением дел, которые должны быть сделаны, что у нас не было времени питать источники, которые поддерживают жизнь этих могучих надежд, делающих нас христианами. В чем секрет силы Римско-католической церкви? Как это получается, что она продолжает свой победный путь, несмотря на глупости и ошибки, которые убили бы любой другой институт? Я знаю объяснения, которые обычно предлагаются, но мне кажется, что они далеки от адекватности. Кто-то говорит: «Но Римско-католическая церковь не удерживает никого, кроме невежественных». Это неправда. Это может быть правдой для определенных местностей в Америке, но это неправда для народов за морем. В Европе она держит целые народы в своей власти; не только невежественных, но и ученых; не только низших, но и высших; не только грубых, но и культурных, благородных и могущественных. Нельзя сказать, что Римско-католическая церковь удерживает только невежественных. Но даже если бы это было правдой, все равно было бы интересно установить, как она оказывает такое влияние на умы и сердца невежественных людей — ибо невежественных людей труднее всего удержать. Когда вы говорите, что Церковь может удерживать невежественных людей, вы делаете ей самый высокий комплимент, ибо вы признаете, что она обладает силой, которая требует объяснения. Сам факт, что она способна выводить такие толпы наемных рабочих и женщин в ранние часы воскресного утра, мужчин и женщин, которые тяжело работали в течение недели, и многие из них до глубокой ночи, но которые готовы в день Господень направиться в дом Божий и участвовать в религиозном поклонении, — это феномен, о котором стоит задуматься. Как Римско-католическая церковь делает это? Кто-то говорит, что она делает все это, взывая к страхам людей, она пугает людей до покаяния и преданности. Вы думаете, что это справедливое объяснение? Я так не думаю. Я могу представить, как она могла бы пугать людей в течение одного поколения или двух, но я не могу представить, как она могла бы пугать дюжину поколений. Можно было бы предположить, что заклинание со временем развеется. Существует более глубокое объяснение, чем это. Объяснение следует искать в духовной природе человека. Римско-католические лидеры, несмотря на свои ошибки и свои ужасные грехи, всегда видели, что центральным фактом христианского откровения является смерть Иисуса, и вокруг этого факта они организовали все свое поклонение. Римские католики ходят на мессу; что такое месса? Это празднование Вечери Господней. Что такое Вечеря Господня? Это церемония, которая провозглашает смерть нашего Господа, доколе Он не придет. Толпы верующих, которые заполняют наши улицы в ранние воскресные утренние часы, не идут в церковь, чтобы услышать, как кто-то обсуждает интересную проблему, и не идут слушать, как поют несколько певцов; они идут, чтобы еще раз отпраздновать смерть Спасителя мира. Во всех своих соборах католицизм размещает станции крестного пути, чтобы они могли рассказать глазу историю этапов Его умирания. На всех своих алтарях она хранит распятие. Перед глазами каждого верного католика это распятие держится до тех пор, пока его глаза не закроются в смерти. Католик уходит из мира, думая об Иисусе распятом. Пока Церковь держится за этот великий факт, она будет иметь хватку на человеческих умах и сердцах, которую нельзя сломить. Крест, как сказал святой Павел, для иудеев — соблазн, а для эллинов — безумие, есть сила Божья ко спасению всякому верующему. Католическая церковь подобрала факт смерти Иисуса и подняла его высоко, как горящий факел. Вокруг факела она набросала всякого рода темные философии, но сквозь философии свет проникал в сердца и дома миллионов детей Божьих.

Протестантизм процветал ровно в той мере, в какой он держал крест на переднем крае всей своей проповеди. Миссионеры привозят один и тот же отчет с каждого поля, что именно история смерти Иисуса открывает сердца языческого мира. Время от времени возникала деноминация, полная решимости избавиться от креста Иисуса, или, по крайней мере, уделять ему мало внимания, и в каждом случае эти деноминации к концу третьего или четвертого поколения либо приходили в упадок, либо умирали. Нет такого толкования христианской религии, которое имело бы в себе искупительную силу, если оно игнорирует или принижает смерть Христа.

Если протестантизм сегодня не делает того, что должен делать, и проявляет симптомы, которые тревожат христианских лидеров, то это потому, что в последние годы он был настолько занят практическими обязанностями, что забыл черпать вдохновение из великих доктрин, которые должны вечно давать жизнь, силу и надежду. Если вы позволите мне пророчествовать сегодня утром, я предсказываю, что проповедь следующих пятидесяти лет будет гораздо более доктринальной, чем проповедь последних пятидесяти лет. Я полагаю, некоторые из вас содрогнутся от этого. Вы говорите, что вам не нравится доктринальная проповедь, вы хотите проповедь, которая была бы практичной. Что ж, скажите, пожалуйста, что такое практическая проповедь? Практическая проповедь — это проповедь, которая достигает цели, ради которой совершается проповедь, а первичная цель всей христианской проповеди — примирить людей с Богом. Опыт 1900 лет доказывает, что только доктринальная проповедь примиряет сердце с Богом. Если, таким образом, вы действительно хотите практической проповеди, единственная проповедь, заслуживающая этого названия, — это проповедь, которая имеет дело с великими христианскими доктринами. Но кто-то говорит: «Мне не нравится доктринальная проповедь». Очень многие люди говорили это в последние годы. Я не верю, что они имеют в виду то, что говорят. Они не выражают с точностью то, что у них на уме. Им нравится доктринальная проповедь, если они — разумные, верные христиане, ибо доктринальная проповедь — это хлеб для сердец, которые родились свыше. Когда люди говорят, что им не нравится доктринальная проповедь, они часто имеют в виду, что им не нравится проповедь, которая принадлежит восемнадцатому, семнадцатому или шестнадцатому векам. Их нельзя винить за это. Нет ничего, что устаревает так быстро, как проповедь. Мы не можем жить проповедью ушедшей эпохи. Если проповедники выносят толкования и фразеологию, которые были в ходу сто лет назад, люди неизбежно должны сказать: «О, пожалуйста, не давайте нам этого, нам не нравится такая доктринальная проповедь». Но доктринальная проповедь не должна быть устаревшей или запоздалой, она может быть свежей, она может быть выражена на языке, на котором родились люди, она может использовать для своих иллюстраций образы, фигуры и аналогии, которые наиболее важны в воображении людей. И всякий раз, когда она делает это, нет проповеди, которая была бы такой захватывающей, возвышающей и могущественной, как проповедь, которая имеет дело с великими фундаментальными доктринами.

В одном смысле христианская религия никогда не меняется, в другом смысле она меняется все время. Факты христианства никогда не меняются, толкования этих фактов меняются от века к веку. С религией так же, как со звездами: звезды никогда не меняются. Они движутся по своим орбитам в нашем ночном небе, как они двигались в ночном небе Авраама, когда он покинул свой старый халдейский дом. Созвездия были теми же в начале нашего века, что и тогда, когда Давид пас свои стада на старых иудейских холмах. Но толкования звезд всегда менялись, должны всегда меняться. Возьмите старые карты, которые составили астрологи, и сравните их с картами астрономов нашего дня. Как огромна разница! Послушайте, как наши астрономы говорят о величинах, расстояниях и составе звезд, и сравните с их рассказом то, что было написано в астрономии несколько веков назад. Звездная вселенная не изменилась, но представления людей изменились поразительно. Факты человеческого тела не меняются. Наше сердце бьется так, как билось сердце Гомера, наша кровь течет так, как текла кровь Юлия Цезаря, наши мышцы и нервы живут и умирают так, как нервы и мышцы жили и умирали в телах людей во всех поколениях — и все же, как теории медицины менялись время от времени. Врач не хочет слушать медицинского лектора, который упорствует в использовании фразеологии и концепций, которые были приняты медицинской наукой пятьдесят лет назад. Концепции становятся слишком узкими, чтобы соответствовать растущему разуму мира, и когда они перерастают, их нужно отбросить. Как в науке, так и в религии. Факты христианства никогда не меняются, они — неподвижные звезды на небосводе моральной истины. Вечно и вечно будет правдой, что Христос умер за наши грехи, но толкования этого факта должны определяться интеллектом эпохи. Люди никогда не будут довольствоваться простыми фактами, они должны идти за ними, чтобы найти объяснение им. Человек — существо разумное, он должен думать, он не будет спокойно сидеть перед фактом и довольствоваться тем, что смотрит ему в лицо, он пойдет за него и спросит, как он появился и каковы его отношения к другим фактам. Это то, что человек всегда делал с фактами христианского откровения, он заходил за них и выносил толкования, которые объяснят их. Толкования хороши на короткое время, а затем они перерастают и отбрасываются.

Хорошая иллюстрация прогрессивной природы теологии найдена в доктрине искупления. Все апостолы отчетливо учили, что Христос умер за наши грехи. Ранние христиане не пытались идти за этот факт, но постепенно люди начали пытаться давать объяснения. Во втором веке человек по имени Ириней ухватился за слово «выкуп» в предложении: «Сын Человеческий пришел отдать жизнь Свою для выкупа многих», и нашел в этом слове «выкуп» ключевое слово всей проблемы. Объяснение Иринея было подхвачено в третьем веке выдающимся проповедником Оригеном. А в четвертом веке учение Оригена было разработано Григорием Нисским.

Согласно толкованию этих людей, Иисус был ценой, уплаченной за искупление человечества. Павел часто использовал слово «искупление», и для людей, живших в первые четыре столетия христианской эры, это слово имело вполне определенное значение. Если Христос действительно был выкупом, то закономерно возникал вопрос: кто заплатил эту цену? Ответ был таков: Бог. Выкуп должен быть кому-то уплачен — кому же был уплачен этот выкуп? Ответ гласил: дьяволу. Согласно Оригену и Григорию, Бог отдал дьяволу жизнь Иисуса, чтобы дьявол отпустил человечество на свободу. Дьявол обманом одурачил человека, и человек стал его рабом — теперь Бог разыгрывает дьявола и, предлагая ему жизнь Иисуса, добивается освобождения человека. Это толкование разделялось многими богословами почти тысячу лет, но в XI веке появился человек, которого старое толкование не устраивало. Мир перерос его. Многим оно казалось нелепым, некоторым — богохульным. Был такой итальянец по имени Ансельм, усердный исследователь Писания, который ухватился за слово «долг» как за ключевое слово проблемы. Он написал книгу, одну из эпохальных книг христианского мира, которую назвал «Cur Deus Homo» («Почему Бог стал человеком»). В этой книге Ансельм развил свое толкование примирения. «Грех, — говорил он, — это долг, а грех против бесконечного существа — это бесконечный долг. Конечное существо не может выплатить бесконечный долг, следовательно, бесконечное существо должно стать человеком, чтобы долг мог быть выплачен. Сын Божий, таким образом, принимает образ человека и Своими страданиями на кресте выплачивает долг, что позволяет человечеству обрести свободу». Это толкование было шагом вперед по сравнению с толкованием Оригена и Григория, но оно не было окончательным. Оно было отвергнуто людьми XII и XIII веков, а в эпоху Реформации было либо видоизменено, либо вовсе отброшено.

Мартин Лютер, Кальвин и другие реформаторы ухватились за слово «умилостивление» и сделали его отправной точкой своего толкования. Согласно этим людям, Бог — великий правитель, а человек нарушил божественный закон — преступившие закон должны быть наказаны; если человек, нарушивший закон, не наказан, то вместо него должен быть наказан кто-то другой. Сын Божий, следовательно, приходит на землю, чтобы пострадать в Своем лице за наказание, которое по праву принадлежит грешникам. Он не виновен, но грехи человечества вменяются Ему, и Бог обрушивает на Него кару, которая по праву должна была пасть на головы грешников. Это известно как «теория заместительного искупления».

Она не была вполне удовлетворительной, многие люди восстали против нее, и в XVII веке голландец Гуго Гроций, юрист, выдвинул другое толкование, известное в богословии как «правительственная теория». Он не хотел признавать, что Христос был наказан. Его страдания были не карательными, а иллюстративными. «Бог — моральный правитель, — говорил Гроций, — Его правление должно поддерживаться, закон не может нарушаться безнаказанно. Если грех не будет наказан, достоинство Божьего правления будет разрушено. Поэтому, чтобы человек мог видеть, насколько горяч гнев Божий против греха, Христос приходит в мир и претерпевает последствия преступлений рода человеческого. Крест — это демонстрация того, что Бог думает о грехе». Эта правительственная теория была перенесена в Англию и стала установленным доктринальным учением Английской церкви почти на триста лет. Она была перенесена через океан и стала доминирующей теорией в Нью-Хейвенской школе богословов, представленной Джонатаном Эдвардсом, Дуайтом и Тейлором. Принстонская школа богословия по-прежнему придерживалась теории заместительного искупления, и именно столкновение Нью-Хейвенской и Принстонской школ вызвало такое волнение в Пресвитерианской церкви шестьдесят лет назад. Они устарели. Они слишком узки. Они кажутся механическими, искусственными, тривиальными. Мы можем сказать о правительственной теории то, что сказал доктор Ходж: «Она низводит дело Христа до уровня правительственной уловки». Если бы я попытался проповедовать вам правительственную теорию в том виде, в каком ее проповедовали богословы пятьдесят лет назад, вы бы не заинтересовались ею. В вас нет ничего, что откликнулось бы на нее. Вы бы просто сказали: «Мне не нравятся доктринальные проповеди». Или если бы я вернулся назад и взял теорию заместительного искупления во всей ее наготе и отвратительности и попытался преподнести ее вам как правильное толкование Евангелия, вы бы подняли открытый бунт и сказали: «Мы не будем слушать такие проповеди». Если бы я вернулся к ансельмовской теории и попытался показать, как бесконечный долг должен быть выплачен бесконечными страданиями, вы бы сказали: «Остановитесь, вы превращаете Бога в Шейлока, который требует свой фунт плоти. Мы предпочитаем думать о Нем как о нашем небесном Отце». Если бы я пошел еще дальше назад и взял старую теорию выкупа Оригена и Григория, я подозреваю, что некоторые из вас захотели бы посмеяться. Вы не смогли бы принять толкование, которое представляет Бога разыгрывающим дьявола, чтобы вырвать человечество из его лап. Нет, все эти теории уже переросли. Мы вышли в более широкие и величественные времена. У нас более высокие представления о Всевышнем, чем когда-либо имели древние. Мы видим гораздо глубже в христианское откровение, чем когда-либо видели Мартин Лютер или Джон Кальвин. Эти старые толкования — просто шелуха, и мужчины и женщины не будут слушать их проповедь. Если время от времени запоздалый проповедник пытается их проповедовать, люди говорят: «Если это доктринальная проповедь, пожалуйста, дайте нам что-нибудь практическое».

И поэтому Церковь сегодня медленно вырабатывает новое толкование того великого факта, что Христос умер за наши грехи. Толкование еще не завершено, и не будет завершено еще много лет. Я хотел бы сегодня утром просто в общих чертах наметить некоторые из наиболее заметных особенностей нового толкования. Святой Дух действует. Он берет то, что принадлежит Христу, и показывает нам. Толкование примирения будущего будет во всех отношениях превосходить любое из толкований прошлого.

Новое толкование будет простым, прямым и естественным. Смерть Христа не будет представлена как нечто искусственное, механическое или театральное. Это будет естественное понимание изливающейся жизни Бога.

Новое толкование будет исходить из отцовства Бога. Старые теории родились в конторке или в суде. Иисус входил в дом, чтобы найти Свои иллюстрации для поведения небесного Отца. Он никогда не ходил в суд, и мы не можем ходить туда за аналогиями, чтобы изобразить Его отношения с нашим родом. У Него было обыкновение говорить: «Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него».

Новое толкование будет всеобъемлющим. Оно будет построено не на одной метафоре, а на всем, что говорили Иисус и апостолы. Именно здесь старые толкования сбились с пути. Они ухватились за одну фигуру речи и сделали ее определяющим фактором во всем толковании. Иисус говорил много вещей, как и Его апостолы, и все они должны внести свой вклад в окончательное толкование.

Две вещи должны быть впредь предельно ясны: первая — это то, что Бог открывает Себя в Иисусе Христе. Старые взгляды всегда упускали из виду этот великий факт. Всегда существовал дуализм между Богом и Христом. Я помню, каким было мое представление, когда я был мальчиком. Я думал, что Бог — это строгий, торжественный и грозный царь, который очень разгневан тем, что люди нарушили Его закон. Он был справедлив, и в Его справедливости не было милосердия. Христос, Его Сын, был гораздо добрее и сострадательнее, и Он пришел в наш мир, чтобы пострадать на кресте, дабы справедливость Бога могла немного смягчиться, а Его сердце открыться для прощения нашего рода. Я полагал, что это учение Нового Завета; во всяком случае, это было учение гимнов в сборнике гимнов, если не проповедников. И когда я стал молодым человеком, я полагал, что это учение христианской религии. Мое сердце восстало против этого. Я не хотел принимать это. Я стал неверующим. Человек не может принять толкование Бога, которое не обращается к лучшему, что есть в нем. Ни один человек не может принять доктрину, которая омрачает его моральное чувство или путает различие между добром и злом. Я не хотел принимать старое толкование, потому что моя душа восстала против него. Я никогда не забуду, как однажды вечером в своем кабинете священник, переросший старые традиции, объяснил мне значение примирения. Он заверил меня, что Бог есть любовь, невидимая, вечная. Христос, Его Сын, — это тоже любовь. Становясь едиными с Сыном, мы становимся едиными с Отцом. Это и есть «at-one-ment» (примирение/единение). И когда эта истина озарила меня, мое сердце начало петь:

Таким, как есть, — Твоя любовь безмерна, Разрушила преграды все сполна; Теперь Твоим быть, да, Твоим лишь верно, О Агнец Божий, я иду к Тебе!

Интересно, не выразил ли я, рассказывая это, опыт многих из вас сегодня утром. Невозможно любить Бога, если мы чувствуем, что Он суров и деспотичен и Его нужно умилостивить страданиями невинного человека. Новый Завет нигде не дает никакой поддержки этой идее. Везде Новый Завет уверяет нас, что Бог — любящий людей, что Он инициирует движение к искуплению человека. «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного...» «В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас». «Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками». «Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас». «Видевший Меня видел Отца». «Я и Отец — одно». Это лишь немногие из отрывков, в которых нам говорится, что Бог — наш Спаситель. Когда один старый шотландец услышал провозглашенный текст: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного», он воскликнул: «О, это была поистине любовь! Я мог бы отдать себя, но я никогда не смог бы отдать своего мальчика». Это, следовательно, самая высокая любовь, о которой только может помыслить человеческий разум: любовь отца, который отдает своего сына на страдания и смерть.

И это подводит нас ко второй великой истине, которая становится все более ясной в сознании Церкви. Смерть Иисуса — это откровение опыта в сердце Бога. Бог — Носитель грехов мира. Он несет наши грехи в Своем разуме и сердце. Существует три концепции Бога: дикарская, языческая и христианская. Бог, согласно дикарской концепции, мстителен, капризен и злопамятен. Он — великий дикарь, скрытый в небесах. Мы все переросли это. Согласно языческой идее, Он безразличен к нуждам и горестям людей. Ему нет дела до людей. Он не интересуется ими. Он не сочувствует им. Он не страдает из-за их скорбей. Он не чувствует боли или печали. Боюсь, что многие из нас так и не вышли за рамки языческого представления о Всевышнем. Но согласно христианской концепции, Бог страдает. Он чувствует, и потому что Он чувствует, Он сочувствует, и потому что Он сочувствует, Он страдает. Он чувствует и боль, и печаль. Он носит рану в Своем сердце. Мы, люди, иногда чувствуем себя обремененными из-за греха, который видим вокруг; разве небесный Отец не должен быть таким же чувствительным и отзывчивым, как мы, люди? Но кто-то скажет, что Бог тогда не может быть счастлив. Конечно, Он не может быть счастлив. «Счастливый» — это не прилагательное, которое можно применить к Богу. «Счастливый» — это слово, которое принадлежит детям. Дети счастливы, взрослые — никогда. Можно быть счастливым, когда поют птицы, на траве роса, в небе нет ни облачка, а на двери еще не висит траурная лента. Но после того, как мы прошли дни детства, счастья больше нет. Некоторые из нас жили слишком долго и вынесли слишком много, чтобы когда-либо снова быть счастливыми. Но для нас возможно быть благословенными. Мы можем войти в само блаженство Бога. Высшая форма блаженства — это страдание за тех, кого мы любим, и разве Отец всех людей не должен иметь в Своем собственном вечном сердце тот опыт, который мы признаем высшей формой блаженства? Это истина, которая подобно новому откровению занимается для Церкви: человечность Бога. Она открыта в Новом Завете, но мы пока только начали ее постигать. Бог похож на нас, людей. Мы похожи на Него. Мы созданы по Его образу. Мы — Его дети, а Он — наш Отец. Если мы Его дети, то мы Его наследники и сонаследники Христу. Не только наши радости, но и наши печали являются намеками и предположениями об опыте в бесконечном сердце Вечного.

МОРГАН

СОВЕРШЕННЫЙ ИДЕАЛ ЖИЗНИ БИОГРАФИЧЕСКАЯ ЗАМЕТКА Джордж Кэмпбелл Морган, конгрегационалистский богослов и проповедник, родился в Тетбери, Глостершир, Англия, в 1863 году и получил образование в школе Дугласа в Челтнеме. Он работал светским проповедником-миссионером в течение двух лет, закончившихся в 1888 году, и был рукоположен в сан в следующем году, когда возглавил Конгрегационалистскую церковь в Стоунсе, Стаффордшир. После служения на нескольких пасторских должностях, в 1904 году он стал пастором Вестминстерской конгрегационалистской часовни на Букингем-Гейт в Лондоне — должность, которую он занимает до сих пор. Помимо того, что доктор Морган является весьма успешным проповедником, он опубликовал множество работ религиозного характера, среди которых можно перечислить: «Ученичество», «Скрытые годы в Назарете», «Жизненные проблемы», «Десять заповедей». Его последняя работа, «Христос сегодня», выдержала несколько изданий.

МОРГАН

Родился в 1863 году

СОВЕРШЕННЫЙ ИДЕАЛ ЖИЗНИ Иисус сказал им: когда вознесете Сына Человеческого, тогда узнаете, что это Я и что ничего не делаю от Себя, но как научил Меня Отец Мой, так и говорю. Пославший Меня есть со Мною; Отец не оставил Меня одного, ибо Я всегда делаю то, что Ему угодно. Когда Он говорил это, многие уверовали в Него. — Иоанна 8:28-30.

Учитель, как вы увидите, в этом стихе представляет нам три вещи. Прежде всего, Он дает нам совершенный идеал человеческой жизни в короткой фразе, и она звучит в конце: «то, что Ему угодно». Это те вещи, которые создают совершенную человеческую жизнь, жизнь в той сфере, где человек полностью реализует все возможности своего удивительного существа — «то, что Ему угодно». Итак, я говорю, что в этой фразе Учитель открывает нам совершенный идеал нашей жизни. Затем, во-вторых, Учитель заявляет — одно из самых грандиозных заявлений, которые Он когда-либо делал, — что Он полностью, абсолютно реализует этот идеал. Он говорит: «Я всегда делаю то, что Ему угодно». И затем, в-третьих, у нас есть откровение секрета, благодаря которому Он смог реализовать идеал, сделать абстрактное конкретным, спустить прекрасное видение божественного замысла на уровень реальной человеческой жизни и опыта, и этот секрет провозглашен в начальных словах: «Пославший Меня есть со Мною; Отец Мой не оставил Меня одного».

Совершенный идеал для моей жизни, таким образом, заключается в том, чтобы я всегда жил в сфере того, что угодно Богу; и секрет, благодаря которому я могу это делать, раскрыт здесь — через жизнь в постоянном, непрерывном общении с Богом: общении, которому я не позволяю ничему помешать. Тогда для меня станет возможным перейти в эту высокую сферу реального осуществления.

Важно, чтобы мы напомнили себе в нескольких предложениях, что Господь действительно сформулировал высочайший возможный идеал для человеческой жизни в этих словах: «то, что Ему угодно». О, безбожие людей! Безбожие, которое можно встретить на каждом шагу! Безбожие мужчин и женщин, которые называют себя именем Божьим! Как это трагично, как печально, как ужасно! Потому что безбожие — это всегда не просто акт бунта против Бога, но и недостижение в наших собственных жизнях их высочайших и самых славных возможностей.

Вот моя жизнь. Теперь, высшая сфера для меня — это сфера, где все мои мысли, и все мои дела, и все мои методы, и все в моей жизни угодно Богу. Это высшая сфера, потому что только Бог знает, что я такое; только Он в совершенстве понимает возможности моей природы и все великие просторы моего существа. Вы помните те строки, которые воспел Теннисон — очень красиво, я всегда думаю:

Цветок в расщелине стены, Я срываю тебя из расщелины; Держу тебя здесь, с корнем и всем, в своей руке, Маленький цветок — но если бы я мог понять, Что ты такое, с корнем и всем, и во всем, Я бы знал, что такое Бог и человек.

Прекрасное признание! Абсолютно верное. Я держу этот цветок в руке и смотрю на него: цветок, листья, стебель и корень. Я могу изучить его ботанически, а потом я разрываю его на части — это то, что ботаник делает чаще всего — и вы кладете часть его сюда, часть туда, часть там. Вот корень, вот стебель, вот листья, и вот все остальное; но где цветок? Исчез. Как он исчез? Когда он исчез? Ну, когда вы безжалостно разорвали его на части. Но как вы уничтожили его? Вы вмешались в принцип, который делал его тем, чем он был — вы вмешались в принцип жизни. Что такое жизнь? Никто не может вам сказать. «Если бы я только мог знать, что ты такое, маленький цветок, с корнем и всем, и во всем», я бы знал, что такое жизнь, что такое Бог, что такое человек. Я не могу.

Теперь, если вы поднимете эту маленькую притчу о цветке в высшую сферу животной жизни и заговорите о себе — мы не знаем самих себя; в глубине моей природы есть просторы, которые я еще не измерил. Они открываются каждый день. Какое благословение иметь Учителя под рукой, чтобы передать их Ему, когда они открываются, и сказать: «Господи, вот еще один кусок Твоей территории; управляй им; я ничего не знаю об этом». Но в этом и заключается дело. Я не знаю себя, но Бог знает меня, понимает все сложные взаимосвязи моей жизни, знает, как материя влияет на разум, и как физическое, ментальное и духовное слиты воедино в высоком идеале человечества. О, помните, человек — это венчающая и самая славная работа Бога, о которой мы пока что-нибудь знаем. И только Бог знает человека.

Но вот Человек, Который стоит среди Своих врагов, и Он смотрит на Своих врагов, и Он говорит: «Я делаю то, что Ему угодно» — не «Я учу этому», не «Я мечтаю об этом», не «Я видел это в прекрасном видении», а «Я делаю это». Никогда не было более громкого заявления из уст Учителя, чем это: «Я всегда делаю то, что Ему угодно».

Вы не поблагодарили бы меня, если бы я оскорбил ваш христианский опыт, на каком бы уровне вы его ни проживали, пытаясь дать определение этому утверждению Христа. История подтвердила его. Мы верим всем сердцем — что Он всегда делал то, что было угодно Богу. Но я вышел на уровень, которого могу коснуться сейчас. Великий идеал спустился с небес на землю. Прекрасное видение стало конкретным в Человеке. Теперь я хочу увидеть этого Человека; и если я увижу этого Человека, я увижу в Нем откровение того, каков Божий замысел для людей, и я увижу, следовательно, откровение того, какова высшая возможность жизни. Теперь это заманчивая тема. Это искушение начать противопоставлять Его популярным идеалам жизни. Я хочу увидеть Его; я хочу, если смогу, уловить ноты музыки, которые составляют совершенную гармонию, бывшую падением песни с Божьих небес на человеческую землю, чтобы человек мог уловить ее тональность и создать музыку в своей собственной жизни. Что это за вещи в жизни этого Человека? Он говорит: «Я реализовал идеал — Я делаю». Есть четыре вещи, которые я хочу сказать о Нем, четыре ноты в музыке Его жизни.

Во-первых, духовность. Это одно из тех слов, которые нуждаются в избавлении от злоупотреблений. Он был воплощением духовного идеала в жизни. Он был духовен в высоком, истинном, полном, широком, благословенном смысле этого слова.

Возможно, стоит на мгновение отметить, что духовность не означала в жизни Иисуса Христа. Она не означала аскетизм. В течение всех лет Его служения, в течение всех лет Его учения, вы никогда не найдете ни одного случая, когда Иисус Христос сделал бы бич из веревок, чтобы бичевать Себя. И все это дело самобичевания — попытка возвысить дух через разрушение самой плоти — абсолютно противоречит Его взгляду на жизнь. Иисус Христос не отрицал Себя. Факт Его жизни заключался в том, что Он касался всего по-свойски. Он входил во все отношения жизни. Он шел к вдове. Он брал детей и держал их на руках, и смотрел им в глаза, пока небо не изливалось в них, когда Он смотрел. Он не уходил и не прятался за стенами где-то. Он не уходил и не говорил: «Теперь, если я собираюсь стать чистым, я сделаю это, закрывшись от людей». Вы помните, что фарисеи однажды сказали о Нем. Они сказали: «Этот человек принимает грешников». Вы знаете, как они это сказали. Они хотели сказать: «Мы надеялись, что сделаем что-то из этого нового человека, но мы совершенно разочарованы. Он принимает грешников».