«Творения Климента Александрийского. Том 2»

«Блаженны, таким образом, миротворцы», которые покорили и укротили закон, который воюет против расположения ума, угрозы гнева, и приманки похоти, и другие страсти, которые воюют против разума; которые, живя в познании как добрых дел, так и истинного разума, будут восстановлены в усыновлении, которое более дорого. Следует, что совершенное миротворчество — это то, которое сохраняет неизменным во всех обстоятельствах то, что мирно; называет Промысл святым и добрым; и имеет свое бытие в познании божественных и человеческих дел, через которые оно считает противоположности, которые есть в мире, прекраснейшей гармонией творения. Они также миротворцы, которые учат тех, кто воюет против козней греха, прибегать к вере и миру. И это сумма всей добродетели, по моему мнению, когда Господь учит нас, что ради любви к Богу мы должны гностически презирать смерть. «Блаженны те», — говорит Он, — «кто изгнан за правду, ибо они будут названы сынами Божиими»; или, как говорят некоторые из тех, кто переставляет Евангелия, «Блаженны те, кто изгнан правдой, ибо они будут совершенны». И, «Блаженны те, кто изгнан ради Меня; ибо они будут иметь место, где они не будут изгнаны». И, «Блаженны вы, когда люди будут ненавидеть вас, когда они будут отделять вас, когда они будут изгонять ваше имя как злое, ради Сына Человеческого»; если мы не ненавидим наших гонителей, и переносим наказания от их рук, не ненавидя их под идеей, что мы были подвергнуты испытанию более медленно, чем мы ожидали; но зная это также, что каждый случай испытания — это повод для свидетельства.

ГЛАВА VII. БЛАЖЕНСТВО МУЧЕНИКА.

Тогда тот, кто солгал и показал себя неверным, и восстал к армии дьявола, в каком зле мы думаем его быть? Он лжет, поэтому, Господу, или скорее он обманут в своей собственной надежде, кто не верит Богу; и он не верит, кто не делает то, что Он заповедал.

И что? Разве не тот, кто отрекается от Господа, отрекается от самого себя? Ибо разве не грабит он своего Господина Его власти, кто лишает себя своего отношения к Нему? Тот, поэтому, кто отрекается от Спасителя, отрекается от жизни; ибо «свет был жизнь». Он не называет тех людьми малой веры, но неверными и лицемерами, которые имеют имя, начертанное на них, но отрицают, что они действительно верующие. Но верный называется и слугой, и другом. Так что если кто любит себя, он любит Господа, и исповедует спасение, чтобы он мог спасти свою душу. Хотя вы умрете за своего ближнего из любви, и рассматриваете Спасителя как нашего ближнего (ибо Бог, Который спасает, как говорят, близок в отношении того, что спасается); вы делаете это, выбирая смерть по причине жизни, и страдая ради себя скорее, чем его. И разве не за это он называется братом? тот, кто, страдая из любви к Богу, страдал ради своего собственного спасения; в то время как он, с другой стороны, кто умирает ради своего собственного спасения, терпит ради любви к Господу. Ибо Он, будучи жизнью, в том, что Он страдал, желал страдать, чтобы мы могли жить через Его страдание.

«Почему вы называете Меня Господь, Господь», — говорит Он, — «и не делаете того, что Я говорю?» Ибо «народ, который любит устами своими, но сердце их далеко от Господа», — это другой народ, и уповает на другого, и добровольно продали себя другому; но те, кто исполняет заповеди Господа, в каждом действии «свидетельствуют», делая то, что Он желает, и последовательно называя имя Господа; и «свидетельствуют» делом Ему, в Кого они верят, что они те, «кто распял плоть, со страстями и похотями». «Если мы живем Духом, давайте также ходить Духом». «Сеющий в плоть свою, от плоти пожнет тление; а сеющий в Дух, от Духа пожнет жизнь вечную».

Но для тех несчастных людей свидетельство Господу кровью кажется самой насильственной смертью, не зная, что такие врата смерти — это начало истинной жизни; и они не поймут ни почестей после смерти, которые принадлежат тем, кто жил свято, ни наказаний тех, кто жил неправедно и нечисто. Я не говорю только из наших Писаний (ибо почти все заповеди указывают на них); но они даже не услышат своих собственных дискуссий. Ибо пифагорейка Феано пишет: «Жизнь была бы действительно пиром для нечестивых, которые, сделав зло, затем умирают; если бы душа не была бессмертной, смерть была бы даром богов». И Платон в «Федоне»: «Ибо если бы смерть была освобождением от всего», и так далее. Мы не должны, поэтому, думать согласно «Телефу» Эсхила, «что единственный путь ведет в Аид». Путей много, и грехов, которые ведут туда. Таких глубоко заблуждающихся, как неверные, Аристофан правильно делает предметами комедии. «Придите», — говорит он, — «вы, люди темной жизни, вы, которые подобны роду листьев, слабые, восковые фигуры, призрачные племена, мимолетные, быстротечные, эфемерные». И Эпихарм: «Эта природа людей — надутые мехи». И Спаситель сказал нам: «Дух бодр, плоть же немощна». «Потому что плотской ум — вражда против Бога», — объясняет апостол: «ибо он не подчиняется закону Божьему, да и не может. И те, кто во плоти, не могут угодить Богу». И в дальнейшем объяснении продолжает, чтобы никто не мог, подобно Маркиону, рассматривать творение как злое. «Но если Христос в вас, то тело мертво для греха; но Дух — жизнь для праведности». И опять: «Ибо если вы живете по плоти, то умрете. Ибо я считаю, что страдания нынешнего времени не достойны сравнения с той славой, которая откроется в нас. Если мы страдаем с Ним, чтобы мы также могли быть прославлены вместе как сонаследники Христа. И мы знаем, что все вещи содействуют ко благу тем, кто любит Бога, тем, кто призван согласно цели. Ибо кого Он предузнал, тех Он также предопределил быть подобными образу Сына Своего, чтобы Он мог быть первенцем среди многих братьев. И кого Он предопределил, тех Он также призвал; и кого Он призвал, тех Он также оправдал; и кого Он оправдал, тех Он также прославил».

Вы видите, что преподается мученичество ради любви. И если вы пожелаете стать мучеником ради воздаяния благами, то услышите снова: «Ибо мы спасены в надежде: надежда же, когда видит, не есть надежда; ибо если кто видит, то чего ему и надеяться? Но когда надеемся того, чего не видим, тогда ожидаем в терпении». «Если же и страдаем за правду», — говорит Петр, — «то блаженны мы. А страха их не бойтесь и не смущайтесь. Господа же Бога святите в сердцах ваших; будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением, имея добрую совесть, дабы тем, за что злословят вас, как злодеев, постыдились порицающие ваше доброе житие во Христе. Ибо, если угодно воле Божией, лучше пострадать за добрые дела, нежели за злые». Но если кто-нибудь придирчиво скажет: «А как может немощная плоть противостоять энергиям и духам Властей?», пусть знает, что, уповая на Всемогущего и Господа, мы ведем брань против начальств тьмы и против смерти. «Когда ты еще будешь говорить», — гласит Писание, — «вот, Я». Смотри на непобедимого Помощника, который защищает нас. «Возлюбленные! огненного искушения, для испытания вам посылаемого, не чуждайтесь, как приключения для вас странного, но как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явление славы Его возрадуетесь и восторжествуете. Если злословят вас за имя Христово, то вы блаженны, ибо Дух славы, Дух Божий почивает на вас».

“What you wish to ascertain from my mind,

You shall not ascertain, not were you to apply

Horrid saws from the crown of my head to the soles of my feet,

Not were you to load me with chains,”

— говорит женщина, действующая мужественно в трагедии. И Антигона, презирая указ Креонта, смело говорит:

“It was not Zeus who uttered this proclamation.”

Но это Бог провозглашает нам, и Ему должно верить. «Потому что сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют ко спасению. Ибо Писание говорит: всякий, верующий в Него, не постыдится». Соответственно, Симонид справедливо пишет: «Говорят, что добродетель обитает среди скал, почти недоступных, но она быстро проходит по чистому месту. И не видна она глазами всех смертных. Тот, кто не пропитан потом, терзающим сердце, не взойдет на вершину мужественности». И Пиндар говорит:

“But the anxious thoughts of youths, revolving with toils,

Will find glory: and in time their deeds

Will in resplendent ether splendid shine.”

Эсхил, также ухватившись за эту мысль, говорит:

“To him who toils is due,

As product of his toil, glory from the gods.”

«Ибо великие Судьбы достигают великих предназначений», согласно Гераклиту:

“And what slave is there, who is careless of death?”

«Ибо дал нам Бог дух не боязни, но силы, любви и целомудрия. Итак, не стыдись свидетельства Господа нашего, ни меня, узника Его», — пишет он Тимофею. Таким будет тот, «кто прилепится к доброму», согласно апостолу, «ненавидящий зло, имеющий любовь нелицемерную; ибо любящий другого исполнил закон». Если же этот Бог, которому мы свидетельствуем, есть, как Он есть, Бог надежды, то мы признаем нашу надежду, устремляясь к надежде, «исполненные благости, исполненные всякого познания».

Индийские мудрецы говорят Александру Македонскому: «Ты перемещаешь тела людей с места на место. Но ты не заставишь наши души делать то, чего мы не желаем. Огонь для людей — величайшая пытка, но мы презираем его». Поэтому Гераклит предпочел одну вещь — славу — всему остальному; и заявляет, «что позволяет толпе набивать себя до сытости, как скоту».

“For on account of the body are many toils,

For it we have invented a roofed house,

And discovered how to dig up silver, and sow the land,

And all the rest which we know by names.”

Для множества, таким образом, этот суетный труд желателен. Но нам апостол говорит: «Зная то, что ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху». Разве апостол не добавляет ясно следующее, чтобы показать презрение к вере в случае с множеством? «Ибо я думаю, что Бог нас, Апостолов, выставил напоказ, как приговоренных к смерти: мы сделались позорищем для мира, для Ангелов и человеков. Даже доныне терпим голод и жажду, и наготу, и побои, и скитаемся, и трудимся, работая своими руками. Злословят нас, мы благословляем; гонят нас, мы терпим; хулят нас, мы молим; мы как сор для мира». Таковы же слова Платона в «Государстве»: «Справедливый человек, даже будучи растянут на дыбе, даже если ему вырвут глаза, будет счастлив». Гностик никогда не положит свою главную цель в жизни, но в том, чтобы быть всегда счастливым и блаженным, и царственным другом Божиим. Хотя его посетят позор, изгнание, конфискация и, прежде всего, смерть, он никогда не будет вырван из своей свободы и выдающейся любви к Богу. «Любовь, которая все покрывает, всему верит», уверена, что Божественный Промысл устраивает все хорошо. «Посему умоляю вас», — сказано, — «подражайте мне». Первый шаг к спасению — это наставление, сопровождаемое страхом, вследствие которого мы воздерживаемся от того, что неправильно; второй — надежда, по причине которой мы желаем наилучшего; но любовь, как подобает, совершенствует, обучая теперь согласно знанию. Ибо греки, не знаю как, приписывая события неразумной необходимости, признают, что уступают им невольно. Соответственно, Еврипид говорит:

“What I declare, receive from me, madam:

No mortal exists who has not toil;

He buries children, and begets others,

And he himself dies. And thus mortals are afflicted.”

Затем он добавляет:

“We must bear those things which are inevitable according to nature, and go through them:

Not one of the things which are necessary is formidable for mortals.”

А для тех, кто стремится к совершенству, предложен разумный гнозис, основанием которого является «священная Триада». «Вера, надежда, любовь; но большая из них — любовь». Воистину, «все мне позволительно, но не все полезно», — говорит апостол: «все мне позволительно, но не все назидает». И: «Никто не ищи своего, но каждый пользы другого», чтобы быть способным одновременно делать и учить, созидая и назидая. Ибо то, что «Господня земля и что наполняет ее», признается; но совесть немощного поддерживается. «Совесть, говорю, не свою, а другого: ибо для чего моей свободе быть судимой чужой совестью? Ибо если я по благодати участвую, то за что меня хулят, за то, за что я благодарю? Итак, едите ли, пьете ли, или иное что делаете, все делайте в славу Божию». «Ибо, ходя во плоти, не по плоти воинствуем; оружия воинствования нашего не плотские, но сильные Богом на разрушение твердынь, ими ниспровергаем замыслы и всякое превозношение, восстающее против познания Божия». Вооруженный этим оружием, гностик говорит: Господи, дай возможность и прими доказательство; пусть пройдет это страшное событие; я презираю опасности ради любви, которую питаю к Тебе.

“Because alone of human things

Virtue receives not a recompense from without,

But has itself as the reward of its toils.”

«Итак, облекитесь, как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение. Более же всего облекитесь в любовь, которая есть совокупность совершенства. И да владычествует в сердцах ваших мир Божий, к которому вы и призваны в одном теле; и будьте дружелюбны», вы, которые, будучи еще в теле, подобно праведникам древности, наслаждаетесь бесстрастием и спокойствием души.

ГЛАВА VIII. ЖЕНЩИНЫ, КАК И МУЖЧИНЫ, РАБЫ, КАК И СВОБОДНЫЕ, — КАНДИДАТЫ НА МУЧЕНИЧЕСКИЙ ВЕНЕЦ.

Поскольку, значит, не только эзопцы, македоняне и лакедемоняне терпели, будучи подвергнуты пыткам, как говорит Эратосфен в своем труде «О добре и зле», но и Зенон Элейский, будучи принуждаем выдать тайну, выдержал пытки и ничего не признал; который, умирая, откусил свой язык и выплюнул его в тирана, которого некоторые называют Неархом, а некоторые Демулом. Феодот Пифагореец действовал также подобно, и Павел, друг Лакида, как говорит Тимофей Пергамский в своем труде «О мужестве философов», и Ахаик в «Этике». Постум также, римлянин, будучи захвачен Певкетием, не выдал ни одной тайны; но, положив руку на огонь, держал ее там, как будто на куске меди, не пошевелив ни одним мускулом лица. Я опускаю случай с Анаксархом, который воскликнул: «Бей мешок, который содержит Анаксарха, ибо не Анаксарха ты бьешь», когда по приказу тирана его били железными пестами. Ни надежда на счастье, ни любовь к Богу не воспринимают то, что случается, как зло, но остаются свободными, хотя и брошенными среди дичайших зверей или в всепожирающий огонь; хотя и терзаемы пытками тирана. Завися, как она зависит, от божественного благоволения, она возносится ввысь, не порабощенная, отдавая тело тем, кто может коснуться только его. Варварский народ, не обремененный философией, выбирает, говорят, ежегодно посла к герою Замолксису. Замолксис был одним из учеников Пифагора. Тот, кто признан наиболее достойным, предается смерти, к огорчению тех, кто практиковал философию, но не был выбран, из-за того, что их сочли недостойными счастливого служения.

Так церковь полна тех, как целомудренных женщин, так и мужчин, которые всю свою жизнь искали смерти, пробуждающей ко Христу. Ибо индивид, чья жизнь устроена так, как наша, может философствовать без учености, будь то варвар, будь то грек, будь то раб — будь то старик, или мальчик, или женщина. Ибо самообладание свойственно всем человеческим существам, которые сделали выбор в его пользу. И мы признаем, что одна и та же природа существует в каждой расе, и одна и та же добродетель. Насколько это касается человеческой природы, женщина не обладает одной природой, а мужчина — другой, но одной и той же: так же и с добродетелью. Если, следовательно, самообладание и праведность, и любые качества, которые считаются следующими за ними, являются добродетелью мужчины, то принадлежит ли мужчине одному быть добродетельным, а женщине — распутной и несправедливой? Но оскорбительно даже говорить это. Соответственно, женщина должна практиковать самообладание и праведность, и всякую другую добродетель, так же как и мужчина, как раб, так и свободный; поскольку подобающее следствие состоит в том, что одна и та же природа обладает одной и той же добродетелью. Мы не говорим, что природа женщины та же, что и мужчины, поскольку она женщина. Ибо, несомненно, разумно, что должно существовать некоторое различие между каждым из них, в силу которого один является мужчиной, а другая — женщиной. Беременность и деторождение, соответственно, мы говорим, принадлежат женщине, поскольку она женщина, а не поскольку она человеческое существо. Но если бы не было различия между мужчиной и женщиной, оба делали бы и терпели бы одно и то же. Как, значит, есть тождество, насколько это касается души, она достигнет той же добродетели; но поскольку есть различие, касающееся особого строения тела, она предназначена для деторождения и ведения хозяйства. «Хочу также, чтобы вы знали», — говорит апостол, — «что всякому мужу глава Христос, жене глава — муж, а Христу глава — Бог. Ибо не муж от жены, но жена от мужа. Впрочем ни муж без жены, ни жена без мужа, в Господе». Ибо как мы говорим, что мужчина должен быть воздержанным и выше удовольствий; так же мы считаем, что женщина должна быть воздержанной и упражняться в борьбе против удовольствий. «Я говорю: поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти», — советует апостольское повеление; «ибо плоть желает противного духу, а дух — противного плоти: они друг другу противятся» (не как добро злу, а как сражающиеся с пользой), поэтому он добавляет: «так что вы не то делаете, что хотели бы. Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, соблазны, ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное. Предваряю вас, как и предварял прежде, что поступающие так Царствия Божия не наследуют. Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание». Он называет грешников, как я думаю, «плотью», а праведников — «духом». Далее, мужественность должна быть принята для того, чтобы произвести уверенность и терпение, так чтобы «ударившему тебя по щеке подставь и другую, и отнимающему у тебя верхнюю одежду не препятствуй взять и рубашку», сильно сдерживая гнев. Ибо мы не тренируем наших женщин, как амазонок, к мужественности в войне; поскольку мы желаем, чтобы и мужчины были мирными. Я слышал, что сарматские женщины практикуют войну не меньше, чем мужчины; и женщины саков, кроме того, которые стреляют назад, притворяясь бегущими, так же как и мужчины. Я знаю также, что женщины вблизи Иберии практикуют мужскую работу и труд, не воздерживаясь от своих задач, даже будучи близкими к родам; но даже в самой борьбе своих болей, женщина, родив, поднимает младенца и несет его домой. Далее, женщины не меньше, чем мужчины, ведут хозяйство, охотятся и пасут стада:

“Cressa the hound ran keenly in the stag’s track.”

Женщины поэтому должны философствовать наравне с мужчинами, хотя мужчины лучше во всем, если только они не стали изнеженными. Для всего человеческого рода, значит, дисциплина и добродетель являются необходимостью, если они хотят стремиться к счастью. И как безрассудно Еврипид пишет по-разному! В одном случае: «Ибо каждая жена ниже своего мужа, хотя самый превосходный и женится на той, что пользуется доброй славой». А в другом:

“For the chaste is her husband’s slave,

While she that is unchaste in her folly despises her consort....

For nothing is better and more excellent,

Than when as husband and wife ye keep house,

Harmonious in your sentiments.”

Властвующая сила поэтому есть глава. И если «Господь есть глава мужчины, а мужчина — глава женщины», мужчина, «будучи образом и славой Божией, есть господин женщины». Посему также в Послании к Ефесянам написано: «Повинуясь друг другу в страхе Божием. Жены, повинуйтесь своим мужьям, как Господу. Ибо муж есть глава жены, как и Христос глава Церкви, и Он же Спаситель тела. Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь. Так должны мужья любить своих жен, как свои тела: любящий свою жену любит самого себя. Ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти». И в том, что к Колоссянам, сказано: «Жены, повинуйтесь мужьям своим, как прилично в Господе. Мужья, любите своих жен и не будьте к ним суровы. Дети, будьте послушны родителям вашим во всем, ибо это благоугодно Господу. Отцы, не раздражайте детей ваших, дабы они не унывали. Рабы, во всем повинуйтесь господам вашим по плоти, не с глаз только служа им, как человекоугодники, но в простоте сердца, боясь Бога. И все, что делаете, делайте от души, как для Господа, а не для человеков, зная, что в воздаяние от Господа получите наследие, ибо вы служите Господу Христу. А кто неправо поступит, тот получит по своей неправде, у него нет лицеприятия. Господа, оказывайте рабам должное и справедливое, зная, что и вы имеете Господа на небесах, где нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос». И земная церковь есть образ небесной, как мы молимся также, «да будет воля Божия на земле, как на небе». «Облекитесь, поэтому, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение; снисходя друг другу и прощая взаимно, если кто на кого имеет жалобу: как и Христос простил вас, так и вы. Более же всего облекитесь в любовь, которая есть совокупность совершенства. И да владычествует в сердцах ваших мир Божий, к которому вы и призваны в одном теле; и будьте дружелюбны». Ибо нет препятствия часто приводить одно и то же Писание, чтобы привести Маркиона в замешательство, если, быть может, он будет убежден и обращен; узнав, что верующие должны быть благодарны Богу Творцу, который призвал нас и который проповедовал Евангелие во плоти. Из этих соображений единство веры ясно, и показано, кто есть совершенный человек; так что, хотя некоторые сопротивляются и оказывают столько сопротивления, сколько могут, хотя им угрожают наказаниями от руки мужа или господина, и слуга, и жена будут философствовать. Более того, свободный, хотя ему угрожают смертью от рук тирана, и приводят перед суды, и все его имущество под угрозой, ни в коем случае не оставит благочестия; ни жена, которая живет со злым мужем, или сын, если у него плохой отец, или слуга, если у него плохой господин, никогда не потерпят неудачи в благородном приверженности добродетели. Но как благородно для мужчины умереть за добродетель, и за свободу, и за самого себя, так же и для женщины. Ибо это не свойственно природе мужчин, но природе доброго. Соответственно, и старик, и молодой, и слуга будут жить верно, и, если нужно, умрут; что будет означать быть оживленным смертью. Так мы знаем, что и дети, и женщины, и слуги часто, вопреки воле своих отцов, господ и мужей, достигали высочайшей степени совершенства. Посему те, кто полон решимости жить благочестиво, должны не менее проявлять рвение, когда некоторые, кажется, осуществляют принуждение над ними; но гораздо больше, я думаю, им подобает проявлять рвение и бороться с необычайной силой, чтобы, будучи побежденными, они не оставили лучшие и самые необходимые советы. Ибо это, я думаю, не допускает сравнения, лучше ли быть последователем Всемогущего, чем выбирать тьму демонов. Ибо вещи, которые делаются нами ради других, мы должны делать всегда, стараясь иметь уважение к тем, ради кого подобает, чтобы они были сделаны, рассматривая удовлетворение, оказанное в их случае, как то, что должно быть нашим правилом; но вещи, которые делаются ради нас самих, а не ради других, должны быть сделаны с равной серьезностью, нравятся ли они определенным людям или нет. Если некоторые безразличные вещи получили такую честь, что кажутся достойными принятия, хотя и против воли некоторых; тем более добродетель должна рассматриваться нами как стоящая того, чтобы за нее бороться, глядя при этом ни на что иное, как на то, что может быть правильно сделано, кажется ли это добрым другим или нет. Что ж, Эпикур, написав Менекею, говорит: «Пусть не медлит философствовать тот, кто молод, и пусть не устает философствовать старик; ибо никто не является ни не достигшим возраста, ни переросшим возраст для заботы о здоровье своей души. И тот, кто говорит, что время для философствования не пришло или прошло, подобен человеку, который говорит, что время для счастья не пришло или ушло. Так что молодые, как и старые, должны философствовать: одни для того, чтобы, старея, он мог молодеть в добрых вещах из благодати, проистекающей из того, что было в прошлом; а другие — чтобы он мог быть одновременно молодым и старым, из-за отсутствия страха перед будущим».

ГЛАВА IX. ИЗРЕЧЕНИЯ ХРИСТА ОТНОСИТЕЛЬНО МУЧЕНИЧЕСТВА.

О мученичестве Господь говорил ясно, и то, что написано в разных местах, мы собираем вместе. «А Я говорю вам: всякого, кто исповедает Меня пред людьми, и Сын Человеческий исповедает пред Ангелами Божиими; а кто отречется от Меня пред людьми, тот отречен будет пред Ангелами Божиими». «Ибо кто постыдится Меня и Моих слов в роде сем прелюбодейном и грешном, того постыдится и Сын Человеческий, когда приидет в славе Отца Своего со святыми Ангелами. Итак, всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцем Моим, Который на небесах». «Когда же приведут вас в синагоги, к начальствам и властям, не заботьтесь, как или что отвечать, или что говорить, ибо Святый Дух научит вас в тот час, что должно говорить». В объяснение этого отрывка Гераклеон, самый выдающийся из школы валентиниан, говорит прямо, «что есть исповедание верой и поведением, и одно — голосом. Исповедание, которое делается голосом и перед властями, — это то, что большинство считает единственным исповеданием. Не здраво: и лицемеры также могут исповедовать этим исповеданием. Но и это высказывание не будет найдено сказанным повсеместно; ибо все спасенные исповедали исповеданием, сделанным голосом, и отошли. Среди которых Матфей, Филипп, Фома, Левий и многие другие. И исповедание устами не является универсальным, но частичным. Но то, которое Он указывает сейчас, является универсальным, то, которое делами и действиями, соответствующими вере в Него. За этим исповеданием следует то, которое является частичным, то, которое перед властями, если необходимо и разум диктует. Ибо он исповедует правильно своим голосом, кто сначала исповедал своим расположением. И он хорошо использовал, в отношении тех, кто исповедует, выражение «во Мне», и применил к тем, кто отрекается, выражение «Меня». Ибо те, хотя и исповедуют Его голосом, все же отрекаются от Него, не исповедуя Его в своем поведении. Но одни лишь те исповедуют «во Мне», кто живет в исповедании и поведении согласно Ему, в котором Он также исповедует, кто содержится в них и удерживается ими. Посему «Он никогда не может отречься от Себя». И те отрекаются от Него, кто не во Мне. Ибо Он не сказал: «Всякий, кто отречется» во Мне, но «Меня». Ибо никто, кто во Мне, никогда не отречется от Него. И выражение «пред людьми» применяется как к спасенным, так и к язычникам одинаково поведением перед одними и голосом перед другими. Посему они никогда не могут отречься от Него. Но те отрекаются от Него, кто не во Мне». Так далеко Гераклеон. И в других вещах он кажется того же мнения с нами в этом разделе; но он не обратил внимания на то, что если некоторые не «исповедали Христа пред людьми» поведением и в своей жизни, они проявляются как уверовавшие сердцем, исповедуя Его устами на судах и не отрекаясь от Него, когда их пытают до смерти. И расположение, будучи исповеданным, и особенно не будучи измененным смертью в любое время, отсекает все страсти, которые были порождены телесным желанием. Ибо есть, так сказать, в конце жизни внезапное покаяние в действии и истинное исповедание ко Христу в свидетельстве голоса. Но если Дух Отца свидетельствует в нас, как мы можем быть еще лицемерами, о которых говорят, что они несут свидетельство одним лишь голосом? Но будет дано некоторым, если целесообразно, сделать защиту, чтобы их свидетельством и исповеданием все могли получить пользу — те, кто в церкви, утвердившись, и те из язычников, кто посвятил себя поиску спасения, удивляясь и будучи приведенными к вере; а остальные — охваченные изумлением. Так что исповедание во всех отношениях необходимо. Ибо это в нашей власти. Но делать защиту нашей веры не является повсеместно необходимым. Ибо это не зависит от нас. «Претерпевший же до конца спасется». Ибо кто из мудрых не выбрал бы царствовать в Боге и даже служить? Так некоторые «исповедуют, что знают Бога», согласно апостолу; «а делами отрекаются, будучи гнусны и непокорны и неспособны ни к какому доброму делу». И эти, хотя они не исповедуют ничего, кроме этого, сделают в конце одно доброе дело. Их свидетельство, значит, кажется очищением грехов со славой. Например, Пастырь говорит: «Ты избежишь энергии дикого зверя, если твое сердце станет чистым и безупречным». Также Сам Господь говорит: «Сатана просил, чтобы сеять вас; но Я молился». Один, поэтому, Господь, для очищения людей, которые замышляли против Него и не верили Ему, «пил чашу»; в подражание Которому апостолы, чтобы они могли быть в действительности гностиками и совершенными, страдали за церкви, которые они основали. Так, значит, также гностики, которые идут по стопам апостолов, должны быть безгрешными и, из любви к Господу, любить также своего брата; так что, если случай призовет, перенося без преткновения скорби за церковь, «они могут пить чашу». Те, кто свидетельствует в своей жизни делом, а на суде словом, будь то питая надежду или предполагая страх, лучше тех, кто исповедует спасение одними своими устами. Но если кто восходит также к любви, он — действительно блаженный и истинный мученик, исповедавший совершенно как заповеди, так и Бога, через Господа; Которого возлюбив, он признал братом, отдавая себя целиком для Бога, уступая приятно и любяще человека, когда просят, как залог.

ГЛАВА X. ТЕ, КТО ПРЕДЛАГАЛИ СЕБЯ ДЛЯ МУЧЕНИЧЕСТВА, ПОРИЦАЮТСЯ.

Когда, опять же, Он говорит: «Когда же будут гнать вас в одном городе, бегайте в другой», Он не советует бегство, как если бы преследование было злой вещью; и не предписывает им бегством избегать смерти, как если бы в страхе перед ней, но желает, чтобы мы не были ни авторами, ни пособниками какого-либо зла кому-либо, ни себе, ни преследователю и убийце. Ибо Он, в некотором роде, велит нам заботиться о себе. Но тот, кто не слушается, — безрассуден и опрометчив. Если тот, кто убивает человека Божьего, грешит против Бога, то также и тот, кто представляет себя перед судилищем, становится виновным в своей смерти. И такой же случай с тем, кто не избегает преследования, но из дерзости представляет себя для захвата. Такой человек, насколько это в его силах, становится соучастником преступления преследователя. И если он также использует провокацию, он полностью виновен, бросая вызов дикому зверю. И подобным образом, если он дает какую-либо причину для конфликта или наказания, или возмездия, или вражды, он дает повод для преследования. Посему, значит, нам предписано не цепляться ни за что, что принадлежит к этой жизни; но «отнимающему у тебя верхнюю одежду не препятствуй взять и рубашку», не только для того, чтобы мы могли оставаться лишенными беспорядочной привязанности, но чтобы мы не делали своими преследователями дикими против самих себя, воздавая злом, и не побуждали их хулить имя.

ГЛАВА XI. ВОЗРАЖЕНИЕ, ПОЧЕМУ ВЫ СТРАДАЕТЕ, ЕСЛИ БОГ ЗАБОТИТСЯ О ВАС, ОТВЕЧЕНО.

Но, говорят они, если Бог заботится о вас, почему вы преследуемы и преданы смерти? Он предал вас на это? Нет, мы не предполагаем, что Господь желает, чтобы мы были вовлечены в бедствия, но что Он предсказал пророчески, что произойдет — что мы будем преследуемы ради Его имени, зарезаны и посажены на кол. Так что это не то, что Он желал, чтобы мы были преследуемы, но Он дал понять заранее, что мы будем страдать, предсказанием того, что произойдет, тренируя нас к терпению, которому Он обещал наследие, хотя мы наказываемся не одни, а вместе со многими. Но те, сказано, будучи злодеями, праведно наказываются. Соответственно, они невольно свидетельствуют о нашей праведности, мы будучи несправедливо наказываемы за праведность. Но несправедливость судьи не затрагивает Промысл Божий. Ибо судья должен быть хозяином своего собственного мнения — не дергаться за ниточки, как неодушевленные машины, приводимые в движение только внешними причинами. Соответственно, он судим в отношении своего суждения, как и мы, в соответствии с нашим выбором вещей желательных и нашим терпением. Хотя мы не делаем зла, все же судья смотрит на нас как на делающих зло, ибо он ни знает, ни желает знать о нас, но находится под влиянием необоснованного предубеждения; посему также он судим. Соответственно, они преследуют нас не из предположения, что мы злодеи, но воображая, что самим фактом нашего бытия христианами мы грешим против жизни, так ведя себя и призывая других принять подобную жизнь.

Но почему вам не помогают, когда преследуют? говорят они. Какое зло делается нам, насколько это касается нас, в том, что мы освобождаемся смертью, чтобы идти к Господу, и так претерпеваем изменение жизни, как если бы изменение от одного времени жизни к другому? Если бы мы думали правильно, мы должны были бы чувствовать себя обязанными тем, кто предоставил средства для быстрого отбытия, если это ради любви мы свидетельствуем; и если нет, мы казались бы множеству низкими людьми. Если бы они также знали истину, все прыгнули бы на путь, и не было бы выбора. Но наша вера, будучи светом мира, обличает неверие. «Если Анит и Мелит убьют меня, они не повредят мне ни в малейшей степени; ибо я не думаю, что правильно, чтобы лучшее было повреждено худшим», [говорит Сократ]. Так что каждый из нас может с уверенностью сказать: «Господь мне помощник, и не убоюся: что сделает мне человек?» «Ибо души праведных в руке Божией, и мучение не коснется их».

ГЛАВА XII. ИДЕЯ ВАСИЛИДА О МУЧЕНИЧЕСТВЕ ОПРОВЕРГНУТА.

Василид, в двадцать третьем книге «Экзегетики», относительно тех, кто наказывается мученичеством, выражается в следующем языке: «Ибо я говорю это: всякий, кто попадает под упомянутые скорби, вследствие бессознательного прегрешения в других делах, приводится к этому доброму концу добротой Того, кто приводит их, но обвиняется по другим основаниям; так что они могут не страдать как осужденные за то, что признано беззакониями, ни порицаемые как прелюбодей или убийца, но потому что они христиане; что утешит их, так что они не кажутся страдающими. И если кто, кто не согрешил вовсе, навлечет страдание — редкий случай — все же даже он не пострадает ничем через махинации власти, но пострадает, как страдал бы ребенок, который, кажется, не согрешил». Затем далее он добавляет: «Как, значит, ребенок, который не согрешил прежде, или не совершил фактического греха в себе, но имеет то, что совершило грех, будучи подвергнут страданию, получает добро, пожиная преимущество многих трудностей; так же, хотя совершенный человек может не согрешить в действии, пока он переносит скорби, он страдает подобно ребенку. Имея внутри себя греховный принцип, но не используя возможность совершить грех, он не грешит; так что он не должен считаться как не согрешивший. Ибо как тот, кто желает совершить прелюбодеяние, является прелюбодеем, хотя он не преуспеет в совершении прелюбодеяния; и тот, кто желает совершить убийство, является убийцей, хотя он не способен убить; так же, если я вижу человека без греха, которого я указываю, страдающим, хотя он не сделал ничего плохого, я должен назвать его плохим, из-за его желания согрешить. Ибо я утвержу что угодно, чем назову Промысл злым». Затем, в продолжение, он говорит прямо относительно Господа, как относительно человека: «Если же, переходя от всех этих наблюдений, вы приступите к тому, чтобы пристыдить меня, говоря, быть может, олицетворяя определенные стороны, Этот человек тогда согрешил; ибо этот человек пострадал; — если вы позволите, я скажу, Он не согрешил; но был как ребенок, страдающий. Если бы вы настаивали более настойчиво, я бы сказал, Что человек, которого вы называете, есть человек, но что Бог праведен: «Ибо никто не чист», как сказал один, «от осквернения»». Но гипотеза Василида говорит, что душа, согрешив прежде в другой жизни, переносит наказание в этой — избранная душа с честью через мученичество, другая очищается соответствующим наказанием. Как это может быть правдой, когда исповедание и страдание наказания или нет зависит от нас самих? Ибо в случае человека, который отречется, Промысл, как его держит Василид, упраздняется. Я спрошу его, значит, в случае исповедника, который был арестован, исповедует ли он и будет ли наказан в силу Промысла или нет? Ибо в случае отречения он не будет наказан. Но если, ради избежания и уклонения от необходимости наказания такого, он скажет, что уничтожение тех, кто отречется, есть от Промысла, он будет мучеником против своей воли. И как еще это случай, что отложено на небесах очень славное воздаяние тому, кто засвидетельствовал, за его свидетельствование? Если Промысл не позволил грешнику дойти до греха, он несправедлив в обоих случаях; как в неспасении человека, который тащится на наказание за праведность, так и в спасении того, кто желал сделать зло, он сделал это, насколько воля была обеспокоена, но [Промысл] предотвратил действие и несправедливо оказал предпочтение грешнику. И как нечестиво, обожествляя дьявола и осмеливаясь назвать Господа грешным человеком! Ибо дьявол, искушая нас, зная, что мы есть, но не зная, выдержим ли мы, но желая вытеснить нас из веры, пытается также привести нас в подчинение себе. Что есть все, что позволено ему, частично из необходимости спасения нас, которые приняли повод от заповеди, от нас самих; частично для замешательства того, кто искушал и потерпел неудачу; для подтверждения членов церкви и совести тех, кто восхищается постоянством [проявленным]. Но если мученичество есть воздаяние путем наказания, то также вера и доктрина, по причине которых мученичество приходит, являются соучастниками в наказании — чем, какая другая абсурдность могла бы быть больше? Но в отношении этих догм, меняется ли душа в другое тело, также о дьяволе в надлежащее время будет упомянуто. Но в настоящее время, к тому, что уже было сказано, давайте добавим следующее: Где еще вера в воздаяние грехов, совершенных до того, как мученичество имеет место? И где любовь к Богу, которая преследуется и терпит ради истины? И где похвала того, кто исповедал, или порицание того, кто отрекся? И для какой пользы правильное поведение, умерщвление похотей и ненависть ни к какому существу? Но если, как говорит сам Василид, мы предполагаем одну часть объявленной воли Божьей — любить все вещи, потому что все вещи имеют отношение к Целому, а другую — «не желать ничего», и третью — «не ненавидеть ничего», по воле Божьей эти также будут наказаниями, что было бы нечестиво думать. Ибо ни Господь не страдал по воле Отца, ни те, кто преследуется, не преследуются по воле Божьей, поскольку либо из двух вещей имеет место: либо преследование вследствие воли Божьей есть добрая вещь, либо те, кто декретирует и мучает, невиновны. Но ничто не без воли Господа вселенной. Остается сказать, что такие вещи случаются без предотвращения Бога; ибо это одно спасает как Промысл, так и благость Бога. Мы не должны поэтому думать, что Он активно производит скорби (далеко от нас, чтобы мы думали это!); но мы должны быть убеждены, что Он не предотвращает тех, кто вызывает их, но направляет к добру преступления Своих врагов: «Я поэтому», — говорит Он, — «разрушу стену, и она будет для попирания ногами». Промысл, будучи дисциплинарным искусством; в случае других для грехов каждого индивида, и в случае Господа и Его апостолов для наших. К этому пункту говорит божественный апостол: «Ибо воля Божия есть освящение ваше, чтобы вы воздерживались от блуда: чтобы каждый из вас умел соблюдать свой сосуд в святости и чести, а не в страсти похотения, как язычники, не знающие Бога; чтобы вы ни в чем не поступали с братом своим противозаконно или корыстолюбиво: потому что Господь — мститель за все это, как и прежде мы говорили вам и свидетельствовали. Ибо призвал нас Бог не к нечистоте, но к святости. Итак, непокорный непокорен не человеку, но Богу, Который и дал Духа Своего Святаго нам». Посему Господь не был запрещен от этого освящения нашего. Если, значит, один из них ответил бы, что мученик наказывается за грехи, совершенные до этого воплощения, и что он снова пожнет плод своего поведения в этой жизни, ибо таковы устройства [божественного управления], мы спросим его, имеет ли место воздаяние по Промыслу. Ибо если это не от божественного управления, экономия искуплений ушла, и их гипотеза падает на землю; но если искупления по Промыслу, наказания также по Промыслу. Но Промысл, хотя он начинает, так сказать, двигаться с Правителем, все же имплантирован в субстанции вместе с их происхождением Богом вселенной. Будучи так, они должны признать либо то, что наказание не справедливо, и те, кто осуждает и преследует мучеников, делают правильно, либо то, что преследования даже совершаются по воле Божьей. Труд и страх не являются, значит, как они говорят, инцидентными для дел, как ржавчина для железа, но приходят на душу через ее собственную волю. И по этим пунктам есть много чего сказать, что будет зарезервировано для будущего рассмотрения, принимая их в должном порядке.

ГЛАВА XIII. ВАРИАЦИИ ВАЛЕНТИНИАНА ОБ ОТМЕНЕ СМЕРТИ ОПРОВЕРГНУТЫ.

Валентиниан, в гомилии, пишет в этих словах: «Вы изначально бессмертны и дети вечной жизни, и вы хотели бы, чтобы смерть была распределена вам, чтобы вы могли тратить и расточать ее, и чтобы смерть могла умереть в вас и вами; ибо когда вы растворяете мир, и сами не растворяетесь, вы имеете господство над творением и всем тлением». Ибо он также, подобно Василиду, предполагает класс, спасенный по природе, и что эта другая раса пришла сюда к нам свыше для отмены смерти, и что происхождение смерти есть дело Творца мира. Посему также он так истолковывает то писание: «Ни один человек не увидит лица Бога и не останется жив», как если бы Он был причиной смерти. Относительно этого Бога он делает те намеки, когда пишет в этих выражениях: «Насколько образ ниже живого лица, настолько мир ниже живого Эона. Что есть, значит, причина образа? Величие лица, которое выставляет фигуру художнику, чтобы быть почтенной его именем; ибо форма не найдена точно к жизни, но имя поставляет то, что отсутствует в изображении. Невидимость Бога сотрудничает также для веры того, что было сформировано». Ибо Творца, называемого Богом и Отцом, он обозначил как «Художника» и «Мудрость», чьим образом то, что сформировано, есть, к славе невидимого; поскольку вещи, которые происходят от пары, являются дополнениями, а те, которые происходят от одного, являются образами. Но поскольку то, что видно, не есть часть Его, душа приходит от того, что промежуточно, что есть иное; и это есть вдохновение иного духа, и в общем то, что вдыхается в душу, которая есть образ духа. И в общем, то, что сказано о Творце, который был сделан согласно образу, они говорят, было предсказано чувственным образом в книге Бытия относительно происхождения человека; и подобие они переносят на себя, уча, что добавление иного духа было сделано, неизвестно Творцу. Когда, значит, мы трактуем о единстве Бога, который провозглашен в законе, пророках и евангелии, мы также обсудим это; ибо тема является высшей. Но мы должны продвигаться к тому, что является срочным. Если для цели упразднения смерти пришла особая раса, это не Христос, кто упразднил смерть, если только Он также не сказан быть той же сущности с ними. И если Он упразднил ее для этой цели, чтобы она не коснулась особой расы, это не они, соперники Творца, кто вдыхает в образ своего промежуточного духа жизнь свыше — в соответствии с принципом догмы — кто упраздняет смерть. Но если они скажут, что это имеет место через Его мать, или если они скажут, что они, вместе со Христом, воюют против смерти, пусть они признают тайную догму, что они имеют дерзость нападать на божественную силу Творца, исправляя Его творение, как если бы они были выше, пытаясь спасти жизненный образ, который Он не был способен спасти от тления. Тогда Господь был бы выше Бога Творца; ибо сын никогда не соперничал бы с отцом, особенно среди богов. Но пункт о том, что Творец всех вещей, всемогущий Господь, есть Отец Сына, мы отложили до обсуждения этих пунктов, в которых мы предприняли спорить против ересей, показывая, что Он один есть Бог, провозглашенный Им.

Но апостол, написав нам относительно перенесения скорбей, говорит: «Ибо это от Бога, что дано вам ради Христа не только веровать в Него, но и страдать за Него; имея тот же конфликт, который вы видели во мне, и теперь слышите, что есть во мне. Итак, если есть какое утешение во Христе, если есть какое отрадное утешение любви, если есть какое общение духа, если есть какие милосердие и сострадание, исполните мою радость: имейте одни мысли, имейте ту же любовь, будьте единодушны, единомысленны. И если он приносится в жертву и служение веры, радуясь и веселясь» с Филиппийцами, к которым апостол обращается, называя их «соучастниками радости», как он говорит, что они одной души и имеют душу? Подобным образом также, написав относительно Тимофея и себя, он говорит: «Ибо я не имею никого равнодушного, кто бы искренне заботился о вас. Ибо все ищут своего, а не того, что угодно Иисусу Христу».

Пусть не вышеупомянутые люди, значит, называют нас, в качестве упрека, «душевными» (ψυχικοὶ), ни Фригийцы также; ибо эти теперь называют тех, кто не применяет себя к новому пророчеству, «душевными» (ψυχικοὶ), с которыми мы обсудим в наших замечаниях о «Пророчестве». Совершенный человек должен поэтому практиковать любовь и оттуда спешить к божественной дружбе, исполняя заповеди из любви. И любовь к своим врагам не означает любовь к нечестию, или безбожию, или прелюбодеянию, или воровству; но вора, безбожника, прелюбодея, не насколько он грешит, и в отношении действий, которыми он пятнает имя человека, но как он есть человек и дело Божье. Безусловно, грех есть деятельность, а не существование: и поэтому это не дело Божье. Теперь грешники называются врагами Божьими — врагами, то есть, заповедей, которым они не повинуются, как те, кто повинуется, становятся друзьями, одни названы так от их общения, другие от их отчуждения, которое есть результат свободного выбора; ибо нет ни вражды, ни греха без врага и грешника. И заповедь «не желать ничего», не как если бы вещи, которые должны быть желаемы, не принадлежали нам, не учит нас не питать желания, как предполагают те, кто учит, что Творец отличается от первого Бога, не как если бы творение было отвратительным и плохим (ибо такие мнения нечестивы). Но мы говорим, что вещи мира не наши, не как если бы они были чудовищными, не как если бы они не принадлежали Богу, Господу вселенной, но потому что мы не остаемся среди них навсегда; будучи, в отношении владения, не нашими, и переходя от одного к другому в последовательности; но принадлежащими нам, для кого они были сделаны в отношении использования, до тех пор, пока необходимо оставаться с ними. В соответствии, поэтому, с естественным аппетитом, вещи, которые не разрешены, должны быть использованы правильно, избегая всякого излишка и беспорядочной привязанности.

ГЛАВА XIV. О ЛЮБВИ КО ВСЕМ, ДАЖЕ К ВРАГАМ НАШИМ.

Как велика также благость! «Любите врагов ваших», — сказано, — «благословляйте проклинающих вас и молитесь за обижающих вас» и тому подобное; к чему добавляется: «да будете сынами Отца вашего, Который на небесах», что намекает на уподобление Богу. Далее сказано: «Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним». Соперник — это не тело, как некоторые полагают, а дьявол и те, кто уподобился ему, кто идет вместе с нами в образе людей, подражающих его делам в этой земной жизни. Неизбежно, таким образом, что те, кто исповедует себя принадлежащими Христу, но оказывается посреди дел дьявольских, претерпевают самое враждебное обращение. Ибо написано: «Чтобы он не предал тебя судье, а судья не предал тебя служителям царства сатаны». «Ибо я уверен, что ни смерть» через нападение гонителей, «ни жизнь» в этом мире, «ни ангелы» отступнические, «ни силы» (а сила сатаны — это жизнь, которую он избрал, ибо таковы силы и начальства тьмы, принадлежащие ему), «ни настоящее», среди которого мы существуем во время жизни, как надежда, питаемая воином, и прибыль купца, «ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь», вследствие энергии, свойственной человеку, — не противостоит вере того, кто действует по свободному выбору. «Тварь» синонимично деятельности, будучи нашим делом, и такая деятельность «не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем». Вы получили краткое изложение о гностике-мученике.

ГЛАВА XV. ОБ ИЗБЕГАНИИ СОБЛАЗНА.

«Мы знаем, что все мы имеем знание» — общее знание в общих вещах и знание о том, что есть один Бог. Ибо он писал верующим; откуда и добавляет: «Но знание (гнозис) не во всех», будучи сообщаемым немногим. И есть те, кто говорит, что знание о вещах, принесенных в жертву идолам, не провозглашается среди всех, «дабы свобода наша не послужила преткновением для немощных. Ибо от твоего знания погибнет немощный». Если они скажут: «Все, что продается на торгу, должно ли быть куплено?», добавляя в виде вопроса: «не задавая вопросов», как если бы это было равносильно «задавая вопросы», они дают нелепое толкование. Ибо апостол говорит: «Все остальное покупайте на торгу, не задавая вопросов», за исключением вещей, упомянутых в соборном послании всех апостолов, «по изволению Духа Святого», что написано в Деяниях Апостолов и передано верным руками самого Павла. Ибо они указали, «что необходимо воздерживаться от идоложертвенного, и крови, и удавленины, и блуда, соблюдая которые, вы хорошо поступите». Это, следовательно, иное дело, которое выражено апостолом: «Или мы не имеем власти есть и пить? Или не имеем власти водить с собою сестру жену, как и прочие апостолы, и братья Господни, и Кифа? Но мы не пользовались этой властью», — говорит он, — «но все переносим, дабы не поставить какой преграды благовествованию Христову»; а именно, перенося бремена, когда необходимо было быть свободным для всего; или стать примером для тех, кто желает упражняться в воздержании, не поощряя друг друга жадно есть то, что предложено нам, и не общаться необдуманно с женщиной. И особенно это вменяется в обязанность тем, кому доверено такое домостроительство, являть ученикам чистый пример. «Ибо, будучи свободен от всех, я всем поработил себя», — сказано, — «дабы приобрести всех. Все подвижники воздерживаются от всего». «Господня земля и что наполняет ее». Ради совести, следовательно, мы должны воздерживаться от того, от чего должны воздерживаться. «Совести, говорю, не своей собственной», ибо она наделена знанием, «но другого», чтобы он не был научен плохому и, подражая в неведении тому, чего не знает, не стал презирателем вместо сильного духом человека. «Ибо почему моя свобода судима другой совестью? Ибо если я по благодати участник, почему хулят меня за то, за что я благодарю? Делаете ли вы все, делайте во славу Божию» — то, что вам заповедано делать по правилу веры.

ГЛАВА XVI. МЕСТА ПИСАНИЯ ОТНОСИТЕЛЬНО СТОЙКОСТИ, ТЕРПЕНИЯ И ЛЮБВИ МУЧЕНИКОВ.

«Потому что сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют ко спасению. Ибо Писание говорит: всякий, верующий в Него, не постыдится; то есть слово веры, которое проповедуем: ибо если устами твоими будешь исповедовать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, то спасешься». Здесь ясно описана совершенная праведность, исполненная как в практике, так и в созерцании. Посему мы должны «благословлять гонителей наших. Благословляйте, а не проклинайте». «Ибо похвала наша сия есть свидетельство совести нашей, что в святости и искренности мы познаем Бога», этим незначительным примером являя дело любви, что «не в плотской мудрости, но по благодати Божией мы жили в мире». До сих пор апостол относительно знания; и во втором Послании к Коринфянам он называет общее «учение веры» благоуханием знания. «Ибо доныне та же самая завеса остается на многих при чтении Ветхого Завета», не будучи снятой обращением к Господу. Посему также способным к восприятию он показал воскресение, воскресение жизни, все еще находящейся во плоти, ползающей на чреве своем. Откуда он также применил имя «порождение ехидн» к сластолюбивым, которые служат чреву и срамным частям и отсекают друг другу головы ради мирских удовольствий. «Дети мои, станем любить не словом или языком», — говорит Иоанн, уча их быть совершенными, — «но делом и истиною; сим узнаем, что мы от истины». И если «Бог есть любовь», то и благочестие есть любовь: «в любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх». «Ибо это есть любовь к Богу, чтобы мы соблюдали заповеди Его». И снова, тому, кто желает стать гностиком, написано: «Но будь образцом для верных в слове, в житии, в любви, в вере, в чистоте». Ибо совершенство в вере отличается, я думаю, от обычной веры. И божественный апостол дает правило для гностика в этих словах, записывая следующее: «Ибо я научился быть довольным тем, что у меня есть. Умею жить и в скудости, умею жить и в изобилии. Научился всему и во всем: насыщаться и терпеть голод, быть и в обилии, и в недостатке. Все могу в укрепляющем меня Иисусе». А также, когда он рассуждает с другими, чтобы пристыдить их, он не уклоняется от того, чтобы сказать: «Вспомните прежние дни ваши, когда вы, быв просвещены, выдержали великий подвиг страданий; частью сами, будучи позоримы в собраниях, частью, принимая участие в других, находившихся в таком же состоянии. Ибо вы и моим узам сострадали и с радостью принимали расхищение имения вашего, зная, что есть у вас на небесах имущество лучшее и непреходящее. Итак, не оставляйте упования вашего, которому предстоит великое воздаяние. Терпение нужно вам, чтобы, исполнив волю Божию, получить обещанное. Ибо еще немного, очень немного, и Грядущий придет и не умедлит. Праведный верою жив будет; а если кто поколеблется, не благоволит к тому душа Моя. Мы же не из колеблющихся на погибель, но стоим в вере к спасению души». Затем он приводит сонм божественных примеров. Ибо не «верою ли», говорит он, это терпение, что они благородно действовали, «испытав поругания и побои, а также узы и темницу? Были побиваемы камнями, перепиливаемы, подвергаемы пытке, умирали от меча, скитались в милотях и козьих кожах, терпя недостатки, скорби, озлобления; те, которых весь мир не был достоин. Они скитались по пустыням и горам, по пещерам и ущельям земли. И все, засвидетельствованные в вере, не получили обещанного Богом» (то, что выражено парасиопезой, оставлено для понимания, а именно «одни»). Соответственно он добавляет: «Бог предусмотрел о нас нечто лучшее (ибо Он был благ), дабы они не без нас достигли совершенства. Посему и мы, имея вокруг себя такое облако», святое и прозрачное, «свидетелей, свергнем с себя всякое бремя и запинающий нас грех и с терпением будем проходить предлежащее нам поприще, взирая на начальника и совершителя веры Иисуса». Поскольку, следовательно, он указывает на одно спасение во Христе праведников, а о нас он выразил первое недвусмысленно, и, не говоря ничего меньшего о Моисее, добавляет: «Поношение Христово почел большим для себя богатством, нежели египетские сокровища; ибо он взирал на воздаяние. Верою оставил он Египет, не убоявшись гнева царского, ибо он, как бы видя Невидимого, был тверд». Божественная Премудрость говорит о мучениках: «В глазах неразумных они казались умершими, и исход их считался погибелью, и отшествие от нас — уничтожением; но они пребывают в мире. Ибо хотя они в глазах людей и наказываются, но надежда их полна бессмертия». Затем он добавляет, уча, что мученичество есть славное очищение: «И немного наказанные, они будут много облагодетельствованы; потому что Бог испытал их», то есть позволил им быть испытанными, чтобы подвергнуть их проверке и пристыдить виновника их испытания, «и нашел их достойными Себя», ясно, чтобы называться сынами. «Как золото в горниле, Он испытал их и как жертву всесовершенную принял их. И во время воздаяния им они воссияют, как искры, бегущие по стеблю. Они будут судить племена и владычествовать над народами, и будет Господь царствовать над ними во веки».

ГЛАВА XVII. ОТРЫВКИ ИЗ ПОСЛАНИЯ КЛИМЕНТА К КОРИНФЯНАМ О МУЧЕНИЧЕСТВЕ.

Более того, в Послании к Коринфянам апостол Климент также, рисуя образ гностика, говорит: «Ибо кто, пребывавший среди вас, не испытал вашей совершенной и твердой веры? И не восхищался вашим здравым и кротким благочестием? И не прославлял щедрый стиль вашего гостеприимства? И не ублажал ваше полное и верное знание? Ибо вы делали все беспристрастно и ходили в заповедях Божиих»; и так далее.

Затем более ясно: «Устремим взоры на тех, кто принес совершенное служение Его величественной славе. Возьмем Еноха, который, будучи по послушанию своему найден праведным, был преложен; и Ноя, который, уверовав, был спасен; и Авраама, который за свою веру и гостеприимство был назван другом Божиим и был отцом Исаака». «За гостеприимство и благочестие Лот был спасен из Содома». «За веру и гостеприимство блудница Раав была спасена». «От терпения и веры они ходили в козьих и овечьих кожах и верблюжьих волосяных покровах, провозглашая царство Христово. Мы называем Его пророков Илию, и Елисея, и Иезекииля, и Иоанна».

«Ибо Авраам, который за свою свободную веру был назван «другом Божиим», не превозносился славой, но смиренно сказал: «Я — прах и пепел». И об Иове так написано: «Иов был праведен и непорочен, истинен и благочестив, удаляющийся от всякого зла». Он был тем, кто победил искусителя терпением и сразу засвидетельствовал и был засвидетельствован Богом; кто держится смирения и говорит: «Никто не чист от скверны, даже если бы жизнь его была всего один день». Моисей, «верный во всем доме Его раб», сказал Тому, Кто изрекал оракулы из куста: «Кто я, что Ты посылаешь меня? Я косноязычен и тяжел на язык, чтобы служить гласу Божию в человеческой речи. И снова: «Я — дым из горшка». «Ибо Бог гордым противится, а смиренным дает благодать».

«Давид также, о котором Господь, свидетельствуя, говорит: «Я нашел мужа по сердцу Моему, Давида, сына Иессеева. Елеем святым Моим помазал его». Но он также говорит Богу: «Помилуй меня, Боже, по великой милости Твоей; и по множеству щедрот Твоих изгладь беззаконие мое. Многократно омой меня от беззакония моего, и от греха моего очисти меня. Ибо я знаю беззаконие мое, и грех мой всегда предо мною». Затем, намекая на грех, который не подлежит закону, в упражнении умеренности истинного знания, он добавляет: «Тебе, Тебе единому согрешил я и лукавое пред очами Твоими сделал». Ибо Писание где-то говорит: «Светильник Господень — дух человека, испытывающий все внутренности чрева». И чем более человек становится гностиком, делая правое, тем ближе к нему просвещающий Дух. «Так Господь приближается к праведным, и ни одна из мыслей и рассуждений, авторами которых мы являемся, не ускользает от Него — я имею в виду Господа Иисуса», испытателя всемогущей волей Своей нашего сердца, «чья кровь была освящена ради нас. Будем поэтому уважать тех, кто над нами, и почитать старцев; будем чтить молодых и будем учить дисциплине Божией». Ибо блажен тот, кто будет делать и учить заповедям Господним достойно; и он великодушного ума и ума, созерцающего истину. «Будем направлять жен наших к доброму; пусть они являют», — говорит он, — «любезный нрав целомудрия; пусть покажут невинную волю кротости своей; пусть проявят мягкость языка своего молчанием; пусть отдают любовь свою не по своим склонностям, но равную любовь в святости всем, кто боится Бога. Пусть дети наши приобщаются к дисциплине, которая во Христе; пусть узнают, что значит смирение пред Богом; что есть сила святой любви пред Богом, как прекрасен и велик страх Господень, спасающий всех, кто ходит в нем свято, с чистым сердцем: ибо Он — Испытатель мыслей и чувств, чье дыхание в нас, и когда Он захочет, Он заберет его».