“For now for a long time they abstain from
Each other’s bed and love?”[850]
Опять же, сила во всем приписывается Богом наиболее интеллектуальными среди греков; Эпихарм — он был пифагорейцем — говоря:
“Nothing escapes the divine. This it behoves thee to know.
He is our observer. To God nought is impossible.”
И лирический поэт:
“And God from gloomy night
Can raise unstained light,
And can in darksome gloom obscure
The day’s refulgence pure.”
Тот единственный, кто способен сделать ночь в течение дня, есть Бог.
В «Явлениях» Арат пишет так:
“With Zeus let us begin; whom let us ne’er,
Being men, leave unexpressed. All full of Zeus,
The streets, and throngs of men, and full the sea,
And shores, and everywhere we Zeus enjoy.”
Он добавляет:
“For we also are
His offspring;....”
то есть, через творение.
“Who, bland to men,
Propitious signs displays, and to their tasks
Arouses. For these signs in heaven He fixed,
The constellations spread, and crowned the year
With stars; to show to men the seasons’ tasks,
That all things may proceed in order sure.
Him ever first, Him last too, they adore:
Hail Father, marvel great—great boon to men.”
И до него Гомер, создавая мир в соответствии с Моисеем на щите, выкованном Вулканом, говорит:
“On it he fashioned earth, and sky, and sea,
And all the signs with which the heaven is crowned.”[851]
Ибо Зевс, воспеваемый в стихах и прозаических сочинениях, ведет ум к Богу. И уже, так сказать, Демокрит пишет: «что немногие люди находятся в свете, которые простирают руки к тому месту, которое мы, греки, теперь называем воздухом. Зевс говорит все, и он слышит все, и распределяет, и забирает, и он царь всего». И более мистически беотиец Пиндар, будучи пифагорейцем, говорит:
“One is the race of gods and men,
And of one mother both have breath;”
то есть, материи: и называет одного творца этих вещей, которого он называет Отцом, главным мастером, который предоставляет средства продвижения к божественности, согласно заслугам.
Ибо я пропускаю Платона; он явно, в послании к Эрасту и Кориску, виден представляющим Отца и Сына так или иначе из еврейских Писаний, увещевая в этих словах: «Призывая клятвой, с не неграмотной серьезностью, и с культурой, сестрой серьезности, Бога, автора всего, и призывая Его клятвой как Господа, Отца Вождя и автора; Которого, если вы будете изучать с истинно философским духом, вы познаете». И обращение в «Тимее» называет творца Отцом, говоря так: «Боги богов, чьим Отцом я являюсь; и Творец ваших дел». Так что когда он говорит: «Вокруг царя всего все вещи суть, и из-за Него все вещи; и он [или то] есть причина всех благих вещей; и вокруг второго — вещи вторые по порядку; и вокруг третьего — третьи», я не понимаю ничего иного, кроме Святой Троицы; ибо третье — это Святой Дух, а Сын — второй, через которого все вещи были сделаны по воле Отца.
И тот же, в десятой книге «Государства», упоминает Эра, сына Армения, который есть Зороастр. Зороастр, таким образом, пишет: «Они были составлены Зороастром, сыном Армения, памфилийцем по рождению: умерев в битве и побывав в Аиде, я узнал их от богов». Этот Зороастр, говорит Платон, будучи положенным на погребальный костер, воскрес к жизни через двенадцать дней. Он намекает, возможно, на воскресение, или, возможно, на тот факт, что путь для душ к вознесению лежит через двенадцать знаков зодиака; и он сам говорит, что нисходящий путь к рождению — тот же самый. Таким же образом мы должны понимать двенадцать подвигов Геракла, после которых душа получает освобождение от всего этого мира.
Я не пропускаю Эмпедокла, который говорит так физически о обновлении всех вещей, как состоящем в превращении в сущность огня, которое должно произойти. И наиболее ясно того же мнения Гераклит Эфесский, который считал, что существует мир вечный, и признавал один скоропреходящий — то есть в его устройстве, не отличающийся от первого, рассматриваемый в определенном аспекте. Но что он знал, что нетленный мир, который состоит из универсальной сущности, вечно имеет определенную природу, он проясняет, говоря так: «Тот же мир для всех вещей, ни один из богов, ни один из людей не сделал. Но был, есть и будет вечно живой огонь, разжигаемый по мере и гасимый по мере». И что он учил, что он сотворен и скоропреходящ, показано тем, что следует: «Есть превращения огня — сначала море; и из моря половина — земля, половина — огненный пар». Ибо он говорит, что это эффекты силы. Ибо огонь Словом Божьим, которое управляет всеми вещами, превращается воздухом в влагу, которая является, так сказать, зародышем космического изменения; и это он называет морем. И из него снова производится земля, и небо, и все, что они содержат. Как, опять же, они восстанавливаются и воспламеняются, он показывает ясно в этих словах: «Море рассеивается и измеряется по тому же правилу, которое существовало до того, как оно стало землей». Подобным образом также в отношении других элементов следует понимать то же самое. Самые известные из стоиков учат подобным доктринам вместе с ним, рассуждая о пожаре и управлении миром, и как миром, так и человеком, собственно так называемым, и о продолжении наших душ.
Платон, опять же, в седьмой книге «Государства» назвал «день здесь ночным», как я полагаю, из-за «мироправителей тьмы сей»; и нисхождение души в тело — сном и смертью, подобно Гераклиту. И не было ли это возвещено оракулом о Спасителе Духом, говорящим через Давида: «Я спал и уснул; я пробудился, ибо Господь поддержит меня»? Ибо Он не только образно называет воскресение Христа пробуждением от сна; но к нисхождению Господа во плоть он также применяет образный термин «сон». Сам Спаситель заповедует: «Бодрствуйте»; как бы говоря: «Учитесь, как жить, и старайтесь отделить душу от тела».
А о дне Господнем Платон пророчески говорит в десятой книге «Государства» в таких словах: «И когда семь дней пройдут для каждого из них на лугу, на восьмой они должны отправиться и прибыть через четыре дня». Под лугом следует понимать неподвижную сферу, как мягкое и приятное место, и местопребывание благочестивых; а под семью днями — каждое движение семи планет и все практическое искусство, которое спешит к концу покоя. Но после блуждающих светил путь ведет к небу, то есть к восьмому движению и дню. И он говорит, что души ушли на четвертый день, указывая на прохождение через четыре элемента. Но седьмой день признается священным не только евреями, но и греками; согласно которому вращается весь мир всех животных и растений. Гесиод говорит о нем:
“The first, and fourth, and seventh day were held sacred.”
И снова:
“And on the seventh the sun’s resplendent orb.”
И Гомер:
“And on the seventh then came the sacred day.”
И:
“The seventh was sacred.”
И снова:
“It was the seventh day, and all things were accomplished.”
И снова:
“And on the seventh morn we leave the stream of Acheron.”
Поэт Каллимах также пишет:
“It was the seventh morn, and they had all things done.”
И снова:
“Among good days is the seventh day, and the seventh race.”
И:
“The seventh is among the prime, and the seventh is perfect.”
И:
“Now all the seven were made in starry heaven,
In circles shining as the years appear.”
Элегии Солона также интенсивно обожествляют седьмой день.
И как? Не похоже ли это на Писание, когда оно говорит: «Устраним праведника, ибо он тягостен для нас?» когда Платон, почти предсказывая домостроительство спасения, говорит во второй книге «Государства» следующее: «Таким образом, тот, кто признан справедливым, будет бит, будет растянут на дыбе, будет связан, у него будут выколоты глаза; и наконец, претерпев все зло, будет распят».
А сократик Антисфен, перефразируя то пророческое изречение: «Кому уподобите Меня? говорит Господь», говорит, что «Бог ни на кого не похож; поэтому никто не может прийти к познанию Его через образ».
Ксенофонт также, афинянин, высказывает эти подобные чувства в следующих словах: «Тот, кто сотрясает все вещи и Сам неподвижен, явно есть один великий и могущественный. Но каков Он по форме, не видно. Не более, чем солнце, которое желает светить во всех направлениях, считает правильным позволить кому-либо смотреть на себя. Но если кто-то посмотрит на него дерзко, он теряет зрение».
“What flesh can see with eyes the Heavenly, True,
Immortal God, whose dwelling is the poles?
Not even before the bright beams of the sun
Are men, as being mortal, fit to stand,”—
Сивилла сказала раньше. Правильно тогда Ксенофан Колофонский, уча, что Бог един и бестелесен, добавляет:
“One God there is, ’midst gods and men supreme;
In form, in mind, unlike to mortal men.”
И снова:
“But men have the idea that gods are born,
And wear their clothes, and have both voice and shape.”
И снова:
“But had the oxen or the lions hands,
Or could with hands depict a work like men,
Were beasts to draw the semblance of the gods,
The horses would them like to horses sketch,
To oxen, oxen, and their bodies make
Of such a shape as to themselves belongs.”
Давайте послушаем тогда лирического поэта Вакхилида, говорящего о божественном:
“Who to diseases dire[858] never succumb,
And blameless are; in nought resembling men.”
А также Клеанфа, стоика, который пишет так в поэме о Божестве:
“If you ask what is the nature of the good, listen—
That which is regular, just, holy, pious,
Self-governing, useful, fair, fitting,
Grave, independent, always beneficial,
That feels no fear or grief, profitable, painless,
Helpful, pleasant, safe, friendly,
Held in esteem, agreeing with itself, honourable,
Humble, careful, meek, zealous,
Perennial, blameless, ever-during.”
И тот же, молчаливо понося идолопоклонство множества, добавляет:
“Base is every one who looks to opinion,
With the view of deriving any good from it.”
Мы не должны, таким образом, думать о Боге согласно мнению множества.
“For I do not think that secretly,
Imitating the guise of a scoundrel,
He would go to thy bed as a man,”
говорит Амфион Антиопе. И Софокл прямо пишет:
“His mother Zeus espoused,
Not in the likeness of gold, nor covered
With swan’s plumage, as the Pluronian girl
He impregnated; but an out and out man.”
Он далее продолжает и добавляет:
“And quick the adulterer stood on the bridal steps.”
Затем он описывает еще более ясно распущенность легендарного Зевса:
“But he nor food nor cleansing water touched,
But heart-stung went to bed, and that whole night
Wantoned.”
Но пусть они будут преданы безумию театра.
Гераклит прямо говорит: «Но о слове, которое вечно, люди не способны понять, как до того, как они услышали его, так и при первом слышании». А лирик Меланиппид говорит в песне:
“Hear me, O Father, Wonder of men,
Ruler of the ever-living soul.”
А Парменид великий, как говорит Платон в «Софисте», пишет о Боге так:
“Very much, since unborn and indestructible He is,
Whole, only-begotten, and immoveable, and unoriginated.”
Гесиод также говорит:
“For He of the immortals all is King and Lord.
With God[860] none else in might may strive.”
Более того, Трагедия, отвращаясь от идолов, учит смотреть на небо. Софокл, как Гекатей, который составил истории в труде об Аврааме и египтянах, говорит, восклицает прямо на сцене:
“One in very truth, God is One,
Who made the heaven and the far-stretching earth,
The Deep’s blue billow, and the might of winds.
But of us mortals, many erring far
In heart, as solace for our woes, have raised
Images of gods—of stone, or else of brass,
Or figures wrought of gold or ivory;
And sacrifices and vain festivals
To these appointing, deem ourselves devout.”
А Еврипид на сцене, в трагедии, говорит:
“Dost thou this lofty, boundless Ether see,
Which holds the earth around in the embrace
Of humid arms? This reckon Zeus,
And this regard as God.”
А в драме «Пирифой» тот же пишет те строки в трагическом духе:
“Thee, self-sprung, who on Ether’s wheel
Hast universal nature spun,
Around whom Light and dusky spangled Night,
The countless host of stars, too, ceaseless dance.”
Ибо там он говорит, что творческий ум самопорожден. То, что следует, применяется к вселенной, в которой есть противоположности света и тьмы.
Эсхил также, сын Эвфориона, говорит с очень большой торжественностью о Боге:
“Ether is Zeus, Zeus earth, and Zeus the heaven;
The universe is Zeus, and all above.”
Я знаю, что Платон соглашается с Гераклитом, который пишет: «То единственное, что мудро, одно не будет выражено, и означает имя Зевса». И снова: «Закон — повиноваться воле одного». И если вы хотите привести то изречение: «Кто имеет уши слышать, да слышит», вы найдете его выраженным Эфесцем в следующем смысле: «Те, кто слышит без понимания, подобны глухим. Пословица свидетельствует против них, что, присутствуя, они отсутствуют».
Но хотите ли вы услышать от греков прямо об одном первом начале? Тимей Локрийский, в труде о Природе, засвидетельствует в следующих словах: «Есть одно первое начало всех вещей, нерожденное. Ибо если бы оно было рожденным, оно больше не было бы первым началом; но первым началом было бы то, из которого оно произошло». Ибо это истинное мнение было производным от того, что следует: «Слушай, — сказано, — Израиль; Господь Бог наш есть один, и Ему одному служи».
“Lo[863] He all sure and all unerring is,”
говорит Сивилла.
Гомер также явно упоминает Отца и Сына удачным попаданием прорицания в следующих словах:
“If Outis,[864] alone as thou art, offers thee violence,
And there is no escaping disease sent by Zeus,
For the Cyclops heed not Ægis-bearing Zeus.”[865]
А до него Орфей сказал, говоря о рассматриваемом пункте:
“Son of great Zeus, Father of Ægis-bearing Zeus.”
А Ксенократ Халкидонский, который упоминает верховного Зевса и низшего Зевса, оставляет указание на Отца и Сына. Гомер, представляя богов подверженными человеческим страстям, кажется, знает Божественное Существо, которое Эпикур так не почитает. Он говорит соответственно:
“Why, son of Peleus, mortal as thou art,
With swift feet me pursuest, a god
Immortal? Hast thou not yet known
That I am a god?”[866]
Ибо он показывает, что Божество не может быть схвачено смертным, или постигнуто ни ногами, ни руками, ни глазами, ни телом вообще. «Кому уподобили вы Господа? или какому подобию уподобили Его?» — говорит Писание. Разве мастер не сделал образ? или золотых дел мастер, расплавив золото, позолотил его, и что следует.
Комический поэт Эпихарм говорит в «Государстве» ясно о Слове в следующих терминах:
“The life of men needs calculation and number alone,
And we live by number and calculation, for these save mortals.”[868]
Затем он добавляет прямо:
“Reason governs mortals, and alone preserves manners.”
Затем:
“There is in man reasoning; and there is a divine Reason.[869]
Reason is implanted in man to provide for life and sustenance,
But divine Reason attends the arts in the case of all,
Teaching them always what it is advantageous to do.
For it was not man that discovered art, but God brought it;
And the Reason of man derives its origin from the divine Reason.”
Дух также взывает через Исаию: «К чему Мне множество жертв ваших? говорит Господь. Я пресыщен всесожжениями овнов и туком откормленных животных, и крови тельцов и агнцев не хочу»; и немного спустя добавляет: «Омойтесь, очиститесь. Удалите злые деяния ваши от очей Моих», и так далее.
Менандр, комический поэт, пишет в этих самых словах:
“If one by offering sacrifice, a crowd
Of bulls or kids, O Pamphilus, by Zeus,
Or such like things; by making works of art,
Garments of gold or purple, images
Of ivory or emerald, deems by these
God can be made propitious, he does err,
And has an empty mind. For the man must prove
A man of worth, who neither maids deflowers,
Nor an adulterer is, nor steals, nor kills
For love of worldly wealth, O Pamphilus.
Nay, covet not a needle’s thread. For God
Thee sees, being near beside thee.”...[871]
«Я Бог близкий, — сказано Иеремией, — а не Бог издалека. Может ли человек скрыться в тайное место, где Я не видел бы его?»
И снова Менандр, перефразируя то писание: «Приносите жертвы правды и уповайте на Господа», пишет так:
“And not a needle even that is
Another’s ever covet, dearest friend;
For God in righteous works delights, and so
Permits him to increase his worldly wealth,
Who toils, and ploughs the land both night and day.
But sacrifice to God, and righteous be,
Shining not in bright robes, but in thy heart;
And when thou hear’st the thunder, do not flee,
Being conscious to thyself of nought amiss,
Good sir, for thee God ever present sees.”[874]
«Когда ты еще будешь говорить, — говорит Писание, — Я скажу: вот Я!»
Опять же Дифил, комический поэт, рассуждает следующим образом о суде:
“Think’st thou, O Niceratus, that the dead,
Who in all kinds of luxury in life have shared,
Escape the Deity, as if forgot.
There is an eye of justice, which sees all.
For two ways, as we deem, to Hades lead—
One for the good, the other for the bad.
But if the earth hides both for ever, then
Go plunder, steal, rob, and be turbulent.
But err not. For in Hades judgment is,
Which God the Lord of all will execute,
Whose name too dreadful is for me to name,
Who gives to sinners length of earthly life.
If any mortal thinks, that day by day,
While doing ill, he eludes the gods’ keen sight,
His thoughts are evil; and when justice has
The leisure, he shall then detected be
So thinking. Look, whoe’er you be that say
That there is not a God. There is, there is.
If one, by nature evil, evil does,
Let him redeem the time; for such as he
Shall by and by due punishment receive.”[876]
И с этим согласуется трагедия в следующих строках:
“For there shall come, shall come[878] that point of time,
When Ether, golden-eyed, shall ope its store
Of treasured fire; and the devouring flame,
Raging, shall burn all things on earth below,
And all above.”...
И немного спустя он добавляет:
“And when the whole world fades,
And vanished all the abyss of ocean’s waves,
And earth of trees is bare; and wrapt in flames,
The air no more begets the winged tribes;
Then He who all destroyed, shall all restore.”
Мы найдем выражения, подобные этим, также в Орфических гимнах, написанных следующим образом:
“For having hidden all, brought them again
To gladsome light, forth from his sacred heart,
Solicitous.”
И если мы живем свято и праведно, мы счастливы здесь и будем счастливее после нашего отхода отсюда; не обладая счастьем на время, но будучи способными покоиться в вечности.
“At the same hearth and table as the rest
Of the immortal gods, we sit all free