«Век разума»

[Еврейское слово для обозначения провидца в 1-й книге Царств ix, в транслитерации, есть chozeh, созерцатель; оно переведено в Ис. xlvii. 13 как «наблюдатели звезд». — Прим. ред.] (1 Цар. ix. 9); и только после того, как слово «провидец» вышло из употребления (что, вероятнее всего, было тогда, когда Саул изгнал тех, кого он называл волшебниками), профессия провидца, или искусство видения, стала включенной в слово «пророк».

Согласно современному значению слова «пророк» и «пророчествование», оно означает предсказание событий на большое расстояние времени; и изобретателям евангелия стало необходимо придать ему эту широту значения, чтобы применить или растянуть то, что они называют пророчествами Ветхого Завета, к временам Нового. Но согласно Ветхому Завету, пророчествование провидца, а впоследствии пророка, поскольку значение слова «провидец» было включено в значение «пророк», относилось только к вещам того времени, которое тогда проходило, или очень тесно с ним связанным; таким как исход битвы, в которую они собирались вступить, или путешествия, или любого предприятия, которое они собирались предпринять, или любого обстоятельства, которое тогда было на повестке дня, или любой трудности, в которой они тогда находились; все из которых имели непосредственное отношение к ним самим (как в случае, уже упомянутом, Ахаза и Исаии относительно выражения «Се, Дева во чреве приимет и родит Сына»), а не к какому-либо далекому будущему времени. Это был тот вид пророчествования, который соответствует тому, что мы называем гаданием; такому как составление гороскопов, предсказание богатства, счастливых или несчастных браков, колдовство для поиска потерянных вещей и т. д.; и это мошенничество христианской церкви, а не евреев, и невежество и суеверие современных, а не древних времен, возвели этих поэтических, музыкальных, колдующих, мечтающих, странствующих господ в ранг, который они с тех пор занимают.

Но, помимо этого общего характера всех пророков, они имели также особый характер. Они были в партиях, и они пророчествовали за или против, в зависимости от партии, с которой они были; как поэтические и политические писатели сегодняшнего дня пишут в защиту партии, с которой они ассоциируются, против другой.

После того как евреи были разделены на два народа, Иудею и Израиль, каждая партия имела своих пророков, которые оскорбляли и обвиняли друг друга в том, что они лжепророки, лживые пророки, обманщики и т. д.

Пророки партии Иудеи пророчествовали против пророков партии Израиля; а те из партии Израиля — против тех из Иудеи. Это партийное пророчествование проявилось сразу же после разделения при первых двух соперничающих царях, Ровоаме и Иеровоаме. Пророк, который проклинал или пророчествовал против жертвенника, который Иеровоам построил в Вефиле, был из партии Иудеи, где царем был Ровоам; и он был подстережен на обратном пути домой пророком партии Израиля, который сказал ему (1 Цар. xiii): «Ты ли человек Божий, пришедший из Иудеи? И он сказал: я». Тогда пророк партии Израиля сказал ему: «И я пророк, как ты [подразумевая Иудею], и Ангел говорил мне словом Господним, говоря: вороти его к себе в дом, чтобы он поел хлеба и попил воды; но (говорит 18-й стих) он солгал ему». Исход, однако, согласно истории, заключается в том, что пророк Иудеи так и не вернулся в Иудею; ибо он был найден мертвым на дороге по наущению пророка Израиля, который, несомненно, назывался истинным пророком своей собственной партией, а пророк Иудеи — лживым пророком.

Во 2-й книге Царств, iii, рассказывается история о пророчествовании или колдовстве, которая показывает в нескольких деталях характер пророка. Иосафат, царь Иудейский, и Иорам, царь Израильский, на время прекратили свою партийную вражду и вступили в союз; и эти двое, вместе с царем Едомским, вступили в войну против царя Моавитского. После объединения и движения своих армий, история говорит, они были в большом бедствии из-за отсутствия воды, на что Иосафат сказал: «Нет ли здесь пророка Господня, чтобы нам вопросить Господа чрез него? И один из слуг царя Израильского сказал: здесь Елисей. [Елисей был из партии Иудеи.] И Иосафат, царь Иудейский, сказал: слово Господне с ним». История затем говорит, что эти три царя пошли к Елисею; и когда Елисей [который, как я сказал, был пророком Иудеи] увидел царя Израильского, он сказал ему: «Что мне и тебе? иди к пророкам отца твоего и к пророкам матери твоей. Нет, сказал царь Израильский, ибо Господь призвал сих трех царей, чтобы предать их в руки царя Моавитского» (имея в виду из-за бедствия, в котором они были из-за воды); на что Елисей сказал: «Жив Господь Саваоф, пред Которым я стою! Если бы я не почитал лица Иосафата, царя Иудейского, я не посмотрел бы на тебя и не увидел бы тебя». Вот весь яд и вульгарность партийного пророка. Теперь мы увидим исполнение, или манеру пророчествования.

Стих 15. «Тогда (сказал Елисей), приведите мне гусляра; и было, когда гусляр играл, тогда рука Господня коснулась его». Вот фарс колдуна. Теперь пророчество: «И сказал Елисей [напевая, вероятнее всего, на мотив, который он играл]: так говорит Господь: делайте на долине сей рвы»; что было просто сообщением им того, что мог бы сказать любой крестьянин без скрипки или фарса, что способ получить воду — это выкопать ее.

Но так как не каждый колдун одинаково знаменит одним и тем же, так не были знамениты и эти пророки; ибо хотя все они, по крайней мере те, о которых я говорил, были знамениты ложью, некоторые из них преуспели в проклятиях. Елисей, которого я только что упомянул, был главным в этой ветви пророчествования; это он проклял сорок двух детей именем Господа, которых две медведицы вышли и растерзали. Мы должны предположить, что эти дети были из партии Израиля; но так как те, кто проклинает, будут лгать, то столько же доверия следует оказывать этой истории о двух медведицах Елисея, сколько истории о Драконе из Уортли, о котором сказано:

Бедных детей троих пожрал, Что не могли с ним сладить; И за один присест их съел, Как яблоко бы съел.

Был еще один род людей, называемых пророками, которые развлекались снами и видениями; но ночью или днем — мы не знаем. Эти, если и не были совсем безобидными, были мало вредными. К этому классу относятся,

ИЕЗЕКИИЛЬ и ДАНИИЛ; и первый вопрос об этих книгах, как и обо всех остальных, таков: подлинны ли они? то есть, были ли они написаны Иезекиилем и Даниилом?

Этому нет доказательств; но что касается моего собственного мнения, я более склонен верить, что были, чем что не были. Мои причины для этого мнения следующие: Во-первых, потому что эти книги не содержат внутренних доказательств, подтверждающих, что они не были написаны Иезекиилем и Даниилом, как книги, приписываемые Моисею, Иисусу Навину, Самуилу и т. д., доказывают, что они не были написаны Моисеем, Иисусом Навином, Самуилом и т. д.

Во-вторых, потому что они не были написаны до начала вавилонского плена; и есть веские основания полагать, что ни одна книга в Библии не была написана до этого периода; по крайней мере, доказуемо из самих книг, как я уже показал, что они не были написаны до начала еврейской монархии.

В-третьих, потому что манера, в которой написаны книги, приписываемые Иезекиилю и Даниилу, согласуется с условиями, в которых находились эти люди во время их написания.

Если бы многочисленные комментаторы и жрецы, которые глупо тратили или растрачивали свое время, делая вид, что разъясняют и разгадывают эти книги, были уведены в плен, как Иезекииль и Даниил, это значительно улучшило бы их интеллект в понимании причины такого способа письма и избавило бы их от труда ломать голову, как они это делали без всякой пользы; ибо они обнаружили бы, что сами были бы вынуждены писать все, что им нужно было написать, относительно своих собственных дел, или дел своих друзей, или своей страны, в скрытой манере, как это делали эти люди.

Эти две книги отличаются от всех остальных; ибо только они наполнены отчетами о снах и видениях: и это различие возникло из ситуации, в которой находились писатели как военнопленные или государственные заключенные в чужой стране, что вынуждало их передавать даже самую пустяковую информацию друг другу, и все свои политические проекты или мнения, в неясных и метафорических терминах. Они притворяются, что видели сны и видения, потому что для них было небезопасно говорить факты или простым языком. Мы должны, однако, предположить, что лица, которым они писали, понимали, что они имеют в виду, и что не предполагалось, чтобы кто-либо еще понимал. Но эти занятые комментаторы и жрецы ломали свои головы, чтобы выяснить то, что не предполагалось, чтобы они знали, и с чем они не имеют ничего общего.

Иезекииль и Даниил были уведены пленниками в Вавилон, во время первого плена, во времена Иоакима, за девять лет до второго плена во времена Седекии. Евреи тогда были еще многочисленны и имели значительную силу в Иерусалиме; и поскольку естественно предположить, что люди в ситуации Иезекииля и Даниила будут размышлять о восстановлении своей страны и своем собственном освобождении, разумно предположить, что отчеты о снах и видениях, которыми наполнены эти книги, являются не чем иным, как замаскированным способом переписки для облегчения этих целей: это служило им шифром, или секретным алфавитом. Если это не так, то это сказки, грезы и бессмыслица; или, по крайней мере, причудливый способ избавления от утомительности плена; но предположение таково, что они являются первым.

Иезекииль начинает свою книгу с рассказа о видении херувимов и колеса внутри колеса, которые, как он говорит, он видел у реки Ховар, в земле своего плена. Не разумно ли предположить, что под херувимами он имел в виду храм в Иерусалиме, где у них были фигуры херувимов? а под колесом внутри колеса (которое как фигура всегда понималось как означающее политическую уловку) — проект или средства восстановления Иерусалима? В последней части своей книги он предполагает, что перенесен в Иерусалим и в храм; и он ссылается на видение на реке Ховар и говорит (xliii. 3), что это последнее видение было похоже на видение на реке Ховар; что указывает на то, что эти мнимые сны и видения имели своей целью восстановление Иерусалима, и ничего более.

Что касается романтических интерпретаций и применений, диких, как сны и видения, которые они берутся объяснять, которые комментаторы и жрецы сделали из этих книг, то есть превращение их в вещи, которые они называют пророчествами, и заставление их склониться к временам и обстоятельствам, столь же отдаленным, как сегодняшний день, это показывает мошенничество или крайнюю глупость, до которой могут дойти легковерие или жречество.

Едва ли что-либо может быть более абсурдным, чем предполагать, что люди, находящиеся в положении Иезекииля и Даниила, чья страна была захвачена и находилась во владении врага, все их друзья и родственники в плену за границей, или в рабстве дома, или перебиты, или в постоянной опасности этого; едва ли что-либо, говорю я, может быть более абсурдным, чем предполагать, что такие люди не нашли бы ничего делать, кроме как занимать свое время и свои мысли тем, что должно было случиться с другими народами через тысячу или две тысячи лет после того, как они умерли; в то же время нет ничего более естественного, чем то, что они должны были размышлять о восстановлении Иерусалима и своем собственном освобождении; и что это было единственной целью всего неясного и, по-видимому, неистового письма, содержащегося в этих книгах.

В этом смысле способ изложения, использованный в этих двух книгах, будучи продиктованным необходимостью, а не выбранным по доброй воле, не является иррациональным; но если мы собираемся использовать эти книги как пророчества, то они ложны. В книге Иезекииля (29:11), говорящей о Египте, сказано: «Не будет проходить по ней ногою человек, и ногою животных не будет проходить по ней, и не будет она населена сорок лет». Этого никогда не случалось, и, следовательно, это ложь, как и все книги, которые я уже рассмотрел. На этом я завершаю данную часть темы.

В первой части «Века разума» я говорил об Ионе и истории о нем и ките. Это подходящая история для насмешек, если она была написана для того, чтобы в нее верили; или для смеха, если она была задумана как проверка того, насколько легковерность способна проглотить подобное; ибо если она могла проглотить Иону и кита, то она могла проглотить что угодно.

Но, как уже было показано в замечаниях к книгам Иова и Притчей, не всегда ясно, какие из книг Библии являются изначально еврейскими, а какие — лишь переводами книг язычников на иврит; и поскольку книга Ионы, будучи далекой от описания дел иудеев, ничего не говорит на эту тему, а повествует исключительно о язычниках, более вероятно, что это книга язычников, а не иудеев [Я читал в древней персидской поэме (кажется, у Саади, но я не сохранил ссылку) такую фразу: «И вот кит проглотил Иону: солнце зашло». — Прим. ред.], и что она была написана как басня, чтобы разоблачить бессмыслицу и высмеять порочный и злобный характер библейского пророка или предсказывающего жреца.

Иона представлен, во-первых, как непокорный пророк, бегущий от своей миссии и ищущий убежища на борту судна язычников, направляющегося из Иоппии в Фарсис; как будто он по невежеству полагал, что с помощью такой жалкой уловки сможет спрятаться там, где Бог не сможет его найти. Судно настигает морской шторм; и моряки, все из которых являются язычниками, полагая, что это суд за преступление, совершенное кем-то на борту, договариваются бросить жребий, чтобы обнаружить виновного; и жребий пал на Иону. Но до этого они выбросили за борт все свои товары и груз, чтобы облегчить судно, в то время как Иона, подобно глупцу, крепко спал в трюме.

После того как жребий указал на Иону как на виновника, они допросили его, чтобы узнать, кто он и что он такое; и он сказал им, что он еврей; и история подразумевает, что он признал себя виновным. Но эти язычники, вместо того чтобы сразу принести его в жертву без жалости и милосердия, как поступила бы компания библейских пророков или жрецов с язычником в подобном случае, и как, согласно преданиям, Самуил поступил с Агагом, а Моисей — с женщинами и детьми, попытались спасти его, хотя и рискуя собственными жизнями: ибо в повествовании сказано: «Но [то есть, хотя Иона был евреем и чужеземцем, и причиной всех их несчастий и потери груза] люди усиленно гребли, чтобы пристать к берегу, но не могли, потому что море продолжало бушевать против них». Тем не менее они не хотели приводить в исполнение приговор жребия; и они воззвали, как гласит повествование, к Господу, говоря: «Молим Тебя, о Господи, да не погибнем за жизнь сего человека, и не возложи на нас кровь невинную; ибо Ты, о Господи, соделал, как Тебе угодно было». Подразумевая тем самым, что они не дерзали судить Иону как виновного, поскольку он мог быть невиновен; но что они рассматривали жребий, который пал на него, как указ Божий, или как то, что было угодно Богу. Обращение в этой молитве показывает, что язычники поклонялись одному Верховному Существу и что они не были идолопоклонниками, какими их представляли иудеи. Но шторм продолжался, и опасность возрастала, и они привели в исполнение приговор жребия и бросили Иону в море; где, согласно истории, большая рыба проглотила его целиком и живым!

Теперь нам предстоит рассмотреть Иону, благополучно укрывшегося от шторма в чреве рыбы. Здесь нам говорят, что он молился; но молитва эта — выдуманная, взятая из различных частей Псалтири, без связи или последовательности, и приспособленная к бедственному положению, но вовсе не к тем условиям, в которых находился Иона. Это такая молитва, которую мог скопировать для него язычник, знавший кое-что из Псалмов. Одно это обстоятельство, если бы не было других, достаточно, чтобы указать на то, что все это — выдуманная история. Молитва, однако, считается достигшей цели, и история продолжается (одновременно сбрасывая с себя ханжеский язык библейского пророка), говоря: «И сказал Господь рыбе, и она извергла Иону на сушу».

Затем Иона получил вторую миссию в Ниневию, с которой он и отправляется; и теперь мы должны рассмотреть его как проповедника. Страдания, которые он, как представлено, перенес, память о собственном непослушании как их причине и чудесное спасение, которое он, как предполагается, совершил, были достаточны, можно было бы подумать, чтобы проникнуться сочувствием и доброжелательностью при выполнении своей миссии; но вместо этого он входит в город с обличениями и проклятиями на устах, взывая: «Еще сорок дней, и Ниневия будет ниспровергнута».

Теперь нам предстоит рассмотреть этого предполагаемого миссионера в последнем акте его миссии; и именно здесь злобный дух библейского пророка или предсказывающего жреца проявляется во всей той черноте характера, которую люди приписывают существу, называемому дьяволом.

Опубликовав свои предсказания, он удалился, гласит история, на восточную сторону города. Но зачем? Не для того, чтобы в уединении созерцать милосердие своего Творца к себе или другим, а чтобы со злобным нетерпением ждать разрушения Ниневии. Однако случилось так, как гласит история, что ниневитяне исправились, и что Бог, согласно библейской фразе, раскаялся в том зле, которое, как Он говорил, причинит им, и не сделал этого. Это, гласит первый стих последней главы, было крайне неприятно Ионе, и он был очень разгневан. Его ожесточенное сердце предпочло бы, чтобы вся Ниневия была разрушена и каждая душа, молодая и старая, погибла в ее руинах, чем чтобы его предсказание не исполнилось. Чтобы еще больше разоблачить характер пророка, за ночь вырастает тыква, которая обещает ему приятное укрытие от жары солнца в месте, куда он удалился; а на следующее утро она погибает.

Здесь ярость пророка становится чрезмерной, и он готов покончить с собой. «Лучше мне умереть, чем жить», — сказал он. Это приводит к предполагаемому спору между Всемогущим и пророком, в котором Первый говорит: «Справедливо ли ты гневаешься за тыкву? И Иона сказал: очень справедливо гневаюсь, даже до смерти. Тогда сказал Господь: ты сожалеешь о тыкве, над которой ты не трудился и которой не растил, которая в одну ночь выросла и в одну же ночь пропала; Мне ли не пощадить Ниневии, города великого, в котором более ста двадцати тысяч человек, не умеющих отличить правой руки от левой?»

Здесь содержится как завершение сатиры, так и мораль басни. Как сатира, она направлена против характера всех библейских пророков и против всех неизбирательных судов над мужчинами, женщинами и детьми, которыми переполнена эта лживая книга — Библия; таких как потоп Ноя, разрушение городов Содома и Гоморры, истребление хананеев, вплоть до грудных младенцев и беременных женщин; потому что то же самое размышление — «что есть более ста двадцати тысяч человек, не умеющих отличить правой руки от левой», имея в виду маленьких детей, — применимо ко всем их случаям. Она также высмеивает предполагаемую пристрастность Творца к одной нации больше, чем к другой.

Как мораль, она проповедует против злобного духа предсказаний; ибо как только человек предсказывает зло, он становится склонным желать его. Гордость от того, что его суждение оказалось верным, ожесточает его сердце, пока, наконец, он не начинает созерцать с удовлетворением или видеть с разочарованием исполнение или провал своих предсказаний. Эта книга заканчивается тем же самым сильным и метким выпадом против пророков, пророчеств и неизбирательных судов, каким глава, которую Бенджамин Франклин написал для Библии об Аврааме и страннике, заканчивается против нетерпимого духа религиозных преследований. На этом о книге Ионы. [История об Аврааме и огнепоклоннике, приписываемая Франклину, взята у Саади. (См. мою «Священную антологию», стр. 61.) Пейна часто называли «простым насмешником», но он, кажется, был одним из первых, кто с достоинством отнесся к книге Ионы, столь подверженной насмешкам поверхностных читателей, и разглядел в ней высочайшее представление о Божестве, известное Ветхому Завету. — Прим. ред.]

О поэтических частях Библии, которые называются пророчествами, я говорил в первой части «Века разума» и уже говорил в этой, где я сказал, что слово «пророк» — это библейское слово для обозначения поэта, и что полеты мысли и метафоры этих поэтов, многие из которых стали неясными из-за течения времени и изменения обстоятельств, были нелепо возведены в ранг вещей, называемых пророчествами, и применены к целям, о которых авторы никогда не думали. Когда жрец цитирует какой-либо из этих отрывков, он разгадывает его в соответствии со своими собственными взглядами и навязывает это объяснение своей пастве как смысл, вложенный автором. Вавилонская блудница была общей блудницей всех жрецов, и каждый обвинял другого в содержании этой девки; так хорошо они соглашаются в своих объяснениях.

Теперь осталось лишь несколько книг, которые они называют книгами малых пророков; и поскольку я уже показал, что великие — это самозванцы, было бы трусостью тревожить покой малых. Пусть же они спят в объятиях своих нянек, жрецов, и пусть оба будут забыты вместе.

Теперь я прошел через Библию, как человек прошел бы через лес с топором на плече, валя деревья. Вот они лежат; и жрецы, если смогут, пусть пересадят их. Они могут, возможно, воткнуть их в землю, но они никогда не заставят их расти. Я перехожу к книгам Нового Завета.

ГЛАВА II. НОВЫЙ ЗАВЕТ

Новый Завет, говорят нам, основан на пророчествах Ветхого; если так, то он должен разделить судьбу своего основания.

Поскольку нет ничего необычного в том, что женщина может быть беременна до замужества и что сын, которого она может родить, может быть казнен, даже несправедливо, я не вижу причин не верить, что такая женщина, как Мария, и такой человек, как Иосиф, и Иисус существовали; само их существование — вопрос безразличный, о котором нет оснований ни верить, ни не верить, и который подпадает под общую категорию: «Может быть, и что с того?». Вероятность, однако, заключается в том, что такие люди существовали, или, по крайней мере, такие, которые напоминали их в части обстоятельств, потому что почти все романтические истории были навеяны какими-то реальными обстоятельствами; как приключения Робинзона Крузо, в которых нет ни слова правды, были навеяны случаем Александра Селькирка.

Дело не в существовании или несуществовании этих лиц, о чем я беспокоюсь; это басня об Иисусе Христе, как она рассказана в Новом Завете, и дикое и визионерское учение, воздвигнутое на ней, против которых я выступаю. История, если брать ее так, как она рассказана, богохульно непристойна. Она дает отчет о молодой женщине, помолвленной для замужества, и пока она находится в этой помолвке, она, говоря простым языком, соблазнена призраком под нечестивым предлогом (Луки 1:35), что «Дух Святый найдет на тебя, и сила Всевышнего осенит тебя». Несмотря на что, Иосиф впоследствии женится на ней, сожительствует с ней как со своей женой и в свою очередь соперничает с призраком. Это изложение истории на понятном языке, и когда она рассказана таким образом, нет ни одного жреца, который не устыдился бы признать это. [Мария, предполагаемая дева, мать Иисуса, имела несколько других детей, сыновей и дочерей. См. Матфея 13:55, 56. — Автор.]

Непристойность в вопросах веры, как бы она ни была завернута, всегда является признаком басни и обмана; ибо для нашей серьезной веры в Бога необходимо, чтобы мы не связывали ее с историями, которые переходят, как эта, в нелепые интерпретации. Эта история, на первый взгляд, того же рода, что и история о Юпитере и Леде, или Юпитере и Европе, или любые другие любовные приключения Юпитера; и она показывает, как уже было сказано в первой части «Века разума», что христианская вера построена на языческой мифологии.

Поскольку исторические части Нового Завета, насколько они касаются Иисуса Христа, ограничены очень коротким промежутком времени, менее двух лет, и все происходят в одной и той же стране и почти в одном и том же месте, расхождение во времени, месте и обстоятельствах, которое обнаруживает ошибочность книг Ветхого Завета и доказывает, что они являются подлогами, не может ожидаться здесь в таком же изобилии. Новый Завет по сравнению со Старым подобен фарсу в одном акте, в котором нет места для очень многочисленных нарушений единства. Существуют, однако, некоторые вопиющие противоречия, которые, исключая ошибочность мнимых пророчеств, достаточны, чтобы показать, что история Иисуса Христа ложна.

Я выдвигаю положение, которое невозможно опровергнуть: во-первых, что согласованность всех частей истории не доказывает, что эта история правдива, потому что части могут согласовываться, а целое может быть ложным; во-вторых, что несогласованность частей истории доказывает, что целое не может быть правдивым. Согласованность не доказывает истинность, но несогласованность доказывает ложность положительно.

История Иисуса Христа содержится в четырех книгах, приписываемых Матфею, Марку, Луке и Иоанну. Первая глава Матфея начинается с приведения родословия Иисуса Христа; и в третьей главе Луки также приводится родословие Иисуса Христа. Если бы эти два родословия совпадали, это не доказало бы, что родословие истинно, потому что оно все равно могло быть вымыслом; но поскольку они противоречат друг другу во всех деталях, это доказывает ложность абсолютно. Если Матфей говорит правду, Лука говорит ложь; и если Лука говорит правду, Матфей говорит ложь: и поскольку нет авторитета, чтобы верить одному больше, чем другому, нет авторитета, чтобы верить любому из них; и если им нельзя верить даже в самом первом, что они говорят и с чего начинают доказывать, они не имеют права на то, чтобы им верили во всем, что они говорят впоследствии. Истина — вещь единообразная; и что касается вдохновения и откровения, если бы мы допустили их, невозможно предположить, что они могут быть противоречивыми. Либо люди, называемые апостолами, были самозванцами, либо книги, приписываемые им, были написаны другими лицами и приписаны им, как это имеет место в Ветхом Завете.

Книга Матфея дает (1:6) родословие по именам от Давида, вверх, через Иосифа, мужа Марии, к Христу; и насчитывает там двадцать восемь поколений. Книга Луки также дает родословие по именам от Христа, через Иосифа, мужа Марии, вниз к Давиду, и насчитывает там сорок три поколения; кроме того, только два имени, Давида и Иосифа, одинаковы в двух списках. Я вставляю здесь оба генеалогических списка и для ясности и сравнения поместил их оба в одном направлении, то есть от Иосифа вниз к Давиду.

[ПРИМЕЧАНИЕ: * От рождения Давида до рождения Христа проходит более 1080 лет; и поскольку время жизни Христа не включено, существует всего 27 полных поколений. Следовательно, чтобы найти средний возраст каждого человека, упомянутого в списке, ко времени рождения его первого сына, достаточно разделить 1080 на 27, что дает 40 лет для каждого человека. Поскольку продолжительность жизни человека тогда была такой же, как сейчас, абсурдно предполагать, что 27 следующих друг за другом поколений были старыми холостяками, прежде чем они женились; и тем более, когда нам говорят, что Соломон, следующий в преемственности после Давида, имел дом, полный жен и наложниц, до того, как ему исполнился двадцать один год. Это родословие не только не является священной истиной, оно даже не является разумной ложью. Список Луки дает около двадцати шести лет в качестве среднего возраста, и это слишком много. — Автор.]

Теперь, если эти люди, Матфей и Лука, начинают с лжи между собой (как показывают эти два отчета) в самом начале своей истории об Иисусе Христе, и о том, кто он был и что он был, какой авторитет (как я уже спрашивал) остается для веры в странные вещи, которые они рассказывают нам впоследствии? Если им нельзя верить в их рассказе о его естественном родословии, как мы должны верить им, когда они говорят нам, что он был сыном Божьим, зачатым призраком; и что ангел объявил об этом в тайне его матери? Если они солгали в одном родословии, почему мы должны верить им в другом? Если его естественное родословие сфабриковано, что, безусловно, так и есть, почему мы не должны предполагать, что его небесное родословие также сфабриковано, и что все это — басня? Может ли какой-либо человек серьезного размышления рискнуть своим будущим счастьем, веря в историю, естественно невозможную, противную всякому представлению о приличии и рассказанную лицами, уже уличенными во лжи? Не безопаснее ли нам остановиться на простой, чистой и неразбавленной вере в одного Бога, что и есть деизм, чем вверять себя океану невероятных, иррациональных, непристойных и противоречивых сказок?

Первый вопрос, однако, относительно книг Нового Завета, как и относительно книг Ветхого, таков: подлинны ли они? были ли они написаны теми лицами, которым они приписываются? Ибо только на этом основании странные вещи, изложенные в них, были приняты на веру. По этому пункту нет прямого доказательства за или против; и все, что доказывает такое состояние дела, — это сомнительность; а сомнительность — противоположность веры. Следовательно, состояние, в котором находятся книги, свидетельствует против них самих, насколько это возможно для такого рода доказательств.

Но, исключая это, предположение состоит в том, что книги, называемые Евангелиями и приписываемые Матфею, Марку, Луке и Иоанну, не были написаны Матфеем, Марком, Лукой и Иоанном; и что они являются подлогами. Беспорядочное состояние истории в этих четырех книгах, молчание одной книги о вещах, изложенных в другой, и несогласованность, которую можно найти между ними, подразумевают, что они являются произведениями каких-то не связанных между собой лиц, спустя много лет после событий, которые они претендуют описывать, каждый из которых создал свою собственную легенду; а не писаниями людей, живших в тесном общении, как предполагается, жили люди, называемые апостолами: в конечном счете, что они были сфабрикованы, как и книги Ветхого Завета, другими лицами, чем те, чьи имена они носят.

История об ангеле, возвещающем то, что церковь называет непорочным зачатием, даже не упоминается в книгах, приписываемых Марку и Иоанну; и по-разному изложена у Матфея и Луки. Первый говорит, что ангел явился Иосифу; последний говорит, что Марии; но либо Иосиф, либо Мария были худшими свидетелями, которых только можно было придумать; ибо это другие должны были свидетельствовать за них, а не они сами за себя. Если бы какая-нибудь девушка, которая сейчас беременна, сказала и даже поклялась, что она забеременела от призрака и что ангел сказал ей об этом, поверили бы ей? Конечно, нет. Почему же тогда мы должны верить в то же самое о другой девушке, которую мы никогда не видели, рассказанное неизвестно кем, неизвестно когда и неизвестно где? Как странно и непоследовательно, что то же самое обстоятельство, которое ослабило бы веру даже в вероятную историю, должно приводиться как мотив для веры в эту, которая на первый взгляд имеет все признаки абсолютной невозможности и обмана.

История об Ироде, уничтожающем всех детей в возрасте до двух лет, целиком принадлежит книге Матфея; никто из остальных не упоминает об этом ничего. Если бы такое обстоятельство было правдой, его всеобщность должна была сделать его известным всем авторам, и вещь была бы слишком поразительной, чтобы быть пропущенной кем-либо. Этот автор говорит нам, что Иисус избежал этой резни, потому что Иосиф и Мария были предупреждены ангелом бежать с ним в Египет; но он забыл позаботиться об Иоанне [Крестителе], который был тогда в возрасте до двух лет. Иоанн, однако, который остался, пострадал так же, как Иисус, который бежал; и поэтому история по обстоятельствам опровергает сама себя.

Ни один из этих авторов не соглашается в изложении, в точности теми же словами, письменной надписи, короткой, как она есть, которая, как они говорят нам, была помещена над Христом, когда он был распят; и кроме этого, Марк говорит, что он был распят в третий час (девять утра), а Иоанн говорит, что это был шестой час (двенадцать дня). [Согласно Иоанну (19:14), приговор был вынесен только около шестого часа (полдня), и, следовательно, казнь не могла состояться до полудня; но Марк (15:25) прямо говорит, что он был распят в третий час (девять утра). — Автор.]

Надпись в этих книгах изложена следующим образом:

Матфей — Сей есть Иисус, Царь Иудейский. Марк — Царь Иудейский. Лука — Сей есть Царь Иудейский. Иоанн — Иисус Назорей, Царь Иудейский.

Мы можем сделать вывод из этих обстоятельств, тривиальных, как они есть, что эти авторы, кем бы они ни были и в какое бы время ни жили, не присутствовали на месте событий. Единственный из людей, называемых апостолами, который, по-видимому, был близок к месту событий, был Петр, и когда его обвинили в том, что он один из последователей Иисуса, сказано (Матфея 26:74): «Тогда он начал клясться и божиться, что не знает Сего Человека»: однако нас теперь призывают верить тому же Петру, уличенному, по их собственному рассказу, в лжесвидетельстве. По какой причине или на каком основании мы должны это делать?

Отчеты, которые даются об обстоятельствах, которые, как они говорят нам, сопровождали распятие, по-разному изложены в этих четырех книгах.

Книга, приписываемая Матфею, говорит: «тьма была по всей земле с шестого часа до девятого часа — что завеса в храме раздралась надвое, сверху донизу — что было землетрясение — что камни расселись — что гробы отверзлись, и многие тела усопших святых воскресли и, выйдя из гробов по воскресении Его, вошли во святый град и явились многим». Таков отчет, который дает этот бойкий автор книги Матфея, но в котором его не поддерживают авторы других книг.

Автор книги, приписываемой Марку, детализируя обстоятельства распятия, не делает никакого упоминания ни о каком землетрясении, ни о расселившихся камнях, ни об открывшихся гробах, ни о мертвецах, ходящих вокруг. Автор книги Луки также молчит по тем же пунктам. А что касается автора книги Иоанна, хотя он детализирует все обстоятельства распятия вплоть до погребения Христа, он ничего не говорит ни о тьме, ни о завесе храма, ни о землетрясении, ни о камнях, ни о гробах, ни о мертвецах.

Теперь, если бы было правдой, что эти вещи произошли, и если бы авторы этих книг жили в то время, когда они произошли, и были теми лицами, которыми их называют — а именно, четырьмя людьми, называемыми апостолами, Матфеем, Марком, Лукой и Иоанном, — для них, как для истинных историков, даже без помощи вдохновения, было невозможно не записать их. Вещи, если предположить, что они были фактами, были слишком известны, чтобы не быть узнанными, и слишком важны, чтобы не быть рассказанными. Все эти предполагаемые апостолы должны были быть свидетелями землетрясения, если бы оно было, ибо для них было невозможно отсутствовать при нем: открытие гробов и воскресение мертвых, и их хождение по городу еще важнее, чем землетрясение. Землетрясение всегда возможно и естественно, и ничего не доказывает; но это открытие гробов сверхъестественно и прямо относится к их доктрине, их делу и их апостольству. Если бы это было правдой, это заполнило бы целые главы этих книг и было бы избранной темой и общим хором всех авторов; но вместо этого маленькие и тривиальные вещи и простая болтовня о том, «он сказал то, а она сказала это», часто утомительно детализируются, в то время как это, самое важное из всего, если бы оно было правдой, пройдено небрежным образом одним росчерком пера, и то одним автором, и даже не намекнуто остальными.

Легко сказать ложь, но трудно поддерживать ложь после того, как она сказана. Автор книги Матфея должен был сказать нам, кто были те святые, которые ожили снова и вошли в город, и что стало с ними впоследствии, и кто был тем, кто видел их; ибо он не настолько смел, чтобы сказать, что видел их сам; — вышли ли они нагими, и все в естественном виде, святые-мужчины и святые-женщины, или они вышли полностью одетыми, и где они взяли свои одежды; вернулись ли они в свои прежние жилища и потребовали обратно своих жен, своих мужей и свою собственность, и как их приняли; подавали ли они иски о восстановлении своих владений или возбуждали иски о прелюбодеянии против соперников-захватчиков; остались ли они на земле и продолжали свое прежнее занятие проповедования или работы; или они умерли снова, или вернулись в свои гробы живыми и похоронили себя.

Странно, право, что армия святых должна вернуться к жизни, и никто не знает, кто они были, ни кто был тем, кто видел их, и что ни слова больше не должно быть сказано на эту тему, ни эти святые не имеют ничего, чтобы сказать нам! Если бы это были пророки, которые (как нам говорят) ранее пророчествовали об этих вещах, они должны были бы сказать очень многое. Они могли бы рассказать нам все, и у нас были бы посмертные пророчества, с примечаниями и комментариями к первым, по крайней мере, немного лучше, чем у нас есть сейчас. Если бы это были Моисей, и Аарон, и Иисус Навин, и Самуил, и Давид, ни одного неверующего иудея не осталось бы во всем Иерусалиме. Если бы это были Иоанн Креститель и святые того времени, все знали бы их, и они перепроповедовали бы и переславили бы всех других апостолов. Но вместо этого эти святые заставляют выскочить, как тыква Ионы за ночь, без всякой цели, кроме как завянуть утром. На этом о данной части истории.

Сказка о воскресении следует за сказкой о распятии; и в этой, как и в той, авторы, кем бы они ни были, так сильно расходятся, что становится очевидным, что никто из них там не был.

Книга Матфея утверждает, что когда Христа поместили в гробницу, иудеи обратились к Пилату с просьбой поставить стражу или охрану у гробницы, чтобы предотвратить кражу тела учениками; и что вследствие этой просьбы гробница была сделана надежной, опечатав камень, закрывавший вход, и поставив стражу. Но другие книги ничего не говорят об этом обращении, ни об опечатывании, ни об охране, ни о страже; и согласно их отчетам, их не было. Матфей, однако, продолжает эту часть истории о страже или охране второй частью, которую я отмечу в заключении, так как она служит для обнаружения ошибочности этих книг.

Книга Матфея продолжает свой отчет и говорит (28:1), что по прошествии субботы, на рассвете первого дня недели, пришли Мария Магдалина и другая Мария посмотреть гробницу. Марк говорит, что это был восход солнца, а Иоанн говорит, что было темно. Лука говорит, что это были Мария Магдалина и Иоанна, и Мария, мать Иакова, и другие женщины, которые пришли к гробнице; а Иоанн утверждает, что Мария Магдалина пришла одна. Так хорошо они соглашаются в своих первых показаниях! Все они, однако, по-видимому, больше всего знали о Марии Магдалине; она была женщиной с широким кругом знакомств, и было не таким уж плохим предположением, что она могла быть на прогулке. [Епископ Лландаффа в своем знаменитом «Апологии» сурово осудил Пейна за этот намек на Марию Магдалину, но осуждение на самом деле падает на нашу английскую версию, которая заголовком главы (Луки 7) неоправданно отождествила ее с грешной женщиной, помазавшей Иисуса, и безвозвратно заклеймила ее. — Прим. ред.]

Книга Матфея продолжает говорить (ст. 2): «И вот, сделалось великое землетрясение, ибо Ангел Господень, сошедший с небес, приступив, отвалил камень от двери гроба и сидел на нем». Но другие книги ничего не говорят ни о каком землетрясении, ни об ангеле, отваливающем камень и сидящем на нем; и, согласно их отчету, там не было сидящего ангела. Марк говорит, что ангел [Марк говорит «юноша», а Лука «два мужа». — Прим. ред.] был внутри гробницы, сидящий с правой стороны. Лука говорит, что их было двое, и они оба стояли; а Иоанн говорит, что они оба сидели, один у головы, а другой у ног.

Матфей говорит, что ангел, который сидел на камне снаружи гробницы, сказал двум Мариям, что Христос воскрес, и что женщины быстро ушли. Марк говорит, что женщины, увидев отваленный камень и удивляясь этому, вошли в гробницу, и что именно ангел, который сидел внутри с правой стороны, сказал им об этом. Лука говорит, что это были два ангела, которые стояли; а Иоанн говорит, что это был сам Иисус Христос, который сказал об этом Марии Магдалине; и что она не входила в гробницу, а только наклонилась и заглянула внутрь.

Теперь, если бы авторы этих четырех книг пошли в суд, чтобы доказать алиби (ибо именно природу алиби здесь пытаются доказать, а именно отсутствие мертвого тела сверхъестественными средствами), и если бы они дали свои показания таким же противоречивым образом, как они даны здесь, они были бы в опасности лишиться ушей за лжесвидетельство и справедливо заслужили бы это. И все же это те доказательства и те книги, которые были навязаны миру как данные божественным вдохновением и как неизменное слово Божье.

Автор книги Матфея, после приведения этого отчета, рассказывает историю, которой нет ни в одной из других книг, и которая является той же самой, на которую я только что ссылался. «Теперь», — говорит он [то есть после разговора, который женщины имели с ангелом, сидящим на камне], — «вот некоторые из стражи [имея в виду стражу, которую, как он сказал, поставили у гробницы] пришли в город и объявили первосвященникам о всем, что было; и когда они собрались со старейшинами и сделали совещание, они дали много денег воинам, говоря: скажите, что ученики Его, придя ночью, украли Его, когда мы спали; и если слух об этом дойдет до правителя, мы убедим его и вас от неприятностей избавим. Они, взяв деньги, поступили, как научены были; и пронеслось слово сие [что его ученики украли его] между иудеями до сего дня».

Выражение «до сего дня» является доказательством того, что книга, приписываемая Матфею, не была написана Матфеем и что она была сфабрикована спустя долгое время после времен и событий, которые она претендует описывать; ибо выражение подразумевает большой промежуток времени. Было бы непоследовательно с нашей стороны говорить таким образом о чем-либо, происходящем в наше время. Чтобы придать, следовательно, понятный смысл выражению, мы должны предположить прошествие по крайней мере нескольких поколений, ибо такой способ речи возвращает ум к древним временам.

Абсурдность истории также заслуживает внимания; ибо она показывает, что автор книги Матфея был чрезвычайно слабым и глупым человеком. Он рассказывает историю, которая противоречит сама себе в плане возможности; ибо хотя стражу, если она была, можно было заставить сказать, что тело было унесено, пока они спали, и привести это как причину того, что они не предотвратили это, тот же самый сон должен был также помешать им знать, как и кем это было сделано; и все же их заставляют сказать, что это были ученики, которые сделали это. Если бы человек предложил свои доказательства чего-то, что, как он сказал бы, было сделано, и способа выполнения этого, и лица, которое это сделало, пока он спал и не мог ничего знать об этом деле, такие доказательства не могли бы быть приняты: они вполне сойдут для свидетельства Завета, но не для чего-либо, где замешана истина.

Я перехожу теперь к той части доказательств в этих книгах, которая касается мнимого явления Христа после этого мнимого воскресения.

Автор книги Матфея рассказывает, что ангел, который сидел на камне у входа в гробницу, сказал двум Мариям (28:7): «Вот, Христос идет впереди вас в Галилею, там вы увидите Его; вот, я сказал вам». И тот же автор в следующих двух стихах (8, 9) заставляет самого Христа говорить то же самое этим женщинам сразу после того, как ангел сказал им об этом, и что они быстро побежали сказать об этом ученикам; и сказано (ст. 16): «Одиннадцать же учеников пошли в Галилею, на гору, куда повелел им Иисус; и, увидев Его, поклонились Ему».

Но автор книги Иоанна рассказывает нам историю, очень отличную от этой; ибо он говорит (20:19): «В тот же первый день недели вечером [то есть в тот же день, когда, как говорят, Христос воскрес], когда двери дома, где собирались ученики Его, были заперты из опасения от иудеев, пришел Иисус, и стал посреди».

Согласно Матфею, одиннадцать шли в Галилею, чтобы встретить Иисуса на горе, по его собственному назначению, в то самое время, когда, согласно Иоанну, они были собраны в другом месте, и не по назначению, а в тайне, из опасения от иудеев.

Автор книги Луки (24:13, 33-36) противоречит автору Матфея более остро, чем Иоанн; ибо он прямо говорит, что встреча была в Иерусалиме вечером того же дня, когда он (Христос) воскрес, и что одиннадцать были там.

Теперь невозможно, если мы не допустим этим предполагаемым ученикам право на умышленную ложь, чтобы авторы этих книг были кем-либо из одиннадцати человек, называемых учениками; ибо если, согласно Матфею, одиннадцать пошли в Галилею встретить Иисуса на горе по его собственному назначению в тот же день, когда, как говорят, он воскрес, Лука и Иоанн должны были быть двумя из этих одиннадцати; однако автор Луки прямо говорит, а Иоанн подразумевает то же самое, что встреча была в тот же день в доме в Иерусалиме; и, с другой стороны, если, согласно Луке и Иоанну, одиннадцать были собраны в доме в Иерусалиме, Матфей должен был быть одним из этих одиннадцати; однако Матфей говорит, что встреча была на горе в Галилее, и, следовательно, доказательства, данные в этих книгах, уничтожают друг друга.

Автор книги Марка ничего не говорит о какой-либо встрече в Галилее; но он говорит (16:12), что Христос после своего воскресения явился в ином образе двум из них, когда они шли в сельскую местность, и что эти двое рассказали об этом остальным, которые не поверили им. [Это относится к позднему дополнению к Марку, который первоначально заканчивался 16:8. — Прим. ред.] Лука также рассказывает историю, в которой он держит Христа занятым весь день этого мнимого воскресения до вечера, что полностью опровергает отчет о походе на гору в Галилее. Он говорит, что двое из них, не говоря, какие двое, пошли в тот же день в деревню под названием Эммаус, в шестидесяти стадиях (семь с половиной миль) от Иерусалима, и что Христос в маскировке пошел с ними и оставался с ними до вечера, и ужинал с ними, а затем исчез из их вида и вновь появился в тот же вечер на встрече одиннадцати в Иерусалиме.

Таков противоречивый способ, которым изложены доказательства этого мнимого повторного явления Христа: единственный пункт, в котором авторы соглашаются, — это скрытная приватность этого повторного явления; ибо было ли это в уединении горы в Галилее или в запертом доме в Иерусалиме, это все равно было скрытно. К какой причине тогда мы должны отнести эту скрытность? С одной стороны, это прямо противоречит предполагаемой или мнимой цели — убеждению мира в том, что Христос воскрес; а с другой стороны, утверждение о публичности этого подвергло бы авторов этих книг публичному разоблачению; и поэтому они были вынуждены сделать это частным делом.

Что касается отчета о том, что Христа видели более пятисот человек одновременно, это говорит только Павел, а не пятьсот человек говорят это сами за себя. Это, следовательно, свидетельство только одного человека, и притом человека, который, согласно тому же отчету, сам не верил ни слову из этого в то время, когда, как говорят, это произошло. Его доказательство, если предположить, что он был автором 15-й главы Коринфянам, где приводится этот отчет, подобно доказательству человека, который приходит в суд, чтобы поклясться, что то, в чем он клялся раньше, было ложью. Человек часто может видеть причину, и он всегда имеет право изменить свое мнение; но эта свобода не распространяется на вопросы факта.

Я перехожу теперь к последней сцене — вознесению на небо. Здесь всякий страх перед иудеями и перед всем остальным должен был обязательно отойти на второй план: это было то, что, если бы это было правдой, должно было запечатлеть все; и на чем реальность будущей миссии учеников должна была основываться для доказательства. Слова, будь то декларации или обещания, которые проходили в частном порядке, либо в уединении горы в Галилее, либо в запертом доме в Иерусалиме, даже если предположить, что они были произнесены, не могли быть доказательством на публике; поэтому было необходимо, чтобы эта последняя сцена исключала возможность отрицания и спора; и чтобы она была, как я заявил в первой части «Века разума», такой же публичной и такой же видимой, как солнце в полдень; по крайней мере, она должна была быть такой же публичной, как, по сообщениям, было распятие. Но перейдем к делу.

Во-первых, автор книги Матфея не говорит об этом ни слова; как и автор книги Иоанна. Если это так, возможно ли предположить, что эти авторы, которые претендуют на дотошность даже в других вопросах, промолчали бы об этом, если бы это было правдой? Автор книги Марка проходит мимо этого небрежным, неряшливым образом, одним росчерком пера, как будто он устал сочинять или стыдился этой истории. Так же поступает и автор Луки. И даже между этими двумя нет явного согласия относительно места, где, как говорят, произошло это окончательное расставание. [Поскольку последние девять стихов Марка не являются подлинными, история вознесения основывается исключительно на словах в Луки 24:51 «вознесся на небо» — словах, опущенных несколькими древними авторитетами. — Прим. ред.]

Книга Марка говорит, что Христос явился одиннадцати, когда они возлежали, намекая на встречу одиннадцати в Иерусалиме: затем он излагает разговор, который, по его словам, произошел на той встрече; и сразу после этого говорит (как школьник закончил бы скучную историю): «И так, после того как Господь говорил им, вознесся на небо и воссел одесную Бога». Но автор Луки говорит, что вознесение было из Вифании; что он (Христос) вывел их до Вифании и там отделился от них и вознесся на небо. Так же был и Магомет: а что касается Моисея, апостол Иуда говорит (ст. 9), что «Михаил с дьяволом спорил о теле». Пока мы верим в такие басни, как эти, или в любую из них, мы верим недостойно Всемогущего.

Я прошел через рассмотрение четырех книг, приписываемых Матфею, Марку, Луке и Иоанну; и когда принимается во внимание, что весь промежуток времени от распятия до того, что называется вознесением, составляет всего несколько дней, по-видимому, не более трех или четырех, и что все обстоятельства, как сообщается, произошли почти в одном и том же месте, Иерусалиме, я считаю невозможным найти в какой-либо истории, записанной в летописях, так много и таких вопиющих абсурдов, противоречий и лжи, как в этих книгах. Они более многочисленны и поразительны, чем я ожидал найти, когда начал это рассмотрение, и гораздо более, чем я предполагал, когда писал первую часть «Века разума». У меня тогда не было ни Библии, ни Завета, чтобы обратиться к ним, и я не мог достать их. Моя собственная ситуация, даже в плане существования, становилась с каждым днем все более шаткой; и поскольку я хотел оставить что-то после себя по этому предмету, я был вынужден быть быстрым и кратким. Цитаты, которые я тогда сделал, были только по памяти, но они верны; и мнения, которые я выдвинул в этой работе, являются результатом самого ясного и давно устоявшегося убеждения — что Библия и Завет являются подлогами для мира; — что грехопадение человека, отчет о том, что Иисус Христос является Сыном Божьим, и о его смерти для утоления гнева Божьего, и о спасении этим странным средством, — все это баснословные изобретения, бесчестящие мудрость и силу Всемогущего; — что единственная истинная религия — это деизм, под которым я тогда понимал и сейчас понимаю веру в одного Бога и подражание его моральному характеру, или практику того, что называется моральными добродетелями; — и что именно на этом (насколько касается религии) я основывал все свои надежды на счастье в будущем. Так говорю я сейчас — и да поможет мне Бог.

Но вернемся к теме. Хотя невозможно на таком расстоянии времени установить как факт, кто были авторами этих четырех книг (и одного этого достаточно, чтобы держать их под сомнением, а где мы сомневаемся, мы не верим), нетрудно установить отрицательно, что они не были написаны лицами, которым они приписываются. Противоречия в этих книгах демонстрируют две вещи:

Во-первых, что авторы не могли быть очевидцами и свидетелями событий, которые они описывают, иначе они описали бы их без этих противоречий; и, следовательно, что книги не были написаны людьми, называемыми апостолами, которые, как предполагается, были свидетелями такого рода.

Во-вторых, что авторы, кем бы они ни были, действовали не по предварительному сговору, а каждый из них — отдельно и независимо, не зная о других.

Те же доводы, что доказывают одно, в равной мере доказывают и другое: а именно, что книги эти написаны не людьми, называемыми апостолами, и что они не являются результатом предварительного сговора. Что же касается вдохновения, то о нем не может быть и речи; с таким же успехом можно пытаться соединить истину с ложью, как вдохновение с противоречием.

Если четыре человека являются очевидцами какого-либо события, они, не сговариваясь, сойдутся в том, когда и где это событие произошло. Их личное знание предмета, когда каждый знает его сам по себе, делает сговор совершенно излишним; один не скажет, что это было на горной вершине в сельской местности, а другой — что в городском доме; один не скажет, что это было на восходе солнца, а другой — что в темноте. Ибо в каком бы месте и в какое бы время это ни случилось, они знают это одинаково точно.

С другой стороны, если четыре человека договариваются о вымышленной истории, они сделают так, чтобы их отдельные рассказы об этой истории согласовывались и подтверждали друг друга, поддерживая всю конструкцию в целом. Этот сговор восполняет отсутствие факта в одном случае, тогда как знание факта в другом случае делает сговор ненужным. Таким образом, те же противоречия, которые доказывают отсутствие сговора, доказывают также, что у рассказчиков не было знания факта (или, вернее, того, что они выдают за факт), а также разоблачают ложность их сообщений. Следовательно, эти книги не были написаны ни людьми, называемыми апостолами, ни мошенниками, действовавшими по сговору. Как же тогда они были написаны?

Я не из тех, кто склонен верить в существование так называемой преднамеренной лжи, или лжи как таковой, за исключением случаев, когда люди начинают выдавать себя за пророков, как в Ветхом Завете; ибо пророчествование — это ложь как профессия. Почти во всех остальных случаях нетрудно проследить процесс, посредством которого даже простое предположение с помощью легковерия со временем вырастает в ложь и, наконец, преподносится как факт; и всякий раз, когда мы можем найти благожелательное объяснение подобным вещам, нам не следует прибегать к суровому.

История о явлении Иисуса Христа после его смерти — это история о призраке, подобная тем, что робкое воображение всегда может создать в видениях, а легковерие — принять за истину. Подобные истории рассказывались об убийстве Юлия Цезаря незадолго до этого, и они, как правило, берут свое начало в насильственной смерти или в казнях невинных людей. В таких случаях сострадание приходит на помощь и благожелательно приукрашивает историю. Она продвигается все дальше и дальше, пока не становится самой несомненной истиной. Стоит только запустить призрака, как легковерие заполняет историю его жизни и указывает причину его появления; один рассказывает это на свой лад, другой — на свой, пока не наберется столько историй об этом призраке и о его обладателе, сколько их существует об Иисусе Христе в этих четырех книгах.

История о явлении Иисуса Христа рассказана с тем странным смешением естественного и невозможного, которое отличает легендарное предание от факта. Он представлен то внезапно входящим и выходящим при запертых дверях, то исчезающим из виду и появляющимся вновь, как можно представить себе бесплотное видение; а затем он снова голоден, садится за стол и ужинает. Но поскольку те, кто рассказывает подобные истории, никогда не предусматривают всех обстоятельств, так вышло и здесь: нам сказали, что, воскреснув, он оставил свои погребальные пелены, но забыли предусмотреть другую одежду, в которой он мог бы явиться впоследствии, или рассказать нам, что он сделал с ней, когда вознесся; то ли он полностью разделся, то ли вознесся вместе с одеждой. В случае с Елисеем они были достаточно предусмотрительны, чтобы заставить его сбросить свой плащ; как случилось, что он не сгорел в огненной колеснице, они нам тоже не сказали; но поскольку воображение восполняет все подобные пробелы, мы можем, если угодно, предположить, что он был сделан из шерсти саламандры.