«Йога-сутры Патанджали: Книга духовного человека»

Эта широкая, общая подготовка, которая формирует и развивает человеческий характер, должна быть выполнена в весьма значительной степени, прежде чем может быть много надежды на успех на дальнейших ступенях духовной жизни. Сначала психическое, а затем духовное. Сначала человек, потом ангел. На этом широком, гуманном и мудром фундаменте покоится система Патанджали.

31. Заповеди, не ограниченные никакой расой, местом, временем или случаем, универсальные, являются великим обязательством.

Заповеди формируют широкую общую подготовку человечества. Каждая из них покоится на универсальном, духовном законе. Каждая из них выражает атрибут или аспект «Я», Вечного; когда мы нарушаем одну из Заповедей, мы противопоставляем себя закону и бытию Вечного, тем самым приводя себя к неизбежному замешательству. Поэтому первые шаги в духовной жизни должны быть сделаны путем приведения себя к добровольному послушанию этим духовным законам и, таким образом, делая себя причастниками духовных сил, бытия Вечного. Подобно закону гравитации, потребности в воздухе для дыхания, эти великие законы не знают исключений. Они действуют во всех землях, во все времена, для всего человечества.

32. Правила таковы: чистота, безмятежность, рвение, духовное чтение и совершенное послушание Учителю.

Здесь мы имеем более тонкий закон, тот, к которому человечество в целом менее готово, менее способно подчиняться. И все же мы можем видеть, что эти Правила по сути те же, что и Заповеди, но на более высоком, более духовном плане. Заповедям можно подчиняться во внешних действиях и воздержаниях; Правила требуют послушания сердца и духа, гораздо более пробужденного и более позитивного сознания. Правила — это духовный аналог Заповедей, и они имеют более тонкие степени для более продвинутого духовного роста.

33. Когда прегрешения препятствуют, вес воображения следует перенести на противоположную сторону.

Давайте возьмем простой случай, случай вора, закоренелого преступника, который скатился к воровству в детстве, прежде чем пробудилось моральное сознание. Мы можем заключить такого вора в тюрьму и лишить его всякой возможности дальнейшего воровства или использования божественного дара воли. Или мы можем признать его недостатки и помочь ему постепенно выстроить владения, которые выражают его волю и вызывают его самоуважение. Если мы представим, что после того, как он хорошо построил и его владения стали ему дороги, его самого обворовывают, тогда мы сможем увидеть, как он живо осознает сущность воровства и честности и прилепится к честным сделкам с твердым убеждением. Каким-то таким образом великий Закон учит нас. Наши печали и потери учат нас боли печали и потери, которые мы причиняем другим, и поэтому мы перестаем причинять их.

Теперь о более прямом применении. Чтобы победить грех, пусть сердце и ум пребывают не в грехе, а в противоположной добродетели. Пусть грех будет вытеснен позитивным ростом в истинном направлении, а не прямым противодействием. Отвернитесь от греха и идите вперед мужественно, конструктивно, творчески, в делании добра. Таким образом, вся природа постепенно будет подтянута к высшему уровню, на котором греха даже не существует. Победа над грехом — это вопрос роста и эволюции, а не противодействия.

34. Прегрешения — это насилие, ложь, воровство, невоздержанность, зависть; совершенные ли, вызванные ли, или одобренные ли, через алчность, гнев или ослепление; слабые ли, средние или чрезмерные; приносящие бесконечный плод невежества и боли. Поэтому вес должен быть брошен на другую сторону.

Вот причины греха: алчность, гнев, ослепление, с их последствиями — невежеством и болью. Причины должны быть излечены лучшей мудростью, более истинным пониманием «Я», Жизни. Ибо алчность не может устоять перед осознанием того, что весь мир принадлежит «Я», которым мы являемся; не можем мы держать гнев против того, кто един с «Я», а следовательно, и с нами самими; не может ослепление, которое есть поиск счастья Всего в какой-то ограниченной его части, пережить знание того, что мы наследники Всего. Поэтому пусть мысль и воображение, ум и сердце бросят свой вес на другую сторону; сторону не мира, а «Я».

35. Там, где ненасилие доведено до совершенства, всякая вражда прекращается в присутствии того, кто им обладает.

Мы переходим теперь к духовным силам, которые являются результатом соблюдения Заповедей; от послушания духовному закону, которое есть соблюдение Заповедей. Там, где сердце полно доброты, которая не ищет вреда другому, ни в действии, ни в мысли, ни в желании, эта полная любовь создает атмосферу гармонии, чья благотворная сила касается исцелением всех, кто попадает под ее влияние. Мир в сердце излучает мир другим сердцам, даже более верно, чем раздор порождает раздор.

36. Когда он совершенен в истине, все действия и их плоды зависят от него.

Комментатор объясняет это так: Если тот, кто достиг, скажет человеку: Стань праведным! — человек становится праведным. Если он скажет: Обрети небо! — человек обретает небо. Его слово не напрасно.

Точно такое же учение преподал Учитель, который сказал своим ученикам: Примите Духа Святого: кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся.

37. Там, где прекращение воровства доведено до совершенства, все сокровища представляются тому, кто им обладает.

Здесь предложение, которое может предупредить нас, что, помимо внешнего и очевидного значения, во многих из этих предложений есть второе и более тонкое значение. Очевидный смысл в том, что тот, кто полностью прекратил воровство в действии, мысли и желании, находит зарытые сокровища на своем пути, сокровища драгоценностей, золота и жемчуга. Более глубокая истина в том, что тот, кто в каждой малейшей вещи полностью честен с духом Жизни, находит, что Жизнь поддерживает его во всем, и получает доступ в сокровищницу Жизни, духовную вселенную.

38. Для того, кто совершенен в воздержании, наградой является доблесть и мужественность.

Творческая сила, сильная и полная бодрости, больше не рассеивается, а направляется на духовные нужды. Она поддерживает и наделяет духовного человека, даруя ему творческую волю, силу порождать духовных детей вместо телесного потомства. Эпоха жизни, эпоха человека-животного, подошла к концу; открывается новая эпоха, эпоха духовного человека. Старая творческая сила вытеснена и превзойдена; новая творческая сила, сила духовного человека, занимает ее место, неся с собой силу творчески работать в других ради праведности и вечной жизни.

Один из комментариев говорит, что тот, кто достиг, способен передать умам своих учеников то, что он знает о божественном единении и средствах его достижения. Это одна из сил чистоты.

39. Там, где есть твердая победа над алчностью, тот, кто победил ее, пробуждается к тому, как и почему жизни.

Поэтому сказано, что прежде чем мы сможем понять законы кармы, мы должны освободить себя от кармы. Победа над алчностью приносит этот богатый плод, потому что корень алчности — это желание индивидуальной души, воля к проявленной жизни. И там, где желание индивидуальной души преодолевается превосходной, тихой жизнью универсальной Души, бьющей ключом в сердце внутри, великий секрет постигается, секрет того, что индивидуальная душа — не изолированная реальность, а луч, проявленный инструмент Жизни, который поворачивает ее то в одну, то в другую сторону, пока великая работа не будет завершена, вековой урок не будет выучен. Так раскрывается «как» и «почему» жизни через прекращение алчности. Комментатор говорит, что это включает знание своих прошлых рождений.

40. Через чистоту — отстранение от собственной телесной жизни, прекращение ослепления телесной жизнью других.

По мере того как духовный свет растет в сердце внутри, по мере того как вкус к чистой Жизни становится сильнее, сознание открывается навстречу великим, тайным местам внутри, где вся жизнь едина, где все жизни едины. После этого эта внешняя, проявленная, мимолетная жизнь, будь то наша собственная или других, теряет часть своего очарования и блеска, и мы ищем скорее глубоких бесконечностей. Вместо внешней формы и окружения наших жизней мы жаждем их внутренней и вечной сущности. Мы желаем не столько внешнего общения и близости к нашим друзьям, сколько того тихого общения с ними во внутренней комнате души, где дух говорит с духом, и дух отвечает; где отчуждение и разделение никогда не входят; где болезнь, печаль и смерть не могут прийти.

41. К чистым сердцем приходят также тихий дух, однонаправленная мысль, победа над чувственностью и пригодность созерцать Душу.

Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят, который есть верховная Душа; конечное «Я» всех существ. В глубочайшем смысле чистота означает пригодность для этого видения, а также сердце, очищенное от всякого беспокойства, от всякой блуждающей и необузданной мысли, от мучения чувственных воображений; и когда дух таким образом очищен и чист, он становится единым по сущности со своим источником, великим Духом, первоначальной Жизнью. Одно сознание теперь пронизывает обоих, ибо психическая перегородка разрушена. Тогда чистые сердцем узрят Бога, потому что они становятся Богом.

42. От принятия ученик обретает счастье высшее.

Один из мудрых сказал: принимай условия, принимай других, принимай себя. Это истинное принятие, ибо все эти вещи суть то, что они есть, через волю высшего «Я», за исключением их недостатков, которые происходят через противодействие воле высшего «Я» и могут быть побеждены только через согласие с этой волей. Через истинное принятие ученик приходит к единству духа с управляющей Душой; и, поскольку собственная природа Души есть бытие, счастье, блаженство, он приходит тем самым к счастью высшему.

43. Совершенство сил телесного одеяния приходит через изнашивание нечистот и через рвение.

Это верно для физических сил и для тех, что пребывают в высших одеяниях. Должна быть, во-первых, чистота; как кровь должна быть чистой, прежде чем можно достичь физического здоровья. Но отсутствие нечистоты само по себе недостаточно, иначе многие лишенные нервов аскеты монастырей считались бы высокими святыми. Требуется, далее, позитивный огонь воли; острая жизненная бодрость для физических сил и нечто более тонкое, чистое, сильное, но родственной сущности, для высших сил. Огонь гения — это нечто большее, чем фраза, ибо не может быть гения без небесного огня пробужденной духовной воли.

44. Через духовное чтение ученик обретает общение с божественной Силой, на которую устремлено его сердце.

Духовное чтение означало для древней Индии нечто большее, чем для нас. Оно означало, во-первых, чтение священных текстов, которые в своих самых звуках имели мистические потенции; и оно означало чтение текстов, которые были божественно эманированы и содержали в себе живую, мощную сущность божественного.

Для нас духовное чтение означает общение с записанными учениями Учителей мудрости, посредством чего мы вчитываем себя в ум Учителя, точно так же, как через его музыку можно войти в ум и душу мастера-музыканта. Хорошо было сказано, что все истинное искусство — это заражение чувством; так что через истинное чтение истинных книг мы действительно вчитываем себя в дух Учителей, разделяем атмосферу их мудрости и силы и приходим, наконец, в их самое присутствие.

45. Душевное видение совершенствуется через совершенное послушание Учителю.

Печаль и тьма жизни происходят от ошибочной личной воли, которая противопоставляет себя воле Души, одной великой Жизни. Ошибка личной воли неизбежна, поскольку каждая воля должна быть свободна выбирать, пробовать и терпеть неудачу, и так находить путь. И печаль и тьма неизбежны, пока путь не будет найден, а личная воля не станет снова единой с большей Волей, в которой она находит покой и силу, не теряя свободы. В Его воле наш мир. И с этим миром приходит свет. Душевное видение совершенствуется через послушание.

46. Правильная поза должна быть твердой и без напряжения.

Здесь мы подходим к разделу учения, который явно имеет двойное значение. Первое — физическое и касается телесного положения ученика и регулирования дыхания. Эти вещи имеют свое прямое влияние на душевную жизнь, жизнь духовного человека, поскольку всегда и везде верно, что наше изучение требует здорового ума в здоровом теле. Настоящее предложение гласит, что для работы и для медитации положение тела должно быть устойчивым и без напряжения, чтобы более тонкие токи жизни могли совершать свой ход.

Оно применяется далее к позе души, тому тонкому равновесию и устойчивости, которые ничто не может поколебать, где сознание покоится на твердом фундаменте духовного бытия. Это действительно дом, поставленный на скале, на который ветры и волны бьют напрасно.

47. Правильная поза должна быть обретена устойчивым и умеренным усилием и устремлением сердца к вечному.

Здесь снова есть двойное значение, ибо физическая поза должна быть обретена устойчивым усилием мышц, постепенным и мудрым обучением, связанным с правильным пониманием и отношением к универсальной силе гравитации. Прямота тела требует, чтобы оба эти условия были выполнены.

Подобным образом твердая и прямая поза духовного человека должна быть обретена устойчивым и постоянным усилием, всегда направляемым мудростью, и устремлением сердца к Вечному, наполняя душу атмосферой духовного мира. Ни то, ни другое не эффективно без другого. Стремление без усилия приносит слабость; усилие без стремления приносит ложную силу, не покоящуюся на прочных вещах. Вместе они способствуют правильной позе, которая ставит духовного человека твердо и стойко на ноги.

48. Плод правильной позы — сила противостоять ударам ослепления или печали.

В более простом физическом смысле, который также охватывается формулировкой оригинала, это предложение означает, что мудрое усилие устанавливает такую телесную позу, что случайности жизни не могут нарушить ее, как капитан остается устойчивым, даже если катастрофа настигает его корабль.

Но более глубокий смысл гораздо важнее. Духовный человек тоже должен научиться выдерживать все удары, оставаться стойким через возмущения внешних вещей и бури и вихри психического мира. Это сила, которая обретается мудрым, постоянным усилием и наполнением духа атмосферой Вечного.

49. Когда это обретено, следует правильное руководство жизненными токами, контроль входящего и выходящего дыхания.

Сегодня хорошо понимается, что большинство наших недугов происходит от нечистых состояний крови. Начинает пониматься, что правильное дыхание, правильное насыщение кислородом сделают очень много для того, чтобы держать кровь чистой и незапятнанной. Поэтому правильное знание дыхания — это часть науки о жизни.

Но более глубокое значение в том, что духовный человек, когда он обрел позу через правильное усилие и стремление, может стоять твердо и направлять токи своей жизни, как входящий ток событий, так и выходящий ток своих действий.

Точно такая же символика используется в изречении: Не то, что входит в уста, оскверняет человека; но то, что выходит из уст, сие оскверняет человека... Исходящее из уст — из сердца исходит... из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления. Поэтому первый шаг к очищению — соблюдать Заповеди.

50. Жизненный ток либо внешний, либо внутренний, либо сбалансированный; он регулируется в соответствии с местом, временем, числом; он продолжителен и тонок.

Техническая, физическая сторона этого имеет свою ценность. В дыхании должно быть правильное вдыхание, за которым следует период паузы, когда воздух входит в контакт с кровью, и это снова сопровождается правильным выдыханием, ровным, устойчивым, безмолвным. Далее, легкие должны быть равномерно наполнены; многие недуги могут возникнуть из-за пренебрежения и последующего ослабления какой-либо области легких. И число вдохов так важно, так тесно связано со здоровьем, что карта каждого медбрата фиксирует его.

Но более глубокое значение касается токов жизни; того, что входит в сердце и выходит из него.

51. Четвертая степень превосходит внешние и внутренние объекты.

Внутренний смысл, по-видимому, заключается в том, что в дополнение к трем степеням контроля, уже описанным, — контролю, то есть над входящим током жизни, над выходящим током и над состоянием паузы или покоя, — существует четвертая степень контроля, которая держит в полном мастерстве как внешнее течение событий, так и внутренние токи мыслей и эмоций; состояние совершенной позы и устойчивости посреди потока вещей внешних и внутренних.

52. Тем самым изнашивается завеса, которая покрывает свет.

Завеса — это психическая природа, сеть эмоций, желаний, аргументированных цепочек мыслей, которые покрывают и заслоняют истину, поглощая все внимание и удерживая сознание в психической сфере. Когда надежды и страхи оцениваются по их истинной стоимости, в сравнении с прочными владениями Души; когда внешние отражения вещей перестали отвлекать нас от внутренних реальностей; когда аргументированная мысль больше не запутывает нас, а уступает свое место вспыхивающей интуиции, уверенности, которая проистекает изнутри; тогда завеса изнашивается, сознание извлекается из психического в духовное, из временного в Вечное. Тогда свет открывается.

53. Отсюда приходит сила ума удерживать себя в свете.

Хорошо было сказано, что больше всего нам нужна способность духовного внимания; и в том же направлении мысли красноречиво было заявлено, что молитва состоит не в том, чтобы мы привлекли внимание Бога, а скорее в том, чтобы мы позволили Богу удерживать наше внимание.

Жизненно важный вопрос в том, что нам нужно распутать наше сознание из шумного и встревоженного рабства психического и прийти к сознанию как духовный человек. Мы должны сделать это, во-первых, через очищение, через Заповеди и Правила; и, во-вторых, через способность духовного внимания, постоянно прислушиваясь к бесконечным тонким намекам духовной силы внутри нас и направляя наше сознание к этому; таким образом, постепенно перенося центр сознания из психического в духовное. Это вопрос, во-первых, любви, а затем внимания.

54. Правильное Отстранение — это высвобождение способностей из запутанности во внешних вещах, так как психическая природа была отстранена и успокоена.

Чтобы понять это, давайте обратим процесс и подумаем об одном сознании, сосредоточенном в Душе, постепенно расширяющемся и принимающем форму различных перцептивных способностей; одна воля, в то же время, дифференцирующая себя в разнообразные способности действия.

Теперь давайте представим, что это обращено вспять, так что духовная сила, которая ушла в дифференцированные способности, снова собрана воедино во внутреннюю силу интуиции и духовной воли, принимая то единство, которое является отличительным знаком духовных вещей, как разнообразие — печать материальных вещей.

Это все вопрос любви к качеству духовного сознания, в противовес психическому сознанию, любви и внимания. Ибо где сердце, там будет и сокровище; где сознание, там будет развито одеяние с его способностями.

55. За этим следует совершенное мастерство над способностями.

Когда достигнуто духовное состояние, которое мы описали, с его чистотой, позой и озаренным видением, духовный человек вступает в свое наследство и обретает полное мастерство над своими способностями.

Действительно, большая часть борьбы за соблюдение Заповедей и Правил прокладывала путь к этому мастерству; через эту самую борьбу и жертву мастерство стало возможным; точно так же, как, используя сравнение святого Павла, атлет обретает мастерство в состязании и гонке через жертву своей долгой и трудной тренировки. Так он обретает венец.

ВВЕДЕНИЕ К КНИГЕ III

Третья книга Сутр — это Книга Духовных Сил. При рассмотрении этих духовных сил две вещи должны быть поняты и сохранены в памяти. Первая из них такова: Эти духовные силы могут быть обретены только тогда, когда развитие, описанное в первой и второй книгах, было в значительной степени достигнуто; когда Заповеди соблюдались, Правила верно выполнялись и опыт, который описан, был пройден. Ибо только после этого духовный человек настолько вырос, настолько распутан от психических повязок и завес, которые ограничивали и ослепляли его, что он может использовать свои собственные силы и способности. Ибо это секрет всех духовных сил: они ни в коем случае не являются ненормальным или сверхъестественным наростом на материальном человеке, а скорее являются силами и способностями, присущими духовному человеку, совершенно естественными для него и естественно приходящими в действие, по мере того как духовный человек распутывается и освобождается от психического рабства через соблюдение Заповедей и Правил, уже изложенных.

Поскольку личностный человек есть ограничение и инверсия духовного человека, все его способности и силы являются инверсиями сил духовного человека. В одной фразе, его эгоистичный поиск есть инверсия поиска «Я», который является самим бытием духовного человека: непрестанный поиск божественного и величественного «Я» всех существ. Эта инверсия исправляется соблюдением Заповедей и Правил, и постепенно, по мере того как инверсия преодолевается, духовный человек извлекается и вступает во владение и свободное упражнение своих сил. Духовные силы, следовательно, — это силы выросшего и освобожденного духовного человека. Они могут быть развиты и использованы только тогда, когда духовный человек растет и достигает освобождения через послушание. Это первая вещь, которую нужно иметь в виду во всем, что говорится о духовных силах в третьей и четвертой книгах Сутр. Вторая вещь, которую нужно понять и иметь в виду, такова:

Точно так же, как наши современные мудрецы постигли и учили, что вся материя в конечном счете едина и вечна, определенно связана по всей широкой вселенной; точно так же, как они постигли и учили, что вся сила едина и вечна, так скоординирована по всей вселенной, что все, что влияет на любой атом, в значительной степени влияет на все безграничное царство материи и силы, до самой далекой звезды или туманности на тусклых границах пространства; так и древние мудрецы постигли и учили, что все сознание едино, бессмертно, неделимо, бесконечно; так тонко коррелировано и непрерывно, что все, что воспринимается любым сознанием, находится, будь то фактически или потенциально, в пределах досягаемости всего сознания, а следовательно, в пределах досягаемости любого сознания. Это было хорошо выражено словами, что все души фундаментально едины со Сверхдушой; что Сын Божий и все Сыновья Божьи фундаментально едины с Отцом. Когда сознание очищено от психических связей и завес, когда духовный человек способен стоять, видеть, тогда этот превосходный закон вступает в силу: все, что находится в пределах знания любого сознания, а это включает всю бесконечную вселенную, находится в его пределах досягаемости и может, если он пожелает, быть сделано частью его сознания. Это он может достичь через свое фундаментальное единство со Сверхдушой, возвышая себя к сознанию над ним и черпая из его ресурсов. Сын, если он хочет творить чудеса, будь то восприятия или действия, должен часто приходить в присутствие Отца. Это право первородства духовного человека; через него он вступает во владение своими великолепными и бессмертными силами. Пусть будет четко иметь в виду, что то, что здесь будет рассказано о духовном человеке и его возвышенных силах, ни в коем случае не должно быть отделено от того, что было раньше. Бытие, само начало духовного человека зависит от очищения и морального достижения, уже детализированных, и ни в коем случае не может обойтись без них или сократить их.

Пусть никто не воображает, что истинная жизнь, истинные силы духовного человека могут быть достигнуты каким-либо путем, кроме трудного пути жертвы, испытания, отречения, бескорыстного самопреодоления и искренней преданности благу всех других. Только так можно достичь золотых врат и войти в них. Только так мы можем достичь того чистого мира, в котором духовный человек живет, движется и имеет свое бытие. Ничто нечистое, ничто нечестивое никогда не может пересечь этот порог, меньше всего нечистые мотивы или эгоистичные желания. Они должны быть выжжены, прежде чем можно будет получить вход в этот мир.

Но где есть свет, там есть тень; и высокий свет души отбрасывает на облака срединного мира тень духовного человека и его сил; незаконнорожденное одеяние и незаконнорожденные силы психизма легко достижимы; однако, даже когда достигнуты, они — заблуждение, сама сущность нереальности.

Поэтому хорошо обдумайте более ранние правила и заложите прочный фундамент мужества, жертвенности, бескорыстия, святости.

КНИГА III

1. Связывание воспринимающего сознания с определенным регионом есть внимание (дхарана).

Эмерсон цитирует сэра Исаака Ньютона, говорящего, что он совершил свои великие открытия, направляя свой ум на них. Это то, что здесь имеется в виду. Я читаю страницу книги, думая о чем-то другом. В конце страницы я не имею представления, о чем она, и читаю ее снова, все еще думая о чем-то другом, с тем же результатом. Затем я просыпаюсь, так сказать, делаю усилие внимания, фиксирую свою мысль на том, что читаю, и легко воспринимаю ее смысл. Акт воли, усилие внимания, направление ума на каждое слово и строку страницы, точно так же, как глаза сфокусированы на каждом слове и строке, — это сила, здесь рассматриваемая. Это сила сфокусировать сознание на данной точке и удерживать его там. Внимание — это первый и необходимый шаг во всяком знании. Внимание к духовным вещам — это первый шаг к духовному знанию.

2. Длительное удержание воспринимающего сознания в этой области есть медитация (дхьяна).

Это в равной степени применимо как к внешним, так и к внутренним вещам. Я могу на мгновение зафиксировать свое внимание на каком-либо видимом объекте одним проницательным взглядом, или же я могу удерживать внимание на нем до тех пор, пока он не откроет гораздо больше своей природы, чем мог бы воспринять один лишь взгляд. Первое — это фокусировка прожектора сознания на объекте. Второе — это удержание белого луча света на объекте устойчиво и настойчиво, пока он не выдаст тайну своих деталей. Так же и с внутренними вещами: можно на мгновение зафиксировать внутренний взгляд на духовных вещах, или же можно устойчиво удерживать на них сознание, пока то, что было во тьме, медленно не выйдет на свет и не откроет свою бессмертную тайну. Но это возможно только для духовного человека после соблюдения Заповедей и Правил; ибо пока это не сделано, бурлящие штормы психических мыслей рассеивают и отвлекают внимание, так что оно не может оставаться сосредоточенным на духовных вещах. Заботы этого мира, обольщение богатством заглушают слово духовного послания.

3. Когда воспринимающее сознание в этом медитативном состоянии полностью отдается освещению сущностного смысла созерцаемого объекта и освобождается от чувства отделенности и личности, это есть созерцание (самадхи).

Давайте повторим пройденные шаги. Сначала луч воспринимающего сознания фокусируется на определенной области или предмете посредством усилия внимания. Затем это внимающее сознание удерживается на своем объекте. В-третьих, возникает пламенная воля познать его смысл, осветить его постигающей мыслью. В-четвертых, всякая личная предвзятость — всякое желание просто подтвердить предыдущее мнение и тем самым доказать свою правоту, а также всякое желание личной выгоды или удовлетворения — должны быть полностью отброшены. Должна быть чисто бескорыстная любовь к истине ради нее самой. Таким образом, воспринимающее сознание становится, так сказать, свободным от всякой личности или чувства отделенности. Личное ограничение отступает в сторону и позволяет Всесознанию воздействовать на проблему. Сверхдуша направляет свой луч на объект и освещает его чистым светом.

4. Когда эти три — Внимание, Медитация, Созерцание — практикуются одновременно, это есть совершенно сосредоточенная Медитация (саньяма).

Когда личное ограничение воспринимающего сознания отступает в сторону и позволяет Всесознанию воздействовать на проблему, тогда возникает то подлинное знание, которое называют вспышкой гениальности; то подлинное знание, которое совершает открытия и без которого невозможно совершить ни одного открытия, какими бы кропотливыми ни были усилия. Ибо гениальность — это видение духовного человека, и это видение — вопрос роста, а не сиюминутного усилия; хотя правильное усилие, правильно продолжаемое, со временем неизбежно приведет к росту и видению. Благодаря способности таким образом отбрасывать личные ограничения, отталкивать мелкие заботы и тревоги, а также укреплять всю природу и волю в пламенной любви к истине и желании познать ее; благодаря способности таким образом расчищать путь для Всесознания все великие люди совершают свои открытия. Ньютон, наблюдая, как яблоко падает на землю, смог заглянуть дальше, увидеть тонкие волны силы, пульсирующие сквозь яблоки, миры, солнца и галактики, и тем самым постичь всемирное тяготение. Сверхдуша, глядя его глазами, узнала универсальную силу, одно из своих собственных порождений. Дарвин, наблюдая за формами и движениями растений и животных, позволил тому же величественному сознанию воздействовать на них и увидел бесконечный рост, совершенствующийся через непрестанную борьбу. Он постиг превосходный процесс эволюции, и Сверхдуша вновь узнала свое собственное. Фраунгофер, заметив темные линии в полосе солнечного света в своем спектроскопе, угадал их тождество со светлыми линиями в спектрах раскаленного железа, натрия и прочих элементов, и так увидел единство субстанции в мирах и солнцах, единство материалов Вселенной. И снова Сверхдуша, глядя его глазами, узнала свое собственное. Так обстоит дело со всяким истинным знанием. Но ум должен превзойти свои ограничения, свои идиосинкразии; должна быть чистота, ибо чистым сердцем обещано, что они узрят Бога.

5. Благодаря овладению этой совершенно сосредоточенной Медитацией приходит озарение восприятия.

Смысл этого иллюстрируется тем, что было сказано ранее. Когда духовный человек способен отбросить оковы эмоциональных и ментальных ограничений и открыть свои глаза, он видит ясно, он достигает озаренного восприятия. Один поэт как-то сказал, что оккультизм — это сознательное культивирование гениальности; и несомненно, что пробужденный духовный человек достигает восприятий гения. Гениальность — это видение, сила духовного человека, осознает это его обладатель или нет. Все истинное знание принадлежит духовному человеку. Величайшие люди во все времена признавали это и оставляли свои свидетельства. Великие в мудрости, кто не осознавал этого сознательно, всегда были полны духа благоговения, бескорыстной преданности истине, смирения, как Дарвин; а благоговение и смирение — это неосознанное признание близости Духа, той Божественности, которая печется о нас, как Господин о рабе.

6. Эта сила распределена по восходящим ступеням.

Она достигается шаг за шагом. Это вопрос не чуда, а эволюции, роста. Ньютону пришлось освоить таблицу умножения, затем четыре правила арифметики, затем основы алгебры, прежде чем он пришел к биному Ньютона. В каждой точке были внимание, концентрация, прозрение; пока они не были достигнуты, прогресс к следующей точке был невозможен. Так и с Дарвином. Ему пришлось изучить форму и использование листа и цветка, кости и мышцы; характеристики родов и видов; распространение растений и животных, прежде чем в его уме сложилась та связь знаний, на которую наконец смог пролиться свет его великой идеи. Так обстоит дело со всяким знанием. Так обстоит дело с духовным знанием. Подойдите к делу так: первый предмет для упражнения моего духовного прозрения — это мой день с его обстоятельствами, препятствиями, возможностями, обязанностями. Я делаю все, что могу, чтобы решить его, выполнить его обязанности, извлечь его уроки. Я стараюсь прожить свой день с устремлением и верой. Это первый шаг. Делая это, я собираю урожай к вечеру, я обретаю более глубокое понимание жизни, благодаря чему начинаю следующий день с определенным преимуществом, определенным духовным продвижением и достижением. Так и со всеми последующими днями. С верой и устремлением мы переходим изо дня в день, в растущем знании и силе, решая не более одного дня за раз, пока вся жизнь не станет сияющей и прозрачной.

7. Эта тройственная сила Внимания, Медитации и Созерцания более внутренняя, чем ранее описанные средства роста.

Совершенно естественно; ибо ранее описанные средства роста были связаны с высвобождением духовного человека из психических оков и завес; в то время как эта тройственная сила должна упражняться духовным человеком, уже высвобожденным и стоящим на своих ногах, созерцающим жизнь открытыми глазами.

8. Но эта триада все еще является внешней по отношению к видению души, которое безусловно и свободно от семени ментального анализа.

Причина в следующем: тройственная сила, которую мы рассматривали, триада Внимания, Созерцания и Медитации, является, насколько мы ее пока рассматривали, фокусировкой луча воспринимающего сознания на какой-либо форме проявленного бытия с целью полного его понимания. Существует более высокая стадия, где луч сознания поворачивается назад на самого себя, и индивидуальное сознание входит во Всесознание и познает его. Это бытие, пребывание в бессмертии, скорее, чем знание; оно свободно от ментального анализа или ментальных форм. Это не деятельность высшего ума, даже ума духовного человека. Это деятельность души. Если бы Ньютон поднялся до этой высшей стадии, он познал бы не законы движения, а то высокое Бытие, из чьей Жизни исходит вечное движение. Если бы Дарвин поднялся до этого, он увидел бы Душу, чью градуированную мысль и бытие выражает вся эволюция. Таким образом, существуют эти два восприятия: восприятие живых вещей и восприятие Жизни; восприятие дел Души и восприятие самой Души.

9. Одной из восходящих ступеней является развитие Контроля. Сначала идет преодоление ментального отпечатка возбуждения. Затем приходит проявление ментального отпечатка Контроля. Затем воспринимающее сознание следует за моментом Контроля.

Это развитие Контроля. Смысл, по-видимому, таков: какой-то объект входит в поле наблюдения и поначалу сильно возбуждает ум, вызывая любопытство, страх, удивление; затем сознание возвращается к самому себе, так сказать, и берет восприятие твердо в свои руки, успокаиваясь и рассматривая дело спокойно сверху. Это стабилизирующее усилие воли над воспринимающим сознанием и есть Контроль, и непосредственно за ним следует восприятие, понимание, прозрение.

Возьмем банальный пример. Предположим, кто-то идет по индийскому лесу. Внезапно появляется атакующий слон. Человек взволнован изумлением и, возможно, ужасом. Но он совершает усилие воли, воспринимает ситуацию в ее истинном свете и осознает, что нужно сделать определенную вещь; в данном случае, вероятно, что он должен убраться с дороги как можно быстрее.

Или комета, без предупреждения, появляется в небе, как пылающий меч. Наблюдатель поначалу изумлен, возможно, охвачен ужасом; но он берет себя в руки, контролирует свои мысли, рассматривает явление спокойно и, наконец, вычисляет его орбиту и связь с метеорными потоками.

Это крайние примеры; но при любом познании порядок восприятия один и тот же: сначала возбуждение ума новым объектом, запечатленным на нем; затем контроль ума изнутри; за чем следует восприятие природы объекта. Там, где глаза духовного человека открыты, это будет истинное и проницательное духовное восприятие. Подобным образом к нам приходят наши жизненные опыты: сначала с шоком боли; затем Душа успокаивается и контролирует боль; затем дух постигает урок события и его отношение к прогрессирующему откровению жизни.

10. Благодаря частому повторению этого процесса ум привыкает к нему, и возникает ровный поток воспринимающего сознания.

Контроль ума Душой, подобно контролю мышц умом, приходит через практику и постоянное добровольное повторение.

В качестве примера контроля мышц умом возьмите непрестанную практику, с помощью которой музыкант обретает мастерство владения своим инструментом или фехтовальщик обретает навык владения рапирой. Бесчисленные малые усилия внимания дадут результат, который кажется почти чудесным; который для новичка действительно является чудом. Затем подумайте о том гораздо более чудесном инструменте — воспринимающем уме, на котором играет тот тонкий музыкант, Душа. Здесь снова бесчисленные малые усилия внимания накопятся в мастерство, и мастерство, стоящее того, чтобы его завоевать. В качестве конкретного примера возьмите постепенное завоевание каждого дня, усилие прожить этот день для Души. Тому, кто верен до смерти, Мастер дает венец жизни.

11. Постепенное завоевание склонности ума перескакивать с одного объекта на другой и сила однонаправленности составляют развитие Созерцания.

В качестве иллюстрации склонности ума перескакивать с одного объекта на другой возьмите маленького мальчика, изучающего арифметику. Он начинает: дважды один — два; трижды один — три — и тут он думает о трех монетах в своем кармане, на которые можно купить столько конфет в магазине в конце улицы, рядом с магазином игрушек, где есть бейсбольные мячи, шарики и так далее, — и затем он рывком возвращается к четырежды один — четыре. Так и с нами. Мы ищем смысл нашей задачи, но ум пользуется моментом ослабленного внимания и перескакивает с одной легкомысленной детали на другую, пока мы внезапно не возвращаемся к сознанию, преодолев лиги пространства. Мы должны научиться побеждать это и возвращаться внутрь себя, в сам луч воспринимающего сознания, который является лучом Сверхдуши. Это и есть истинная однонаправленность, приведение нашего сознания к фокусу в Душе.

12. Когда вслед за этим контролируемая многообразная склонность и пробужденная однонаправленность становятся равно сбалансированными частями воспринимающего сознания, происходит развитие однонаправленности.

По-видимому, это означает, что прозрение, называемое однонаправленностью, имеет две стороны, равно сбалансированные. Во-первых, существует многообразный аспект любого объекта, сумма всех его характеристик и свойств. Это должно твердо удерживаться в уме. Затем существует восприятие объекта как единства, как целого, восприятие его сущности. Сначала детали должны быть ясно восприняты; затем сущность должна быть постигнута. Когда два процесса равно сбалансированы, достигается истинная однонаправленность. Все имеет эти две стороны, сторону различия и сторону единства; есть индивид и есть род; полюс материи и многообразия, и полюс единства и духа. Чтобы видеть объект истинно, мы должны видеть и то, и другое.

13. Благодаря этому становятся ясными присущий характер, отличительные признаки и условия бытия и силы в соответствии с их развитием.

Благодаря силе, определенной в предыдущей сутре, становятся ясными присущий характер, отличительные признаки и условия существ и сил. Ибо через эту силу, как она определена, мы получаем двоякий взгляд на каждый объект, видя одновременно все его индивидуальные характеристики и его сущностный характер, вид и род; мы видим его в отношении к самому себе и в отношении к Вечному. Так мы видим розу как тот конкретный цветок, с его цветом и ароматом, его своеобразным изгибом каждого лепестка; но мы также видим в нем вид, семейство, к которому он принадлежит, с его отношением ко всем растениям, ко всей жизни, к самой Жизни. Так и в любом дне мы видим события и обстоятельства; мы также видим в нем урок, заданный душе Вечным.

14. Каждый объект имеет свои характеристики, которые уже находятся в покое, те, которые активны, и те, которые еще не определимы.

Каждый объект имеет характеристики, принадлежащие его прошлому, настоящему и будущему. У ели, например, есть пни или шрамы от мертвых веток, которые когда-то представляли ее передовой рост; есть ветви с иглами, раскинутыми навстречу воздуху; есть почки на конце каждой ветви и веточки, которые несут еще плотно упакованные иглы, являющиеся обещанием будущего. Подобным образом у куколки есть прошлое — гусеница; будущее — бабочка. У человека в прошлом — животное; в будущем — ангел. Оба видны даже сейчас на его лице. Так и со всеми вещами, ибо все вещи меняются и растут.

15. Различие в стадии является причиной различия в развитии.

Это лишь дополняет то, что только что было сказано. Первая стадия — это саженец, гусеница, животное. Вторая стадия — растущее дерево, куколка, человек. Третья — великолепная сосна, бабочка, ангел. Различие стадии является причиной различия развития. Так обстоит дело среди людей и среди человеческих рас.

16. Благодаря совершенно сосредоточенной Медитации на трех стадиях развития приходит знание прошлого и будущего.

Мы брали наши иллюстрации из естествознания, потому что, поскольку каждое истинное открытие в естествознании является прорицанием закона природы, достигнутым через вспышку гениальности, такие открытия действительно представляют собой акты духовного восприятия, акты восприятия духовным человеком, даже если они обычно так не признаются. Поэтому мы можем еще раз использовать ту же иллюстрацию. Совершенно сосредоточенная Медитация, совершенное прозрение в куколку, открывает гусеницу, которой она была, и бабочку, которой ей суждено стать. Тот, кто знает семя, знает семенную коробочку или колос, из которого оно вышло, и растение, которое должно из него появиться. Так же и тот, кто действительно знает сегодняшний день и сердце сегодняшнего дня, знает его родителя — вчерашний день и его дитя — завтрашний день. Прошлое, настоящее и будущее — все в Вечном. Тот, кто пребывает в Вечном, знает все три.

17. Звук, объект и мысль, вызываемая словом, смешиваются, потому что они все размыты вместе в уме. Благодаря совершенно сосредоточенной Медитации на различии между ними приходит понимание звуков, издаваемых всеми существами.

Необходимо помнить, что мы говорим о восприятии духовным человеком.

Звук, как и всякая сила, является выражением мощи Вечного. Бесконечные оттенки этой мощи выражены в бесконечно разнообразных тонах звука. Тот, кто, имея доступ к сознанию Вечного, знает сущность этой мощи, может угадывать значения всех звуков, от голоса насекомого до музыки сфер.

Подобным образом тот, кто достиг духовного видения, может воспринимать ментальные образы в мыслях других, с оттенком чувства, которое их сопровождает, таким образом читая их мысли так же легко, как он слышит их слова. Каждый обладает зачатком этой силы, поскольку разница в тоне придает широко различающиеся значения одним и тем же словам, значения, которые интуитивно воспринимаются каждым.

18. Когда ментальные отпечатки становятся видимыми, приходит понимание предыдущих рождений.

Это достаточно просто, если мы постигнем истину о перерождении. Тонкий урожай прошлых опытов втягивается в духовную природу, формируя, по сути, основу ее развития. Когда сознание поднято до точки над этими тонкими субъективными отпечатками и может смотреть на них сверху, это само по себе будет воспоминанием о прошлых рождениях.

19. Благодаря совершенно сосредоточенной Медитации на ментальных образах обретается понимание мыслей других.

Здесь, для тех, кто может извлечь из этого пользу, находится секрет чтения мыслей. Возьмем простейший случай намеренной передачи мыслей. Свидетельство тех, кто делал это, гласит, что воспринимающий ум должен быть успокоен, прежде чем ментальный образ, спроецированный другим умом, может быть увиден. С этим приходит чувство ощущения и настроения другого ума и так далее, в высших степенях.

20. Но поскольку то, на чем покоится мысль в уме другого, не является объективным для сознания читающего мысли, он воспринимает только мысль, а не то, на чем она покоится.

Смысл, по-видимому, прост: можно быть способным воспринимать мысли кого-то на расстоянии; нельзя только этим средством также воспринимать внешнее окружение этого человека, которое вызывает эти мысли.

21. Благодаря совершенно сосредоточенной Медитации на форме тела, путем приостановки восприимчивости тела и подавления способности глаза к зрению, приходит сила делать тело невидимым.

Существует много примеров проявления этой силы месмеристами, гипнотизерами и тому подобными; и мы можем просто назвать это примером силы внушения. Шанкара говорит нам, что с помощью этой силы популярные маги Востока совершают свои чудеса, работая с ментальными образами других, оставаясь при этом невидимыми сами. Все это вопрос способности видеть и контролировать ментальные образы.

22. Работы, которые заполняют продолжительность жизни, могут быть либо немедленно, либо постепенно действующими. Благодаря совершенно сосредоточенной Медитации на них приходит знание времени конца, как и через знаки.

Одежда, которая намокла, говорит комментатор, может быть повешена сушиться и высохнуть быстро, или она может быть скатана в комок и сохнуть медленно; так и огонь может пылать или тлеть. Так обстоит дело с Кармой, работами, которые заполняют продолжительность жизни. Через прозрение в ментальные формы и силы, которые составляют Карму, приходит знание быстроты или медленности их развития и времени, когда долг будет уплачен.

23. Благодаря совершенно сосредоточенной Медитации на симпатии, сострадании и доброте обретается сила внутреннего единения с другими.

Единство — это реальность; отдельность — иллюзия. Чем ближе мы подходим к реальности, тем ближе мы подходим к единству сердца. Симпатия, сострадание, доброта — это способы этого единства сердца, благодаря которым мы радуемся с радующимися и плачем с плачущими. Этим вещам учатся, желая им научиться.

24. Благодаря совершенно сосредоточенной Медитации на силе может быть обретена даже такая сила, как сила слона.

Это красивый образ. Слоны обладают не только силой, но и равновесием и тонкостью контроля. Они могут поднять соломинку, ребенка, дерево с идеально выверенным контролем и усилием. Так что сравнение хорошее. Через отрешенность, через уход в резервуар силы души мы можем обрести все это: силу, тонкость и равновесие; способность обращаться с равным мастерством с вещами малыми и великими, как конкретными, так и абстрактными.

25. Благодаря направлению на них пробужденного внутреннего света приходит знание вещей тонких, или скрытых, или неясных.

Как было сказано в самом начале, каждое сознание связано со всем сознанием; и через него обладает потенциальным сознанием всех вещей; будь то тонкие, скрытые или неясные. Понимание этой великой истины придет с практикой. Как сказал один из мудрецов, мы не имеем представления о силе Медитации.

26. Благодаря совершенно сосредоточенной Медитации на солнце приходит знание миров.

Это имеет несколько значений: во-первых, благодаря знанию строения солнца астрономы могут понять родственную природу звезд. И говорят, что существует более тонкая астрономия, где астрономом является духовный человек. Но солнце также означает Душу, и через знание Души приходит знание сфер жизни.

27. Благодаря совершенно сосредоточенной Медитации на луне приходит знание лунных стоянок.

Здесь снова разные значения. Луна — это, во-первых, планета-спутник, которая каждый день проходит назад через одну стоянку звезд. Наблюдая за луной, узнают границы стоянок, с их последовательностью в великом временном циферблате неба. Но луна также символизирует аналитический ум с его разделенными сферами; и их тоже можно понять через совершенно сосредоточенную Медитацию.

28. Благодаря совершенно сосредоточенной Медитации на неподвижной полярной звезде приходит знание движений звезд.

Обращаясь к Долгу, суровой дочери Голоса Божьего, Вордсворт прекрасно сказал:

Ты бережешь звезды от зла, И древнейшие небеса благодаря тебе свежи и сильны —

тем самым предполагая глубокую связь между моральными силами и силами, управляющими мирами. Так и в этой Сутре неподвижная полярная звезда — это вечный дух, вокруг которого движутся все вещи, а также звезда, на которую указывает ось земли. Глубокие тайны сопровождают и то, и другое, и завеса тайны может быть поднята только Медитацией, открытым видением пробужденного духовного человека.

29. Совершенно сосредоточенная Медитация на центре силы в нижней части туловища приносит понимание порядка телесных сил.

Мы подходим к жизненно важной части учения Йоги: а именно, к достижению духовным человеком полного самосознания, пробуждению духовного человека как самосознательного индивида, стоящего позади и выше естественного человека. В этом пробуждении и в процессе вынашивания, который ему предшествует, существует тесная связь с силами естественного человека, которые являются, в определенном смысле, проекцией, направленной наружу и вниз, сил духовного человека. Это особенно верно в отношении той творческой силы духовного человека, которая, будучи воплощенной в естественном человеке, становится силой деторождения. Эта сила является не только причиной продолжения телесного рода человечества, но, более того, в индивиде она является ключом к доминированию личной жизни. Поднимаясь, так сказать, через жизненные каналы тела, она наполняет личность физической силой и поддерживает и окрашивает иллюзию, что физическая жизнь является доминирующим и самым важным выражением жизни. В свое время, когда духовный человек начнет принимать форму, творческая сила будет отведена и станет действовать в построении тела духовного человека, точно так же, как она действовала в построении физических тел через деторождение в естественном мире.

Совершенно сосредоточенная Медитация на природе этой силы означает, во-первых, то поднятие сознания в духовный мир, которое уже было описано и которое дает единственную верную опору для Медитации; а затем, с этой духовной точки обзора, не только прозрение в творческую силу в ее духовном и физическом аспектах, но также постепенно обретаемый контроль над этой чудесной силой, что будет означать ее направление к телу духовного человека и ее постепенное изъятие из тела естественного человека, пока избыточное давление, столь распространенное и являющееся таким плодотворным источником страданий в наши дни, не уменьшится и чистота не займет место страсти. Это избыточное давление, которое является причиной стольких зол и столь большого человеческого стыда, является ненормальным, а не естественным состоянием. Оно в первую очередь связано с духовной слепотой, со слепотой в отношении духовного человека и невежеством даже о его существовании; ибо этим слепым невежеством закрыты каналы, через которые, будь они открыты, творческая сила могла бы течь в тело духовного человека, выстраивая там бессмертное облачение. Нет лекарства от слепоты с ее неизбежным избыточным давлением и сопутствующими страданиями и стыдом, кроме духовного видения, духовного устремления, жертвенности, нового рождения свыше. Нет другого пути облегчить бремя, снять страдания и стыд с человеческой жизни. Поэтому давайте следовать за жертвенностью и устремлением, давайте искать свет. Только так мы обретем то прозрение в порядок телесных сил и то мастерство над ними, которое подразумевает эта Сутра.

30. Благодаря совершенно сосредоточенной Медитации на центре силы в ямке горла приходит прекращение голода и жажды.

Мы продолжаем изучение телесных сил и центров силы в их отношении к силам и энергиям духовного человека. Мы уже рассмотрели доминирующую силу физической жизни, творческую силу, которая обеспечивает продолжение физической жизни; и, далее, способ, которым через устремление и жертвенность она постепенно поднимается и направляется на работу по созиданию тела духовного человека. Теперь мы подходим к доминирующей психической силе, силе, которая проявляется в речи и благодаря которой голос может нести так много личного магнетизма, наделяя оратора языком огня, магическим в своей способности пробуждать и управлять эмоциями слушателей. Эта эмоциональная сила, эта отчетливо психическая энергия, является причиной «голода и жажды», психического голода и жажды ощущений, которые являются источником нашей двусторонней жизни эмоциональности, с ее надеждами и страхами, ожиданиями и воспоминаниями, желаниями и ненавистью. Источник этой психической силы, или, возможно, нам следует сказать, ее центр активности в физическом теле, как говорят, находится в полости горла. Так, в Тайттирия-упанишаде написано: «Есть этот сияющий эфир во внутреннем существе. В нем — духовный человек, сформированный через мысль, бессмертный, золотой. Внутри, в нёбе, орган, который свисает, как сосок, — это лоно Индры. И там, где поворачивается пробор волос, простираясь вверх к макушке головы».

Индра — это имя, данное творческой силе, о которой мы говорили и которая, как нам сказано, пребывает в «органе, который свисает, как сосок, внутри, в нёбе».

31. Благодаря совершенно сосредоточенной Медитации на центре силы в канале, называемом «черепахообразным», приходит стойкость.

Мы имеем дело теперь с центром нервной или психической силы ниже полости горла, в груди, в которой ощущается чувство страха; центром, нарушение которого заставляет сердце биться в мучительном ужасе или который производит то чувство террора, из-за которого сердце, как говорят, замирает.

Когда истина относительно страха полностью усвоена через духовное прозрение в бессмертную, бесстрашную жизнь, тогда эта сила полностью контролируется; больше нет страха, точно так же, как через контроль психической силы, которая работает через нервный центр в горле, приходит прекращение «голода и жажды». Впоследствии эти силы, или их духовные прототипы, направляются на построение духовного человека.

Всегда, нужно помнить, победа сначала является духовной; только позже она приносит контроль над телесными силами.

32. Через совершенно сосредоточенную Медитацию на свете в голове приходит видение Мастеров, которые достигли.

Традиция гласит, что в голове есть определенный центр силы, возможно, «шишковидная железа», которую некоторые из наших западных философов считали обителью души, центр, который является, так сказать, дверным проемом между естественным и духовным человеком. Это местопребывание того лучшего и более мудрого сознания позади смотрящего наружу сознания в передней части головы; того лучшего и более мудрого сознания «задней части ума», которое созерцает духовные вещи и стремится запечатлеть духовный взгляд на смотрящем наружу сознании в передней части головы. Это духовный человек, стремящийся направлять естественного человека, стремящийся привести естественного человека к тому, чтобы он занялся вещами своего бессмертия. Это предполагается в словах уже процитированной Упанишады: «Там, где поворачивается пробор волос, простираясь вверх к макушке головы»; все это может звучать очень фантастично, пока не начнешь это понимать.

Говорят, что когда эта сила полностью пробуждена, она приносит видение великих Спутников духовного человека, тех, кто уже достиг, переправившись на дальний берег моря смерти и перерождения. Возможно, именно на это божественное зрение намекал Мастер, о котором сообщается, что он сказал: «Я советую тебе купить у меня глазную мазь, чтобы ты мог видеть». Именно об этом же видении великих Спутников, детей света, писал провидец: