«Йога-Васиштха-Махарамьяна, Том 2, Часть 2»

12. Она сказала отшельнику сладким и чарующим голосом следующее: «Да преуспеешь ты в достижении того, к чему стремишься»:

13. «Ибо все, что желанно и труднодостижимо в этом мире, непременно обретается великими людьми, если они прикладывают надлежащие усилия»:

14. «Я, о Брахман! — лесная богиня этого леса, который так полон вьющихся растений и украшен прекрасными деревьями кадамба».

15. «Я пришла сюда, чтобы стать свидетельницей праздничного веселья лесных богинь, которое всегда происходит в этот тринадцатый день лунного месяца чайтра в этом лесу».

16. «Я увидела здесь своих подруг, наслаждающихся праздником любви, и почувствовала печаль, думая о своем бездетстве среди них».

17. «Находя тебя наделенным всеми достоинствами, я пришла сюда с просьбой зачать от тебя сына».

18. «Прошу тебя, господин, зачать во мне сына, иначе я брошусь в пламя, чтобы избавиться от скорби о своем бездетстве».

19. Услышав, как лесная дева говорит подобным образом, отшельник улыбнулся ей, ласково заговорил с ней, протянув ей цветок собственной рукой, и сказал:

20. «Уходи, о дева! И предайся поклонению Шиве в течение целого месяца, и тогда ты, подобно нежной лиане, родишь мальчика, прекрасного, как бутон, к этому времени года».

21. «Но тот твой сын, которого ты просила у меня ценой своей жизни, предастся аскезе, подобно моей, и станет провидцем, подобным мне (ибо он родится благодаря моему благословению тебе)».

22. Сказав так, мудрец отпустил просительницу, лицо которой теперь просияло, и пообещал сделать все необходимое ради ее благословения.

23. Дева с глазами, подобными лотосам, удалилась от него и вернулась в свою обитель, а отшельник проводил месяцы, сезоны и годы в своем священном созерцании.

24. Спустя долгое время дева с глазами, подобными лотосам, вернулась к мудрецу со своим мальчиком, который уже достиг двенадцатилетнего возраста.

25. Она отвесила поклон и села перед ним со своим мальчиком, чье лицо сияло, как луна, а затем произнесла слова, сладкие, как жужжание шмеля, обращаясь к величественному дереву Амра.

26. «Это, господин, будущий сын (бхавья) нас обоих, которого я обучила всем отраслям знания». (Веда и ее разделы. Будущее бхавья — «будущий», должно быть, происходит от бхавита — «тот, кто должен был быть»).

27. «Он не обучен лишь высшему знанию, которое освобождает душу от возвращения в этот мир страданий». (Под высшим или шубха-знанием подразумевается пара — высшее или духовное учение).

28. «Не соизволите ли вы теперь, мой господин, наставить его в этом знании, ибо кто захочет оставить собственного ребенка в невежестве (относительно его будущего и высшего блага)?»

29. Будучи так упрошенным ею, он сказал нежной матери оставить ребенка там, а самой идти своей дорогой.

30. Когда она ушла, мальчик остался послушным отцу и жил рядом с ним как его ученик, подобно Аруне, ожидающему восхода солнца.

31. Привыкнув к аскезе, мальчик продолжал получать высшее знание из различных наставлений отца и провел с ним долгое время в том месте под именем сына мудреца.

32. Мальчика обучали различным преданиям и сказаниям, приводили множество примеров и наглядных доказательств, а также знакомили с историческими свидетельствами Вед и Веданты (для его высшего познания духовности).

33. Мальчик оставался внимательным слушателем наставлений отца, не испытывая никакого беспокойства, и формировал правильные представления о вещах посредством их предпосылок. (Предпосылками или предварительными причинами правильных суждений являются восприятие, умозаключение, сравнение и свидетельство или авторитетные утверждения шастр. (Они изначально называются пратьякша, анумити, упамити и шабда или шабда-бодха)).

34. Великодушный отец таким образом внушал истинное знание в ум своего сына посредством (четырехступенчатого процесса) правильного рассуждения и точной дикции, не заботясь об изяществе выражения, подобно тому как облако своими глухими звуками возвещает павлину о приближающемся дожде. (Четырехступенчатый процесс, упомянутый выше).

ГЛАВА LII. ВЕЛИЧИЕ ВОЗДУШНОРОЖДЕННОГО ЦАРЯ.

Аргумент. Описание владений Воздушнорожденного царя и бренности мирских владений.

Васиштха продолжил: — Однажды я пролетал в своем невидимом теле тем путем (Дасуры), чтобы искупаться в небесном потоке Мандакини (Млечном Пути) в эфирных регионах.

2. После того как я покинул тот регион путем Плеяд (саптариши), я прибыл к месту, где Дасура жил на своем высоком дереве Кадамба.

3. Я подошел, чтобы послушать голос, доносившийся из дупла дерева в лесу, который был так же очарователен, как жужжание пчелы, порхающей вокруг бутона лотоса.

4. «Слушай, мой разумный сын! — сказал он, — историю, которую я поведаю тебе в качестве сравнения с мирскими вещами, и ее приятно слушать».

5. «Существует очень могущественный царь, известный во всех трех мирах своим великим процветанием. Его имя Кхоттха, или Воздушнорожденный, и он способен охватить весь мир». (Подобно воздуху, из которого он был рожден. Кха, Кхао и Кхави — это пустой воздух на санскрите, иврите и арабском, а Кхали — на персидском и урду).

6. «Все владыки земли склоняют свои головы под его властью и несут знак своей покорности ему с такой же честью, с какой бедняки гордятся тем, что носят на голове яркий драгоценный камень».

7. «Он ликует в своей доблести и обладании всеми видами редкостей, и нет никого в трех мирах, кто был бы способен подчинить его себе».

8. «Его бесчисленные деяния и подвиги полны сменяющих друг друга боли и удовольствия, и они так же бесконечны, как непрерывные волны моря».

9. «Никто не смог обуздать доблесть этого могучего храбреца силой огня или меча, так же как никто никогда не мог сжать воздух или ветер в своей руке».

10. «Даже боги Индра, Упендра и Хара не смогли последовать за ним в его честолюбивых стремлениях и блестящих измышлениях его воображения».

11. «Своей тройственной формой качеств саттвы, раджаса и тамаса он охватывает мир и способен совершать всякого рода действия». (Это качества благости, умеренности и излишества, или три состояния недостатка, посредственности и избытка моральных поступков, согласно тексту Аристотелевой этики. Но я предпочел бы назвать их положительными, сравнительными и превосходными добродетелями, или, скорее, минимальным, средним и максимальным состояниями добродетелей).

12. «Он рожден в обширной пустоте (духа Брахмана) со своим тройственным телом, подобным телу птицы (а именно: плоть, кости и перья, и остается в вакууме, как воздух и звук)».

13. «Он построил город в этом безграничном пространстве Вселенной, имеющий четырнадцать провинций (чатурдаша бхувана) (планетарные сферы), в его тройственном делении (трибхувана) земли и регионов над ней и под ней».

14. «Он украшен лесами, рощами, лужайками для отдыха и холмами и окружен со всех сторон семью озерами с жемчужными водами». (Город означает землю, а озера — семь океанов в ней).

15. «Он освещается двумя светильниками горячего и холодного света (солнцем и луной), которые вращаются над ним и под ним в своих дневных и ночных курсах, подобно путям праведных и нечестивых людей». (Оригинальные слова — как курсы дива и нишачаров, или дневных и ночных путников).

16. «Царь населил этот свой великий город множеством самодвижущихся тел (живых существ), которые движутся в своих сферах, совершенно не зная самих себя (т.е. своего происхождения, своего пути и своей судьбы)».

17. «Некоторые из них назначены в высшие, некоторые в низшие сферы, а другие движутся своим средним путем; некоторые обречены жить долгое время, а другие — умереть в один день (как эфемеры)».

18. «Эти тела покрыты черной кожей и волосами (как соломенные хижины) и снабжены девятью отверстиями (как их дверями или окнами), которые постоянно принимают и выпускают воздух, чтобы поддерживать их жизнь».

19. «Они снабжены пятью светильниками ощущений и восприятий и поддерживаются тремя столбами — двумя ногами и позвоночником, а также каркасом из белых костей, служащим балками и бамбуковыми стропилами. Он оштукатурен плотью, как увлажненной глиной (или глиняной стеной), и защищен двумя руками, как засовами на дверном проеме».

20. «Великий царь поставил своего стража — якшу эгоизма — охранять этот дом; и этот страж так же свиреп, как Бхайрава во тьме (невежества), и так же боязлив, как Бхайрава днем (т.е. эгоизм хвастается в невежестве, но бежит перед дневным светом разума)».

21. «Хозяева этих локомотивных тел проделывают в них много шалостей, как птица играет в своем собственном гнезде».

22. «Этот трехформенный принц (ум) всегда непостоянен и никогда не бывает устойчив ни в чем; он обитает во многих телах и играет там в свои азартные игры со своим стражем эгоизма, и оставляет одно тело ради другого по своему желанию, как птица перелетает с одной ветки на другую».

23. «Этот легкомысленный принц всегда изменчив в своей воле; он живет в одном городе и строит другой для своего будущего обитания».

24. «Подобно человеку, находящемуся под влиянием призрака, он срывается с одного места и бежит в другое, как человек строит, разрушает и перестраивает свой воздушный замок по своей прихоти».

25. «Ум иногда желает разрушить свою прежнюю оболочку и перейти в другую, и осуществляет свое намерение по желанию».

26. «Он снова возникает, как волна моря, после того как она улеглась, и медленно и постепенно следует иным курсом в своем обновленном жизненном пути».

27. «Этот принц иногда раскаивается в своем собственном поведении и поступках в новой жизни, а затем оплакивает свое невежество и страдания и не знает, что делать».

28. «Он иногда подавлен печалью, а иногда воодушевлен успехом, подобно течению реки, которая опускается в жаркое время года и снова выходит из берегов в сезон дождей».

29. «Этим царем движут его прихоти, подобно тому как воды моря движутся ветрами; он раздувается и набухает, падает и поднимается, бежит быстро и внезапно перестает течь, как в штиль».

ГЛАВА LIII. ОПИСАНИЕ МИРСКОГО ГОРОДА.

Аргумент. Толкование притчи о Воздушнорожденном принце и изложение Вселенной как порождения наших желаний.

Васиштха продолжил: — Затем мальчик спросил своего святого отца, который сидел, прислонившись к своему священному дереву Кадамба, посреди леса великой Джамбудвипы в ночном мраке.

2. Сын сказал: — Скажи мне, господин, кто этот Воздушнорожденный принц сверхъестественного облика, о котором ты только что рассказал мне; я не вполне постигаю его смысл и хочу, чтобы мне объяснили его ясно.

3. Ты сказал, господин, что этот принц строит для себя новую обитель, пока еще пребывает в своем нынешнем теле, и переезжает в нее после того, как покинул старую оболочку. Это кажется мне невозможным, как соединение одного времени с другим, настоящего с будущим.

4. Дасура ответил: — Слушай, сын мой, смысл этой притчи, которая объяснит тебе природу этого революционного мира в истинном свете.

5. Я сказал тебе вначале, что небытие возникло в начале из бытия Бога, и это небытие, будучи растянутым впоследствии (в форме иллюзии), породило этот иллюзорный мир, называемый космосом.

6. Вакуумный дух Верховного Божества порождает его бесформенную волю, которая поэтому называется Воздушнорожденной (или умом). Она рождается сама по себе в своем бесформенном состоянии из бесформенного Духа и растворяется в нем же, как волна, поднимающаяся из лона моря и падающая в него. (Таким образом, в начале была Воля, а не Слово, и Воля была в Боге, и Воля была Богом; и она восходит и заходит в Духе Божьем).

7. Именно воля порождает все, и нет ничего, что было бы порождено не волей. Воля тождественна своему объекту, который составляет ее и пребывает в ней; и она живет и умирает вместе со своим объектом. (Воля своевольного ума пребывает на том или ином предмете, пока она жива; но она погибает, когда ей не на чем сосредоточиться, и тает в бесчувственности; или же она продолжает переселяться со своими мыслями и желаниями вечно).

8. Знай богов Брахму, Вишну, Индру, Шиву и Рудр как порождения своевольного Ума; подобно тому как ветви являются отростками главного дерева, а вершины — выступами главной горы.

9. Этот Ум строит город тройственного мира в вакууме Брахмана (подобно воздушному замку), по причине того, что он наделен разумом от Всеведения в своей форме Виринчи.

10. Этот город состоит из четырнадцати миров (планетарных сфер), содержащих всех их обитателей, вместе с цепями их холмов и лесов, а также садов и рощ.

11. Он снабжен двумя светильниками солнца и луны (чтобы сиять как два огня днем и ночью) и украшен множеством гор для человеческих забав. (Отсюда горные боги древности называются игривыми Дэвами; диви девах диваянти).

12. Здесь жемчужные реки текут своими извилистыми путями, неся свои вздымающиеся волны и рябь, сияющие, как нити жемчуга под солнечными лучами и лунным светом.

13. Семь океанов предстают как множество озер с прозрачными водами, сияющих своими подводными огнями, напоминая лотосовые пруды и копи драгоценных камней под лазурным небом.

14. Это выдающееся место богов, людей и дикарей, которые ведут здесь свою торговлю (добродетелью и пороком), ведущую либо на небеса выше, либо в ад ниже.

15. Своевольный Царь (ум) нанял здесь множество лиц (в качестве действующих лиц), чтобы они разыгрывали перед ним свои различные роли для его удовольствия.

16. Некоторые помещены высоко над этой сценой, чтобы действовать как боги и божества, а другие помещены в низшие ямы этой земли и адских регионов, чтобы играть свои жалкие роли — как люди и Наги. (Наги — это змеи и змеепоклонники, живущие в подземных кельях, подобно змеиной расе Сатаны. Бара и Чхота Нагоры, а также народ нага в Ассаме являются остатками этого племени).

17. Их тела сделаны из глины, их каркас — из белых костей, а их штукатурка — это плоть под кожей, как у пневматической машины.

18. Некоторым из этих тел приходится играть свои роли долгое время, в то время как другие совершают свои выходы в короткое время. Они покрыты шапками из черных волос, а другие — из белых и седых на своих головах.

19. Все эти тела снабжены девятью щелями, состоящими из двух ушных отверстий, двух глазных впадин и двух ноздрей с отверстием рта, которые постоянно заняты вдыханием и выдыханием холодного и горячего воздуха при дыхании. (Этими газами являются кислород и азот).

20. Ушные отверстия, ноздри и небо служат окнами в обитель тела; руки и ноги — это ворота, а пять внутренних органов — как светильники этих обителей.

21. Затем ум создает по своей воле иллюзию эгоизма, которая, подобно демону якше, овладевает всем телом, но бежит перед светом знания.

22. Ум, сопровождаемый этим обманчивым демоном, находит большое удовольствие в том, чтобы развлекаться нереальностями (пока не начинает осознавать их суетность в свете разума).

23. Эгоизм обитает в теле, как крыса в амбаре и как змея в полой земле. Он падает, как капля росы с листа тростника, при наступлении солнечного света разума.

24. Он поднимается и падает, как пламя лампы в обители тела, и так же бушует со всеми своими желаниями, как море со своими непрестанными волнами.

25. Ум строит новый дом для своего будущего обитания в силу своих бесконечных желаний в нынешней обители, которые, как ожидается, будут реализованы и испытаны в его будущем состоянии.

26. Но как только он перестает лелеять свои желания, он перестает существовать и теряет себя в том состоянии Верховного блаженства, которому не может быть конца. (Свобода от желания — это свобода от перерождения).

27. Но он рождается и перерождается из-за своих повторяющихся желаний, как ребенок видит призрака из-за своего постоянного страха перед ним. (Каждое желание возникает как призрак, чтобы связать).

28. Именно эгоизм (или вера в реальность своего «я») разворачивает перед ним картину этого жалкого мира; но отсутствие знания о самости удаляет вид всех объектов из поля зрения, как завеса густой тьмы скрывает все вещи от взора. (Без субъективного не может быть знания об объективном).

29. Именно своими собственными попытками на этом пути человек подвергает себя страданиям мира; а затем он плачет о своей судьбе, как глупая обезьяна, которая навлекла на себя разрушение, вытащив колышек из щели в бревне (который раздробил ей яички. См. Хитопадеша).

30. Ум остается в жадном ожидании наслаждения своими желанными объектами, как олень стоял с поднятым ртом, чтобы капля меда упала в него из высоко висящих сот.

31. Тоскующий ум то преследует свои желанные объекты, то отворачивается от них с отвращением; то жаждет радости, то становится угрюмым при неудаче, как капризный ребенок.

32. А теперь усердно старайся, мой мальчик, извлечь свой ум из всех внешних объектов и сосредоточь свое внимание на внутреннем объекте этого созерцания.

33. Своевольный ум принимает по своему желанию свои добрые, дурные и умеренные или трезвые формы, известные под именами саттва, раджас и тамас (как определено ранее).

34. Дурная или испорченная форма ума находит удовольствие в мирском, и, унижая себя всеми своими жадными аппетитами, низводит себя до состояния червей и насекомых в своих будущих рождениях.

35. Хорошая предрасположенность ума склоняется к добродетельным делам и приобретению знания; и этими средствами продвигается как к своей целостности, так и к самонаслаждению (т.е. к своему полному освобождению и состоянию высочайшего Брахмана).

36. В своей форме умеренности он соблюдает правила и законы общества и ведет себя в мире в компании друзей и членов семьи.

37. После отказа от всех этих трех форм и отречения от эгоизма и желаний он достигает состояния абсолютного Верховного Существа.

38. Поэтому избегай созерцания видимого и подавляй свой беглый ум своим трезвым интеллектом; и уменьшай свои желания как внутренних, так и внешних благ. (т.е. как ментальных качеств, так и внешних владений).

39. Ибо хотя ты можешь практиковать свои аскезы в течение тысячи лет и сокрушать свое тело, падая с обрыва на камни;—

40. Или хотя ты сожжешь свое тело заживо на пылающем костре, или погрузишься в подводный огонь; или если ты упадешь в глубокую и темную яму или колодец, или бросишься на лезвие обнаженного и острого меча;—

41. Или если у тебя будет сам Брахма или даже Шива в качестве наставника, или ты получишь самого доброго и нежного аскета в качестве своего религиозного проводника;— (Гуру такого рода, вероятно, намекает на Будду или Джину, согласно некоторым, или на Даттатрею или Дурвасу, согласно другим. Глосса).

42. Находишься ли ты на небесах, на земле или в регионах паталы — антиподов внизу; у тебя нет пути к освобождению, кроме как держа свои желания в подчинении.

43. Проявляй поэтому свою мужественность в господстве над своими непреодолимыми и неистовыми желаниями и страстями, что обеспечит тебе чистую и трансцендентную радость мира и святости.

44. Все вещи связаны вместе под повязкой алчности; и эта связь, будучи разорванной, заставляет желанные объекты исчезнуть в ничто.

45. Реальное — нереально, а нереальное — реально, как ум может заставить это казаться; вся реальность и нереальность состоят в нашем представлении о них, и ни в чем другом.

46. Как ум представляет себе вещь, так он воспринимает ее в действительности; поэтому не имей никакого представления ни о чем, если хочешь знать истину о ней.

47. Поступай так, как идет мир, без своей симпатии или антипатии к чему-либо; и таким образом, когда желания закончатся, интеллект поднимется к непостижимому, за пределами знания ума.

48. Ум, который, возникнув из Верховной Души в форме благости, склоняется впоследствии к нереальностям мира; несомненно, отчуждает себя от Верховного и подвергает себя всякого рода страданиям.

49. Мы рождены для судьбы смерти, но не будем умирать, чтобы снова возродиться для страданий жизни и смерти. Мудрым и ученым следует обратиться к тому состоянию, которое свободно от этих болей.

50. Сначала познай истину и достигни истинного знания о своей душе; а затем оставь все свои желания и неприязнь к миру. Будучи таким образом подготовленным с мертвенной бесчувственностью своих внутренних чувств, ты сможешь прийти к знанию того трансцендентного состояния, которое полно совершенного блаженства и счастья.

ГЛАВА LIV. КОРРЕКТИРОВКА ЖЕЛАНИЙ.

Аргумент. Возникновение, развитие и упадок человеческих желаний.

Сын спросил: — Что это за желание, отец? Как оно возникает и растет, и как оно разрушается в конце концов?

2. Дасура ответил: — Желание или воля расположена в уме или ментальной части той одной вечной, универсальной и духовной субстанции Бога.

3. Она получает форму монады из бесформенной единицы, а затем, постепенно расширяясь, распространяется на весь ум и заполняет его, как тонкое облако вскоре покрывает небо.

4. Пребывая в божественном Интеллекте, ум думает о мыслимых вещах, как они отличны от него самого; и его стремление к ним называется его желанием, которое возникает из него, как росток из семени.

5. Желание порождается желанием чего-либо, и оно увеличивается само по себе как в размере, так и в количестве, только для нашей беды, и ни к какому благу или счастью вовсе.

6. Именно накопление наших желаний формирует мир, как накопление вод создает океан; у тебя нет проблем без твоего желания, и, будучи свободным от него, ты освобождаешься от страданий мира (в котором приходится барахтаться, как в волнах и водах моря).

7. Только по чистой случайности мы встречаем объекты нашего желания; так же как по акту неизбежной случайности мы подвержены их потере. Они появляются перед нами как вторичные светила в небе, а затем улетают, как мираж исчезает из виду.

8. Как человек, у которого желтуха от поедания определенного фрукта, видит все желтым, как золото, своим желтушным глазом; так и желание в сердце человека рисует нереальное как реальность перед ним.

9. Знай эту истину, что ты сам — нереальность, и должен стать нереальностью впоследствии. (Потому что существует только одна самосущая сущность, а все остальное — лишь предположения, а не сущности).

10. Тот, кто научился не верить в свое собственное существование и существование всех других, и знает суетность своей радости и горя, не беспокоится о приобретении или потере чего-либо (что есть лишь суета сует, мир есть суета).

11. Осознавая себя ничем, зачем ты помышляешь о своем рождении и здешних удовольствиях? Ты тщетно обманываешься суетностью своих желаний.

12. Не питай своих желаний и не помышляй о том, чего нет; живя таким образом, ты можешь стать мудрым и счастливым.

13. Постарайся отрешиться от своих желаний, и ты избежишь всех трудностей; перестань помышлять о чем-либо, и желание этого исчезнет само собой.

14. Даже чтобы раздавить цветок, требуется некоторое усилие, но не нужно никаких усилий, чтобы уничтожить свое желание, которое исчезает само собой за отсутствием помыслов о нем.

15. Тебе нужно раскрыть ладонь, чтобы взять цветок, но тебе не нужно ничего делать, чтобы уничтожить свое бренное и ложное желание.

16. Тот, кто хочет уничтожить свое желание, может сделать это в мгновение ока, забыв о помысле о желанном объекте.

17. Мысли, отведенные от других объектов и сосредоточенные на Высшем Духе, позволят человеку совершить то, что невозможно для других.

18. Убей свое желание, не желая ничего, и отверни свой ум от всех вещей, сосредоточив его на Высшем, что ты легко можешь сделать сам.

19. Когда наши желания утихают, все мирские заботы останавливаются, и все наши беды заходят в тупик.

20. Наши желания составляют наш ум, сердце, жизнь, понимание и все наши способности желать; все это лишь разные названия одного и того же без какого-либо различия в их значении.

21. В нашей жизни нет иного дела, кроме как желать и действовать, а сделав — желать снова; и когда это беспокойное стремление вырывается с корнем из ума, оно освобождает его от всякой тревоги.

22. Мир внизу так же пуст, как пустое небо над нами; и то, и другое — пустые ничто, за исключением того, что наш ум делает из них что-то, сообразно своим желаниям или прихотям.

23. Все вещи несущественны и не имеют основы в несущественном уме; таким образом, мир — лишь создание нашей фантазии, предмет желаний, и нет ничего существенного, о чем тебе стоило бы думать.

24. Наша опора на нереальное оказывается нереальной и не оставляет места для размышлений о ней; подавление этих мыслей порождает то совершенство, безмятежность, желаннее которой нет ничего на земле. Поэтому забудь обо всем, что нереально.

25. Тонкое различение вещей убережет тебя от избытка радости и горя, а знание суетности вещей удержит тебя от привязанности к любому человеку или предмету или опоры на них.

26. Устранение опоры на мир устраняет нашу привязанность к нему и, следовательно, предотвращает нашу радость или печаль при приобретении или потере чего-либо.

27. Ум, который становится жизненным принципом, разворачивает свой город мира актом своего воображения, а затем вращает его как настоящий, прошлый и будущий миры (то есть ум порождает, разрушает и воспроизводит мир, подобно тому как он строит, разрушает и перестраивает свои воздушные замки).

28. Ум, будучи подвержен сенсорным, эмоциональным и волевым чувствам, теряет чистоту своей интеллектуальной природы и играет множество ролей в силу своей чувственности.

29. Живая душа также забывает природу вселенской души, из которой она произошла, и превращается в крошечное существо в сердце человека, где она проделывает свои штуки, как обезьяна в лесу.

30. Ее желания так же неудержимы, как волны океана, и они поднимаются и опускаются по очереди, как волны, в ожидании обладания каждым объектом чувств.

31. Наше желание, подобно огню, разжигается каждой соломинкой; оно горит и гаснет в своей невидимой форме внутри ума.

32. Наши желания так же непостоянны, как вспышки молнии, и исходят из умов невежд, подобно тому как молния вырывается из дождевых облаков; они столь же мимолетны и обманчивы, и мудрым следует поскорее избегать их.

33. Желание, несомненно, является излечимой болезнью, пока оно остается преходящим недугом ума; но оно становится неизлечимым, когда пускает в нем глубокие корни.

34. Знание нереальности мира быстро излечивает болезнь желания; но уверенность в мирском знании делает ее такой же неизлечимой, как невозможность смыть черноту с угля.

35. Какой глупец попытается отмыть уголь добела, или превратить материалиста в спиритуалиста? Или превратить ворона или негра в белого?

36. Но ум человека подобен зерну риса, покрытому шелухой, которая вскоре очищается на току.

37. Мирскость мудрого удаляется так же быстро, как шелуха с риса и чернота с кухонного котла.

38. Пороки человека изглаживаются его собственными усилиями; поэтому ты должен стараться всегда побуждать себя к действию.

39. Тот, кто не смог овладеть своими тщетными желаниями и причудами в этом мире, обнаружит, что они исчезнут сами собой с течением времени, ибо ничто ложное не может длиться вечно.

40. Свет разума устраняет ложное представление о мире, подобно тому как свет лампы рассеивает тьму в комнате при взгляде, а ночное зрение устраняет вторую луну (оптического обмана).

41. Мир не твой, и ты не от этого мира; здесь нет никого и ничего, что было бы тебе родным, и ты не таков ни для кого; никогда не думай иначе и не принимай ложное за истинное.

42. Никогда не питай в своем уме ложную идею о том, что ты хозяин больших владений и приятных вещей; ибо знай, что ты сам и все приятные вещи предназначены для радости Высшего Творца и Господина всего.

ГЛАВА LV. ВСТРЕЧА ВАСИШТХИ И ДАСУРЫ.

Аргумент. Прием Васиштхи Дасурой, их беседа и расставание.

Васиштха сказал: — Слушай меня, Рама, ты, который являешься радостью рода Рагху и сияешь, как луна на небосводе семьи Рагху; после того как я услышал беседу, происходившую между Дасурой и его сыном:

2. Я спустился с неба на вершину дерева Кадамба, украшенного зеленой листвой, прекрасными плодами и цветами; а затем, в своем духовном теле, я медленно и безмолвно сел на вершину дерева, подобно тому как легкое облако опускается на вершину горы.

3. Я увидел там Дасуру, сидящего подобно гиганту, обуздавшему органы своего тела и сияющего блеском своей преданности, как огонь, пылающий своим пламенем.

4. Блеск, исходящий от его тела, устлал его сиденье пурпурным золотом и осветил то место, подобно тому как солнечные лучи озаряют мир.

5. Увидев, что я предстал перед ним, Дасура расстелил для меня сиденье из листьев, чтобы я мог сесть, а затем оказал мне почести согласно правилам церемониального закона.

6. Затем я присоединился к сияющему Дасуре в продолжении его беседы, которая предназначалась для назидания его сына и спасения человечества от жизненных страданий.

7. Затем я, с разрешения Дасуры, заглянул в дупло дерева, и на стада оленей, бесстрашно пасущихся вокруг него, и собирающихся вокруг него.

8. Это было так же восхитительно, как беседка, увитая лианами, где улыбающиеся цветы излучали свой свет и вдыхали свой аромат в ветры.

9. Олени с пушистыми хвостами хлопали своими длинными волосатыми и лунно-яркими хвостами по травянистой беседке, подобно тому как белые легкие облака проносятся по небу.

10. Дерево было украшено бахромой из жемчужных капель росы и убрано повсюду цветочным нарядом своих соцветий.

11. Испачканное пыльцой своих цветов, оно казалось умащенным сандаловой пастой; в то время как его пышная кора окутывала его в розово-красный цвет.

12. Украшенное цветами, дерево, казалось, стояло в своем свадебном убранстве; и напоминало жениха в объятиях переплетающихся невест.

13. Беседки из кустарников вокруг напоминали хижины отшельников, которые со своими возвышающимися цветами казались городом, сверкающим развевающимися флагами (или знаменами) во время праздника.

14. Встряхиваемые оленями, трущимися о них телами, деревья в изобилии осыпали землю цветами; и пограничные земли были так же изрыты, как если бы они были разбиты рогами сражающихся быков.

15. Павлины, испачканные цветочной пыльцой и летящие на вершину соседнего холма, казались вечерними облаками, скользящими над ним.

16. Здесь богиня Флора, казалось, резвилась на лужайках с розовыми цветами в руках и сладко улыбалась в цветущих соцветиях; она наслаждалась нектарным медом цветов и разливала свою красоту повсюду.

17. Закрывающиеся бутоны, напоминающие ее веки, были убаюканы лесным бризом, непрерывно дышащим ароматом цветов. Гроздья цветов, образующие ее грудь, были скрыты под лиственным лифом.

18. Она сидела у окна своей ниши, образованной переплетающимися растениями и лианами, и была одета в пурпурный наряд из летящей цветочной пыльцы.

19. Она качалась в своей колыбели из голубых цветов и была украшена различными цветочными украшениями с головы до ног.

20. Она двигалась среди цветов в наряде лесной богини, глядя своими лазурными глазами порхающих синих пчел по сторонам; и пела им сладкими нотами черной кокилы в беседках.

21. Пчелы, уставшие от своего труда любви, освежались, попивая капли росы, стекающие с верхушек цветов, а затем, подкрепившись мучнистой пищей, спали вместе со своими подругами в ячейках цветочных чашечек.

22. Пары пчел, живущие в ячейках цветов и опьяненные попиванием меда из цветочных чашечек, напевали друг другу свои любовные мелодии.

23. Мудрец на мгновение оставался внимательным к шуму, доносившемуся из деревни за лесом; и теперь он прислушивался навостренными ушами к деловому жужжанию синих пчел и мух вдалеке.

24. Затем мудрецы взирали своими опущенными взорами на лунные лучи, которые были расстелены, как простыня из тонкого полотна, на траве на земле внизу.

25. Они созерцали прекрасных антилоп, которые спали на своих лиственных постелях на земле, под раскидистыми ветвями тенистых деревьев, словно они были порождением их родного леса.

26. Они видели бесстрашных птиц, щебечущих на ветвях, и других, уверенно спящих в своих гнездах; и они видели землю, покрытую живыми существами, пирующими на упавших спелых плодах.

27. Они видели длинные линии черных пчел, лежащих безмолвно на земле, как нити бус, и чернящих ее своими соболиными телами.

28. Лес был напоен ароматом, а небо было затянуто облаком цветов; пыльца соцветий Кадамбы окрашивала землю в цвет амбры, а плоды Кадамбы покрывали поверхность земли.

29. Что еще нужно говорить, кроме того, что не было ни одной части дерева, которая не была бы полезна живым существам.

30. Здесь олени спали на опавших листьях, а там были другие, отдыхающие на бесплодной земле; птицы сидели на берегах и отмелях ручьев вокруг этого высокого дерева.

31. Пока они таким образом созерцали красоты леса, ночь прошла так же быстро, как праздничная ночь.

32. Сын отшельника продолжал беседовать со мной на многие темы и извлек много полезных наставлений из моего учения.

33. Пока мы беседовали друг с другом на разные темы, ночь прошла так же быстро, как у супружеской пары.

34. Теперь начало светать, и краснеющие цветы начали раскрывать свои лепестки; в то время как сонм звезд в вышине исчез с арены неба.

35. Затем я отправился в путь, и отшельник с сыном проводили меня на некоторое расстояние от их дерева Кадамба, где я оставил их, чтобы продолжить свой воздушный путь к небесной реке.

36. Там, совершив свое священное омовение, я спустился под свод небес, а затем вошел в небесную обитель мудрецов, которая расположена в полунебе.

37. Теперь я рассказал тебе, Рама, эту историю о Дасуре, чтобы ты мог извлечь из его примера нереальность видимого мира, и что он — лишь тень идеального (в Божественном уме).

38. Именно по этой причине я привел тебе повествования о Дасуре в качестве объяснения феноменального мира как тени ноуменального.

39. Поэтому теперь познай Дух, подобно Дасуре, и подражай его примеру в великодушии своей души. Оставь нереальное и стремись к реальности для своего постоянного наслаждения.

40. Сотри грязь желания со своего ума и увидь в нем образ истины, как в зеркале; таким образом ты достигнешь высшего состояния знания и будешь почитаем во всех мирах как совершенное существо.

ГЛАВА LVI. О ДУШЕ И ЕЕ ИНЕРТНОСТИ.

Аргумент. Рассмотрение активности и неактивности Души и суетности видимого.

Васиштха продолжил: — Зная мир как ничто, ты должен перестать находить в нем какое-либо удовольствие; ибо какое разумное существо в нем стало бы наслаждаться его нереальностью.

2. Если ты принимаешь феноменальный мир за реальность, ты можешь продолжать порабощать себя нереальной материей и потерять духовную природу своей души.

3. Или, если ты знаешь, что это временное существование, зачем тогда тебе проявлять какой-либо интерес к тому, что столь бренно и нестабильно, вместо того чтобы заботиться о своей бессмертной душе?

4. Мир не является существенным бытием, и ты не являешься существом его несущественности; это лишь ясное отражение божественного ума, простирающееся над всей бесконечностью. (И которое преломляется во всех индивидуальных умах, как в призматических стеклах).

5. Мир не является ни деятелем сам по себе, ни актом какого-либо деятеля вообще; это просто отражение ноуменального, без какой-либо собственной деятельности.

6. Независимо от того, существует ли мир с деятелем или без него, имеет ли он творца или нет, ты не можешь назвать его реальной субстанцией, кроме того, что он кажется таковым твоему уму.

7. Душа лишена всех органов действия, и при всей своей активности она остается неподвижной и бездейственной, как все, что неактивно и неизменно.

8. Мир — это продукт случайности (Какаталия Саньога), и никто, кроме мальчишек, не полагается на него. (Мир здесь означает наше существование в нем, которое является актом случая).

9. Мир не является ни стабильным, ни хрупким, но он изменчив из одного состояния в другое, как это известно по его повторяющимся воспроизведениям и видимости для нас.

10. Он не является ни вечным, ни сиюминутным; его постоянная изменчивость противоречит его твердости; а его ничтожность (как было сказано ранее) противопоставляется его временности. (Диктум Веды о вечности асат — ничтожности, аннулирует его временность).

11. Если душа является активной силой без своих органов действия, она должна быть безотказной и цельной; потому что продолжение ее неорганических операций не может ослабить ее силы. (То есть выполнение телесных действий ослабляет тело; но нематериальный ум не ослабляется своей активностью).

12. Поэтому существует непреодолимая судьба, которая абсолютно всевластна; это само существование и несуществование, она спокойна и непрерывна, а все видимые возмущения — лишь ложные явления.

13. Предел в сто лет человеческой жизни — лишь очень малая часть неограниченной длительности; поэтому очень удивительно, что кто-то должен быть озабочен этой малой частью своего существования здесь (в полном пренебрежении к своей вечной жизни).

14. Допуская долговечность мирских дел, они все же не заслуживают твоего доверия; ибо на какую веру ты можешь положиться в союзе двух таких противоположностей, как ум и материя? (Одно является чувственным, а другое — бесчувственным, одно — бесконечным и нетленным, а другое — конечной и бренной субстанцией).

15. Но если состояние мирских вещей неустойчиво и неопределенно, оно не может заслуживать твоего доверия. Скажи, можешь ли ты печалиться о растворении пены молока или воды, тогда почему ты должен скорбеть о потере бренного? (Так сказал греческий философ: вчера я видел хрупкое разрушение, а сегодня я видел, как умирает смертный).

16. Знай, о сильный Рама! что опора на мир — это оковы души к нему; никому не подобает соединять бренное и нетленное вместе, подобно воде и ее пене. (Одно является долговечным, а другое — преходящим).

17. Хотя душа является деятелем (или источником) всех действий, она остается вовсе не деятелем; она не связана со своими действиями, как лампа со своим светом. (Ум является совершителем действий, а не душа).

18. Делая все, она не делает ничего, но, подобно солнцу, направляет дела дня, не делая ничего сама по себе. Она движется, как солнце, не сдвигаясь со своего места, но сохраняя свою станцию на своей орбите. (Солнце является причинным агентом дневных обязанностей, но люди являются активными агентами своих действий).

19. Существует какая-то другая скрытая причина, направляющая ход мира, помимо души и тела; как существует неизвестная причина течения реки Аруна, несмотря на то, что она заблокирована камнями.

20. Когда ты узнаешь это наверняка, о Рама, благодаря своей собственной опытности и хорошо удостоверишься в этой истине по ее самым ясным доказательствам:

21. Ты больше не должен полагаться на материальные вещи, которые так же ложны, как окружающее пламя, или видение во сне, или любая другая ложь.

22. Как незнакомца не следует принимать в друзья при первой встрече, так ты никогда не должен доверять или полагаться на что-либо в этом мире по своему невежеству.

23. Никогда не полагайся на что-либо в этом мире с тем страстным желанием, с каким разгоряченный человек смотрит на луну, продрогший — на солнце, а жаждущий — на воду в мираже.

24. Смотришь ли ты на этот идеальный мир (который рожден твоим мозгом), как ты смотришь на создание своего воображения, видение во сне, или привидение, или появление двух лун на небе из-за своего зрительного обмана.

25. Отбрось свою опору на прекрасное творение своего воображения (объекты зрения и т. д.) и, не заботясь о том, кто ты есть, веди себя весело в своей сфере.

26. Отбрось свои желания и мысли о своей деятельности, даже когда ты делаешь что-либо вообще. (Душа, пребывающая в теле, все же остается в стороне от всех его актов, хотя ее присутствие в теле оправдывает ее причастность к ним, если не соучастие).

27. Это общий закон (нияти, или природа вещей), что близость причины вызывает действие, даже без воли деятеля; как присутствие лампы освещает комнату без воли лампы. (Непроизвольное действие является не меньшим актом деятеля, чем произвольное).

28. Посмотри на дерево курчи, цветущее под влиянием тяжелых облаков, а не по своей воле. Так суждено трем мирам появляться перед взором под влиянием Высшего Существа (хотя он может не желать или не предписывать это). (Так же и присутствие материи осуществляет работу по материальным законам, без особого повеления или использования материи для выполнения того же).

29. Как появление солнца на небе вовлекает всех существ в их дневные обязанности без его воли или предписания, так вездесущность Бога вызывает действия всех существ по их собственной спонтанности, и без его воли, акта или указа. (Это называется всевластной и вселенской судьбой).

30. И как яркий драгоценный камень отражает свой свет без какой-либо воли со своей стороны, так простое существование Божества вызывает существование всех миров (поскольку они присутствуют при Его присутствии).

31. Таким образом, причинность и ее отсутствие также расположены в твоей душе, которая поэтому называется причиной твоих действий из-за ее присутствия в теле; и также не является причиной из-за отсутствия воли (которая является свойством ума, а не души).

32. Поскольку сущность души находится за пределами восприятия чувств, она не является ни деятелем, ни получателем какого-либо действия; но, будучи заключенной в чувственном теле, она считается как активным, так и пассивным агентом.

33. Таким образом, свойства как причинности, так и ее отсутствия, пребывают в душе; ты можешь принять это в любом свете, который выберешь для своей цели, и оставаться довольным своей верой.

34. Но твердая вера в то, что ты находишься в теле, и совершение действий без мысли о себе как об их авторе, спасет тебя от виновности во всех твоих актах.

35. Человек, который не направляет свой ум на свои действия, становится безразличным (вирага) к миру; и он освобождается от него, кто уверен в том, что он не является деятелем своих действий.

36. Любит ли человек свои наслаждения или отказывается от них с отвращением; для него все равно, если он только считает себя не деятелем их. (Не настраивай свой ум на действие, если хочешь быть свободным на деле).

37. Но если ты желаешь оставаться, Рама, со своей высокой амбицией делать все в мире, это тоже хорошо, и ты можешь попытаться сделать то же самое.

38. Но если я не впадаю в столь великую ошибку, как иметь это твое высокое стремление, я никогда не подвержен страстям гнева и вражды, и другим сильным эмоциям в этом мире.

39. Тела, которые мы носим, питаются одними и приносятся в жертву другими: таково состояние нашего собственного бытия; у нас нет причин для радости или печали в нем.

40. Зная себя авторами своего собственного счастья и несчастья, и как причины возникновения и растворения мира с нашей точки зрения, у нас нет причин радоваться или печалиться в нем.

41. Тогда наступает конец радостям и печалям нашего собственного производства, когда мы обретаем ту сладкую невозмутимость, которая является бальзамом для всех болезней нашей души.

42. Сочувствие ко всем живым существам составляет лучшее состояние ума; и душа, которая так расположена, не подвержена переселению.

43. Или сделай это лучшим уроком, Рама! для своего поведения в жизни, чтобы при всей своей активности ты продолжал считать себя вовсе не деятелем. (Потому что вера в свою деятельность ведет его к плодам этого акта в повторяющихся рождениях).

44. Оставайся спокойным и твердым, как ты есть, предоставив все самим себе; и никогда не думай, что это ты делаешь или разрушаешь что-либо (чему суждено быть так или иначе по Божественной воле).

45. Но если ты смотришь на разные способы своего делания того или иного, ты не можешь иметь покоя или тишины, но должен бежать по пути, ведущему в ловушку вечного труда и страданий.

46. Вера человека в свою телесность, в то, что он разрушимое тело, а не духовное существо, для него лишь ложе из терний; поэтому ее следует избегать всеми средствами, чтобы избежать опасности неминуемого разрушения.

47. Телесности следует избегать, как адского пса, питающегося собачьим мясом; и после исчезновения облака телесности из поля зрения, свет духовности появится перед взором.

48. Чистый свет духовности представляет появление ярких лунных лучей святости после рассеяния облаков телесных желаний; и именно с помощью этого света спиритуалист способен переплыть океан этого мира.

49. Пребывай, о Рама, в том лучшем и благословенном состоянии, в котором мудрейшие, лучшие и святейшие из людей нашли свой покой; и это постоянная привычка считать себя ничем и не делающим ничего; или что ты есть все и делаешь все; как Высшая душа знает себя; и что ты — некая личность, имеющая свою индивидуальность, и все же не тело (то есть не тело, в котором ты пребываешь); но духовное и трансцендентное существо.

ГЛАВА LVII. ПРИРОДА ВОЛЕИЗЪЯВЛЕНИЯ И НЕВОЛЕИЗЪЯВЛЕНИЯ.

Аргумент. Рабство воли, вызывающее нашу погибель, и свобода неволения, ведущая к спасению.

Рама сказал: — Твои слова, о Брахман! истинны и хорошо сказаны. Я нахожу, что душа является неактивным деятелем действий и бесстрастным получателем их эффектов, а также духовной причиной телесного.

2. Я нахожу, что душа является единственным владыкой всего и вездесуща в своем течении; она по природе разумна и по форме прозрачна. Она пребывает во всех телах, как пять элементов составляют земноводные тела.

3. Теперь я начинаю понимать природу Брахмана, и я успокоен твоей речью, как раскаленная гора охлаждается дождевыми водами.

4. Из-за своей уединенности и неволения она ничего не делает и не получает; но ее вселенское проникновение делает ее как деятелем, так и страдальцем.

5. Но сэр, в моем уме есть сомнение, слишком яркое и мучительное, которое я прошу тебя устранить своей просвещенной речью, как лунные лучи рассеивают тьму ночи.

6. Скажи мне, сэр, откуда происходят эти двойственности, как реальность одного и нереальность другого, и что это — я, а это — не я. И если душа одна и неделима, как это может быть одно, а то — другое.

7. Поскольку с самого начала существует лишь одна самосущая и самоочевидная душа, как она оказывается подверженной этим оппозициям, как яркий диск солнца оказывается скрытым под облаками.

Васиштха ответил: — Рама! Я дам правильный ответ на этот твой вопрос, когда приду к заключению; и тогда ты узнаешь причину этих удвоений.

9. Ты не сможешь, Рама! понять мои ответы на эти твои вопросы, пока не познакомишься с моим решением вопроса об освобождении.

10. Как только взрослый юноша может оценить красоту любовной песни, так только святой человек может уловить смысл моих высказываний на эти абстрактные темы.

11. Высказывания такой великой важности столь же бесплодны для невежественных людей, как труд на эротические темы бесполезен для детей.

12. Для каждого предмета есть свое время для людей, как именно осень приносит урожай, а не весенняя весна.

13. Проповедь проповеди подходит старикам, как тонкие раскраски подходят чистому холсту; и так духовная беседа глубокого смысла подходит тому, кто познал Дух.

14. Я уже упоминал кое-что, что может послужить ответом на твой вопрос, хотя ты не полностью понял его смысл, чтобы устранить свои нынешние сомнения.

15. Когда ты придешь к познанию Духа в своем собственном духе, ты, несомненно, сам найдешь решение своего вопроса.

16. Я полностью изложу тебе предмет твоего запроса в конце моего аргумента; когда ты придешь к лучшему знанию этих вещей.

17. Спиритуалист знает дух в своем собственном духе; и это добрая милость Высшего духа — проявить себя духу спиритуалиста.

18. Я уже рассказал тебе, Рама! аргумент относительно деятельности и инертности души, но именно твое невежество в этой доктрине заставляет тебя питать свои сомнения.

19. Человек, связанный своими желаниями, — раб, а тот, кто освободился от них, считается освобожденным от своего рабства; просто отбрось свои желания, и у тебя не будет причин искать своей свободы (поскольку тогда ты сам совершенно свободен).

20. Оставь сначала свои грязные (тамаси) желания, а затем освободись от своего желания мирских владений; затем питай свои лучшие пожелания и, наконец, склоняйся к своим чистым и святым наклонностям.

21. После того как ты вел себя со своими чистыми желаниями, избавься от них даже в конце; а затем, будучи свободным от всех желаний, склоняйся к своему интеллекту и соединяйся с ним (то есть зная все и не жаждая ничего).

22. Затем отрекись от своей интеллектуальной склонности вместе со своими ментальными и чувственными наклонностями; и, наконец, достигнув состояния устойчивого спокойствия, избавься также от своего ума, чтобы освободить себя от всех других желаний.

23. Будь интеллектуальным существом и продолжай вдыхать свое жизненное дыхание (пока живешь); но держи свое воображение под контролем и не принимай в расчет ход времени и смену дней и ночей.

24. Оставь свое желание объектов чувств и вырви с корнем свое чувство эгоизма, которое является корнем желания. Пусть твое понимание будет спокойным и тихим, и ты будешь почитаем всеми.

25. Прогони все чувства и мысли из своего сердца и ума; ибо тот, кто свободен от тревог, выше всех (кто страдает от тревожных мыслей и забот).

26. Практикует ли человек свою спячку или другие виды интенсивной преданности или нет, он считается достигшим своего освобождения, чей возвышенный ум потерял свою опору на мирские вещи.

27. Человеку, лишенному желаний, не нужно соблюдать или избегать благочестивых актов; свободы его ума от зависимости от чего-либо достаточно для его освобождения.

28. Человек может хорошо изучить шастры и обсуждать их во взаимной беседе; но он далек от своего совершенства без своего идеального отсутствия аппетита и молчаливости.

29. Есть люди, которые исследовали все и странствовали по всем частям мира; но среди них мало тех, кто познал истину.

30. Из всех вещей, которые наблюдаются в мире, нет ничего среди них, что могло бы быть по-настоящему желанным и к чему следовало бы стремиться мудрым.

31. Вся эта суета мира и все стремления людей направлены только на поддержание животного тела; и нет в нем ничего, ведущего к назиданию рациональной души.

32. Обыщи всю эту землю, на небесах вверху и в адских регионах внизу; и ты найдешь лишь немногих людей, которые познали то, что стоит знать. (Истинная природа души и Бога неизвестна всем конечным существам повсюду).

33. Трудно найти мудрого человека, чей ум лишен твердой опоры на суетность мира; и свободен от своего желания или отвращения к чему-либо, как приятному или неприятному для его состояния.

34. Человек может быть владыкой мира, или он может пронзать облака и заглядывать на небеса (своей Йогой); но он не может наслаждаться утешением своей души без знания о ней.

35. Я почитаю тех высокомыслящих людей, которые храбро обуздали свои чувства; именно от них мы можем получить средство для устранения проклятия наших повторяющихся рождений. (Только божественным знанием мы можем избежать участи переселения).

36. Я вижу каждое место, заполненное пятью элементами, а шестого нигде не видно в мире. В таком случае, что еще я могу ожидать найти на земле, небесах или в регионах внизу.

37. Мудрый человек, полагающийся на свой собственный разум и суждение, переступает бездну этого мира так же легко, как перепрыгивает через канаву; но тот, кто отбросил свой разум, находит ее такой же широкой, как широкий океан. (Оригинальное слово для канавы — гопада — след коровьего копыта — тупик).

38. Человек просвещенного понимания смотрит на этот земной шар, как на луковицу цветка Кадамба, круглую, как яблоко или мяч — teres atque rotundus; он ничего не дает, не получает и не хочет ничего в этом мире.

39. Но горе глупцам, которые сражаются за эту крупицу земли и ведут войну для уничтожения миллионов своих собратьев.

40. Что, если кто-то будет жить и наслаждаться благами этого мира целую Кальпу, когда он не может избежать печали, связанной с потерей всех своих друзей в течение этого периода.

41. Тот, кто познал себя, не имеет тяги к небесному блаженству внутри себя; потому что он знает, что его приобретение всех трех миров никогда не может способствовать укреплению его души.

42. Но алчные не довольствуются всем, что у них есть, и, подобно телу этой земли, не наполняются всеми ее холмами, горами и окружающими морями. (Земля никогда не бывает полна всей своей полнотой).

43. Нет ничего на этой земле или в верхних и нижних мирах, что было бы полезно мудрецу, знакомому с духовным знанием.

44. Ум самопознающего мудреца — это один обширный простор, подобный просторному небосводу, он спокоен, невозмутим и не осознает самого себя.

45. Он видит тело как сеть вен и артерий, бледное и белое, как иней, и все клеточное внутри.

46. Он видит горы, плавающие, как пена, на поверхности прозрачного океана Брахмана; он смотрит на интеллект, пылающий так же ярко, как солнце, над миражом существования.

47. Он находит природу души такой же обширной, как огромный океан, содержащий творения как свои волны; и он считает всепроникающую душу большим облаком, проливающимся ливнями шастр или знания.

48. Огонь, луна и солнце кажутся топливом в печи, требующим зажжения пламенем интеллекта, как каждый непрозрачный атом в природе.

49. Все воплощенные души людей, богов и полубогов бродят в пустыне мира, чтобы питаться своим кормом, как олени пасутся на своих пастбищах.

50. Мир — это тюрьма, где каждый — узник со своим утомительным телом. Кости — это задвижки этого подземелья, голова — его крыша, а кожа — его кожа; а кровь и плоть тела — как питье и еда заключенного.

51. Люди были как куклы, покрытые кожей для развлечения мальчиков, и они постоянно бродят в поисках пропитания, как скот, бегущий к своим пастбищам.

52. Но высокомыслящий человек не таков; он не движим мирскими искушениями, как гора не может быть потрясена легким бризом.

53. Поистине великий и мудрый человек покоится в том высшем состоянии превосходства; где станции солнца и луны видны как нижние регионы.

54. Именно светом Высшего Духа освещены все миры и просвещены умы всех. Но невежды погружены в океан невежества и питают только свои тела в пренебрежении к своим душам.

55. Никакое мирское благо не может привлечь сердце мудрых, которые испытали суетность временных вещей; и никакое земное зло не может затмить их души, которые так же ярки, как ясное небо, которое никакое облако не может затемнить.

56. Никакое мирское удовольствие не может обрадовать душу мудрого человека, как танец обезьян не может дать радости сердцу Хары, который наслаждается танцем Гаури.

57. Никакое земное наслаждение не может иметь своего места в сердце мудрого, как солнечный свет никогда не отражается в драгоценном камне, спрятанном под бушелем.

58. Материальный мир кажется твердой скалой для тупого невежды; но он кажется мимолетной волной для мудрого. Невежды находят большое удовольствие в преходящих наслаждениях мира; но мудрые не принимают их в расчет, как лебедь пренебрегает смотреть на мох озера.

ГЛАВА LVIII. ПЕСНЯ КАЧИ.

Аргумент. Пантеистические взгляды на душу как на единое во всем показаны в песне Качи.

Васиштха сказал: — На эту тему я расскажу тебе, Рама! священную песню, которую пел в старину Кача, сын Брихаспати — наставника богов.

2. Поскольку этот сын божественного наставника жил в роще в какой-то части горы Меру (цепь Алтая — родина богов); он нашел спокойствие своего духа в Высшей душе; посредством своей святой преданности.

3. Его ум был наполнен амброзиальными глотками божественного знания, он не находил удовлетворения при виде видимого мира, состоящего из пяти элементарных тел.

4. Будучи поглощенным своим умом видением Святого Духа, он не видел ничего другого, кроме него, а затем горячо произнес про себя в следующем ключе.