«Йога-Васиштха-Махарамьяна, Том 2, Часть 2»

43. Опять же, прогресс великой ошибки о субстанциальности мира прекращается тогда, когда ум возлагает свое доверие на непорочное и нераздельное сознание или интеллект.

44. Тот, кто переправился через великую бездну своих желаний и познал истинную природу своей души, имеет сознание, сияющее внутри него с полным блеском светящегося солнца.

45. Тот, кто знает природу своей души и утвердился в трансцендентном блаженстве познания несравненного Единого, находит самую нектарную пищу ядом для себя.

46. Мы почитаем тех людей, которые познали природу души и достигли своего духовного состояния, а остальных, носящих имя людей, знаем не иначе как ослов в человеческом обличье.

47. Посмотри на подвижников, идущих с холма на холм и бродящих, подобно крупнотелым слонам, для совершения своих молитв; но они стоят далеко ниже духовного человека, который сидит так же высоко над ними, как на вершине горы.

48. Устремленный к небесам взор сознания, достигающий за пределы всех регионов незримого и невидимого Бога, не получает помощи от света солнца и луны (которые никогда не могут достичь так далеко, как высший эмпирей).

49. Свет светил угасает, подобно свету свечей, перед взором сознания, которое видит великие огни солнца, луны и всего остального в пределах своего знания.

50. Тот, кто познал истину Бога, стоит выше всех остальных людей благодаря своему самопожертвованию и величию своей души посредством практики йоги; и отличается от других яркостью своей личности.

51. Подобно Тому, чье сияние светит нам в блеске солнца, луны, звезд, драгоценных камней и огня, выдающиеся среди людей сияют среди человечества своим знанием того, что познаваемо и достойно быть познанным.

52. Те, кто невежественен в истине (или истинной природе вещей), известны как более низкие, чем ослы и другие грубые существа, живущие на земле; и они подлее, чем низкие насекомые, обитающие в норах под землей.

53. До тех пор воплощенное существо называется демоном тьмы, пока оно невежественно в духовном знании, но как только оно знакомится со своей душой и соединяется со своим «Я» в своем интеллекте, оно признается духовным существом.

54. Недуховный человек мечется по земле, как труп, и сгорает в топливе своих забот, как мертвое тело сгорает в пламени погребального костра; но духовный человек, знающий природу своей души, осознает только свое бессмертие.

55. Духовность улетает далеко от человека, чье сердце ожесточилось в этом мире; точно так же, как слава солнечного света теряется под тенью сгущающихся облаков в небе.

56. Поэтому ум должен постепенно обуздываться и сжиматься в самом себе через неприязнь ко всем земным наслаждениям; и познавший свое «Я» должен стараться долгой практикой воздержания иссушить свой дух от его влаги до сухости увядшего листа.

57. Ум утолщается и жиреет, консолидируясь с умами других и окрашиваясь привязанностями к жене, потомству, родственникам и друзьям.

58. Страсти и чувства также часто являются причинами твердости и тупости ума; это его эгоизм и себялюбие, веселость и нечистота мыслей, а также его изменчивые темпераменты и привязанности. Но больше всего его питает до грубой плотности чувство «моести», что это принадлежит мне.

59. Ум раздувается при наступлении процветания, даже под смертельными болями старости и немощи; так же как и под ядовитыми муками нищеты и скупости.

60. Ум становится похотливым в ожидании чего-то хорошего в будущем, даже под гнетом болезней и опасностей. Он становится крепким, вынося то, что невыносимо, и делая то, что не должно быть сделано.

61. Сердце также становится крепким от привязанности к другим, а также от желания и обретения богатств и драгоценностей; оно становится похотливым от своей тяги к женщинам и обладания всем, что приятно ему в данный момент.

62. Сердце, подобно змее, сильно раздувается, питаясь ложными надеждами, как воздухом; и вдыхая пустой воздух мимолетных наслаждений и удовольствий. Оно избаловано питьем ликера мимолетной надежды и движется в русле своих бесконечных ожиданий.

63. Сердце упорно в своем наслаждении удовольствиями, какими бы вредными они ни были по своей природе; и хотя оно расположено внутри тела, оно подвержено чахлости в болезнях и беспокойстве, под гнетом множества болей и перемен.

64. В сердце тела, как в дупле дерева, растет множество мыслей, подобных пучку орхидей; и они, неся распускающиеся цветы надежды и желания, свисают вниз с плодами и цветами смерти и болезни.

65. Не медли срубить огромный ствол ядовитого дерева алчности, которое выросло высотой с холм в полости твоего сердца, острой пилой своего разума; и не откладывай отсечение большой ветви своей надежды, и обрезай ее листья желаний без малейшего промедления.

66. Слоноподобное сердце сидит со своими яростными глазами в уединенном углублении тела; и оно одинаково любит как свой покой, так и свое плотское удовлетворение: оно жаждет смотреть на лотосовое ложе ученых, а также встретить поле сахарного тростника, состоящее из глупцов и тупиц.

67. Рама! ты должен, подобно льву, монарху леса, уничтожить свое слоноподобное сердце, которое сидит посреди пустыни твоего тела, острыми пилами своего понимания; и сломать выступающие бивни его страстей, подобно тому как они ломают все большие тела.

68. Прогони вороноподобное хищное сердце из гнезда своей груди. Оно любит часто посещать грязные места, подобно тому как вороны кружат над местами погребения, а вороны сидят в грязных местах и откармливают свои тела, питаясь плотью всех гниющих трупов. Оно хитро в своем коварстве и слишком жестоко в своих действиях. Оно использует губы, как клювы вороны, только чтобы причинить вред другим, и одноглазо, как ворона, глядя только на свой собственный эгоистичный интерес; оно черно всем своим телом из-за своих черных целей и дел.

69. Прогони далеко свое вороноподобное сердце, тяжело сидящее на дереве твоей души, стремящееся к своим злым целям и раздражающее ухо своим резким звуком. Оно порхает со всех сторон при запахе гниющих тел, чтобы загрязнить свое гнездо зловонной гнилью злых намерений.

70. Опять же, есть пагубный отвратительный демон — алчность, бродящий на свободе, подобно гоблину, или скрывающийся в засаде в темной полости сердца, как в унылой пустыне. Он принимает сотни форм и появляется в сотнях обличий (в повторяющихся рождениях), следуя своим привычным курсом во тьме (без какого-либо знания о себе и своем правильном пути).

71. Если и пока ты не прогонишь этого злого гоблина своего сердца из обители своей разумной души (то есть тела) с помощью своей проницательности и бесстрастия, а также своей силы мантр и тантр, ты не можешь ожидать успеха (сиддхи) в своих начинаниях.

72. Более того, есть змееподобный ум, скрытый под кожей тела; который со своими ядовитыми мыслями, пенящийся у рта, как разрушительный яд человечества, постоянно вдыхает и выдыхает, как пара мехов, и вдыхает и выдыхает воздух, как змея, для уничтожения всех других людей.

73. Ты должен подчинить, о Рама, этого великого змея ума, скрывающегося в ячейке клеточного дерева симал твоего тела, с помощью какой-нибудь мантры, произнесенной Гарудой твоего интеллекта; и таким образом быть свободным от всякого страха и опасности навсегда.

74. Подави, о Рама! свое стервятникоподобное сердце, которое носит зловещую фигуру из-за своей ненасытной жадности к мертвым телам; оно летает повсюду, и, будучи раздраженным голодными воронами и коршунами, оно отдыхает на пустынных кладбищах.

75. Оно обыскивает все стороны в поисках своей пищи из живых и мертвых тел и поднимает шею, чтобы высматривать свою добычу, когда сидит молча с терпением. Стервятникоподобное сердце улетает далеко от своего дерева отдыха — тела, и требует удержания с усердием от своего полета.

76. Опять же, обезьяноподобный ум блуждает по лесам со всех сторон и быстро проходит за пределы своего родного горизонта в поисках плодов; он выбегает за границы своей родной земли и страны, и, таким образом, будучи ни к чему не привязанным, он насмехается над множеством, которые привязаны к своему домашнему труду и ограничены своим родным климатом и почвой.

77. Большую обезьяну ума, которая резвится на дереве тела, с глазами и носом как цветами дерева, и имеющую руки как ветви, а пальцы как листья, следует проверить для успеха в чем-либо.

78. Иллюзия ума поднимается, подобно облаку с туманами ошибки, чтобы опустошить добрый урожай духовного знания. Она вспыхивает молниями из своего рта, чтобы сжечь все, а не освещать путь: ее ливни вредны для созревших посевов, и она открывает дверь желания (чтобы погрузить лодку тела в водоворот мира).

79. Оставь поиск объектов своего желания, которые расположены в воздушном регионе твоего ума; и приложи свою энергию, чтобы прогнать облако своего ума, чтобы получить великий объект своей цели.

80. Ум подобен длинной веревке, которая привязывает человечество к их непрерывным действиям. Невозможно разорвать или сжечь его узлы иным способом, кроме как посредством самопознания. Его узы перерождения болезненны для всех, пока они не получат свое окончательное освобождение.

81. Разорви смело, о Рама! с помощью своей неаппетитности оковы своего ума, которые крепко связывают бесконечное число тел в цепь их перерождений; и наслаждайся своей свободой без всякого страха во веки веков.

82. Знай алчность как ядовитую змею, которая уничтожает своих приверженцев ядом своего дыхания и никогда не поддается доброму совету кого-либо. Именно этот змей погубил человечество своим обманом, и, подстерегая свою добычу, он истощает тело до палки.

83. Алчность, которая скрыта в теле и таится невидимой в его ячейках, подобна темной кобре или гидре по своей форме; она должна быть сожжена до смерти огнем теплохладности для твоей безопасности и защиты от всякого зла.

84. Теперь дай своему сердцу покой с помощью интеллекта своего ума и опояшься броней чистоты для своей защиты; оставь свою непостоянность навсегда и оставайся как дерево, не зараженное обезьянами страсти.

85. Очисти как свое тело, так и ум святостью своей души и будь бесстрашным и тихим с помощью своего интеллекта и спокойного самообладания своего разума. Считай себя легче и ничтожнее соломинки и таким образом наслаждайся сладостями этого мира, перейдя его к состоянию блаженства в этой жизни.

ГЛАВА LI. ЖЕЛАНИЕ УДДАЛАКИ.

Аргумент: Борьба Уддалаки за Освобождение посреди всех его мирских привязанностей.

Васиштха сказал: — Не полагайся, о Рама! на ход ума, который иногда непрерывен, а иногда моментален, то ровен и плосок, то остер и проницателен, и часто так же коварен, как лезвие бритвы.

2. Как случается в течение долгого времени, что росток интеллекта пробивается в поле ума, так и ты, о Рама! который являешься моралистом, взрасти его, окропляя холодной водой разума его нежные лезвия.

3. До тех пор, пока тело растения не увянет с течением времени и не покатится по земле, как разложившееся и мертвое тело человека, до тех пор ты должен поддерживать его на опоре разума (то есть культивировать свое знание в юности).

4. Зная истину моих изречений и размышляя над глубоким смыслом этих моих слов, ты получишь восторг в своей сокровенной душе, как павлин, убивающий змею, восхищается глубоким ревом дождевых облаков.

5. Стряхни, подобно мудрецу Уддалаке, свое знание о квинтупле материальности как причине всего творения и приучи себя думать глубже, и о первопричине причин посредством своего терпеливого исследования и рассуждения.

6. Рама попросил: — Расскажи мне, господин, каким образом мудрый Уддалака избавился от своих мыслей о квинтэссенциальном творении и проник глубже в первопричину всего силой и процессом своего рассуждения.

7. Васиштха ответил: — Узнай, Рама, как мудрец Уддалака древности поднялся выше от своего исследования квинтупле материи к своему исследованию их причины и каким образом тот трансцендентный свет забрезжил в его уме.

8. Это было в каком-то просторном углу старого особняка этого мира, и на северо-западной стороне этой земли, месте скалистых холмов, возвышающихся над ним, как навес.

9. Среди них стоял высокий холм Гандхамадана с плато на нем, которое было полно камфорных беседок, постоянно источавших ароматы своих цветов и пестиков на землю.

10. Это место часто посещали птицы пестрых оттенков, и оно было наполнено растениями различных видов. Его берега были окружены дикими зверями и преисполнены цветов, улыбающихся над лесной сценой.

11. В одной его части были яркие набухающие драгоценные камни, а в другой — цветущие и полностью распустившиеся лотосы; некоторые его части были скрыты пучками снега, а в других скользили кристальные потоки, как стеклянные зеркала.

12. Здесь, на возвышенной вершине большой скалы этого холма, которая была усеяна деревьями сарала и усыпана цветами до самых пяток, и затененная прохладной сенью высоких деревьев:—

13. Там жил молчаливый мудрец по имени Уддалака, юноша великого ума и с высоким чувством своей чести. Он еще не достиг своей зрелости, прежде чем предался курсу своей суровой аскезы.

14. При первом развитии своего интеллекта он имел свет разума, забрезживший в его уме; и он был пробужден к благородным целям и ожиданиям, вместо того чтобы прийти к состоянию покоя и тишины.

15. По мере того как он продолжал таким образом свой курс аскез, религиозных исследований и соблюдения своих святых обрядов и обязанностей, гений правого разума предстал перед ним, как новый год предстает перед лицом мира.

16. Затем он начал размышлять в себе следующим образом, сидя в стороне, как он был, в своем одиночестве, утомленный мыслями и напуганный вечно меняющимся состоянием мира.

17. Что есть то лучшее из приобретений, сказал он, которое, будучи однажды полученным, не оставляет ничего большего для ожидания, чтобы привести нас к нашему покою, и которое, будучи однажды имеемым, мы больше не имеем дела с нашими перерождениями в этом мире?

18. Когда я найду свой постоянный покой в том состоянии святой и трансцендентной бездумности и останусь выше всего остального, как облако покоится над вершиной горы Сумеру, или как полярная звезда стоит над полюсом, не меняя своего темпа.

19. Когда мои бурные желания мирского возвеличивания сольются в мирном спокойствии; как свободные, громкие и шумные волны и валы утихают в море?

20. Когда безмятежное и невозмутимое спокойствие моего ума улыбнется в тайне внутри меня, чтобы поразмыслить о желаниях человечества, что они сделают эту вещь после того, как сделают другую, что ведет их бесконечно в круге их страданий.

21. Когда мой ум будет освобожден от своей петли желания, и когда я останусь непривязанным ко всему, как капля росы на листе лотоса?

22. Когда я переберусь через бурное море своих непостоянных желаний с помощью плота своего доброго понимания?

23. Когда я буду смеяться, презирая глупые действия мирских людей, как глупую игру детей?

24. Когда мой ум избавится от своего желания и неприязни и перестанет качаться туда-сюда в колыбели своего выбора и каприза; и вернется к своей устойчивости, как безумец успокаивается после того, как прошел приступ его бреда?

25. Когда я получу свое духовное и светящееся тело и буду насмехаться над ходом мира; и буду иметь свое внутреннее удовлетворение внутри себя, подобно всезнающему и самодостаточному духу Вирата?

26. С внутренним равновесием и безмятежностью души, и безразличием к внешним объектам, когда я получу свое спокойное умиротворение, подобно морю после его освобождения от пахтания?

27. Когда я буду созерцать фиксированную сцену мира перед собой, как она видна в моем сне, и буду держаться в стороне от нее?

28. Когда я буду рассматривать внутренние и внешние миры в свете фиксированной картины в поле зрения моего воображения; и когда я буду медитировать на целом в свете интеллектуальной системы?

29. Ах! когда я буду иметь спокойствие своего ума и души и сам стану совершенно интеллектуальным существом; когда я буду иметь тот сверхъестественный свет во мне, который просвещает внутренний глаз тех, кто родился слепым?

30. Когда солнечный свет моей медитации покажет мне чистый свет моего интеллекта, посредством которого я могу видеть объекты на расстоянии, как я воспринимаю части времени в себе.

31. Когда я буду освобожден от своего усилия и инертности по отношению к объектам своего желания и неприязни; и когда я получу свое самодовольство в своем состоянии самопросветления.

32. Когда эта долгая и темная ночь моего невежества придет к своему концу? Она заражена моими ошибками, порхающими, как предвещающие птицы ночи, и заражена морозом, иссушающим лотос моего сердца.

33. Когда я стану подобен холодному комку камня в пещере горы и буду иметь спокойную прохладу своего ума посредством неизменного самадхи — коматозности.

34. Когда слон моей гордости, который вечно головокружителен от своего величия, станет добычей льва правого понимания.

35. Когда маленькие птицы леса построят свое гнездо из травы в косах волос на моей голове; когда я останусь зафиксированным в своей неизменной медитации, в своем состоянии тишины и оцепенения.

36. И когда птицы воздуха будут отдыхать бесстрашно на моей груди, как они делают на вершинах фиксированных скал, обнаружив меня сидящим трансфиксированным в своей медитации и таким же неподвижным, как скала.

37. Ах! когда я переправлюсь через это озеро мира, в котором мои желания и страсти подобны сорнякам и колючим кустарникам, препятствующим моему проходу к его границам блаженства.

38. Погруженный в эти и подобные размышления, дваждырожденный Уддалака сидел в своей медитации посреди леса.

39. Но так как его обезьяноподобная непостоянность поворачивалась к чувственным объектам разными путями, он не получил состояния обитания, которое могло бы сделать его счастливым.

40. Иногда его обезьяний ум отворачивался от наклона к внешним объектам и преследовал с рвением реальности внутреннего мира или интеллектуальные истины (известные как саттвики).

41. В другие моменты его непостоянный ум отходил от неосязаемых вещей внутреннего или интеллектуального мира; и возвращался с нежностью к внешним объектам, которые смешаны с ядом.

42. Он часто созерцал солнечный свет духовности, встающий внутри него самого, и так же часто отворачивал свой ум от той золотой перспективы к виду грубых объектов.

43. Оставляя душу во мраке внутренней тьмы, распутный ум летит так же быстро, как птица, к объектам чувств за границей.

44. Таким образом, поворачиваясь по очереди от внутреннего к внешнему миру, а затем от этого к тому снова; его ум нашел свой покой в промежуточном пространстве, лежащем между светом одного и тьмой другого.

45. Будучи таким образом озадаченным в своем уме, медитирующий Брахман оставался в своей возвышенной пещере, подобно высокому дереву, сотрясаемому туда-сюда бьющей бурей.

46. Он продолжал свою медитацию как человек фиксированного внимания во время надвигающейся опасности; и его тело тряслось туда-сюда, как оно двигалось вперед и назад крошечными волнами, плещущимися на берегу.

47. Таким образом, неустроенный в своем уме, мудрец бродил по холму; как бог дня совершает свой ежедневный обход вокруг полярной горы в своем одиноком курсе.

48. Бродя таким образом, он однажды заметил пещеру, которая была вне досягаемости всех живых существ; и была такой же тихой и спокойной, как освобожденное состояние отшельника.

49. Она не была потревожена ветрами, ни посещаема птицами и зверями; она была невидима богами и гандхарвами и была такой же светлой, как яркий свод небес.

50. Она была покрыта грудами цветов и была устлана покрывалом из зеленой и нежной травы; и будучи покрытой слоем лунных камней, казалось, что ее пол был из изумруда.

51. Она давала прохладную и подходящую тень, украшенную мягким светом ярких драгоценных камней в ее недрах; и казалась тайным прибежищем лесных богинь, которые случайно резвились в ней.

52. Свет драгоценных камней, которые распространялись по земле, был ни слишком горячим, ни слишком холодным; но напоминал золотые лучи восходящего солнца осенью.

53. Эта пещера казалась новой невестой, украшенной цветами и держащей венок в руке; с ее лицом, увядающим под светом драгоценных ламп, и обдуваемым мягким свистом ветров.

54. Она была как обитель спокойствия и место отдыха владыки творения; она была очаровательна разнообразием своих цветущих соцветий и была такой же мягкой и нежной, как ячейка лотоса (которая является обителью рожденного в лотосе Брахмы).

ГЛАВА LII. РАССУЖДЕНИЕ УДДАЛАКИ:—

Аргумент: Увещевание Уддалаки с самим собой посреди грез его медитации.

Васиштха возобновил: — Святой Уддалака затем вошел в тот грот горы Гандхамадана, как бродячая пчела входит в ячейку лотоса в ходе своего романтического странствия.

2. Именно для цели своей интенсивной медитации он вошел в пещеру и сидел в ней; как когда рожденный в лотосе творец удалился и отдыхал в своем уединении после завершения своей работы творения.

3. Там он сделал сиденье для себя, разложив неувядшие листья деревьев на полу; как когда бог Индра расстилает свой ковер из множества слоев облаков.

4. Затем он расстелил поверх него свой ковер из оленьей шкуры, как постель звезд, уложенная поверх слоев синих облаков небес.

5. Он сидел на нем в своем медитативном настроении, с бдительностью своего ума; как когда пустое и легкое облако опускается на вершину горы Ришьяшринга.

6. Он сидел твердо в позе падмасаны, подобно Будде, с лицом, обращенным вверх; его две ноги и ступни покрывали его интимные части, а его ладони и пальцы считали четки Брахмы.

7. Он сдерживал быстрого оленя своего ума от желаний, к которым он бежал рывками; и затем он размышлял следующим образом, чтобы иметь неизменную устойчивость своего ума.

8. О мой бессмысленный ум! сказал он, почему это ты занят своими мирскими делами без всякой цели; когда разумные никогда не вовлекают себя в то, что оказывается их погибелью впоследствии.

9. Тот, кто гонится за удовольствием, оставляя свое мирное спокойствие; подобен тому, кто покидает свою рощу цветов мандара и входит в лес ядовитых растений.

10. Ты можешь спрятаться в какой-нибудь пещере земли и найти место в высшей обители Брахмы, тогда все же ты не можешь иметь свой покой там без квиетизма своего духа.

11. Перестань искать свои объекты своего желания, которые окружены трудностями и являются продуктивными для твоего горя и беспокойства; лети от них, чтобы ухватиться за свое главное благо, которое ты найдешь только в своем уединенном отступлении.

12. Эти различные объекты твоей фантазии или симпатии, которые так временны по своей природе; все они для твоего страдания и не приносят реального блага в любое время (либо когда их ищут, либо наслаждаются, либо теряют для тебя).

13. Почему ты следуешь, как дурак, за полым звуком какого-то воображаемого блага, в котором нет ничего существенного? Это как великое ликование лягушек при высоком звучании облаков, которые не обещают им ничего.

14. Ты бродил все это время со своим лягушачьим сердцем в слепой погоне за своей выгодой и удовольствием; но скажи мне, какое великое благо принесло тебе во всех твоих блужданиях по земле.

15. Почему ты не зафиксируешь свой ум на том квиетизме, который обещает дать тебе что-то как твою самодостаточность; и в котором ты можешь найти свой покой как состояние своего освобождения в течение своей жизни.

16. О мое глупое сердце! почему ты возбуждаешься при звуке какого-то блага, которое достигает твоих ушей, и, будучи ведомым своим обманутым умом в направлении этого звука; ты становишься жертвой его, как олень попадает в ловушку, будучи обманутым рогом охотника.

17. Остерегайся, о глупый человек! позволить плотскому аппетиту завладеть твоей грудью и вести тебя к твоему разрушению, как самец слона пойман в яму, будучи обманутым искусной кумки, чтобы упасть в нее.

18. Не давай ввести себя в заблуждение аппетиту вкуса, чтобы принять горькую желчь за сладость; не заглатывай роковую наживку, брошенную, чтобы поймать глупую рыбу на погибель.

19. И пусть твоя привязанность к ярким и прекрасным объектам не околдует тебя до гибели; подобно тому как вид яркого света или горящего огня манит глупого мотылька к его сожжению.

20. Пусть твое рвение к сладкому аромату не искушает тебя до гибели; не заманивай себя, подобно бедным пчелам, на вкус жидкости, сочащейся из лобного хоботка слона, лишь для того, чтобы быть раздавленным его хоботом.

21. Посмотри, как олень, пчела, мотылек, слон и рыба — каждый из них гибнет из-за своей зависимости от удовлетворения одного-единственного чувства; и осознай великую опасность, которой подвергает себя глупый человек своим желанием удовлетворить все свои непокорные чувства и органы.

22. О мое сердце! Это ты само натягиваешь сеть своих желаний для собственного запутывания; подобно тому как шелкопряд плетет свою собственную клетку (кокон) своей слюной для собственного заточения.

23. Очистись от всех своих нечистых желаний и стань таким же чистым и ясным, как осеннее облако (после того, как оно пролило свою воду в дожди); и когда ты полностью очистишься и воспаришь, подобно облаку, ты станешь свободен от всех оков.

24. Зная, что ход мира чреват взлетами и падениями человечества и порождает муки болезней и смерти в конце, ты все еще привязан к нему, лишь на свою погибель.

25. Но зачем я так тщетно упрекаю или увещеваю свое сердце; только рассуждая с умом, люди обретают способность управлять своими сердцами (то есть подавлять все свои чувства и страсти).

26. Но до тех пор, пока грубое невежество продолжает царить над умом, сердце остается в состоянии тупости; подобно тому как нижняя земля покрыта туманом и инеем, пока верхние небеса окутаны дождевыми облаками.

27. Но как только ум очищается от невежества, сердце также становится легче (и очищается от чувств); подобно тому как исчезновение дождевых облаков рассеивает иней, покрывающий нижнюю землю.

28. По мере того как сердце становится легче и чище благодаря рассуждению ума, я полагаю, его желания слабеют и истончаются, подобно легким и мимолетным осенним облакам.

29. Увещевание неправедных оказывается столь же бесплодным, как дуновение ветров против падающего дождя (то есть совет нечестивым столь же тщетен, как порыв ветра, пытающийся разогнать проливной дождь).

30. Поэтому я попытаюсь избавиться от этого ложного и пустого невежества; ибо шастры увещевают избавляться от невежества любыми средствами.

31. Я обнаруживаю, что являюсь неугасимым светильником интеллекта, без эгоизма или каких-либо желаний в себе; и не имею никакой связи с ложным невежеством, которое является корнем эгоизма.

32. «Это я», а «то — другой» — это ложное внушение нашего обманчивого невежества, которое, подобно эпидемической болезни, преподносит нам такие заблуждения на нашу погибель.

33. Тонкому и конечному уму невозможно постичь природу бесконечной души; так же как невозможно поместить слона в ореховую скорлупу (букв.: в корку плода бильва или бел).

34. Я не могу следовать велению своего сердца, которое является широкой и глубокой пещерой, содержащей желания, вызывающие все наши страдания.

35. Что это за обманчивое невежество, которое, подобно ошибкам неразумных юнцов, создает заблуждение, рассматривая самосущего в различных аспектах: «я», «ты», «он» и других личностей.

36. Я проанализировал свое тело по каждому атому с головы до ног, но не смог найти то, что мы называем «Я», ни в одной его части, и то, что составляет мою личность. (Именно тело, ум и душа, взятые вместе, составляют личность).

37. То, что есть «Я есмь», наполняет всю вселенную и является единственным во всех трех мирах; это непознаваемое сознание, вездесущее и в то же время отделенное от всего.

38. Его величину невозможно познать, и у него нет собственного наименования; оно не является ни тем, ни другим, ни необъятностью, ни малостью (но оно больше величайшего и меньше мельчайшего).

39. Оно непознаваемо светом Вед, и его невежество, которое является причиной страданий, должно быть уничтожено светом разума.

40. Это плоть моего тела, а это его кровь! Это кости, а это все тело; это мое дыхание, но где расположено это «Я» или эго?

41. Его пульсация — это следствие жизненного дыхания или ветра, а его ощущение — действие сердца; существуют также распад и смерть, сопутствующие телу; но где в нем расположено его «Я»?

42. Плоть — это одно, кровь — другое, а кости отличаются от них; но скажи мне, мое сердце, где, как говорят, существует «Я»?

43. Это органы обоняния, а это язык; это кожа, а это мои уши; это глаза, а это осязание — твак; но что называется душой и где она расположена?

44. Я не являюсь ни одним из элементов тела, ни умом, ни его желанием; но чистой интеллектуальной душой и проявлением божественного интеллекта.

45. То, что я везде и в то же время ничто из того, что есть где-либо, — это единственное знание об истинной реальности, которое мы можем иметь, и иного пути к нему нет (то есть к познанию того же самого).

46. Я долго был обманут своим лживым невежеством и сбит с истинного пути; подобно тому как детеныша зверя уносит свирепый тигр в лесную чащу.

47. Теперь, по моей доброй удаче, я обнаружил это вороватое невежество; и больше не буду доверять этому грабителю истины.

48. Я вне досягаемости страданий и не имею никакого отношения к несчастьям, как и они не имеют ко мне. Этот мой союз с ними столь же временен, как союз облака с горой.

49. Будучи подверженным своему эгоизму, я говорю: «я говорю», «я знаю», «я остаюсь», «я иду» и т. д.; но, взирая на душу, я теряю свой эгоизм в универсальной душе.

50. Я поистине верю, что мои глаза и другие части моего тела принадлежат мне; но если они являются чем-то помимо меня, то пусть они остаются или погибнут вместе с телом, с которым я не имею ничего общего.

51. Стыд и позор! Что это за слово «Я» и кто был его первым изобретателем? Это не что иное, как лепет и невнятица какого-то демонического земного отродья (то есть это земное слово, неизвестное на небесах).

52. О! Столько долгого времени я пресмыкался в этой пыльной норе; и бродил повсюду, подобно заблудшему оленю, по бесплодной скале без травы и зелени.

53. Если мы позволим нашим глазам прозреть истинную природу вещей, мы окажемся в затруднении найти истинное значение слова «Я», которое является причиной всех наших бед на земле (то есть невежество относительно самих себя — причина наших бед, а уничтожение наших личностей устраняет все наши страдания).

54. Если ты хочешь ощутить свое бытие через чувство осязания, то скажи мне, как ты находишь то, что называешь «Я», помимо того, что это призрак твоего собственного воображения.

55. Ты помещаешь свое «Я» на язык и произносишь его как объект этого органа, в то время как на самом деле не ощущаешь никакого вкуса этого пустого слова, которое так часто произносишь.

56. Ты часто слышишь, как это слово звенит в твоих ушах, хотя чувствуешь, что это пустой звук, подобный воздуху, и не можешь объяснить, откуда возникло это беспочвенное слово.

57. Наше чувство обоняния, которое доносит аромат объектов до внутренней души, не передает никакого запаха этого слова в наш мозг.

58. Это подобно миражу и ложной идее о чем-то, чего мы не знаем; и чем это может быть, кроме ошибки, о которой у нас нет ни малейшего представления или ощущения?

59. Я вижу, что моя воля также не всегда является причиной моих действий, потому что обнаруживаю, что мои глаза и другие органы чувств заняты своими соответствующими функциями без руководства моей воли.

60. Но разница между нашими телесными и волевыми актами в том, что действия тела, совершаемые без воли ума, не сопровождаются для нас чувством боли или удовольствия. (Поэтому пусть все твои действия будут спонтанными и безразличными по своей природе, если ты хочешь быть свободным от боли или удовольствия).

61. Поэтому пусть твои органы чувств выполняют свои различные действия без твоей воли; и таким образом ты избежишь всех удовольствий и болей (от своих успехов и разочарований).

62. Тщетно ты смешиваешь свою волю со своими действиями (которые совершаются сами собой посредством тела и ума); в то время как акт твоей воли сопровождается горем, подобным горю детей, когда ломаются куклы, сделанные ими в игре. (То есть мальчики делают игрушки в игре, но в конце плачут, видя их сломанными).

63. Твои желания и их порождения — это факсимиле твоего ума, а не нечто отличное от него; точно так же, как волны состоят из той же воды, из которой они поднимаются. Таков случай и с актами воли.

64. Это твоя собственная воля направляет твою руку на строительство тюрьмы для твоего заточения; подобно тому как глупый шелкопряд оказывается запертым в коконе собственного изготовления.

65. Именно из-за своих желаний ты подвергаешься опасностям смерти и болезней, подобно тому как близорукость путника в горных местах бросает его головой вниз в глубокую пещеру внизу.

66. Только твое желание является главной причиной того, что вы привязаны друг к другу в одном месте; подобно тому как нить, проходящая через отверстия жемчужин, связывает их вместе в длинную нить вокруг шеи. (Каждое желание — это связующее звено между человеком и человеком).

67. Что есть это желание, как не создание твоего ложного воображения относительно всего, что ты считаешь хорошим для себя (хотя в действительности это может быть не так); и как только ты перестаешь питать пристрастие к чему-либо, твое желание этого отсекается, словно ножом.

68. Это желание — порождение твоего воображения — является причиной всех твоих ошибок, а также твоей гибели; подобно тому как дуновение воздуха является причиной как горения, так и угасания ламп и разжигания огненных печей.

69. Теперь поэтому, о мое сердце! Ты, что являешься источником и родником своих чувств, соединись со всей своей чувствительностью, чтобы заглянуть в природу своей нереальности и ощутить в себе состояние своего полного уничтожения — нирваны — в конце.

70. Отбрось, в конце концов, свое чувство эгоизма вместе со своим желанием мирского, которые являются для тебя бесконечными эндемиками в этой жизни. Надень амулет отречения от своих желаний и земного и предай себя своему Богу, чтобы быть свободным от всех страхов на земле.

ГЛАВА LIII. РАЦИОНАЛЬНЫЙ ВОСТОРГ УДДАЛАКИ.

Аргумент. Описание Души, незапятнанной своими желаниями и эгоизмом, и различие, существующее между телом и умом.

Уддалака продолжил: — Интеллект — это немыслимая субстанция: он простирается до пределов бесконечного пространства и меньше мельчайшего атома. Он совершенно в стороне от всех вещей и недоступен для достижения желаний и т. д.

2. Он недоступен для ума, рассудка, эгоизма и грубых чувств; но наши пустые желания так же широко распространены, как призрачные формы больших и грозных демонов.

3. Из всех моих рассуждений и повторяющихся размышлений я воспринимаю интеллект внутри себя и чувствую себя незапятнанным Интеллектом.

4. Это мое тело, которое принадлежит этому миру и является хранилищем моих ложных и злых мыслей, может сохраниться или исчезнуть без какой-либо выгоды или потери для меня, поскольку я — незапятнанный интеллект.

5. Интеллект свободен от рождения и смерти, потому что в природе всепроникающего интеллекта нет ничего тленного: что тогда означает смерть живого существа, и как, и кем оно может быть предано смерти?

6. Что означают жизнь и смерть интеллекта, который является душой и жизнью всего сущего: чего еще мы можем ожидать от интеллекта, когда он распространен повсюду и дает жизнь всему?

7. Жизнь и смерть принадлежат оптативным и воображающим силам ума и не относятся к чистой душе (которая никогда не бывает встревожена волей или воображением).

8. Тот, кто обладает чувством своего эгоизма, также имеет знание о своем существовании и несуществовании (и это ум); но душа, лишенная эгоизма, не может иметь чувства своего рождения или смерти (поскольку она всегда существует сама по себе).

9. Эгоизм — это заблуждение и порождение невежества, а ум — не что иное, как видимость, подобно воде в мираже; видимые объекты — все это грубые тела; что же тогда является той вещью, к которой применяется термин «эго»?

10. Тело состоит из плоти и крови, а ум сам по себе считается ничтожностью; сердце и члены — все это тупые объекты, что же тогда содержит эго?

11. Органы чувств заняты своими соответствующими функциями для поддержания тела; и все внешние тела остаются лишь телами; что же тогда является тем, к чему вы применяете термин «эго»?

12. Свойства вещей остаются свойствами, а субстанции всегда остаются субстанциями; сущность Брахмана совершенно спокойна и тиха, что же тогда является эго среди них?

13. Существует только одно Сущее, которое всепроникающе и пребывает во всех телах; оно существует во все времена и является необъятностью в самом себе. Только Высший Дух является разумной душой всего.

14. Теперь скажи мне, что из этого является эго, что это такое и какова его форма; каков его род и каковы его атрибуты; каков его облик и из каких ингредиентов оно состоит? Что я такое и что мне принять за него, а что отвергнуть как не его?

15. Следовательно, здесь нет ничего, что можно было бы назвать эго, ни как сущность, ни как несущность; и нет ничего нигде, к чему эго могло бы иметь какое-либо отношение или какое-либо сходство.

16. Поэтому, поскольку эгоизм является совершенным ничто, он не имеет никакого отношения ни к чему вообще; и эта его нереляционность со всеми вещами будучи доказанной, его фикция как двойственности (помимо единства Бога) сводится к ничему.

17. Таким образом, поскольку все в мире полно духа Бога, я не кто иной, как эта реальность, и тщетно я считаю себя иным и скорблю об этом.

18. Все вещи расположены в одном чистом и вездесущем духе; откуда же могло возникнуть бессмысленное слово «эго»?

19. Таким образом, нет реальности ни у какого объекта, кроме реальности высшего и всепроникающего духа Бога; поэтому нам бесполезно спрашивать о нашей связи с чем-либо, что не имеет реальности в себе.

20. Чувства связаны с органами чувств, а ум сведущ в ментальных операциях; но интеллект не связан с телом и не имеет никакого отношения ни к какому телу каким-либо образом.

21. Как нет связи между камнями и железными гвоздями, так тело, чувства, ум и интеллект не имеют никакой связи друг с другом, хотя они и обнаруживаются вместе в одном человеке.

22. Великая ошибка нереального эго, однажды получив опору среди человечества, привела мир в смятение выражениями «мое» и «твое», как то: «это мое», «то — твое», а «другое — чужое» и тому подобное.

23. Именно недостаток света разума породил бессмысленное и удивительное выражение эгоизма; которое заставляют исчезнуть под светом разума, подобно тому как лед растворяется под жаром солнечного света.

24. То, что в существовании нет ничего, кроме духа Бога, — мое твердое убеждение, и это заставляет меня верить, что вся вселенная является проявлением самого великого Брахмана.

25. Ошибка эгоизма предстает перед нами в столь же ярких и разнообразных цветах, как различные оттенки, окрашивающие лик неба; лучше сразу стереть ее из ума, чем сохранять какой-либо след от нее (как «я — этот ребенок, юноша, старик» и т. д.).

26. Я полностью избавился от ошибки своего эгоизма и теперь покоюсь со своей спокойной душой в универсальном духе Бога, подобно тому как осеннее облако покоится в бесконечной пустоте неба.

27. Наше сопровождение идеей эгоизма продуктивно только для нашего неправомерного поведения и страданий, порождая огромное разнообразие наших актов эгоизма.

28. Эгоизм пустил глубокие корни во влажной почве наших сердец и прорастает на поле наших тел ростками бесчисленных зол.

29. Здесь смерть следует за ходом жизни, а там новая жизнь ожидает нас после смерти; теперь есть состояние бытия, отличное от его лишения или небытия, и снова есть его противоположность в нашем переселении, только к нашему великому раздражению.

30. «Это я приобрел», «это я приобрету» — мысли, которые постоянно занимают умы людей; и желание нового приобретения непрестанно разжигается в умах бессмысленных, подобно тому как неустанное пламя солнечного камня усиливается в летнюю жару.

31. «Это я хочу», «это должен иметь» — мысли, всегда сопутствующие эгоизму; и тупоголовые преследуют тупые материальные объекты с таким же рвением, с каким тяжелые облака спешат остановиться на высоких холмах.

32. Упадок эгоизма иссушает древо мирскости, которое затем перестает прорастать подобно растению на бесплодных скалах. (Или как семена, брошенные на песок).

33. Твои желания — это черные змеи, ползающие в норе твоего сердца; но они прячут свои головы при виде змеееда Гаруды разума.

34. Нереальный мир порождает ошибку появления реальным; подобно тому как нереальные «Я» и «ты» (или эго и не-эго) кажутся реальностями, хотя они вызваны лишь пульсациями нереального ума.

35. Этот мир возникает сначала без причины и ни для какой причины, как же тогда называть его реальностью, которая возникла из ничего и ни для чего. (Видимый мир порождается и продолжается нашим заблуждением, которое в действительности не является причиной).

36. Как горшок, сделанный из земли давным-давно, остается в том же состоянии во все времена, так и тело, которое давно пришло к существованию, все еще продолжает и будет продолжать оставаться тем же. (Тело, будучи сделанным из земли, остается в земле и возвращается в землю снова).

37. Начало и конец волн — это просто вода и влага, а промежуточная часть лишь представляет фигуру для взора; так начало и конец тел — это просто земля и вода, а промежуточное состояние — это состояние суеты и смятения.

38. Только невежды доверяют этому временному и колеблющемуся состоянию тела; которое, подобно волне, спешит утихнуть в своем первоначальном жидком и спокойном состоянии.

39. Какое доверие есть к любому телу, которое представляет собой фигуру посередине и является нереальностью как в своем прежнем, так и в последующем состояниях.

40. Так и сердце также спокойно, как интеллект, как в начале, так и в конце; и остается погруженным в себя, как когда оно существует в теле, так и когда нет. Что тогда, если оно бьется некоторое время посередине? (То есть сердцебиение между его прежним и последующим состояниями бездействия).

41. Как это происходит в наших снах и в наших обманчивых видениях удивительных вещей; и как это случается при головокружении от опьянения и в наших путешествиях на лодках:—

42. И как это получается в случаях наших испорченных гуморов и заблуждения чувств, а также в случаях крайней радости и горя, и при некотором дефекте ума или тела:—

43. Что некоторые объекты появляются в поле зрения, а другие исчезают из него; и что некоторые кажутся меньше или больше, чем они есть, а другие — движущимися; так и все эти объекты нашего видения появляются и исчезают из нашего поля зрения с течением времени.

44. О мое сердце! Все твое поведение носит тот же характер в разные времена твоей радости и горя; что оно делает длинное коротким, а короткое длинным; как короткий промежуток одной ночи становится для разлученных любовников таким же утомительным, как век; а век радостного изобилия — таким же коротким, как мгновение.

45. Или это моя долгая привычка думать заставляет неправду казаться мне правдой; и подобно миражу пустыни, наш мираж жизни представляет свои фальшивки как реальности для нас.

46. Все вещи, которые мы видим в феноменальном мире, по своей природе являются нереальностями; и по мере того как ум приходит к познанию ничтожности вещей, он чувствует в себе также и свою ничтожность.

47. По мере того как ум проникается уверенностью в несущественности внешних объектов, его желание мирских наслаждений угасает, подобно увядающей зелени осени.

48. Когда ум приходит к видению чистой души посредством своего интеллектуального света, он избавляется от своих временных усилий; и, будучи тем самым освобожденным от своих страстей и привязанностей, он покоится со своим спокойным самообладанием в самом себе.

49. И сердце достигает своей совершенной чистоты, когда, сжимая свои члены сенсорных органов, оно бросает себя в пламя высшей души, где вся его шлаковая примесь сгорает.

50. Как герой смело встречает свою смерть с мыслью о своем восхождении на небеса, сражаясь храбро в битве, так ум побеждает все препятствия, отбрасывая все свои мирские желания и привязанности.

51. Ум — враг тела, и так же последнее — враг первого (потому что рост одного подавляет энергию другого); но они оба умирают без половины друг друга и из-за отсутствия желания, которое поддерживает их обоих.

52. Из-за их взаимной враждебности и их страстей и привязанностей друг к другу, лучше искоренить и уничтожить их обоих для нашего достижения высшего блаженства. (Как контроль над телом и умом ведет к временному счастью, так полное уничтожение обоих является средством к духовному блаженству).

53. Существование любого из них (то есть тела или ума) после смерти так же неспособно к небесному блаженству, как воздушная фея — к жизни на земле. (То есть ни тело, ни ум не переживают смерть человека, как полагают многие; и даже если это так, их грубая природа не позволила бы им наслаждаться чистым духовным блаженством небес).

54. Когда эти вещи (тело и ум), которые по своей природе отвратительны и противостоят друг другу, встречаются вместе в каком-либо месте или человеке, происходит постоянное столкновение их взаимных вредов, подобно грохоту конфликтующего оружия.

55. Низкий человек, который испытывает симпатию к этому миру конфликтов, подобен тому, кто оставлен гореть в пожаре хлещущего пламени.

56. Ум, гордый своими алчными желаниями, нагружает тело трудом и питается его драгоценной жизнью, как призрак-якша питается телом мальчика.

57. Тело, будучи измученным и угнетенным трудом, пытается остановить и удержать ум; как нечестивый сын намеревается убить своего отца, когда обнаруживает, что тот стоит открытым врагом его жизни. (Законно убить врага своей жизни для самообороны).

58. Нет никого, кто по своей природе был бы врагом или другом другому; но он становится другом тому, кто дружелюбен к нему, и врагом тому, кто ведет себя враждебно по отношению к нему.

स्वभावान्नकश्चित्कस्यचिन्मित्रं नकश्चित कस्यचिद्रिपुः ।

ब्यवहारोणजानन्तिमित्राणि रिपवस्तथा ॥

59. Тело, будучи подвергнуто боли, пытается убить ум; а ум всегда намерен сделать тело вместилищем своих страданий. (Тесная связь тела и ума заставляет их участвовать в болях друг друга).

60. Какое благо тогда может принести нам союз тела и ума, которые отвратительны друг другу и которые по своей природе никогда не могут быть примирены.

61. Ум будучи ослабленным, тело не испытывает боли; поэтому тело всегда стремится ослабить ум.

62. Тело, живое оно или мертвое, подвергается всякого рода злу своим враждебным умом, если оно не приведено под подчинение разума. (То есть неразумный ум — враг тела).

63. Когда и тело, и ум становятся крепкими и сильными, они объединяются, чтобы разорвать все оковы, подобно тому как озеро и дождевая вода соединяются, чтобы перелиться через берега.

64. Хотя оба они обременительны для нас в своих различных природах, их союз для одной цели полезен нам, подобно тому как сотрудничество огня и воды полезно для приготовления пищи.

65. Когда слабый ум истощен и изношен, тело также становится ослабленным и вялым; но ум будучи полным, тело расцветает, подобно цветущей беседке, выбрасывающей зелень.

66. Тело чахнет от своих ослабленных желаний и от слабости ума; но ум никогда не слабеет от слабости тела; поэтому ум требует обуздания и ослабления любыми средствами.

67. Поэтому я должен вырубить сорняковый лес своего ума вместе с деревьями моих желаний и растениями моей жажды; и, отвоевав тем самым большой участок земли, бродить в свое удовольствие.

68. После того как мой эгоизм будет потерян, а сеть моих желаний удалена, мой ум обретет свое спокойствие и ясность, подобно небу после рассеивания облаков в конце дождливой погоды.

69. Для меня не имеет значения, должно ли это мое тело, которое является скоплением моих гуморов и моим великим врагом, истлеть или сохраниться после растворения моего ума.

70. То, ради чего это мое тело жаждет своих наслаждений, не является моим, и я не принадлежу ему; какая тогда польза от телесного удовольствия для меня? (Когда мне приходится оставить это тело и это удовольствие тоже навсегда).

71. Несомненно, что я сам не являюсь телом, и тело не является моим ни в каком смысле; точно так же, как труп со всеми его частями в целости — это вовсе не тело. (Личность человека принадлежит его уму, а не его персоне).

72. Поэтому я — нечто помимо этого моего тела, и это вечно и никогда не заходит в своей славе; именно благодаря этому у меня есть тот свет во мне, которым я воспринимаю светящееся солнце в небе.

73. Я не невежественен относительно себя, не подвержен страданиям и не являюсь тупым неразумным телом, которое подвержено страданиям. Мое тело может сохраниться или нет, я вне всех телесных случайностей.

74. Там, где есть душа или «Я», нет ни ума, ни чувств, ни желаний какого-либо рода; как низкие памары никогда не живут в близости к принцам. (Махибхреты означают также горы).

75. Я достиг того состояния, в котором превзошел все вещи; и это состояние моей одиночности, моего исчезновения, моей неделимости и моего отсутствия желаний.

76. Я теперь освобожден от оков моего ума, тела и чувств, подобно маслу, которое извлекается из семян кунжута и отделяется от осадка.

77. Я свободно хожу в этом состоянии моей трансцендентности, и мой ум, который отделен от оков тела, рассматривает его члены как свои зависимые инструменты и сопровождения.

78. Я обнаруживаю, что теперь нахожусь в состоянии прозрачности и плавучести, самодовольства и интеллекта, и истинной реальности; я чувствую свою полную радость и спокойствие и сохраняю свою сдержанность в речи.

79. Я обнаруживаю свою полноту и великодушие, свою благовидность и ровность характера; я вижу единство всех вещей и чувствую свою бесстрашность и отсутствие двойственности, выбора и опции.

80. Я обнаруживаю, что эти качества всегда сопутствуют мне. Они постоянны и верны, легки и изящны и всегда благоприятны ко мне; и моя непоколебимая привязанность к ним сделала их сердечно любимыми супругами для меня.

81. Я обнаруживаю себя как все и во всем, во все времена и всяким образом; и все же я лишен всякого желания или неприязни к кому-либо и одинаково безразличен ко всему, что приятно или неприятно, приемлемо или неприемлемо для меня.

82. Удаленный от облака ошибки и меланхолии, освобожденный от сомнения и двойственности в моих мыслях, я странствую, подобно легкому облаку, в охлаждающей атмосфере осеннего неба.

КОНЕЦ ВТОРОГО ТОМА.

СНОСКИ:

[1]

This colophon occurring at the end of many chapters, shows the intermediate chapters as parts of the lectures of a single day; and by enumeration of which, the whole space of time occupied in the delivery of these lectures may be fairly ascertained. This will serve to show that the delivery of the lectures occupied but a few months; and Válmíki’s writing of them, if he was a shorthand writer, embraced also the same length of time, contrary to the common belief of this composition’s being a work of many years.

[2]

(It was Plato’s doctrine of the souls’ reminiscence of a former apprehension of truth awakened by the traces of ideas which sensation discovered in things).

[3]

The Arhatas have seven categories:

1. Одушевленное и разумное тело.

2. Неодушевленное и нечувствительное тело, как скалы и т. д.

3. Органы чувств.

4. Невежество или аскезы, называемые Аварана.

5. Стрижка головы, называемая нираварана.

6. Оковы повторных рождений и смертей.

7. Освобождение или окончательное освобождение.

They are divided into seven schisms, according to their belief or disbelief in this last viz.

1. Садвадины или верующие в освобождение.

2. Асадвадины — неверующие.

3. Сьядвадины — скептики.

4. Сада — Садавадины — заблуждающиеся.

5. Анирвачанеявадины — неверные. 6. Настики — атеисты.

7. Шуньявадины — вакуисты.

[4]

Hari in the form of Krishna, destroyed the demons chief Sambara or Káliya under his feet; as the son of God in the form of Christ, defeated Satan and bruised his head under his feet.

[5]

Ceylon is said to be first peopled by the Yakkas (yakshas) who followed the train of the Rákshasa Rávana to that island.

[6]

But these formal changes are phenomenal and not real. They are mere appearances. Gloss.

[7]

So it is represented in Kumára Sambhava: दरीगुहाहिमेन समीरणेन, उद्गास्यतामिच्छति किन्नरीणां ।

[8]

Airávata signifies both Indra, the god of caelum and the celestials, as also his vehicle, the elephantine clouds.

[9]

It is recorded, that the forefathers of Bali to the fourth ascent, were all destroyed by Vishnu, who took upon him the first four shapes of his ten incarnations, namely: those of the fish, tortoise, the boar and the biform man and lion, to destroy them one after another; till he took his fifth form of the dwarf, to kill Bali also. Hence it was one family of the Asuras at Mavalipura in Deccan, that called down Vishnu five times from his heaven for their destruction.

[10]

Instruction of abstruse knowledge from yoga to the impure, is pearls before swine; as it is said: पण्डिता एब उपदेष्टब्याः न च मूर्खः कदाचन ।

[11]

Reason is a divine attribute and given to man for his discernment of truth from untruth, and of true felicity of the soul, from its fetters of the frailties of this world.

[12]

The former figure of meditation was that of Virát, the god who with his thousand heads, hands and legs and feet “सहस्रशीर्षः पुरुषं सहस्र बाहु सहस्र पाद्,” shows the Daitya Titan Briareus with his hundred heads and hands; but the figure of worship in this chapter is that of Vishnu, with his four arms, one head and two legs only, as a more compendious form for common and practical worship.

[13]

The flowers and offerings mentioned in this place, are all of a white hue, and specially sacred to Vishnu, as there are others peculiar to other deities, whose priests and votaries must carefully distinguish from one another. The adoration of Vishnu consists, in the offering of the following articles, and observance of the rites as mentioned below: viz. Fumigation of incense and lighting of lamps, presentation of offerings, of food, raiment, and jewels suited to the adorer’s taste and best means, and presents of betel leaves, umbrellas, mirrors and chowri flappers. Lastly, scattering of handfuls of flowers, turning round the idol and making obeisance &c. सर्ब्बेधूपदाम नैवेद्यतम्बुलदर्पणच्छत्रचामर नीराजन पुष्पाञ्जलि प्रदाक्षण नमस्कारादिः ।

[14] Брахма был богом брахманов, а Вишну почитался ранними колонистами-вайшьями Индии; в то время как Шива или Махадева был божеством аборигенных дайтьев. Эти народы после долгих споров объединились в одно великое тело индусов, приняв смешанное вероучение указанной триады или троицы под названием Триединого долга. До сих пор есть много людей, которые никогда не были объединены под этой триадой и упорно придерживаются своих отдельных вероучений. См. «Индуистская религия» Вильсона.

[15]

The history of Sanskrit words derives the name Lakshmí from the appellation of king Dilipa’s queen, who was so called from her luckiness. Thus the words lucky and luckhy (valgs), are synonymous and same in sound and sense.

[16]

(This is the doctrine of the indwelling spirit pervading all nature. Or as the poet says:—

A motion or spirit that impels

All thinking things, all objects of thought,

And rolls through all things

Wordsworth)

[17]

Nor love thy life nor hate, but live while thou livest; How long or short, permit to heaven. Dum vivimus, vinamus.

[18]

(i.e. As the work is known after it is worked out by the workman).

[19]

So there is but dead matter without the enlivening soul, and every thing is full of life with the soul inherent in it.

[20]

(The analogy of matsya nyaya or piscine oppression, means the havoc which is committed on the race of fishes by their own kind, as also by all other piscivorous animals of earth and air, and tyranny of the strong over the weak).

[21]

अणोरणीयान्, महतो महीयान्. Sruti.

[22]

नान्यपन्था द्वितीयकमनाय. Sruti.