Примечания транскрибатора
Непоследовательная пунктуация была исправлена без дополнительных пометок.
Очевидные опечатки были исправлены без дополнительных пометок, также в текст были внесены следующие исправления. Другие варианты написания и расстановки дефисов изменены не были.
Page 985, section 21: exhalted -> exhaled Page 1018, section 36: before blazing -> blazing before Page 1065, section 11: you that -> that you Page 1081, section 37: guána -> jnána Page 1110, section 23: breathing intends -> breathing in, tends Page 1145, section 30: cannot the living -> cannot be the living Page 1154, section 12: to found -> to be found
Написание санскритских слов в некоторой степени нормализовано, включая исправление/добавление диакритических знаков там, где это необходимо. Обратите внимание, что автор использует á, í, ú для обозначения долгих гласных. Это обозначение не менялось.
Издание LPP (1999), которое было отсканировано для этой электронной книги, низкого качества, и в некоторых случаях текст отсутствовал. Там, где это было возможно, недостающий/неясный текст был восполнен из другого издания, имеющего ту же типографскую основу (оба издания являются фоторепринтами одного и того же источника, или, возможно, одно является копией другого): Bharatiya Publishing House, Дели, 1978.
Также было изучено третье издание, Parimal Publications, Дели, 1998, которое основано на OCR-сканировании той же типографской основы.
Термин «Gloss.» или «Glossary» (Глоссарий), вероятно, относится к обширному классическому комментарию к «Йога-Васиштхе» Ананды Бодхендры Сарасвати (доступен только на санскрите).
Были исправлены следующие недостатки издания LPP:
Страница i: ссылка на страницу для «Успокоения Уддалаки» была исправлена с 992 на 983.
Страницы 1035 и 1037 в печатной книге были перепутаны местами и при транскрибировании поставлены на свои правильные места.
Страница 1125: стих 19 отсутствует (в печатной книге здесь пустая страница).
ЙОГА-ВАСИШТХА-МАХАРАМАЯНА.
ТОМ III (часть 1)
ЙОГА-ВАСИШТХА МАХАРАМАЯНА ВАЛЬМИКИ
в 4 томах, в 7 частях. (Переплетены в 4.)
Том 3 (в 2 частях). Переплетен в один.
Содержит Упашама-кханда и Нирвана-кханда
Переведено с оригинала на санскрите Вихари Лала Митрой
СОДЕРЖАНИЕ ТРЕТЬЕГО ТОМА.
УПАШАМА-КХАНДА.
КНИГА V.
CHAPTER LIV. PAGE.
Quiescence of Uddálaka 983
CHAPTER LV.
Transcendentalism of Uddálaka 993
CHAPTER LVI.
Investigation into Meditation and Contemplation 997
CHAPTER LVII.
Negation of Dualism 1004
CHAPTER LVIII.
Legend of Suraghu; and Admonition of Mándavya 1008
CHAPTER LIX.
Tranquility of Suraghu 1014
CHAPTER LX.
Extinction of Suraghu 1019
CHAPTER LXI.
Meeting of Suraghu and Parigha 1021
CHAPTER LXII.
On the nature of Quietism and Quietus 1026
CHAPTER LXIII.
The Conclusion of the Above 1029
CHAPTER LXIV.
Sermon on Self-Knowledge 1031
CHAPTER LXV.
Story of Bhása and Vilása 1037
CHAPTER LXVI.
The Transitoriness of Life and Evanescence of worldly things 1041
CHAPTER LXVII.
Abandonment of Intrinsic Relations 1046
CHAPTER LXVIII.
Inquiry into the Nature of Internal and External Relations 1052
CHAPTER LXIX.
Freedom from attachment—The Road to Tranquility 1058
CHAPTER LXX.
Perfect Bliss of Living Liberation 1060
CHAPTER LXXI.
A discourse on the body, Mind and soul 1064
CHAPTER LXXII.
A Lecture on the Nature of Liberation 1072
CHAPTER LXXIII.
Inquiry into the Nature of the Soul 1078
CHAPTER LXXIV.
Lecture on Apathy or Stoicism 1083
CHAPTER LXXV.
On Mancipation and Emancipation 1093
CHAPTER LXXVI.
The World compared with the Ocean 1100
CHAPTER LXXVII.
On Living Liberation 1103
CHAPTER LXXVIII.
Manner of conducting the Yoga-Hypnotism 1108
CHAPTER LXXIX.
Description of Spiritual Knowledge 1114
CHAPTER LXXX.
Investigation of Phenomenals 1117
CHAPTER LXXXI.
Unsubstantiality of the mind 1123
CHAPTER LXXXII.
Investigation into the nature of the Sensuous mind 1126
CHAPTER LXXXIII.
On the necessity of avoiding all bodily and worldly cares, and abiding in Intellectual Delights 1136
CHAPTER LXXXIV.
The mental or Imaginary world of the sage 1142
CHAPTER LXXXV.
The sage's Samádhi or absorption in the divine spirit 1148
CHAPTER LXXXVI.
Government of bodily organs 1152
CHAPTER LXXXVII.
Terms. The One in various Term 1159
CHAPTER LXXXVIII.
A discourse on yoga meditation 1165
CHAPTER LXXXIX.
A Lecture on Rationalistic meditation 1165
CHAPTER LXXXX.
Admonition on the mind and its yoga meditation 1173
CHAPTER LXXXXI.
On the origin of the Human body and consciousness 1177
CHAPTER LXXXXII.
Means of obtaining the divine presence 1191
CHAPTER LXXXXIII.
Universal Indifference or Insouciance 1198
ГЛАВА LIV. Успокоение Уддалаки.
Аргумент. Уддалака медитирует на форму Вишну, достигая покоя в ней и слияния с ней.
Васиштха продолжил: — Полагая, что он возвысился до этого состояния своей трансцендентности, святой сел в позу падмасаны с полуприкрытыми веками и начал медитировать в своем просветленном уме.
2. Затем он подумал, что слог «Ом» является истинной эмблемой Брахмана; и тот, кто произносит это односложное слово, восходит к высшему состоянию.
3. Затем он произнес это слово возвышенным голосом и на высокой ноте, которая прозвучала с резонансом, подобным звону колокола.
4. Произнесение им Омкары сотрясло обитель его интеллекта в черепе и достигло обители чистого Атмана в самой верхней части его головы.
5. Пранава, или Омкара, состоящая из трех с половиной матр, или мгновений, наполняет все тело дыханием вдохновения; при этом ее первая часть, или буква «а», произносится с острым ударением (Удатта).
6. Он выпустил речаку, или выдыхаемое дыхание, посредством чего внутренний воздух был извлечен из всего тела; и оно стало таким же пустым, как море после того, как его выпил Агастья.
7. Его жизненное дыхание наполнилось соком интеллекта и, покинув тело, покоилось в наружном воздухе, подобно тому как птица покидает свое уютное гнездо, а затем взлетает и парит в открытом небе.
8. Пылающий огонь его сердца сжег все его тело и оставил его таким же сухим, как лес, опаленный горячим ветром пожара.
9. Поскольку он находился в этом состоянии на первой ступени своей практики йоги, посредством пранавы, или произнесения этого слога «Ом», он вовсе не уделял внимания хатха-йоге из-за ее первоначальной трудности.
10. Затем он перешел к другим частям мистического слога и оставался непоколебимым благодаря задержке дыхания посредством кумбхака-дыхания.
11. Его жизненные дыхания не выпускались из тела, и им не позволялось циркулировать вверх и вниз в нем; но они были заперты в ноздрях, подобно воде, удерживаемой в стоке.
12. Огонь, горевший перед телом, был погашен в одно мгновение, подобно вспышке молнии; и он оставил все свое тело превращенным в пепел, лежащим холодным и серым на голой земле.
13. Здесь белые кости его тела казались спящими неподвижно на голом берегу; и, лежа в тихом покое на ложе из серого пепла, они выглядели как порошок камфоры, рассыпанный по земле.
14. Этот пепел и кости были подхвачены ветрами и, наконец, нагромождены на его тело, которое выглядело как фигура Шивы, обмазанная пеплом и носящая гирлянду из костей.
15. Впоследствии сильные ветры воздуха, устремившись к лицу верхнего неба, подхватили и рассеяли этот пепел и кости, напоминающие осенний туман повсюду в воздухе.
16. Святой достиг этого состояния на второй, или средней, стадии своей пранава-йоги; и он совершил это посредством своего кумбхака-дыхания, а не посредством хатха-йоги (которую трудно практиковать).
17. Затем он перешел к третьей стадии своей пранава-йоги посредством пурака, или вдыхающего дыхания, которое дарует йогину тихий покой и называется пурака за исполнение его цели.
18. В процессе этой практики жизненное дыхание переносится через интеллект в область вакуума, где оно охлаждается холодом этого климата.
19. Из области вакуума дыхание поднялось в область лунной сферы, и там оно стало таким же холодным, как когда поднимающийся дым превращается в водяное облако в верхних слоях неба.
20. Затем дыхание покоилось в диске полной луны, как в океане амброзиальных вод, и стало там таким же прохладным, как в заслуженной медитации самадхи.
21. Затем вдыхаемые дыхания выдыхались в виде охлаждающих дождевых потоков и были освещены лунными лучами до формы тонких золотых нитей.
22. Они упали как капля росы на оставшийся пепел, подобно тому как поток небесной Ганги упал на гребень Шивы; и это оживило сожженное тело, вернув его к прежней форме.
23. Оно стало таким же ярким, как диск луны, и тело было украшено четырьмя руками Вишну. Оно сияло, как дерево париджата на морском берегу, после того как оно было взбито горой Мандара.
24. Тело Уддалаки предстало взору как тело Нараяны; и его яркие глаза и лицо, подобное лотосу, сияли небесным светом.
25. Жизненные дыхания наполнили его тело влажным соком, подобно тому как озеро наполняется сладкой водой, а деревья получают влагу с дыханием весны.
26. Внутренние воздушные потоки наполнили легкие и полость сердца, подобно тому как воды моря устремляются и вливаются в водоворот.
27. Впоследствии его тело было восстановлено и вернулось в свое естественное состояние, подобно тому как земля обретает свое прежнее и более чистое состояние после того, как ее омывают дождевые воды.
28. Затем он сел в свою позу падмасаны и держал тело зафиксированным и твердым в его прямом и вертикальном положении. Пять органов его чувств были связаны так же крепко, как ноги слона прочными цепями.
29. Он стремился практиковать непоколебимое погружение (самадхи) и хотел сделать себя таким же прозрачным, как ясное осеннее небо и воздух.
30. Он сдерживал свое дыхание (посредством своей пранаямы, или сокращения дыхания) и быстрого оленя своего дыхания от его полета во все стороны; и он ограничил свое сердце от его склонностей и привязал его крепко, как веревкой, к столбу своей груди.
31. Он насильственно остановил свое сердце от его безумного бега к ямам его привязанностей, подобно тому как останавливают течение переполняющих вод с помощью насыпей.
32. Его глаза были наполовину скрыты под закрывающимися веками, а зрачки оставались такими же зафиксированными и неподвижными, как сжатый лепесток лотоса, противостоящий жужжащим пчелам, порхающим вокруг и стремящимся высосать их мед.
33. Он занялся Раджа-йогой, сначала оставаясь в молчании с грациозным выражением лица.
34. Он отвлек свои чувства от их объектов, подобно тому как отделяют масло от семян кунжута; и он сократил органы чувств внутри себя, подобно тому как черепаха втягивает свои конечности под свой твердый панцирь.
35. Своим устойчивым умом он отбросил внешние ощущения далеко от себя, подобно тому как богатый и блестящий драгоценный камень отбрасывает свое внешнее покрытие и мусор, а затем рассеивает свои лучи на расстояние.
36. Он сжал свои внешние ощущения, не вступая с ними в контакт внутри себя, подобно тому как деревья сокращают свой сок в холодное время года внутри своей коры.
37. Он остановил циркуляцию своего дыхания к девяти отверстиям своего тела и их прохождение через рот и анус; и посредством своего кумбхака-вдоха он сжал ветры во внутренних клетках своего тела.
38. Он держал свою шею прямо, как вершину горы Меру, чтобы принять свет души, который излучался в форме цветов перед видением его ума.
39. Он заключил свой покоренный ум в полость своего сердца, подобно тому как они заключают большого слона в пещеру горы Виндхья, когда они подчинили его с помощью какой-либо хитрости.
40. Когда его душа обрела свою ясность, напоминающую безмятежность осеннего неба, она оставила свою неустойчивость, подобно спокойному океану, когда он полон и не взволнован ветрами.
41. Туман сомнений, который иногда собирался в его груди и затмевал свет его разума и истины, теперь бежал от него, подобно стае мошек, гонимых ветром.
42. Поскольку толпы сомнений возникали неоднократно в его груди и по своей собственной воле, он смело рассеивал их мечом своего разума, подобно тому как герой гонит врага перед собой.
43. После рассеивания густых туманов сомнений и всех мирских желаний из своего ума он увидел яркое солнце разума, восходящее в его груди из-за расступающегося мрака невежества.
44. Он развеял эту тьму солнечными лучами своего полного интеллекта, который поднялся в его уме, как порыв ветра, и рассеял облака его сомнений в небесах.
45. После рассеивания этой тьмы он увидел прекрасное собрание света, сияющее на него, как утренняя заря, и опускающееся на его ложе из лотосов после рассеивания тени ночи. (Это была его саттвика-бхава, или состояние чистоты).
46. Но этот ясный свет его души был вскоре после этого удален раджасом, или мирскостью его ума, который поглотил его, подобно тому как молодой слон питается красными лотосами земли (стхала-падма), и как гоблины Веталы слизывают капли крови.
47. После потери этого небесного света его ум стал легкомысленным от головокружения его страстей (или тама-гуны); и он стал таким же сонным, как спящие лотосы ночью, и таким же хмельным, как пьяница над своими чашами.
48. Но его разум вскоре вернулся к нему и заставил его стряхнуть свою сонливость, подобно тому как ветры рассеивают облака, и как змея вдыхает воздух; и как слон пожирает куст лотоса, а солнечный свет рассеивает тьму ночи.
49. После устранения его сонливости его ум увидел широкое пространство голубого небосвода, наполненное воображаемыми формами животных и стаями павлинов и других птиц.
50. Когда, подобно тому как дождевая вода смывает черноту листьев тамала, и как порыв ветра прогоняет утренний туман, и как свет лампы рассеивает тьму; так вернулся к нему его духовный свет и удалил голубой вакуум его ума, наполнив его своим благотворным сиянием.
51. Идея пустого вакуума, будучи замененной идеей его самосознания, его идея ума была также поглощена в нем; подобно тому как пьяное безумие человека тонет в его сне.
52. Его великая душа затем стерла впечатления заблуждения из его испорченного ума, подобно тому как светящееся солнце изгоняет из мира тени тьмы, которые покрывали его ночью.
53. Таким образом, его туманный ум, будучи освобожденным от своих теней света и тьмы, и от шлака своей сонливости и заблуждения, обрел свой покой в том состоянии самадхи, или транса, которое никакой язык не может описать.
54. В этом состоянии спокойного и тихого покоя его конечности опустились, как в сонливости сна; и их силы были поглощены каналом его самосознания, подобно тому как поток отступает к своему бассейну, когда он связан насыпью.
55. Именно посредством его постоянного исследования он продвинулся к состоянию своей интеллектуальности от состояния своего сознания самого себя; подобно тому как золото, которое отлито в форму драгоценности, сводится впоследствии только к чистому металлу.
56. Затем, оставив свою интеллектуальность, он подумал о себе как об интеллекте своего интеллекта; и затем стал другой формы и фигуры, подобно тому как глина превращается в горшок.
57. Затем, оставив свою природу мыслимого существа (или объективности), он стал самим субъективным мыслящим интеллектом; и вслед за этим — тождественным чистому универсальному интеллекту; подобно тому как волны моря растворяют свои глобулы в общем воздухе. (Именно посредством процесса обобщения частное сливается в одно конечное универсальное).
58. Потеряв видение частностей, он увидел Великого как вместилище всего; и затем он стал единым с единственным вакуумным интеллектом.
59. Он нашел свое блаженство в этом сверхфеноменальном состоянии ноумена, который, подобно океану, является резервуаром всех влаг.
60. Он вышел за пределы своего тела, а затем отправился в определенное место, где, оставив свою обычную форму, он стал как море радости (в восторге своего экстаза).
61. Его интеллект плавал по этому морю радости, как плавающий лебедь, и оставался там много лет с таким же безмятежным блеском, как луна сияет в своей полноте на ясном небосводе.
62. Он оставался таким же неподвижным, как лампа в безветренном воздухе, и как тень картины на полотне; он был таким же спокойным, как ясное озеро без волн, и как море после шторма, и таким же неподвижным, как облако после того, как оно пролило свои воды.
63. Поскольку Уддалака сидел в этом полном сиянии света, он увидел воздушных Сиддхов и группу богов (приближающихся к нему).
64. Группы Сиддхов, которые стремились даровать ему ранги Солнца и Индры, собрались вокруг него с группами Гандхарвов и Апсар со всех сторон неба.
65. Но святой не обратил на них внимания и не оказал им должного почтения; но оставался в глубокой мысли и в продолжении своей устойчивой медитации.
66. Не обращая никакого внимания на собрание Сиддхов, он оставался неподвижным в той блаженной обители своего блаженства; подобно тому как солнце остается в солнцестояниях или в северном полушарии в течение половины года.
67. Пока он продолжал наслаждаться своим благословенным состоянием освобождения при жизни, боги Хари, Хара и Брахма ждали у его дверей вместе с сонмами Сиддхов, Садхьев и других божеств рядом с ними.
68. Теперь он оставался в своем состоянии безразличия, которое лежит между двумя противоположностями печали и радости; и ни одна из которых не является долговечной, за исключением среднего состояния невозмутимости, которое длится вечно.
69. Когда ум находится в своем состоянии нейтральности, и будь то на мгновение или на тысячу лет, он больше не имеет никакого вкуса к удовольствиям, видя свои будущие радости следующего мира уже начавшимися в этом.
70. Когда святые люди обрели это блаженное состояние в этой жизни, они больше не смотрят на внешний мир; но отворачиваются от него, подобно тому как люди избегают колючего куста терновника (букв. растений катеху).
71. Святые, достигшие этого состояния трансцендентного блаженства, не склоняются, чтобы смотреть на видимый мир; и подобно тому, как тот, кто сидит в небесной колеснице Читраратхи, никогда не спускается на колючий куст Хадиры (catechumemosa).
72. Они не принимают в расчет видимый мир, те, кто наслаждается этим блаженством невидимого в себе; подобно тому как самодостаточный богач не принимает в расчет состояние несчастного бедняка.
73. Мудрое сердце, нашедшее свой покой в этом блаженном состоянии, либо удерживает себя от мыслей об этом мире, либо отстраняется от него с отвращением и ненавистью.
74. Уддалака таким образом оставался в своем святом месте в течение шести месяцев, после чего он пробудился от своего транса; и переместился оттуда в другое место, подобно тому как солнце выходит из туманов мороза в весенний сезон.