«Йога-Васиштха: Махарамаяна (Том 3, Часть 1)»

39. Все человечество, находящееся между благополучием и горем в жизни, сметается к старости и смерти, подобно тому как листья деревьев, растущих на высоких холмах, разбрасываются сильными небесными ветрами.

ГЛАВА LXVII. Отречение от внутренних связей.

Аргумент. Опровержение тесной связи тела и души. Эта связь есть рабство, а отказ от нее — освобождение души.

Васиштха продолжил: — Приветствовав друг друга, два брата посвятили себя обретению божественного знания и благодаря этому достигли освобождения при жизни (Дживанмукта).

2. Теперь я скажу тебе, о сильный Рама, что нет спасения для порабощенного ума без истинного знания о Божественном.

3. Знай, о Рама с отточенным разумом, что этот мир бесконечных страданий так же легко преодолевается разумными людьми, как широкий океан пересекается птицей Юпитера, хотя для любой другой птицы это невозможно.

4. Великая душа находится вне тела и лежит за его пределами: она пребывает в собственном интеллекте и смотрит на тело издалека, как наблюдатель смотрит на толпу людей (вне себя).

5. То, что тело разрушается от старости и болезней, не затрагивает нас больше, чем поломка экипажа не причиняет вреда всаднику.

6. Ум также, когда он подавлен и удручен, не затрагивает понимание, подобно тому как движущиеся волны, рябящие поверхность моря, не тревожат глубинные воды.

7. Какую связь имеют лебеди с водами озера, и какая относительность существует между галькой и камнями моря и его водами? Так и куски дерева, несомые течением, никак не связаны с водами потока; подобным же образом ни один объект чувств не имеет никакой связи с верховной душой.

8. Скажи мне, о удачливый Рама, какая корреляция существует между скалой и морем? Скала поистине не создает препятствий для внутреннего течения моря; так и ни один из этих миров не может остановить ход Божественного Ума (ибо нет ничего, что могло бы связать тонкое и неизмеримое небо).

9. Какую иную связь имеют лотосы с водами потока, кроме того, что они содержатся в лоне вмещающих их вод? Так и все твердые тела связаны как содержимое с всевмещающей Божественной душой.

10. Подобно тому как столкновение бревна с массой воды сопровождается разбрызгиванием водяных частиц вокруг, так и контакт тела и души порождает различные аффекты ума.

11. Подобно тому как близость дерева на берегу создает его тень в водах внизу, так и близость всех объектов к душе отражает их образы в уме.

12. Подобно тому как отражения вещей в зеркале или водной глади, а также в набухающих морских волнах не являются ни реальными, ни нереальными, так и отражения в душе не являются ни субстанциальными, ни несубстанциальными (но лишь привходящими и внешними).

13. Подобно тому как разрушение дерева или скалы воющими ветрами совсем не затрагивает ветер, так и соединение или разделение элементарной субстанции и составных частей тела не вносит никаких изменений в душу.

14. Подобно тому как падение дерева в воду производит в ней вибрирующий звук, так и контакт тела и души производит вибрацию в интеллектуальных органах (воспринимающих все впечатления).

15. Но эти впечатления не имеют отношения ни к чистой и простой душе, ни к грубому телу (ни одно из которых не связано с ними). Все это лишь заблуждения нашего ошибочного знания, при отсутствии которых мы имеем лишь прозрачный интеллект.

16. Подобно тому как никто не имеет представления о способе связи между деревом и водой (которая питает его), так никто не знает, как тело соединено с душой.

17. Подобно тому как мир кажется реальностью неразумным, так он кажется субстанциальной сущностью тем, кто невежествен в истине.

18. Те, кто лишен внутреннего восприятия влаги в дереве и камне, напоминают мирских материалистов, обладающих знанием только о внешних объектах.

19. Подобно тому как те, кто лишен интуитивного знания, не находят разницы между деревом и водой, так они верят, что тело и душа — одно и то же, и не знают об их отсутствии связи и несоединимости друг с другом.

20. Подобно тому как связь дерева и воды незаметна для тех, у кого нет интеллекции, так они не знакомы с отсутствием связи между душой и телом из-за недостатка интуиции.

21. Душа чисто осознает себя во всех местах и без какого-либо объективного знания о чем-либо вообще; она также не подвержена ошибочному знанию о двойственности.

22. Блаженство души превращается в страдание из-за ложного восприятия нереальностей; как когда кто-то видит привидение из-за своего ложного воображения о призраке.

23. Вещи, совершенно не относящиеся к делу, становятся значимыми благодаря нашему внутреннему убеждению в их значимости; как наше видение и восприятие воров в наших снах и появление демонического призрака в куске дерева.

24. Подобно тому как связь между деревом и водой совершенно нереальна, так и корреляция между душой и телом полностью ложна и несубстанциальна.

25. Подобно тому как вода не тревожится без падения в нее дерева, так и душа не беспокоится без своих мыслей о теле: и душа, освобожденная от своей связи с телом, свободна от всех недугов и страданий, которые наследует плоть.

26. Ошибочное принятие тела за душу делает душу подверженной всем несовершенствам и немощам тела; подобно тому как прозрачная вода озера загрязняется листьями и веточками, которые плавают на ней.

27. Отсутствие внутренней связи внешних вещей с внутренней душой освобождает ее от всех случайностей в ходе вещей; но присутствие посторонних ассоциаций делает внутреннюю душу мутной водой из-за массы листьев, грязных вещей, плодов и цветов, постоянно падающих на нее.

28. Душа, освобожденная от своего врожденного знания об объективном, полностью избавляется от страданий; в то время как знание о ее связи с телом, чувствами и умом является главной причиной всех ее бед.

29. Внутренняя связь с внешним есть семя всех зол людей в этом мире, и она порождает всю боль, печаль и ошибки человечества.

30. Человек, внутренне связанный с внешним, глубоко погружается под грузом своих связей в глубину этой земли, но тот, кто далек от своих внутренних отношений, плавает над поверхностью этого моря и поднимается в воздух как эфирное существо.

31. Ум с его внутренними привязанностями подобен беседке с сотней разветвлений; но ум, лишенный внутренних связей, считается увядшим и угасшим.

32. Ум, не привязанный к миру, подобен чистому кристаллу без тени цвета в нем; но ум, привязанный к миру, подобен призматическому стеклу со всеми цветами радуги.

33. Непривязанный и неокрашенный ум считается свободным, даже если он занят работой в мире; но ум, который, хотя и привязан к миру, считается непривязанным, если он не думает о нем, даже если он практикует аскезу.

34. Ум, привязанный к миру, считается связанным с ним; но тот, который отделен от него, считается свободным от него. Именно внутренняя привязанность и отстраненность ума являются причинами его рабства и освобождения.

35. Люди, не привязанные к миру, не прикованы к земле своими мирскими действиями; они остаются в стороне от всех своих действий, подобно плавающему сосуду, который остается над сладкими и солеными водами озера под ним. (Духовный человек выше своих телесных действий).

36. Именно склонность ума делает человека хозяином действия, которое он фактически не совершал; как заблуждение ума во сне заставляет человека чувствовать удовольствие и боль от своих приятных и неприятных снов. (Именно ум и ментальное действие отличают разумного человека от тела и телесных действий иррационального зверя, скота или птицы).

37. Активность ума дает активность и телу, как действие ума во сне дает движение инертному телу спящего человека (как при лунатизме и сноговорении).

38. Бездействие ума вызывает бездействие тела; и хотя оно может действовать под воздействием физической силы, безумный ум не осознает действия (идиот или сумасшедший не несет ответственности за свои поступки).

39. Человек получает воздаяние за свои действия, совершенные умом, а не за те, что проходят вне его знания. Инертное тело никогда не является причиной действия, и ум никогда не соединяется с живым телом, как автомат или самодвижущаяся машина, или как часы, пружина действия которых лежит в них самих. Но телу требуется действие ума, чтобы привести эту животную силу в движение.

40. Ум, не обращающий внимания на действие тела, никогда не считается его агентом (как он никогда не называется агентом дыхания, которое является спонтанным действием живого тела). Никакая награда за какое-либо действие никогда не достается тому, кто не участвует в совершении этого действия.

41. Человек, не намеренно занятый жертвоприношением коня или убийством брахмана, не пожинает ни блага от первого, ни вины от второго; так и умы влюбленных, находящихся в смятении, никогда не осознают результатов своих собственных поступков. (Убийство брахмана с мыслью о том, что он агрессор, не приравнивается к брахмаубийству; так и поступки влюбленных Индрахальи и Викраморваши не принимаются в расчет).

42. Тот, кто свободен от своей внутренней связи (или интереса) с чем-либо, наиболее приятен всем своим возвышенным поведением; и действует ли он или пренебрегает своей ролью, он остается равнодушным и нейтральным к обоим. (Именно осознанный выбор, а не небрежное действие составляет поступок).

43. Никакое агентство не приписывается человеку, чье действие непроизвольно и чей ум освобожден от внутренней привязанности к чему-либо.

Именно безучастное равнодушие ума сопровождается его спокойствием; в то время как его заботливое беспокойство о чем-либо чревато лишь досадой.

44. Поэтому избегай своей внутренней заботы о чем-либо, что, как ты знаешь, лишь внешне связано с тобой; и освободи себя от мучений потери всех внешних связей.

45. Ум, очищенный от скверны своей внутренней связи с внешним, приобретает прозрачность безоблачного небосвода; и после очищения от всей грязи и шлака изнутри ум становится единым с душой, подобно яркому драгоценному камню, сияющему двойным блеском со светом светила, или подобно голубому ручью, принимающему лазурный оттенок неба.

ГЛАВА LXVIII. Исследование природы внутренних и внешних связей.

Аргумент. Относительность тела или ума, внешне или внутренне, с любым объектом является причиной его горя и страдания.

Рама сказал: — Скажи мне, сэр, что это за связи, которые становятся оковами людей, и как их избежать; а также что это за созвучие, которое ведет к их освобождению здесь.

Васиштха ответил: — Разделение Единства на двойственность тела и души (чья природа есть тело, а Бог — Душа); и отвержение последней части — души (под идеей ее уподобления телу); порождают ложную веру только в тело и называются ассоциацией рабства (т.е. привязыванием души к телу и тем самым подверганием ее повторяющимся перерождениям в различных воплощенных формах, из которых она никогда не может улететь к своему эфирному элементу).

3. Далее, рассмотрение бесконечной души как конечного существа, заключенного в ограниченные пределы тела (под впечатлением того, что она пребывает в сердце и угасает вместе с ним), ведет к рабству души (чувственным удовольствиям).

4. Но убеждение в том, что «весь этот космос есть сама душа, и поэтому нам нечего выбирать или отвергать в нем, кроме самой души», называется несвязанным состоянием ума, который утвердился только в верховном «я», и это состояние известно под названием «освобождение при жизни» (дживанмукти) (которое не имеет связи ни с чем, кроме как с самим собой, что есть всеобщая душа всего).

5. Непривязанный и самоосвобожденный человек так говорит в себе: «Ни я не существую, ни эти другие не существуют: пусть что угодно из добра или зла, удовольствия или боли случится со мной, но я не должен меняться ни в каком состоянии жизни».

6. Его называют непривлеченным или нерассеянным и самопреданным (стоиком); кто не потакает своим желаниям, не жаждет вещей и не продолжает свои действия во все времена своей жизни.

7. Самопреданный человек, чей ум не подвержен чувствам радости и печали и равнодушен к мирским делам (будь то хорошие или плохие), поистине считается освобожденным при жизни.

8. Тот, чей ум не озабочен результатами своих действий, но воспринимает их легко, по мере того как они случаются с ним; такой человек считается безразличным и прохладным в своем уме (который не придает никакой ценности никакой мирской вещи).

9. Все наши усилия, движимые различными мотивами, избегаются нашим безразличием к этим занятиям; и эта безучастность к мирским делам продуктивна для нашего величайшего блага (в этом мире и в следующем).

10. Именно из-за нашей озабоченности многими вещами мы взваливаем на себя бесчисленные бедствия; и все мирские заботы служат лишь для умножения растущих недугов жизни, подобно ветвистым колючим кустам в пещерах.

11. Именно эффект мирской привязанности заставляет глупых людей трудиться под своими тяжелыми бременем; как трусливых ослов тащат за носовые веревки, чтобы они тащились и трудились под своими грузами в своих долгих и одиноких путешествиях. (Это удел земных людей — трудиться и мучиться на земле, откуда они вышли и куда должны вернуться).

12. Именно привязанность человека к своему дому и стране заставляет его стоять, как неподвижное дерево на месте; и терпеть все суровости жары и холода, ветров и дождей, не съеживаясь (или не думая сменить свое место на более счастливый регион).

13. Посмотри на рептилий, заключенных в пещерах земли, с их слабыми телами и извилистыми движениями; они являются примерами земной привязанности, проводящими свое время в боли и агонии, в состоянии постоянной беспомощности.

14. Посмотри на бедных птиц, отдыхающих на верхушках деревьев и ноющих свое время с криками своих пустых желудков и постоянным страхом (перед охотниками), как на примеры мирской привязанности (которая мешает им улететь).

15. Наблюдай за пугливым олененком на лужайке, пасущимся на нежных травинках и боящимся дротиков охотника, чтобы послужить еще одним примером земной склонности.

16. Превращение людей в червей и насекомых в их повторяющихся перерождениях; и скопление всех этих животных всех видов во всех местах — лишь примеры их земной привязанности (всегда пребывать в ней и терпеть все ее страдания).

17. Множество животных существ, которые, как ты видишь, поднимаются и падают, подобно волнам моря, — все это последствия их мирской привязанности.

18. Самодвижущийся человек становится неподвижным и переходит в состояние фиксированных деревьев и растений; и таким образом растет и умирает по очереди, вследствие своих мирских склонностей.

19. Трава, кустарники и лианы, которые растут на земле от влаги земли, — все они являются продуктами причины их пристрастия к миру.

20. Эти бесконечные ряды существ, которые уносятся в этом бегущем потоке мира и бьются в своих постоянно растущих трудностях, — все это игры их земных наклонностей.

21. Мирские привязанности бывают двух видов — похвальные и бесплодные; те, что у мудрых и ученых людей, принадлежат к первому виду; но склонности невежд — к последнему или бесплодному виду.

22. Любая склонность к этому миру, которая проистекает из низменных телесных и ментальных аффектов и не исходит из духовных мотивов и целей и не имеет с ними связи, считается совершенно бесплодной (для любого хорошего результата).

23. Но та склонность, которая имеет свое происхождение в духовном знании и в истинном и правильном различении и не имеет отношения ни к чему, что принадлежит этому миру, но ведет к будущему и духовному благополучию, является поистине похвальной (потому что желание подняться выше стремится сделать человека высшим существом).

24. Бог, держащий эмблемы раковины, своего диска и палицы, имел различные склонности этого лучшего вида, благодаря чему он стал опорой трех миров (бог Вишну).

25. Именно благодаря этой хорошей склонности славное солнце совершает свой ежедневный путь по неподдерживаемому пути небес навсегда.

26. Бог Брахма, который сейчас сияет в своей огненной форме, должен был целую кальпу (эпоху) вынашивать свой проект творения; и именно благодаря этой похвальной цели он стал творцом мира. (Мир не был создан за один день, но потребовал многих эпох для своего формирования).

27. Именно из-за этого рода похвальной цели бог Шива приобрел свое двусоставное тело андрогина, украшенное женской формой Умы, связанной с его как другая половина. (В Шива-Иша мы имеем андрогинную форму Адам-Иш или человека, а в Уме — форму Евы или женщины, связанных вместе до их разделения. Бог создал женщину из мужчины и из ребра его на левой стороне).

28. Сиддхи и другие небесные и эфирные существа, и правители небес, которые движутся в своих духовных сферах интеллекта, все достигли своих высоких позиций посредством своих похвальных склонностей.

29. Они несут свои тела небесного роста (т.е. небесной природы) и поставили себя вне досягаемости болезней, распада и смерти посредством своих похвальных наклонностей.

30. Бесплодное желание ожидает получить удовольствие от недостойных объектов и заставляет ум бросаться, подобно стервятнику, на кусок плоти (который не наполнит его зоб).

31. Именно сила привычки заставляет ветры дуть своим обычным курсом и заставляет пять элементов продолжать пребывать в своих обычных состояниях в поддержку порядка природы.

32. Эта Сансакти составляет конституцию системы природы, которая состоит из небес, земли и адских регионов, населенных богами, людьми, демонами и т.д., которые подобны мошкам, порхающим вокруг плода мирского фигового дерева.

33. Здесь видны бесчисленные порядки существ, рождающихся, поднимающихся, падающих и умирающих, подобно непрерывным волнам моря, поднимающимся для падения.

34. Результаты мирских склонностей поднимаются и падают по очереди, пока не исчезнут все сразу. Они так же горьки, как капли водопадов на вкус.

35. Это просто мирскость, которая заставляет эти толпы людей пожирать друг друга, подобно акулам и рыбам; и они настолько ослеплены своим невежеством, что летают, подобно блуждающим листьям деревьев в воздухе.

36. Именно это заставляет людей бродить, подобно вращающимся звездам на своих курсах в небе, или порхать, подобно стаям мошек на фиговых деревьях, или лежать низко, подобно вращающимся водам водоворотов под землей.

37. Люди подбрасываются, как игровые мячи мальчиков, руками судьбы и смерти; и изнашиваются, как эти игрушки, своим непрестанным подъемом и падением и катанием по земле; однако эти тревожные блуждания не уменьшают силу их привычного движения, как повторяющийся ущерб и убыль вечно меняющейся луны не вносит никаких изменений в черноватое пятно, отмеченное на ее диске.

38. Ум ожесточается, видя страдания повторяющихся вращений эпох, напоминающих вращения фрагментов дерева в водоворотах; и все же боги не соизволят исцелить жесткий нарыв ума никакой операцией, находящейся в их власти.

39. Созерцай, о Рама, эту чудесную структуру вселенной, как произведение желания одного лишь божественного Ума. (Т.е. божественная воля творения есть причина этого мира, как человеческое желание увидеть его представляет его вид его взору).

40. Именно удовольствие от ассоциации представляет этот вид тройного мира в пустой сфере ума; ибо знай, что чудесный мир есть творение только ума, а не что-либо в реальности. (Удовольствие от ассоциации означает удовольствие от памяти или воспоминания).

41. Алчность мирских людей пожирает их тела, как пламя огня питается сухим топливом. (Т.е. чтобы накормить тело, мы становимся пищей наших трудов).

42. И все же тела мирских людей бесчисленны, как пески моря; и они, в свою очередь, так же неисчислимы, как атомы земли, которые никто не может сосчитать.

43. Возможно, можно сосчитать седую пену Ганги и жемчужные брызги морских волн; также возможно измерить высоту горы Меру от ее подножия до вершины и ее пиков; но не так — сосчитать желания в умах мирских людей.

44. Эти ряды внутренних покоев, которые построены для обители мирских людей, подобны линиям Кала Сутры и шпилям адского огня.

45. Знай, что эти мирские люди подобны сухому топливу, сложенному в кучу, чтобы зажечь костры адского огня.

46. Знай, что все вещи в этом мире полны боли и страдания; и они хранятся не для наслаждения, а для мучений мирских людей.

47. Умы всех мирских людей являются вместилищами всех бед и страданий; как великое море является местом скопления излияний всех рек.

48. Ум, который привязан к миру, и тело, которое согнуто под его утомительными грузами, — оба они являются полями для упражнения Невежества, которое поднимает и опускает их по очереди.

49. Отсутствие привязанности к мирским наслаждениям продуктивно для легкости и процветания; и оно расширяет емкость ума, как дожди увеличивают протяженность рек.

50. Внутренняя привязанность ума к мирским объектам — это горящее пламя внешнего тела; но отсутствие этой внутренней привязанности — это целебный бальзам всего организма.

51. Внутренняя привязанность сжигает внешнее тело, как скрытое ядовитое растение заражает лианы, которые опираются на него для своей поддержки.

52. Ум, который не привязан ни к чему во всех местах, подобен высокому небу, далекому от всех вещей; и, не имея в себе желания, он всегда ясен и светел и наслаждается своим счастьем вечно.

53. По мере того как свет знания восходит перед взором ума, тьма невежества, которая скрывала все объекты, сама собой истощается и обращается в бегство. Человек, лишенный всякого рода мирских привязанностей и живущий в общении со своим собственным умом, поистине освобожден в своей жизни.

ГЛАВА LXIX. Свобода от привязанности — путь к спокойствию.

Аргумент. Абстрагирование ума от внешнего и его применение к интеллектуальным объектам.

Васиштха продолжил: — Оставаясь в любой компании и выполняя все обязанности жизни, и хотя будучи занятым во всех актах, мудрый человек следит за движениями своего ума.

2. Он не должен быть занят заботами этого мира, ни занят мыслями или вещами, относящимися к этой жизни; он не должен быть зафиксирован на небесах вверху или земле внизу; и не позволять блуждать вокруг объектов со всех сторон.

3. Он не должен блуждать по обширному полю внешних наслаждений, ни останавливаться на объектах и действиях чувств. Он не должен смотреть внутрь, ни быть зафиксированным на дыхании, небе и макушке головы. (Что являются определенными способами практики Йоги).

4. Он не должен быть привязан к бровям, кончику носа, рту или зрачку глаза; он также не должен смотреть в свет или тьму, или в полость сердца.

5. Он не должен думать о своих состояниях бодрствования или сновидения, ни о состояниях глубокого сна или внутренней ясности зрения; он также не должен брать никакой цвет, как белый, красный, черный или желтый, в качестве объекта своей мысли или зрения.

6. Он не должен быть зафиксирован на каком-либо движущемся или неподвижном веществе, ни установлен в начале, середине или конце какого-либо объекта. Он не должен брать далекий или близкий объект ни перед собой, ни внутри себя.

7. Он не должен размышлять о каком-либо осязаемом или слышимом объекте, ни о состояниях блаженства и бесчувственности. Он не должен думать о быстроте или медленности, ни об измерении времени по мере и числу своих мыслей.

8. Пусть он покоится только на интеллекте, с легким осознанием самого себя; и не вкушает никакой радости, кроме радости самонаслаждения.

9. Находясь в этом состоянии ума и лишенный всякой привязанности к чему-либо, живой человек становится подобен мертвому телу; когда он волен преследовать свои мирские призвания или нет.

10. Живое существо, которое привязано к мысли о себе, считается делающим и действующим, хотя оно воздерживается от совершения чего-либо; и оно тогда так же свободно от последствий актов, как небо свободно от тени облаков, которые висят под ним.

11. Или он может оставить свою интеллектуальную часть (т.е. забыть свой интеллект) и стать единым с массой самого Интеллекта. Живая душа таким образом становится спокойной и тихой в себе и сияет столь же безмятежным светом, как яркий драгоценный камень в шахте или карьере.

12. Душа, будучи таким образом угасшей в себе, считается восходящей в сфере Интеллекта; и животная душа, продолжающая свои акты с нежелающим умом, не подвергается результатам действий в своем воплощенном состоянии.

ГЛАВА LXX. Совершенное блаженство освобождения при жизни.

Аргумент. Освобождение при жизни и его составляющие или Дживанмукти.

Васиштха продолжил: — Люди, чьи души расширены и довольны восторгом своей привычной непривязанности к мирскости, поставили себя выше досягаемости внутренней печали и страха, несмотря на свою занятость мирскими делами.

2. И хотя они охвачены внутренней печалью (из-за какой-то временной потери), их лица остаются неизменными благодаря непрерывному ходу их медитации; и полнота их сердец святым восторгом проявляется в лунном блеске их лиц.

3. Тот, чей ум освобожден от лихорадочности мира благодаря своей опоре на интеллект и пребыванию в стороне от объектов интеллекции, бросает блеск на своих соратников, как очищающий плод ката очищает воду, в которую он помещен.

4. Мудрец, хотя он может двигаться в занятых делах, все же всегда тих в абстракции своей души от них. Он может быть атакован внешней печалью, но его внутренняя душа сияет как образ солнца.

5. Люди великих душ, которые пробуждены и просветлены знанием и подняты высоко над остальным человечеством, колеблются снаружи, как перо павлина (т.е. как флюгер); но внутри они тверды, как горные скалы.

6. Ум, будучи подчиненным душе, больше не восприимчив к чувствам боли и удовольствия, чем кусок раскрашенного стекла — к принятию тени любого другого цвета (или непрозрачный камень — к отражению любого цвета).

7. Человек возвышенного ума, который познал природу высших и низших душ (т.е. божественных и человеческих духов), не затрагивается видом видимого больше, чем лист лотоса — оттенком окружающих его вод.

8. Невозможно избежать впечатлений внешнего мира, пока и если ум не укреплен в себе. Он становится сильным благодаря своему знанию о Верховном Духе, удаляя скверну своих воображаемых объектов, и благодаря медитации и наслаждению светом души, даже когда ум не находится в своем медитативном настроении.

9. Именно посредством духовного общения и внутреннего восторга ум теряет свои привязанности; и только знанием души, и никаким иным способом, наши мирские ассоциации изнашиваются сами собой.

10. Бодрствующая душа может считать себя находящейся в глубоком сне из-за своего сна над (или бесчувственности к) внешним миром; как она может также считать себя всегда бодрствующей и никогда не спящей из-за своего видения неувядающего света души; и благодаря сохранению своего равновесия и равенства во всех обстоятельствах, и отсутствию двойственности и дифференциации объектов своей любви и ненависти.

11. Будучи зрелой в своей практике йогической медитации, она видит в себе чистый свет солнца; пока, наконец, не находит свою собственную и верховную душу, сияющими как солнце и луна в соединении.

12. Ум, теряющий свои ментальные силы и остающийся пустым, как в случае отвлечения или помешательства, считается находящимся в своей бодрствующей сонливости, когда его способность к воображению находится в полной остановке.

13. Человек, достигший этого состояния сусупта (гипнотизма), может жить, выполняя обязанности своей жизни; но он не будет подвержен тому, чтобы его таскали за веревку его благополучия или горя в ту или иную сторону.

14. Какие бы действия ни совершались бодрствующим человеком в его гипнотическом состоянии в этом мире, они не возвращаются к нему с их хорошими или злыми результатами, не больше, чем танцующая марионетка, чтобы иметь чувство какого-либо удовольствия или боли в нем. (Отсутствие эгоизма у человека, как у куклы, является причиной его бесстрастности в любом состоянии) (бодрствования или сна).

15. Ум обладает причиняющей боль силой давать нам восприятие нашей боли и удовольствия, и чувство нашей нужды и горькой печали; но когда ум ассимилирован с душой, как он может иметь силу раздражать нас больше?

16. Человек в гипнотическом состоянии своего ума делает свои работы так же бесчувственно, как он делал их во сне; и по причине отсутствия усилий с его стороны, для его делания их из своей прежней и привычной практики. Живая душа, которая бесчувственна к своим действиям, считается покоящейся в своем состоянии освобождения при жизни.

17. Полагайся на это состояние гипнотизма и либо выполняй, либо воздерживайся от своих действий, как тебе нравится: ибо наши действия — не более чем то, что возникает из нашей природы, и проходят как результаты дел наших прошлых жизней, и осуществляются по постановлениям вечных законов.

18. Мудрый человек не радуется актам благотворительности или нищеты; он восхищен своим знанием души и живет довольным тем, что может выпасть на его долю.

19. Все, что ты делаешь своим умом, оставаясь таким же неподвижным, как во сне, считается не твоим деланием; и хотя ничего не делая своим телом, ты являешься делателем этого, если делаешь это своим умом. Делай поэтому свои акты своим телом или умом, как тебе нравится.

20. Подобно тому как ребенок, лежащий в колыбели, двигает своими конечностями не для какой-либо иной цели, кроме своего простого удовольствия; так, Рама, делай свои обязанности ради удовольствия (как труд любви), а не ради награды.

21. Кто имеет свой ум, зафиксированный в своем интеллекте, а не в каком-либо объекте интеллекции, и остается дремлющим в своем бодрствующем состоянии, считается хозяином своей души, и все, что он делает, считается не делом его делания.

22. Мудрец (Гно или Гностик), который получает состояние гипнотизма — Сусупта, и имеет свой ум свободным от желаний; получает спокойную прохладу внутри себя, которая равна охлаждающей влаге влажной луны.

23. Человек великой доблести остается прохладно дремлющим в себе и так же полон, как диск луны в полноте ее цифр; и имеет ровность своего ума, подобно устойчивости холма во все времена и сезоны.

24. Человек спокойной души податлив в своем внешнем поведении, хотя он непреклонен в своем уме. Он напоминает гору, которая машет своими деревьями с бризом, не дрожа или не будучи потрясенной им.

25. Гипнотизм ума очищает тело от всей его нечистоты; и это то же самое, погибает ли такой человек раньше или позже, или длится вечно, как скала. (Потому что его чистота — его сильный щит против силы и мучений жизни и смерти).

26. Это состояние гипнотизма, будучи приобретенным постоянной практикой Йоги, получает свою зрелость и совершенство в процессе времени; когда оно называется турия или четвертая стадия адепта, учеными в божественном знании.

27. Он становится самым возвышенным гностиком, чей ум очищен от всей его нечистоты; и чья внутренняя душа полна радости, с его ментальными силами, все тихими и в покое.

28. В этом состоянии гностик находится в полном восторге и совершенно головокружителен от внутреннего восторга. Он смотрит на все творение как на выставку игры и зрелища.

29. После человека, который достиг своей четвертой стадии, когда он освобожден от печали и страха и прошел за пределы ошибок и проблем этого мира; он не имеет страха падения из этого состояния.

30. Человек спокойного понимания, который достиг этого святого состояния, смеется над вращающимся диском земли; как сидящий на высоком холме насмехается над объектами, лежащими под ним.

31. После того как один получил свою вечную позицию в этом твердо зафиксированном четвертом состоянии блаженства; он становится безрадостным из-за отсутствия более высокого состояния счастья, чтобы желать.

32. Йог, пройдя свою четвертую стадию, достигает состояния невыразимой радости, которая не имеет ни части, ни степени в ней, и является абсолютным освобождением в себе.

33. Человек великой души освобожден от ловушки метемпсихозов своей души и своего повторяющегося рождения и смерти, и освобожден от тьмы своей гордости и эгоизма; он превращен в сущность верховного экстаза и чистого вкуса и становится как масса морской соли среди вод глубины.

ГЛАВА LXXI. Дискурс о теле, уме и душе.

Аргумент. Рассмотрение Души в ее различных светах и ее отсутствие связи с телом.

Васиштха продолжил: — Рассмотрение четвертой ступени сопровождается знанием о монолитности или единстве всего сущего; согласно наставлениям Вед, это область человека, освобожденного при жизни (дживанмукты). (Рассмотрение, или парамарша, определяется как логическая предпосылка или знание общего принципа в сочетании со знанием того, что рассматриваемый случай является тем, к которому этот принцип применим; как дым на холме, сопровождаемый огнем, является логической предпосылкой. Простыми словами, это означает, что йога Турия предполагает знание единства или исключительности единого самосущего Кайвальи, или монизма).

2. Поднимаясь выше этого к состоянию турьяты, или сверхчетвертому состоянию, в котором человек не видит ничего, кроме пустой пустоты. Это состояние бесплотных духов, которые растворены в бесконечности и о которых шастры не могут сказать ничего. (Т.е. воплощенная, или живая, душа обладает знанием своей личности вплоть до четвертой ступени своего возвышения; но бесплотная, или ушедшая, душа, которая освобождается после смерти и становится (видеха-муктой), становится столь же безличной, как неразличимый вакуум).

3. Это состояние спокойного покоя лежит вдали от самого отдаленного объекта и достигается теми, кто освободился от своих тел; подобно тому, как воздушный путь находят только воздушные существа. (Сферы духов неизвестны воплощенным существам).

4. После того как человек на некоторое время забывает о существовании мира в состоянии глубокого сна, он обретает четвертое состояние — турию, которое полно блаженства и восторга.

5. Тот путь, которым духовные наставники пришли к познанию сверхчетвертого состояния, должен быть пройден и тобой, о Рама, чтобы понять то несравненное состояние блаженства, которое его сопровождает.

6. Пребывай, о Рама, в своем состоянии гипнотического покоя — сушупти, и продолжай свой путь мирских обязанностей даже в этом состоянии, чтобы твой ум, подобно луне на картине, не был подвержен фазам убывания и не был охвачен никакой тревогой (подобно угрожающим лунным затмениям).

7. Не думай, что истощение или устойчивость твоего тела могут повлиять на состояние твоего интеллекта, ибо тело не имеет никакой связи с умом и является лишь ошибочной концепцией мозга.

8. Хотя тело — ничто, его ни в коем случае нельзя уничтожать, ибо ты ничего не обретешь, уничтожив его, и ничего не потеряешь от его твердости; но продолжай исполнять свои обязанности и позволь телу идти своим привычным путем.

9. Ты познал истину — что Бог управляет миром; ты понял Божественную природу во всех ее трех состояниях; ты достиг своего истинного духовного состояния и освободился от своих мирских печалей.

10. Ты избавился от симпатий и антипатий к тому, чего желаешь или чем пренебрегаешь, и украшен прохладным светом своего разума; ты вышел из темного облака предрассудков и стал столь же грациозным, как осеннее небо, озаренное сиянием полной луны (твоего интеллекта).

11. Твой ум обрел самообладание и не опускается до низменных вещей; он стал столь же совершенным, как у тех, кто преуспел в своей преданности (а именно в соблюдении йоги и ее аскез), так что ты не соизволишь опуститься на землю из этой высшей сферы.

12. Это область чистого и единообразного интеллекта, не имеющая границ, и в ней нет ложных ориентиров «я и ты, это и то, мое и твое» и подобных им заблуждений.

13. Этот Божественный Интеллект для общего пользования наделяется воображаемым титулом Атман (атмос, или «я»); иначе нет повода для различения имен и форм у того существа, которое совершенно отлично от всего.

14. Как море представляет собой обширную массу воды с волнами из того же элемента, ничем от него не отличающимися, так и вся эта полнота состоит из чистой души, а эта земля и вода — не что иное, как она сама.

15. Как ты не видишь в океане ничего, кроме обширной массы воды, так ты не находишь в сфере вселенной ничего, кроме одной вселенской души.

16. Скажи, о разумный человек, к чему ты применяешь термины «ты сам», «оно само» и тому подобные; что ты называешь собой и тем, что принадлежит тебе, и что это за «другое», которое не является тобой и не принадлежит тебе?

17. Поскольку нет никакой двойственности, кроме единственной души, не может быть никакого материального тела вообще; и нет никакой связи между этим и тем, кроме той, что существует между светом солнца и мраком ночи.

18. Даже допуская существование двойственности, я скажу тебе, о Рама, что существование материальных тел не имеет никакой связи с духовной душой.

19. Как свет и тень, тьма и солнечный свет не имеют никакой связи друг с другом, так и воплощенная душа не имеет никакой связи с телом (в котором, как полагают, она пребывает).

20. Как две противоположности — холод и жар — никогда не могут соединиться, так тело и душа никогда не могут соединиться друг с другом.

21. Как две противоположности не могут иметь никакой связи между собой, так обстоит дело с телом и душой: одно является тупой материей, а другое — разумным принципом.

22. Утверждение о связи тела с чистым интеллектом души столь же невероятно, как существование моря в пожаре (т.е. невозможность встречи воды и лесного пожара).

23. Видение истины устраняет всякое ложное проявление; как знание о свете в песчаной пустыне вытесняет мираж океана в солнечных лучах.

24. Интеллектуальная душа бессмертна, нетленна, совершенно чиста и сияет сама по себе; в то время как тело бренно и нечисто, а потому не может быть связано с духом.

25. Тело приводится в движение жизненным дыханием и питается твердой пищей, а потому не может быть связано с самодвижущейся душой, которая не знает ни увеличения, ни уменьшения.

26. Признание двойственности тела (или материи) не доказывает его связи с душой; а когда дуализм материальных тел опровергнут, теория их относительности сразу же рушится.

27. Познав таким образом сущность души, ты должен полагаться на ее субъективное пребывание внутри себя; и тогда ты будешь свободен как от своих оков, так и от освобождения, во всех местах и во все времена.

28. Верь, что вся природа спокойна и полна своей покоящейся души; и пусть это будет твоим твердым убеждением во всем, что ты видишь внутри и вне себя.

29. Мысли о том, что я счастлив или несчастен, мудр или невежествен, происходят из нашего ложного (или сравнительного) взгляда на вещи; и ты всегда будешь оставаться несчастным, пока продолжаешь верить в субстанциальность внешних вещей.

30. Как существует огромная разница между скалой и кучей сена, между коконом шелкопряда и камнем, то же самое применимо при сравнении чистой души и грубого тела.

31. Как свет и тьма не имеют никакой связи и сравнения между собой, так обстоит дело, о Рама, и с телом и душой, которые совершенно отличны друг от друга.

32. Как мы никогда не слышим о союзе холода и жара даже в сказках, ни о соединении света и тьмы в каком-либо месте, так отсутствует союз между душой и телом, которые никогда не соединяются вместе.

33. Все тела движимы воздухом, и человеческое тело движется туда и сюда благодаря своему дыханию; оно звучит посредством своего дыхания и механизма своих дыхательных путей.

34. Человеческое тело произносит членораздельные звуки, сочетающиеся с буквами алфавита, посредством своих внутренних вдохов. Его механизм такой же, как у звучащей бамбуковой трубки.

35. Так и внутренний воздух движет зрачками, веками; тот же воздух придает движение конечностям тела; но именно интеллект движет душой и придает движение ее сознанию.

36. Душа присутствует во всех местах, будь то на небесах вверху или в мирах внизу; и ее образ виден в уме, как в зеркале.

37. Ты получишь некоторое представление о душе в своем уме, если подумаешь, что она летает, как птица, из клетки своего тела и блуждает наугад, ведомая своими желаниями и фантазиями.

38. Как знание о цветке сопровождается знанием о его аромате, так знание о душе неотделимо от знания об уме (который является, так сказать, ароматом души).

39. Как всепроникающее небо частично отражается в зеркале, так вездесущая душа частично видна в зеркале ума.

40. Как вода ищет самый низкий уровень для своего резервуара, так и ум является тем, что душа делает вместилищем своего знания. (Т.е. душа получает и откладывает все свое знание из ума и в ум).

41. Знание о реальности или нереальности мира, которое отражается во внутреннем органе ума, — это все работа сознательной души, подобно тому как свет является продуктом солнечных лучей.

42. Этот внутренний орган (ум) рассматривается как фактическая причина всего (под титулом Хираньягарбха); в то время как душа, которая является первопричиной причин, вообще не считается причиной из-за своей трансцендентной природы (и это называется высшим Брахманом; или душой, которая остается нетронутой всей причинностью).

43. Люди великого ума дали название заблуждения, ложного суждения и невежества этому внутреннему, или причинному, уму, который является источником создания миров. (Но все это лишь измышления воображающего ума).

44. Именно ошибка и отсутствие полного исследования заставляют нас принимать ум за отдельную сущность; это семя всего нашего невежества, которое бросает нас во тьму из солнечного света разума.

45. Именно благодаря истинному знанию души, Рама, ум становится ничтожностью, как тьма становится нулем перед светом лампы.

46. Именно невежество (истинного знания) принимает ум за причину творения и признает его под различными наименованиями, такими как джива (живое существо), или живая душа, внутренний орган, ум, мыслящий принцип и мысль (как они изложены в Утпатти-пракаране этого труда).

47. Рама сказал: — Скажи мне, господин, почему так много разных наименований нагромождено на единственную вещь — ум, и избавь меня от путаницы, которую они вызывают в моем сознании.

48. Васиштха ответил: — Все это лишь различные модусы единой субстанции души, чей интеллект проявляет эти модальности; подобно тому как та же субстанция воды проявляет себя в разнообразии своих волн.

49. Душа — это изменчивый принцип, который присущ всем ее модификациям; как текучесть воды присуща волнистым волнам моря.

50. Высшая душа иногда пребывает без вибрации и остается неподвижной во всех неподвижных вещах; как вода, которая проявляет свою текучесть в свободных валах, показывает также свою неэластичность в жидкостях, которые находятся в покое (как в кувшинах и бутылках с водой).

51. Поэтому камни и другие неподвижные субстанции остаются в покое со своим присущим им духом; но люди и вся одушевленная природа подобны пенящимся брызгам дистиллированного напитка вселенской души.

52. Всемогущая сила пребывает во всех телах с инерцией своего духа, что известно как нечувствительность, тупость или невежество инертных тел.

53. Бесконечная душа, будучи вовлеченной в это невежество, принимает имя живой, или животной, души, которая заключена, как слон, в тюрьму иллюзии этого мира.

54. Она называется дживой, или живой, из-за своей одушевленности, а также эго из-за своего эгоизма; она называется разумом из-за своей способности к различению и умом из-за своей воли или волеизъявления.

55. Она называется тупой природой из-за своей естественной тупости, а также телом из-за того, что она воплощена со многими элементарными принципами; она инертна в своем естественном состоянии и чувствительна также благодаря сущности души, пропитанной ею.

56. Духовная субстанция, которая лежит между инертным и активным принципами, называется умом; и она проходит под различными обозначениями в зависимости от своих различных способностей и функций.

57. Такова суть одушевляющей души (дживы), как она дана в Брихадараньяка и других упанишадах; и существует много других ее определений, которые можно найти в других трудах Веданты.

58. Но неведающие веданты паралогисты изобрели много других слов сверх этих, чтобы обозначить животную душу; и тем самым ввели невежд в заблуждение ложными верованиями, ведущими лишь к их смущению.

59. Знай же, о длиннорукий Рама, что эта одушевляющая душа является причиной творения, а не тупое и немое тело, которое не имеет силы двигаться само по себе, не будучи движимым какой-то духовной силой.

60. Часто бывает, что разрушение (или устранение) либо контейнера, либо содержимого вызывает уничтожение обоих; так обстоит дело с вместилищем тела и его содержимым — душой, что удаление одного ведет к растворению обоих. (Но это означает их разложение, а не уничтожение, так как ни одно из них не уничтожается сразу).

61. Влага листа при высыхании не тратится и не теряется в воздухе, но изымается из него, чтобы пребывать в лучах всепоглощающего солнца.

62. Так и при истощении тела нет истощения воплощенной души, которая переносится жить в изгнании из своего прежнего обиталища и пребывать в области пустого воздуха или в резервуаре вселенского духа.

63. Тот, кто впадает в заблуждение, считая себя потерянным при потере своего тела, подобен младенцу, которого фея вырывает из груди матери.

64. Тот, о ком думают, что он полностью исчез, как говорят, восстает снова (через воскрешение своей души); именно прекращение деятельности ума называется полным исчезновением и освобождением души.

65. Человек, будучи мертвым, считается потерянным (нашта); но это совершенно ложно и неверно; как тот, кто, долго отсутствуя в своей стране, возвращается в нее снова; так и мертвый человек вновь посещает землю в своих повторяющихся переселениях.

66. Здесь людей уносит, как солому и палки, течением смерти в бескрайний океан вечности; и, исчезнув как плоды со своей природы, почвы и сезона, они появляются в других и в других сценах.

67. Живые существа, связанные своими желаниями, переходят из одного тела в другое в бесконечной последовательности; как обезьяны покидают сгнившие деревья леса в поисках других в другом месте.

68. Они снова оставляют их, когда те изнашиваются, и направляются к другим в отдаленные времена и климаты.

69. Живые существа ежечасно движутся и уводятся своими ненасытными желаниями с места на место; как беспокойных младенцев качают и носят их хитрые няньки.

70. Связанные веревкой желания с гнилыми деревьями своих немощных тел, люди влачат свою жизнь в трудах, в поисках пропитания в этой долине страданий.

71. Люди, хотя и состарившиеся, дряхлые и обремененные страданиями, и хотя их тела разрушены на последней стадии жизни, все еще влачатся врожденными желаниями своих сердец, чтобы быть брошенными в ямы ада (как при жизни, так и после смерти).

72. Вальмики сказал: — Как только мудрец закончил говорить, солнце опустилось и велело дню соблюдать свои вечерние обряды. Собрание разошлось с взаимными приветствиями, и все они направились к своим вечерним омовениям, пока не встретились снова после рассеяния ночного мрака восходящими лучами восточного солнца.

ГЛАВА LXXII. Лекция о природе освобождения.

Аргумент. Подчиненность материального тела печали и страданию.

Васиштха продолжил: — Ты не рождаешься с рождением своего тела и не умираешь с его смертью. Ты — непорочный дух в своей душе, и твое тело тебе никто.

2. Аналогия со сливой на тарелке и вакуумом в горшке, которая приводится для доказательства потери одного при потере другого, является ложной аналогией; поскольку ни слива, ни вакуум не теряются при разбивании тарелки или горшка. (Так и душа не теряется при растворении содержащего ее тела).

3. Всякий, кто, имея тело, думает, что он погибнет вместе со своей бренной оболочкой, и скорбит об этом, поистине ослеплен в своем уме, и его следует пожалеть за его умственную слепоту. (Так сказал греческий философ: «неудивительно, что смертный должен умереть, а хрупкое должно быть разбито»).

4. Как нет сочувствия между вожжами лошади и едущей колесницей, так нет никакой связи между органами тела и интеллектом. (Это опровержение аргумента о том, что движение части влияет на целое, как тряска листьев и ветвей дерева трясет и ствол; тогда как движение тела не оказывает никакого влияния на интеллект).

5. Как нет взаимной связи между грязью и чистой водой в резервуаре, так, о Рагхава, нет корреляции между членами тела и душой.

6. Как путешественник не сохраняет ни любви, ни печали к пути, который он прошел, и к путешествию, которое он уже совершил, так душа не питает ни привязанности, ни неприязни к телу, с которым она странствовала и которое оставила позади. (Хотя говорят, что некоторые ушедшие призраки парят над своими мертвыми телами).

7. Как воображаемые призраки и феи вызывают страх и любовь у некоторых людей, так идеальный мир внушает удовольствие и боль в уме идеалиста.

8. Именно совокупность пяти элементарных тел создала все эти различные формы существ в мире; как из одного и того же дерева вырезаются и делаются различные изображения.

9. Как ты не видишь ничего, кроме древесной субстанции во всех лесоматериалах, так ты не находишь ничего, кроме совокупности пяти элементов во всех осязаемых телах (все из которых подвержены изменениям и растворению).

10. Почему же тогда, о Рама, ты должен радоваться или сожалеть о чем-либо, видя, что пять элементов имеют свой собственный ход в соединении и разъединении друг с другом при формировании и растворении тел?

11. Почему человек должен быть так привязан к женским формам и формам всех других прекрасных вещей на земле? Видя, что люди бегут за ними, как мухи, а затем падают в огонь, только чтобы сжечь себя. (Т.е. все красивые формы в мире существуют для введения людей в заблуждение, поэтому нам следует избегать смотреть на них).

12. Хорошие черты и красивые формы и фигуры восхитительны для невежд; но для мудрых они представляют свои реальные фигуры комбинации пяти элементов и не более того.

13. Две статуи, высеченные из одного камня, и две фигуры, вырезанные из одного и того же дерева, не питают привязанности друг к другу, как бы близко они ни были поставлены; так обстоит дело с телом и умом. (Эта шлока также применяется к отсутствию братской любви между братьями, рожденными от одних родителей).

14. Как куклы, сделанные из глины и помещенные вместе в корзину, не образуют дружбы от своего долгого общения друг с другом, так понимание, органы чувств, душа и ум, хотя и так тесно объединены в одном теле, не имеют никакой связи друг с другом.

15. Мраморные статуи, хотя и такие красивые и тесно хранимые в особняке, не вступают в знакомство и дружбу друг с другом; так органы чувств, жизнь, душа и ум, хотя они такие чувствительные и живут в одном теле, все же не имеют никакого союза друг с другом.

16. Как вещи, растущие отдельно друг от друга, случайно соединяются на мгновение, подобно тростнику и камышам, несомым волнами моря, так и все существа, как люди, их телесные чувства, ум и душа, собраны вместе лишь на время, чтобы быть разделенными навсегда.

17. Как тростник и камыши соединяются в кучи, а затем снова отделяются друг от друга течением реки, так ход времени соединяет элементы, ум и душу в грубых телах только для их разделения.

18. Душа в форме ума соединяет составные части тела вместе; как море в форме своих водоворотов крутит тростник и камыши своими бурлящими водами вверх и вниз.

19. Душа, пробужденная к знанию о самой себе, отказывается от своего знания объектов и становится чисто субъективной в себе; как вода своим собственным движением отбрасывает грязь и становится чистой, как кристалл.

20. Душа, освобожденная от своего объективного знания о мире, смотрит на свое собственное тело, как небесные божества смотрят на эту песчинку земли под областью воздуха (т.е. без беспокойства).

21. Видя элементарные частицы совершенно не связанными с душой, она становится бесплотной, как чистый дух, и затем сияет во всем блеске, подобно пылающему солнцу в полдень.

22. Затем она приходит к себе сама по себе, как будто без всякой преграды или границ, установленных для нее; и, будучи освобожденной от головокружения объективного, она видит себя субъективно в своем собственном сознании (как неизмеримое и безграничное пространство).

23. Именно душа приводит мир в движение, поднимаясь из своей собственной сущности; как движение частиц воды поднимает волны, бушующие по всей широкой протяженности моря. (Душа — это источник и родник движения всех тел).

24. Таким образом, бесстрастные и безгрешные люди великого понимания, которые обрели свое самоосвобождение в этой жизни, движутся так же свободно, как волны в великом океане всеобъемлющей души.

25. Как волны свободно движутся в море и выносят драгоценные камни и жемчуг, которые они несут, на далекие берега, так лучшие из людей бродят повсюду, свободные от всякого желания, но обогащая человечество сокровищем своего знания.

26. Как море не пачкается плавающими деревьями, которые оно несет с берега, ни лик неба — летящей пылью земли, так люди великого ума и души не извращаются своим поведением с миром. (Или мирским поведением).

27. Те, кто являются хозяевами самих себя, не движимы любовью или ненавистью в своем поведении с приходящими и уходящими; или с теми, кто постоянен или непостоянен в своей дружбе, и с такими, как порочные и невежественные.

28. Потому что они знают, что все, что происходит в уме относительно мирских дел, — это все его причуды и грезы мысли, которые являются лишь воздушным ничем.

29. Знание о себе и о других вещах, относящихся к прошлому, настоящему и будущему времени, и отношение видимого к чувству зрения — все это работа ума.

30. Видимое, зависящее только от зрения, может быть ложным из-за ошибки или обмана нашего зрения; и наше видение их, подобное явлению во тьме, — напрасно мы радуемся или скорбим при их виде или исчезновении.

31. То, что нереально, всегда нереально (и никогда не может быть реальностью); и то, что реально, всегда одно и то же (и никогда не может быть нереальностью); но то, что является реальным и нереальным в одно и то же или в разное время, должно быть ложным проявлением и не заслуживает нашей радости или скорби при их присутствии или отсутствии.

32. Воздержитесь от частичного (т.е. поверхностного или одностороннего) взгляда на вещи и примените себя к полному (или всестороннему) знанию объектов; и знайте, что ученый человек с обширными знаниями никогда не впадает в ошибочные концепции вещей.

33. Я полностью изложил отношение видимого и его видения и показал духовное удовольствие, которое можно получить от созерцания абстрактного отношения, существующего между ними.

34. Абстрактная медитация о вещах считается божественным атрибутом (или платонизмом ума); и наше осознание отношений видения и видимого доставляет высшее наслаждение душе.

35. Рассмотрение отношения видимого и видения доставляет физическое наслаждение познания материального мира невеждам; и оно дает также духовную радость освобождения мудрым (через их созерцание суетности всех мирских вещей).

36. Поэтому привязанность нашего ума к видимому называется его оковами; а его отстраненность от них называется его свободой; первое приятно чувственному телу, а второе восхитительно для сознательной души.

37. Ум, имеющий перед собой представления об отношениях вещей и освобожденный от мыслей о своей потере и выгоде в этом мире, как говорят, наслаждается своей свободой.

38. Воздержание от созерцания видимого составляет гипнотическое видение души, которая расширяется и освещается своим внутренним видением внутри себя.