«Йога-Васиштха: Махарамаяна (Том 3, Часть 1)»

25. Впоследствии язык, будучи подведен к отверстию неба, и кончик, прикрепленный к горловому бугорку или узлу, предотвратит вибрацию дыхания.

26. Снова ум, избавляясь от полетов фантазии и становясь пустым, как пустой воздух, предотвращает течение дыхания своей фиксированной медитацией на самом себе (как в состоянии Самадхи, или транса).

27. Снова, поскольку жизненное дыхание колеблется в пределах двенадцати дюймов вокруг кончика носа, эта область должна быть внимательно отслеживаема зрением, чтобы предотвратить выход и вход дыхания.

28. Более того, практика вытягивания языка на расстояние двенадцати дюймов над небом и приклеивание его кончика к полости, называемой Брахмарандхра, служит тому, чтобы сделать человека бессознательным и остановить его дыхание. (Эти процессы подробно объясняются в комментариях для практики культа йоги, напоминающей месмеризм современных спиритуалистов, для вызова коматозного состояния практикующего).

29. Зрение, будучи поднятым вверх и зафиксированным в полости между бровями, обнаруживает свет интеллекта и останавливает вибрации дыхания. (Это называется Кхечари-мудра и практикуется всеми разумными людьми).

30. Как только духовный свет озаряет душу, и ум твердо фиксируется на нем без какого-либо смешения дуализма (т.е. мирских мыслей), происходит полная остановка дыхания.

31. Пожизненная практика видения простой пустоты внутри себя и освобождение ума от всех его мыслей и желаемых объектов служит для остановки колебания дыхания. (Это подтверждается йогой-шастрой Патанджали).

32. Рама добавил: — Господин, что это за вещь, которую называют человеческим сердцем, которое принимает отражения всех вещей, как большой отражатель или зеркало?

33. Васиштха ответил: — Слушай, мой добрый Рама; сердца всех животных в этом мире бывают двух видов, а именно: высшее и низшее, и узнай их различие.

34. То, что имеет определенный размер и помещено как кусок плоти внутри груди, называется низшим сердцем и составляет часть тела.

35. Другое — по природе сознание и называется высшим умом; потому что оно находится как внутри, так и снаружи тела, и все же оно не расположено ни в какой его части.

36. Это высшая часть, в которой расположен весь этот мир, которая является великим отражателем всех вещей и вместилищем всех благ (так говорит Шрути: «земля, небо и все вещи пребывают в нем»).

37. Сознание всех живых существ также называется их сердцем; хотя оно не является частью животного тела, и не является тупой инертной субстанцией, как галька или камень.

38. Теперь это сознательное или чувствительное сердце, будучи очищенным от своих внутренних желаний и насильственно соединенным с читтой, или мыслящим умом, вибрации жизненного дыхания приводятся к остановке.

39. Эти, а также многие другие методы, которые были приняты другими и продиктованы устами многих мудрецов, в равной степени служат для подавления дыхания (как для фиксации внимания, так и для продления жизни).

40. Эти методы, которые адаптированы к процессу йогической медитации (или концентрации ума), должны медленно приниматься путем постоянной практики для искупления добрых из этого мира; иначе их поспешное принятие может оказаться пагубным для жизни.

41. Как долгая практика совершенствует человека до ранга кенобита и отшельника, так и постепенное подавление дыхания сопровождается равным успехом; как подавление желаний сопровождается многими счастливыми результатами.

42. Именно постоянной практикой дыхание сжимается в пределах двенадцати дюймов вокруг полостей бровей, ноздрей и неба, как катаракта ограничена пределами ямы.

43. Именно повторной практикой кончик языка должен быть приведен в контакт с горлом, через которое дыхание проходит как внутрь, так и наружу.

44. Это различные способы, которые своей постоянной практикой ведут к Самадхи, или гипнозу, когда ум обретает свое полнейшее спокойствие и свое единение с Верховной душой.

45. Именно практикой этих методов человек освобождается от печали, наполняется внутренним восторгом и становится поглощенным верховной душой.

46. Вибрации жизненного воздуха, будучи подавленными постоянной практикой, ум обретает спокойствие, которое сродни его угасанию.

47. Человеческая жизнь окутана желаниями, а освобождение (мокша) — это освобождение ума от них; а дыхание — это операция жизни, и его подавление — путь к его угасанию, или нирване.

48. Вибрация дыхания — это действие ума, порождающее заблуждение о существовании мира; и это, будучи подчиненным, рассеивает данное заблуждение.

49. Знание дуальности, будучи удаленным, показывает существование только единства; которое никакие слова не могут выразить, кроме как атрибутами, которые приписываются ему.

50. В ком и от кого всё, и кто есть всё в каждом месте; однако кто не есть этот мир, и не пребывает такой мир, как этот, в нем, и мир не вышел из него (т.е. мир пребывает в своей идеальной, а не материальной форме в духе).

51. В силу своей бренности и своего положения во времени и пространстве, а также ограничения ими, этот материальный мир не может быть частью или тождественным тому нематериальному духу, который не имеет ни атрибута, ни подобия.

52. Это влага всех овощей и вкус всех съедобных вещей; это свет светов и источник всех желаний, возникающих в сердце, подобно лунным лучам, исходящим из лунного диска.

53. Это дерево кальпа, приносящее все земные плоды, которые непрерывно возносятся вверх только для того, чтобы упасть вниз со своим сочным вкусом различных ароматов.

54. Высокоумный человек, который зависит от этого безграничного духа и покоится в безопасности в его лоне, поистине называется мудрым и освобожденным при жизни.

55. Он лучший из людей, чей ум свободен от всех желаний и стремлений; и кто нашел свой покой от мыслей о своем воображаемом добре и зле. Он остается равнодушным среди всех забот и тревог этой жизни.

ГЛАВА LXXIX. Описание духовного знания.

Аргумент. Второй метод подавления ума через духовное знание, являющийся теорией самоосвобождения.

Рама сказал: — Господин, поскольку вы рассказали мне методы приведения ума в тупик с помощью йогических практик; я надеюсь, вы любезно расскажете мне теперь способ, которым он приводится к полной остановке с помощью совершенного знания.

2. Васиштха ответил: — Под совершенным знанием понимается твердая вера человека в существование одного самопроявленного или Верховного Духа, который не имеет ни начала, ни конца. Это то, что мудрые имеют в виду под термином «полное или совершенное знание».

3. Его полнота состоит в том, чтобы рассматривать все эти видимые формы, как эти горшки и эти картины, гхатапата, и все эти сотни криков существ, как проявленные в полноте этого духа, а не отличные от него.

4. Именно несовершенное знание вызывает наше рождение и боль, а совершенное знание освобождает нас от них; как именно наше дефектное зрение показывает нам змею в веревке, в то время как наш полный взгляд на нее устраняет ошибку.

5. Знание, которое свободно от воображения и его веры в объективное, и полагается только на свою сознательную субъективность, ведет только к освобождению людей, чего не может сделать ничто другое.

6. Знание чисто субъективного тождественно знанию верховного духа; но эта чистота, будучи смешанной с нечистой объективной материей, называется авидья, или невежество.

7. Сознание само по себе есть то, что оно осознает (или, другими словами, знание тождественно познанному; т.е. субъективное то же самое, что и объективное), и между ними нет никакой разницы. Душа знает только себя, так как нет другого, кроме нее самой. (Ее паричиноте — это ее субъективное знание, а санчиноте — объективное и следствие авидьи, или невежества).

8. «Видение души в ее истинном свете во всех трех мирах» эквивалентно выражению «весь этот мир есть сама душа» в Шрути, и знание этой истины составляет совершенство человека.

9. Поскольку целое есть душа, зачем говорить о сущности или ничтожности; и какой смысл может быть в узах или освобождении (которые относятся к той же самой душе?)

10. Ум есть не что иное, как его восприятия, которые проявлены самим Богом; и поскольку целое есть бесконечная пустота, нет ни уз, ни освобождения ни для кого.

11. Всё это есть необъятный Брахман, простирающийся в форме этой огромной необъятности; поэтому вы можете расширить свою невидимую душу сами, и посредством знания самого себя.

12. Благодаря этому всестороннему взгляду на Брахмана как на всё во всём, вы не можете найти никакой разницы между куском дерева или камня и вашей одеждой; почему же вы так любите делать эти различия?

13. Познайте душу как единственную неразрушимую субстанцию, которая остается спокойной от начала до конца; и знайте, что это природа и вашей души тоже.

14. Знайте эту безграничную вселенную со всеми фиксированными и движущимися телами, которые она содержит, как трансцендентную пустоту; где нет места для вашей радости или печали, что бы то ни было.

15. Формы смерти и болезни, единства и дуальности постоянно возникают в душе в форме бесконечных волн в море.

16. Тот, кто остается в тесном объятии своей души со своим внутренним пониманием, никогда не соблазнится стать добычей ловушки мирских наслаждений.

17. Тот, у кого ясная голова для правильного суждения, никогда не сдвинется силой земных наслаждений; но остается таким же непоколебимым, как скала против нежных ветров воздуха.

18. Невежественные, неразумные и глупые люди, которые руководствуются только своими желаниями, становятся добычей постоянных страданий, как рыбы в высохшем пруду безжалостно пожираются журавлями.

19. Зная, что мир полон духа и без материи невежества авидьи, закройте глаза на его видимые феномены и оставайтесь твердыми в своей духовной сущности.

20. Множественность вещей — это создание воображения, без их существования в реальности. Это подобно многообразным формам волн в море, которые в действительности являются только его водой. Человек, следовательно, который полагается на свою твердую веру в единство, называется истинно освобожденным и совершенным в своем знании.

ГЛАВА LXXX. Исследование феноменального.

Аргумент. Описание Божественной медитации, которая удерживает ум от внимания к временным наслаждениям.

Васиштха продолжил: — Я опишу вам теперь то задумчивое размышление, которое удерживает рассуждающий ум от внимания к объектам, помещенным в его присутствии.

2. Глаза предназначены только для видения, а живая душа предназначена только для несения бремени боли и удовольствия; они подобны глазам и телам зверя или подобны вьючному быку, который видит и несет груз пищи, не будучи способным попробовать ее.

3. Глаза, будучи ограниченными видимыми феноменами, не могут причинить вреда душе, пребывающей в теле; как осел, упавший в яму, — лишь небольшая потеря для своего владельца.

4. Не услаждай, о низкий человек, свои глаза грязным материалом видения видимых вещей; которые погибают сами по себе в мгновение ока и подвергают тебя опасности (из-за болезней и трудностей, которыми они нагружают тебя).

5. Действия, которые считаются собственными делами и существами, и посредством которых остроумный человек считает себя живущим, и которыми он отсчитывает продолжительность своей жизни (согласно поговорке, что наши жизни исчисляются нашими делами, а не количеством наших дней); эти самые действия в конце концов оборачиваются против него для его ответственности за них.

6. Не полагай свои глаза на видимые объекты, которые нереальны по своей природе и производятся, чтобы вскоре погибнуть, и чтобы радовать твой взор лишь на мгновение. Знай их как разрушителей твоей в остальном неразрушимой души.

7. О мои глаза! которые являются лишь свидетелями форм, расположенных в душе; напрасно вы вспыхиваете только для того, чтобы сжечь себя, подобно горящим лампам спустя короткое время.

8. Зрение наших глаз подобно колебанию вод, а его объекты подобны пылинкам, населяющим солнечные лучи в небе. Будут ли эти виды хорошими или плохими, они не имеют значения для наших умов.

9. Снова есть этот маленький кусочек эгоизма, бьющийся в наших умах, как маленькая креветка, шевелящаяся среди вод; пусть он пульсирует, как может, но почему мы должны наделять его титулами «я, ты, он, или это, или то»?

10. Все инертные тела и их свет появляются вместе перед глазом, одно как вместилище другого; но они не влияют на ум, и поэтому не заслуживают нашего внимания.

11. Видение объектов и мысли ума не имеют связи друг с другом (потому что видение относится к глазу, а мысли имеют отношение к уму); И все же они кажутся связанными друг с другом, как наши лица и их отражения в зеркале. (Сетчатка глаза получает отражения и передает их сенсориуму черепа в форме отражений или мыслей, отсюда их взаимные отношения).

12. Такова их неразрывно взаимная связь в умах невежественных; но мудрые, которые свободны от своего невежества, остаются в стороне от видимых вещей только со своими ментальными медитациями.

13. Но умы вульгарных людей так же тесно связаны с видимыми вещами, как жертвенное дерево с лаковой краской.

14. Именно усердным изучением цепь ментальных мыслей отделяется от видимых вещей; точно так же, как наши неправильные представления удаляются посредством правильного рассуждения.

15. После рассеивания невежества и связи видимых вещей от ума, в нем больше не будет смешения форм и фигур и их отражений и мыслей.

16. Чувственные впечатления, которые овладели внутренним умом, должны быть выкорчеваны из него, как изгоняют демона из дома.

17. О мой ум! говорит разумный человек, напрасно ты обманываешь меня, кто познал твое начало и конец как ничто; и если ты так ничтожен по своей природе (как потомство бесплодной женщины), ты должен быть таким же ничем даже в настоящем.

18. Почему ты выставляешь себя в своей пятикратной форме пяти чувств передо мной? Иди, делай свое представление перед тем, кто признает и владеет тобой как своим. (Что касается меня, я владею интеллектом, а не умом).

19. Твое грандиозное представление вселенной не приносит мне удовлетворения, поскольку я убежден, о подлый ум, что всё это не лучше, чем магическая игра.

20. Пребываешь ли ты во мне или нет, это не имеет для меня значения; потому что я считаю тебя таким же мертвым для меня, как ты мертв для разума. (Поскольку ум извращен по отношению к разуму, так и разумные люди питают отвращение к нему. Ум всё время используется в смысле чувствующего ума, а не высшей интеллектуальной способности — чит, которая отлична от читты, синонимичной манасу, уму).

21. Ты тупая несущественная вещь, ошибочная и лживая и всегда считающаяся мертвой, невежественные люди одни вводятся в заблуждение тобой, а не разумные. (Трудно определить, что могут означать атрибуты ума. Говорят, что он мертв, потому что он содержится в умерщвлении и подчинении).

22. Это было так долго из-за нашего невежества, что мы были невежественны о тебе; теперь светом разума мы находим тебя таким же мертвым, как тьма под светом лампы. Всегда есть непроницаемая тьма под зажженной лампой (zer cheragh tarikist).

23. Ты долго владел этим особняком моего тела и мешал мне, о коварный ум, общаться с добрыми и мудрыми.

24. Ты лежишь такой же тупой, как мертвое тело у двери этого телесного особняка, против входа моих почитаемых гостей (добрых добродетелей) в него.

25. О гигантское чудовище мира! которое имеет свое существование ни в какое время. Не стыдно ли тебе, о мой ум, принимать на себя эту лживую форму мира и появляться передо мной в этом отвратительном виде?

26. Уходи из этой обители моего тела, ты демонический ум, со свитой своих женских демонов алчности и ее спутников, и всей армией своих дьявольских товарищей ярости, гнева и тому подобного.

27. Видя приближение разума к храму тела, демон ума улетает из него, как дикий волк покидает свое логово при приближении охотника.

28. О жалость к этим глупым людям! которые так подчинены этому тупому и лживому уму, как неосторожные люди очарованы волшебной палочкой.

29. В чем твое хвастовство и сила в подчинении невежественной толпы, прояви свою силу на мне, который бросает вызов твоей силе преобладать над единством моей веры.

30. Мне не нужно пытаться победить силу моего глупого ума, после того как я уже сорвал его попытки против меня и поверг его в прах.

31. Я долгое время принимал тебя за живую вещь и провел много долгих жизней, и день и ночь, в твоей компании в этом тоскливом мире.

32. Я теперь пришел к знанию ничтожности ума и того, что он умерщвлен моей силой; я, следовательно, оставил свою заботу о нем и обратился к своей опоре на вечно существующую душу только.

33. Именно по счастливой случайности живущие освобожденные люди узнают о кончине своих умов; и перестают проводить свои жизни под иллюзией его существования.

34. Изгнав лживого демона ума из особняка моего тела; я нахожусь в покое без какой-либо тревожной мысли или бурной страсти во мне.

35. Я улыбаюсь, думая про себя о многих глупостях, к которым я был ведом долгое время под влиянием моего демонического ума.

36. Именно по моей счастливой случайности гигантский демон моего ума наконец побежден мечом моего разума и изгнан из особняка моего тела.

37. Именно по моей счастливой случайности мое сердце в конце концов очищено от своей злой склонности подавлением моего демонического ума; и что моя душа теперь покоится в одиночестве в мире, в обители моего тела.

38. Со смертью ума наступает конец моего эгоизма и всех моих тревожных мыслей и забот; и изгнание огров злых страстей из моей груди дыханием или мантрой разума сделало ее местом покоя для моей души.

39. Что для меня этот ум с его эгоизмом и жадными ожиданиями, чем семья неуправляемых обитателей, от которых я к счастью избавился их массовой смертью.

40. Я приветствую ту чистую и вечно процветающую душу, которая тождественна моей внутренней душе и идентична неизменному интеллекту; (а не с изменчивым умом).

41. Я приветствую то эго во мне, которое еще не является мной, ни я, ни какое-либо другое лицо, ни оно не подвержено печали или ошибке.

42. Я приветствую то эго во мне, которое не имеет ни действия, ни агентности, ни какого-либо желания, ни мирского дела своего собственного. Оно не имеет тела, ни ест, ни спит (но оно есть как оно само).

43. Это эго не есть я, ни кто-либо другой, и нет ничего как я или кто-либо другой. Эго есть всё во всём, и я склоняюсь перед этим существом. (Нет прямых доказательств того, что такое эго, но оно указывается лишь косвенными и отрицательными доказательствами того, чем оно не является).

44. Эго есть первая причина и опора всего, оно есть интеллект и душа всех миров. Оно есть целое без частей; я поэтому склоняюсь перед этим эго.

45. Я простираюсь перед самотождественным Эго всего, которое вечно и неизменно, которое есть единственная необъятная душа и без своих частей. Оно есть всё, во всём и пребывает во все времена.

46. Оно без какой-либо формы или обозначения и проявлено как необъятный дух. Оно пребывает в самом себе, и я склоняюсь перед этим эго.

47. Оно одинаково во всех вещах в своей слишком мелкой форме и является проявителем вселенной. Оно есть сущность моего существования и пребывает во мне, в каком состоянии я склоняюсь перед ним.

48. Это земля и океан со всеми их холмами и реками, которые не есть эго, ни они не есть само эго. Я склоняюсь перед самотождественным эго, которое включает мир со всем его содержимым.

49. Я склоняюсь перед тем нетленным и неразрушимым Господом, который вне мысли и всегда очарователен и всегда один и тот же. Кто проявляет бесконечную вселенную со всеми ее мирами и многими другими еще невидимыми и несформированными телами. Он нерожденный и нетленный, и его тело вне всех атрибутов и размеров.

ГЛАВА LXXXI. Несубстанциональность ума.

Аргумент. Несубстанциональность ума устанавливается рассуждением и интуицией.

Васиштха возобновил: — Таким образом рассмотрев и познав ум в самих себе; и вышеупомянутым образом; дело великодушных философов, о могучий Рама, исследовать природу души, насколько она познаваема (с помощью психологии).

2. И зная мир как чисто душу, следует исследовать, откуда возник призрак ума, который есть ничто в реальности.

3. Именно невежество, ошибка и иллюзия выставляют пустой и визионерский ум на обозрение, как именно наше ложное воображение формирует беседку из деревьев в пустом воздухе.

4. Как объекты, стоящие на берегу, кажутся движущимися невежественным мальчикам, проплывающим в лодке; так и спокойная душа кажется находящейся в движении (подобно уму) для неинтеллектуальных.

5. После устранения нашего невежества и ошибки у нас нет восприятия колебания наших умов; как мы больше не думаем, что горы находятся в движении, после того как скорость воздушного автомобиля остановлена.

6. Я оставил мысли обо всех внутренних и внешних вещах, зная их как создание моего воздушного ума только. Таким образом, ум и его действия будучи ничтожными и недействительными, я вижу, что все вещи существуют в духе Брахмана только.

7. Я свободен от своих сомнений и сижу тихо, лишенный всякой заботы; я сижу как Шива без желания, шевелящегося во мне.

8. Ум будучи отсутствующим, есть конец его юношеских желаний и других свойств тоже; и моя душа будучи в свете верховного духа, потеряла свое зрение всех других цветов и форм, представленных глазам.

9. Ум будучи мертвым, его желания также умирают вместе с ним, и его клетка тела разрушается без него. Просветленный человек, больше не находясь под подчинением своего ума, освобожден от уз своего эгоизма тоже. Таково состояние души после ее отделения от тела и ума, когда она остается в своем духовном состоянии в этом и следующем мире.

10. Мир есть одно спокойное и безмятежное Единство Брахмана, и его множественность или многообразие так же ложны, как сон. Что тогда мы будем думать или говорить о нем, которое есть ничто в реальности.

11. Моя душа, продвигаясь к состоянию божественной святости, становится такой же разреженной и всепроникающей, как вечный дух Бога, в котором она расположена навсегда.

12. То, что есть, и что не есть, как душа и ум, субстанциональное и несубстанциональное, есть аналог того, что есть нечто, что более разрежено, чем воздух, спокойно и тихо, вечно и неосязаемо; и все же всепроникающе и распространено через всё.

13. Пусть будет ум в нас, или пусть он остается или погибнет навсегда; однако у меня нет ничего, чтобы обсуждать о нем, когда я вижу всё, что расположено в душе.

14. Я считал себя ограниченным и воплощенным существом, пока я был неспособен рассуждать об этих абстрактных предметах; и теперь я пришел к знанию моей неограниченной формы духа; но что это, что я называю «собой», есть то, что я еще не был способен узнать, поскольку целое полно одним верховным духом.

15. Но ум будучи признанным мертвым, бесполезно сомневаться о нем; и мы ничего не выигрываем, возвращая демона ума к жизни снова.

16. Я сразу отвергаю ум, источник ложных желаний и фантазий; и обращаюсь к медитации на мистический слог «Ом» со спокойствием моей души, покоясь безмятежно в Божественном духе.

17. С моим лучшим интеллектом я продолжаю всегда спрашивать о моем Боге, как когда я ем, или сплю, или сижу, или хожу вокруг.

18. Так святые ведут свои временные дела, со спокойным и беззаботным умом, медитируя всё время на Божественную душу в своих успокоенных духах.

19. Так все великодушные люди радостно проводят свои жизни, в исполнении своих соответствующих обязанностей, не будучи превознесенными гордостью или головокружением тщеславия; но управляют собой с жизнерадостностью, напоминающей нежные лучи осенней луны.

ГЛАВА LXXXII. Исследование природы чувственного ума.

Аргумент. История Витахавьи, материалист становится спиритуалистом.

Васиштха продолжил: — Именно таким образом ученый Самварта, который имел знание души, рассуждал с самим собой, и которое он сообщил мне на Виндхьянской горе. (Самварта, как говорят, был братом Врихаспати, оба из которых передали нам два отдельных трактата о законе, которые до сих пор существуют).

2. Закрой мир, сказал он, от своего зрения, и используй свое понимание для абстрактного рассуждения, чтобы преодолеть огромный океан этого мира.

3. Слушай, я расскажу тебе, Рама, о другом взгляде на вещи, посредством которого великий мудрец Витахавья оставил практику совершения своих подношений огню и оставался бесстрашным в своей спиритуалистической вере.

4. Прославленный Витахавья бродил по лесам в прежние времена, а затем проживал в пещере горы Виндхья, которая была такой же просторной, как пещера Меру под прохождением солнца. (Пещера горы Меру — это Полярный круг, вокруг которого, как говорят, вращается солнце; но Сумеру — это меридианный круг, по которому проходит солнце).

5. Он со временем стал неудовлетворен ритуальными актами, которые служат только для того, чтобы сбивать людей с толку, и являются причинами болезней и трудностей для человека (а не их устранения).

6. Он зафиксировал свою цель на высшем объекте неизменного экстаза — самадхи, и оставил свои заботы о гнилом мире в ходе своего поведения в жизни.

7. Он построил хижину из листьев с ветвями банановых деревьев; устлал ее черными камнями и надушил ее ароматной землей.

8. Он расстелил в ней свое сиденье из оленьей шкуры, служащее чистым тюфяком для святых мудрецов; и сидел неподвижно на нем, как бездождное облако в чистом небосводе.

9. Он сидел там в позе падмасаны, скрестив ноги, держась пальцами обеих рук за пятки, и оставался с поднятой головой, подобно неподвижной и твердой вершине горы.

10. Он закрыл глаза, чтобы не видеть окружающие предметы, и заключил свой ум в груди, подобно тому как заходящее солнце скрывает свои лучи в глубоких пещерах Меру.

11. Затем, остановив течение своих внутренних и внешних чувств, он погрузился в размышления своим умом, который был свободен от греха и лукавства.

12. Как же так, что, хотя я обуздал свои внешние органы, я не могу со всей силой остановить течение своего ума, который всегда так же изменчив, как листок, плавающий и танцующий на волнах?

13. Он побуждает внешние органы (как возничий погоняет своих лошадей) и в свою очередь побуждается ими к различным объектам, подобно тому как жонглер подбрасывает и ловит свои шары.

14. Хотя я воздерживаюсь от использования своих внешних способностей, он все же с жадностью устремляется к ним и бежит к тем объектам, от которых я пытаюсь его отвратить.

15. Он переходит от одного объекта к другому, как говорят, от горшка к картине и от нее к колеснице (гхата, пата и саката): и таким образом ум блуждает по объектам чувств, как обезьяна прыгает с ветки на ветку дерева.

16. Позвольте мне теперь рассмотреть пути пяти внешних чувств и их органов, которые служат для ума своего рода проходами.

17. О мои порочные и жалкие чувства, как мне вразумить вас, когда вы настолько безрассудны, что беспокойно катитесь, подобно морским волнам?

18. Не тревожьте меня больше своей непостоянностью, ибо я хорошо помню, к каким трудностям я все это время был подвержен из-за вашей изменчивости.

19. Что вы такое, о мои органы, если не проходы (для проведения внешних ощущений) к внутреннему уму? Вы тупы и низменны сами по себе и не лучше морских волн или воды в мираже.

20. О чувства, лишенные субстанциальности в своих формах и не имеющие в себе духовного света; ваши усилия подобны усилиям слепых, которые стремятся лишь упасть в яму.

21. Только интеллектуальная душа является свидетелем объектов чувств; тщетны ваши хлопоты без души.

22. Тщетно органы чувств выставляют себя напоказ, подобно вращающемуся горящему факелу или появлению змеи из веревки; ибо они не имеют собственной сущности и бесполезны без души.

23. Всеведущая душа хорошо знает глаза и уши, хотя ни один из этих органов не знает внутреннюю душу и находится от нее так же далеко, как небо от ада.

24. Как путник боится змей, а дваждырожденные брахманы страшатся демонических дикарей, так и интеллект ради своей безопасности боится общества чувств и остается в стороне от них.

25. И все же незримый интеллект направляет органы чувств к их различным обязанностям издалека, подобно тому как далекое солнце направляет дневные дела людей на земле со своего места на небесах.

26. О мой ум! Ты блуждаешь повсюду, как нищий, чтобы наполнить чрево пищей, и действуешь как материалист-чарвака, делая бога из своего тела и порабощая себя служению ему; не блуждай так по миру в тщетном поиске своей погибели.

27. Это твое ложное притязание — считать себя столь же разумным, как интеллект или сам разум; вы двое слишком различны по своей природе и не можете согласиться друг с другом.

28. Твое тщеславие также думать, что ты живешь и являешься жизнью, а также эго; ибо эти вещи принадлежат душе, а ты полностью лишен их.

29. Эгоизм порождает знание «Я есть эго», коим ты не являешься; и ты не есть ничего, кроме порождения ложного воображения, от которого тебе лучше немедленно отказаться (ибо умственный взор видит лишь испарения фантазии).

30. Это сознательный интеллект, который существует без начала и конца, и ничто иное не существует помимо него: что же ты тогда такое в этом теле, что берешь себе имя ума?

31. Впечатление об активности и пассивности ума столь же ошибочно, как вера в то, что яд и нектар — одно и то же; ибо две противоположности никогда не могут встретиться.

32. Поэтому не выставляй себя на посмешище, о глупец (зависящий от органов тела), считая себя одновременно активным и пассивным деятелем, коим ты не являешься; ты лишь тупая вещь, как всем известно.

33. Какая у тебя связь с наслаждениями или у них с тобой, что ты желаешь, чтобы они пришли к тебе? Ты — тупая вещь и без своей души не можешь иметь ни друга, ни врага.

34. Нереальное не имеет существования, и существование ума — это нереальность, подобная красноте кристалла. Знание, действие и страсть принадлежат только душе и не могут быть приписаны уму.

35. Если ты — вечный Ум, то ты тождественен вечной душе; но болезненная изменчивость твоей природы свидетельствует о том, что ты не есть та же самая (неизменная, вечная и нетленная душа).

36. Теперь, когда ты узнал о ложности своего действия и страсти, выслушай, как я очищаюсь от этих впечатлений с помощью собственных рассуждений.

37. То, что ты — инертная нереальность, сказал я, есть истина, не вызывающая сомнений; и что активность инертной пустоты так же ложна, как танцы воображаемого демона или инертных камней.

38. Поэтому ты зависишь от Верховного Духа в своем движении; и тщетно ты притворяешься, что живешь или делаешь что-либо самостоятельно (будучи лишь марионеткой, движимой силой Всемогущего).

39. Все, что делается силой другого, приписывается этому другому, а не исполнителю; подобно тому как урожай, собранный серпом земледельца, считается делом жнеца, а не инструмента.

40. Тот, кто убивает кого-то с помощью другого, считается убийцей, а не промежуточное средство убийства; ибо никто не обвиняет пассивный меч в вине, оправдывая преступника.

41. Тот, кто ест и пьет, называется едоком и пьющим, а не тарелка или чашка, которые содержат съестное или питье.

42. Ты полностью инертен по своей природе и приводишься в действие Всемудрым Интеллектом; поэтому только душа воспринимает все сама по себе, а не ты, невежественный ум (который присваиваешь себе титул воспринимающего).

43. Это Верховная Душа пробуждает и информирует ум без перерыва; подобно тому как невежественные люди требуют постоянного руководства со стороны своих начальников посредством повторяющихся наставлений.

44. Сущность души проявляется всем в ее форме интеллекта, из которого ум черпает свою силу и имя для своего существования.

45. Таким образом, невежественный ум порождается некоторой силой души и остается все время со своим невежеством, пока не растает, как снег, под солнечным светом духовного знания.

46. Поэтому, о мой невежественный ум, который теперь мертв под влиянием моего знания о душе, не хвались больше тем, что ты — частица своего духовного происхождения, ибо это лишь к твоему горю.

47. Концепция сущности нереального ума столь же ложна, как появление растения от света волшебного фонаря; существует только то истинное знание, которое исходит непосредственно от Великого Бога. (Все остальное — ошибка и заблуждение).

48. Знай, Рама, что эти миры — не проявления Божественной силы, а иллюзорное представление Его интеллекта (чит и майя), подобно сверкающим волнам воды в море.

49. О ты, невежественный ум, если бы ты был полон интеллекта, как сам Интеллект, то не было бы никакой разницы между тобой и Всевышним, и у тебя не было бы причин для печали. (Следовательно, человеческий ум не является Божественным).

50. Божественный ум всеведущ, вездесущ и всеформен во все времена; достигнув его, человек обретает все.

51. Нет такой вещи, как ты или он, кроме Великого Брахмана, который всегда проявляется повсюду; у нас есть представления о самих себе без каких-либо усилий с нашей стороны (что доказывает Божественность, действующую в нас самих).

52. Если ты — душа, то именно душа везде здесь, и ничего кроме; но если ты — что-то иное, чем душа, то ты — ничто, ибо вся природа есть тело вселенской души.

53. Тройственный мир состоит из Божественной души, помимо которой нет никакого существования; поэтому, если ты что-то собой представляешь, ты должен быть душой, иначе ты — ничто.

54. «Я сейчас такой (как мальчик), а потом другой (как старик)», и «эти вещи мои, а те — чужие» — это мысли, которые тщетно преследуют ум; ибо ты здесь не являешься чем-то позитивным, а позитивизм — такая же ложная теория, как рога зайца (или редкая птица) на земле.

55. У нас нет понятия о третьей вещи между интеллектом и телом, к которой мы могли бы отнести ум, так же как у нас нет идеи о промежуточном состоянии между солнечным светом и тенью (где мы могли бы отдохнуть).

56. Это нечто такое, что мы получаем через наше видение (т.е. через свет) истины, после того как завеса тьмы была удалена с наших глаз. Именно наше сознание (продукт света истины) мы называем умом.

57. Поэтому, о глупый ум! Ты не активный и не пассивный деятель, а спокойное самосознание Брахмана (знающее только «Я есть то, что я есть», «Сохамасми»). Теперь отбрось свое невежество и познай себя как состояние самой души.

58. Действительно, ум представлен как орган чувства восприятия и действия, внутренний инструмент познания души, а не сама душа; но это лишь способ объяснить познаваемое чем-то знакомым и лучше известным нам, служащим его синонимом. (Как увидеть свое невидимое лицо через отражение в зеркале; так же и воспринимать невидимую душу через ее тень, отбрасываемую на ум. Это объясняет упоминание ума в Шрути, например, в текстах: «Только с помощью ума можно обрести знание души». «Только через ум можно увидеть душу». И во многих других отрывках).

59. Ум, будучи нереальным инструментом (как зрение и т.д.), не может существовать без своей опоры (как глаза для зрения); и не может иметь никакого собственного действия без участия деятеля (как меч без мечника). Поэтому ошибочно приписывать ему активность или чувствительность.

60. Без участия деятеля инструмент ума не имеет ни силы, ни собственной активности; подобно тому как пассивный серп не имеет силы срезать урожай без участия жнеца.

61. Меч обладает силой убивать людей, но с помощью мечника; в противном случае тупой инструмент не имеет силы ни в одной части своего тела нанести рану другому.

62. Итак, мой друг, у тебя нет ни силы, ни собственного участия, чтобы совершать свои действия и напрасно беспокоить себя. Недостойно тебя трудиться ради своей мирской жизни, как низкий мирской человек (т.е. ради мирских благ), если только это не ради твоего духовного благополучия.

63. Господь (который действует по своей свободной воле) не заслуживает жалости, как ты, подчиненный труду, потому что его дела столь же необъяснимы, как и те, что он еще не совершил (но твои поступки несут ответственность сами за себя).

64. Твое хвастовство служением душе проистекает только из твоего невежества, и твое содружество с нечувствительными органами чувств совершенно недостойно тебя.

65. Ты ошибаешься, преследуя объекты чувств ради своего творца и господина; потому что Господь независим от всех желаний (служения других), будучи вечно полным и удовлетворенным в самом себе.

66. Именно своим самопроявлением, а не актом своего усилия творения, вездесущий и всеведущий Бог наполняет все своим единством, которое не допускает двойственности даже в воображении.

67. Единый Бог, который проявляет себя как многое, который есть все сам по себе и который включает в себя все, не имеет нужды или стремления к чему-либо вне и отдельно от себя.

68. Все это — величие Бога, и все же глупый ум тщетно жаждет их; подобно тому как несчастный человек жаждет обладать княжеской пышностью другого, которая выставлена перед ним.

69. Ты можешь попытаться получить божественные благословения, будучи близок к Божественной душе; но между душой и умом не будет больше близости, чем между цветком и его плодом. (Т.е. плод, который здесь представляет ум, не наследует качество цветка, который здесь поставлен вместо души).

70. Интимным отношением двух вещей называется то, когда одна согласуется во всех своих свойствах с другой; чего здесь недостает в случае души и ума; первая бессмертна, спокойна и тиха, а вторая — смертная и беспокойная вещь.

71. О мой ум! Ты не того же рода, что душа, из-за своих меняющихся проявлений, вечно изменчивых занятий и готовности к многообразным изобретениям. Твои состояния счастья и несчастья, более того, ясно говорят о том, что ты другой природы (чем источник души, из которого ты произошел).

72. Отношения гомогенного (как жидкого и свернувшегося молока), а также гетерогенного (как между молоком и водой) вполне очевидны для зрения; но нет никакой связи между противоположностями (как это наблюдается в антагонизме души и ума). Примечание: Духовный человек подавляет чувственный ум, а чувственный ум хоронит сознательную и совестливую душу.

73. Верно, что есть много вещей, обладающих качествами других вещей или совокупностью свойств, общих для других; однако каждая вещь имеет свою особую идентичность; и поэтому я умоляю тебя не терять сознание своей идентичности с душой, из-за чего ты подвергаешь себя несчастью (т.е. помни о своей божественной природе).

74. Поэтому займись с интенсивным усердием медитацией о душе; иначе ты обречен на несчастье из-за своих размышлений об объектах видимого мира в своих внутренних тайниках.

75. Отход от сознания самого себя и погоня за воображаемыми объектами своего желания рассчитаны только на твое несчастье; поэтому забудь себя, о человек!, чтобы соединиться со своим умом и телесными органами, дабы найти свой покой в душе или Самадхи — экстазе.

76. Откуда эта активность (т.е. что это за активный принцип), если ум доказан как ничто, подобно небесному цветку, и полностью исчезает с угасанием своих мыслей и желаний?

77. Душа также лишена активности, как Небо лишено своих частей. Только Божественный дух проявляет себя в различных формах внутри самого себя.

78. Он извергается в форме океанов со своими собственными водами и пенится в брызгах от волн своего собственного дыхания. Он сияет в блеске всех вещей своим собственным светом в самом себе.

79. Нет никакого другого активного принципа где-либо еще, как нельзя найти горящий факел в море; и инертное тело, ум и душа (как сказано и увидено ранее) не имеют активной силы ни в одном из них.

80. Нет ничего более существенного или более ясного, чем то, что мы осознаем в своем сознании; и нет такой вещи, как «это другое» или «это не другое», или «это хорошо или плохо», помимо самоочевидного Единого.

81. Это не нереальный идеал, подобный Элизийским садам в небе; это субъективное сознание (самвид), а не объективный объект сознания (самведья), который простирается вокруг нас.

82. Почему же тогда питать предположения «это я, а то другое» в этом несуществующем бытии? Не может быть никакого различия «этого» или «того» в одном безграничном, всепроникающем и неопределимом пространстве души; и приписывание ему любого атрибута подобно предположению о воде в мираже или письменах на Небе.

83. О мой честный ум! Если ты сможешь чистотой своей природы освободиться от нереальностей мира и просветиться светом души, которая наполняет все своей сущностью и является бытием всех существ, ты поистине избавишь меня от беспокойства моего невежества и несчастий этого мира и этой жалкой жизни.

ГЛАВА LXXXIII. О необходимости избегать всех телесных и мирских забот и пребывать в интеллектуальных наслаждениях.

Аргумент: Чувственный Ум и чувства как корни Зла, и их угасание как источник Бога.

Васиштха продолжил: — Слушай теперь, Рама, как тот великий мудрец с просветленным пониманием безмолвно увещевал свои непокорные чувства.

2. Я расскажу тебе открыто то же самое, что он внушал втайне своим чувствам; и, услышав эти его увещевания, ты возвысишься над пределами несчастья.

3. О мои чувства, сказал он, я знаю, что ваши особые сущности существуют только для нашего несчастья; и поэтому я молю вас отказаться от ваших внутренних природ ради моего счастья.

4. Мои наставления послужат уничтожению ваших реальностей, которые суть не что иное, как порождения невежества.

5. Развлечение ума проявлением своей чувствительности — причина его ярости и лихорадочного жара, подобно тому как разжигание огня служит для сожжения самого себя или других в его пламени. (Т.е. возбуждение страстей и ощущений болезненно для мирного ума человека).

6. Ум, будучи встревоженным и сбитым с толку, заставляет беспокойные чувства и ощущения течь и падать в него с яростью бурных рек, впадающих в море, которое он прорывает и бежит в форме множества проливов и заливов в землю. (Т.е. сенсуальный человек подвержен избытку чувствительной возбудимости и нетерпимости).

7. Чувствительные умы извергаются в страстях своей гордыни и эгоизма, сталкиваясь друг с другом, подобно конфликтующим облакам; и падают ливнями града на головы других. (Сенсуальные люди склонны к взаимному вреду и ущербу).

8. Заботы о процветании и невзгодах — это мучительные язвы в их груди, и они пронзают и перфорируют сердца до такой степени, что они стремятся вырвать их из самых сокровенных тайников. (Сердцераздирающие тревоги, сопровождающие как удачу, так и несчастье).

9. Они сопровождаются икотой и тяжелым дыханием в груди, стонами и рыданиями в легких, подобно уханью сов в дуплах иссохших деревьев; покрыты ли они пучками мха на вершинах или напоминают седые головы на сухих стволах старых и дряхлых тел. (Люди стареют, но все больше задыхаются и тоскуют по богатству).

10. Полости сердца внутри тела озадачены кривыми заботами, напоминающими складки змей, седыми волосами, подобными инею, свисающему над головой, и обезьяньими желаниями, скрывающимися в пещерах внутри груди.

11. Алчность подобна танцующему аисту, лязгающему парой острых клювов (чтобы завлечь людей к себе); а затем вырывает их глаза из их дряхлых тел, как и кишечные связки тела. (Алчный человек лишен здравого смысла, зрения и сердечных струн).

12. Нечистая похоть и беззаконная страсть, символизируемые как грязный петух, царапают сердце, как свою навозную кучу, и звучат так же пронзительно с той и другой стороны.

13. В течение долгих и мрачных ночей нашего невежества нас беспокоят приступы безумия, вырывающиеся, как уханье совы из глубины наших сердец; и зараженные страстями, лающими в нашей груди, подобно демонам Ветала в склепах и местах погребения.

14. Эти и многие другие тревоги и чувственные аппетиты нарушают наш покой по ночам, подобно ужасным людоедам Пишача, появляющимся в темноте.

15. Но добродетельный человек, избавившийся от мрака невежества, видит все в ясном свете и ликует, подобно цветущему лотосу в рассветном свете дня.

16. Его сердце, очищенное от облака невежества, светится, как чистое небо, не загроможденное туманами и дымкой; и чистый свет окутывает его после того, как летящая пыль сомнений была изгнана из него.

17. Когда сомнения перестают тревожить ум порывами неуверенности и неопределенности; он становится таким же спокойным и неподвижным, как свод неба и лицо города после того, как конфликтующие ветры перестали дуть.

18. Взаимная дружба или братская любовь очищает и радует сердце каждого; и выращивает изящные деревья согласия и сердечности, подобно тому как растения приносят свои прекрасные цветы и пыльники весной.

19. Умы невежественных и неискусных людей пусты, как бесплодная пустошь; и сморщены от забот и тревог, подобно тому как лотосовое ложе увядает под дрожащим холодом и льдом.

20. После того как туман и мороз невежества рассеиваются из атмосферы ума; он обретает свой яркий блеск, подобно тому как небо получает солнечный свет после рассеивания облаков осенью.

21. Душа, обладающая невозмутимостью, так же ясна, весела, глубока и невозмутима, как глубокий и широкий океан, который обретает свой покой и безмятежность после того, как ярость шторма прошла над ним.

22. Ум полон внутри амброзиальными напитками вечного счастья, подобно тому как Свод небес наполнен нектарными лунными лучами ночью.

23. Ум осознает душу после рассеивания своего невежества; и тогда он видит весь мир в своем сознании, как если бы он был расположен внутри него самого.

24. Довольный ум находит свое тело полным небесного восторга, который никогда не воспринимается теми живыми душами, которые запутались в своих желаниях мирских наслаждений.

25. Как деревья, сожженные лесным пожаром, обретают свою зелень с возвращением весны; так и люди, измученные бедами мира и истощенные возрастом и бременем жизни, находят свою свежесть в святом аскетизме.

26. Отшельники, прибегающие к лесам, освобождаются от страха перед перерождением; и сопровождаются многими радостями, которые выше всякого описания.

27. Подумай, о ненасытный человек! либо твоя душа мертва для твоих плотских желаний, либо твои желания мертвы в твоей душе; в обоих случаях ты счастлив, будь то в обладании или в угасании твоего ума.

28. Не медли выбирать то, что ты считаешь более счастливым для себя; но лучше обладать своим умом и убить свои заботы и желания, чем убить свой ум своими тревожными желаниями и беспокойствами.

29. Помни о ничтожности того, что причиняет тебе боль, потому что глупо расставаться с тем, что приятно тебе; и если у тебя есть хоть какое-то внутреннее понимание, оставайся верным себе, избегая ложных забот мира.

30. Жизнь — это драгоценное сокровище, и ее потеря никому не нравится; но я говорю тебе по правде, эта жизнь — сон, и ты в реальности — ничто.

31. И все же не печалься о том, что ты живешь напрасно, потому что ты жил такой ничтожностью и раньше, и твое существование — лишь иллюзия.

32. Неразумно считать себя таким-то и таким-то, потому что иллюзия самосуществования самого себя теперь разоблачена правильным разумом.

33. Разум указывает на единообразную сущность одного и того же Существа во все времена; это чистая иррациональность, которая говорит тебе о твоем существовании, как отсутствие истинного света, который выставляет эту тьму перед тобой.

34. Разум опровергнет твою сущность, как свет удаляет тьму; и именно в своей иррациональности, мой друг, ты провел все это время в тщетной идее своего отдельного существования.

35. Именно из-за этой твоей иррациональности твое грубое невежество выросло настолько, что ты печалишься только из-за своих бедствий; и твои обманчивые желания подчинили тебя дьяволу, как мальчики попадаются на своих воображаемых демонов и призраков.

36. После того как человек избавился от своих прежних состояний боли и удовольствия и своих преходящих желаний в этом временном мире, он начинает чувствовать восторг своей души под властью своего правильного разума.

37. Именно твой разум пробудил тебя от твоей тупости и просветил твою душу и ум светом истины; поэтому мы должны склониться перед разумом превыше всех остальных, как перед единственным просветителем наших сердец и душ.

38. После того как желания будут очищены из твоего сердца, ты найдешь себя великим господином всего; и ты будешь радоваться в самом себе под чистым и первозданным светом своей души.

39. Будучи освобожденным от своих желаний, ты поставлен на основание верховного господина всего; и неразумность желаний, растущих в твоем невежестве, исчезнет под властью разума.

40. И нравится тебе это или нет, твои желания улетят из твоего ума под властью твоего разума; подобно тому как глубокая тьма ночи улетает с наступлением дневного света.

41. Полное угасание твоих желаний сопровождается твоим совершенным блаженством; поэтому полагайся на вывод о своей ничтожности с помощью любого способа рассуждения.

42. Когда ты овладел своим умом и своими органами и считаешь себя угасшим во все времена, ты обеспечил своему духу всякое блаженство навсегда.

43. Если твой ум освобожден от своего беспокойства, приведен к покою и становится угасшим в твоем нынешнем состоянии, он не будет оживлен в будущем; когда ты обретешь свою анестезию навсегда.

44. Когда я остаюсь в своем духовном состоянии, я кажусь себе пребывающим в четвертом или высочайшем небе; поэтому я навсегда отбрасываю свой ум с его творением ментального мира от себя.

45. Только душа является самосущим существом, помимо которого нет ничего иного в существовании; я чувствую себя этой самой душой, и что нет ничего иного помимо меня самого.

46. Я нахожу себя вечно присутствующим повсюду со своей интеллектуальной душой и сияющим своим интеллектуальным светом. Это мы считаем Верховной душой, которая так расположена в прозрачной сфере наших внутренних сердец.

47. Эта душа, которая не имеет аналога, находится за пределами нашего воображения и описания; поэтому я считаю себя этой душой, не в форме образа ее, а как волну воды того глубокого и безграничного океана Божественной души.

48. Когда я покоюсь в тишине в той душе внутри себя, которая находится за пределами познаваемого и тождественна моему сознанию, я также нахожу все свои желания и страсти, вместе с моей жизненной силой и чувствительностью, совершенно недействующими во мне.

ГЛАВА LXXXIV. Ментальный или воображаемый мир Мудреца.

Аргумент: Гибернация Мудреца в подземной келье и грезы о его господстве над воздушными духами.

Васиштха продолжил: — Мудрец Витахавья, поразмыслив таким образом в своем уме, отрекся от всех своих мирских желаний и сел в свой гипнотический транс в пещере гор Виндхья.

2. Его тело стало неподвижным и лишенным пульсаций, а его душа устремилась вперед со своим интеллектуальным восторгом; затем с его спокойным и тихим умом он сидел в своей преданности, как неподвижный океан в своем спокойствии.

3. Его сердце было холодным, а дыхание остановлено; и он оставался как погасший огонь, после того как его горящее пламя поглотило топливо.

4. Его ум был отведен от всех чувственных объектов и интенсивно сосредоточен на объекте его медитации; его зрение было закрыто под легкими пульсациями его век.

5. Его легкое и острое зрение было зафиксировано на кончике носа и имело вид полуоткрытого бутона лотоса.

6. Прямая структура головы, шеи и тела медитирующего мудреца придавала ему вид статуи, высеченной на скале (в барельефе).

7. Сидя в этой позе с пристальным вниманием к верховной душе в пещере Виндхья, он провел там период в трижды триста лет как пол-мгновения.

8. Мудрец не заметил полета этого длительного времени из-за неподвижности своего ума в своей душе; и, получив свое освобождение в своем безучастном состоянии, он не потерял свою жизнь в своем упорном посвящении.

9. Ничто не могло разбудить его все это время от его глубокого гипнотизма, даже громкий рев дождевых облаков не мог прервать его погруженную медитацию (йога-нидра).

10. Громкие крики и выстрелы солдат и охотников на границах, крики и визги зверей и птиц, а также рычание и ворчание тигров и слонов на холмах (не могли прервать его глубокий покой).

11. Громкий рев львов и потрясающий шум водопадов; ужасный шум ударов грома и нарастающий шум людей вокруг него (не могли поколебать его твердость).

12. Глубокий вой яростных Сарабахов и яростный треск землетрясений; резкий треск лесов при пожаре и удары волн и всплески потоков на берегу (не могли сдвинуть его с места).

13. Напор земноводных вод, падающих на скалистые берега, и столкновение потоков, ударяющихся друг о друга; и шум и жар лесных пожаров не нарушили его покой — самадхи — хладнокровие.

14. Он продолжал лишь дышать по своей воле без всякой цели, как течение времени течет вечно без всякой пользы для себя; и был омыт со всех сторон своей пещеры потоками дождевой воды, напоминающими волны Океана.

15. В течение короткого времени он был погружен под грязь; которая была принесена на него потоками дождевой воды в горной пещере его преданности.

16. И все же он продолжал сохранять свое место посреди этой мрачной кельи, будучи погребенным грязью по плечи.

17. Длительный период в три столетия прошел над ним таким образом, когда его душа пробудилась к свету под болью дождей его горной кельи.

18. Угнетенное тело затем приняло свою интеллектуальную или духовную форму (лингадеха); которая была живым тонким телом, как воздух или свет, но без актов дыхания жизненным воздухом.

19. Это тело, постепенно вырастая до своей разреженной формы благодаря своему воображению, стало формой внутреннего ума, который, как чувствовалось, пребывал внутри сердца.

20. Оно думало в себе о том, что стало чистым и живым освобожденным провидцем или мудрецом, в каковом состоянии оно, казалось, провело сто лет под тенью дерева Кадамба в романтической роще горы Кайлас (пик Гималаев).

21. Оно казалось принимающим форму Видьядхары на столетие лет, в каковом состоянии оно было совершенно свободно от болезней человечества. Затем оно подумало о том, чтобы стать великим Индрой, которому служат небожители, и провело полные пять эпох Юги в этой форме.

22. Рама сказал: — Позвольте мне спросить вас, сэр, как мог ум мудреца представить себя Индрой и Видьядхарой, которых он никогда не видел, и как он мог иметь идеи о обширном Кайласе и многих веках в своем малом пространстве кельи, что невозможно в природе.

23. Васиштха ответил: — Интеллект всеобъемлющ и всепроникающ, и где бы он ни проявлял свою силу в какой-либо форме, он немедленно принимает ее по своей собственной природе. Таким образом, неделимый интеллект проявляет себя в различных формах по всему творению.

24. Природа интеллекта — проявлять себя в любой форме, как он представляет себя в понимании; и его природа — становиться тем, чем он пожелает быть в любом месте или времени.

25. Так безличный мудрец видел себя в различных формах и личностях во всех мирах, в обширной сфере своего сознания внутри узкого пространства своего сердца.

26. Человек совершенного понимания превратил свои желания в безразличие; и желания людей, подобно семенам деревьев, будучи опаленными огнем интеллекта, не производят никакого зародыша действий.

27. Он думал быть слугой бога (Шивы), носящего полумесяц луны на лбу, и стал знаком со всеми науками и знанием всех вещей прошлого, настоящего и будущего.

28. Каждый видит все таким же образом снаружи, как это твердо запечатлено в его внутреннем уме; но этот мудрец, будучи освобожденным от впечатления своей личности при жизни, был свободен принять на себя любую личность, которую он выбрал для себя.

29. Рама сказал: — Я верю, о вождь мудрецов! что живой освобожденный человек, который сидит таким образом, получает освобождение своей души, даже если он заключен в тюрьму своего тела; и таким был случай самоосвобожденного мудреца Витахавьи.