«Йога-Васиштха: Махарамаяна (Том 3, Часть 1)»

23. Когда ум приходит к пониманию самого себя после того, как он пробуждается от своей спячки самозабвения (будучи пристрастным к мыслям о внешних объектах), он обретает то, что известно как лучшее из приобретений, и чистейшее и святейшее состояние жизни.

24. Если с колебаниями ваших жизненных дыханий и флуктуациями ваших желаний вы не нарушаете ровный ход вашего сознания, подобно легкомысленной части человечества, тогда вы уподобляетесь самому великому Брахману (который живет и делает то, что хочет, без какого-либо нарушения своей внутренней интуиции).

25. Ум без своего самосознания или совести — это бесплодная пустыня; а жизнь человека с его знанием истины — это запутанный путь, усеянный ловушками и сетями ошибок и опасностей.

26. Медитирующий йогин упражняется в подавлении своего дыхания для мира своего ума и проводит свою пранаяму, или сдерживание дыхания, и свою дхьяну, или интенсивную медитацию, согласно указаниям своего духовного наставника и предписаниям шастр.

27. Сдерживание дыхания сопровождается миром ума, вызывая ровность его темперамента; и оно сопровождается здоровьем, процветанием и способностью к размышлению у практикующего.

28. Узнай, Рама, еще одну причину активности ума, которая считается мудрыми источником его вечного беспокойства; и это его беспокойная и ненасытная похоть.

29. Теперь эта похоть определяется как фиксированное желание ума обладать чем-либо без учета его предыдущих и конечных условий. (т.е. стоит ли это иметь или нет, и будет ли его получение продуктивным для желаемого объекта в поле зрения).

30. Именно интенсивность мысли человека о получении чего-либо производит это перед ним в полном пренебрежении к другим объектам его воспоминаний. (Глосса дает мистический смысл этого отрывка: то воспоминание, которое является причиной воспроизведения предыдущих впечатлений, опрокидывается интенсивностью настоящей мысли в уме).

31. Человек, будучи ослепленным своим настоящим желанием, верит в себя таким, каким оно его изображает; и принимает свою настоящую форму за реальную, забывая о прошлом и отсутствующей реальности. (Настоящее нереальное кажется реальным, а прошлая реальность проходит как нереальность, как в случае с принцем Лавой, верящим, что он чандала во время своего сна, и так же с нами — принимать себя такими, какими мы себя мыслим).

32. Именно поток нашего желания уносит нас прочь от реальности; как пьяница видит все вращающимся вокруг него в своем опьянении.

33. Люди с несовершенным знанием приводятся к подобным ошибкам своими желаниями, как человек доводится до безумия импульсом страстей.

34. Такова природа ума, что он ведет к несовершенному знанию вещей, так что нереальное видится как реальное, а недуховное — как духовное.

35. Именно жадное ожидание получения вещи, которое зафиксировано и укоренено в сердце, побуждает беспокойный ум искать желаемый объект в повторяющихся рождениях и перерождениях.

36. Когда у ума нет ничего желаемого или отвратительного, чтобы искать или избегать, и он остается в стороне от обоих, он больше не связан регенерацией в какой-либо форме существования.

37. Когда ум не думает ни о чем из-за отсутствия желания к этому, он наслаждается своим совершенным спокойствием из-за своей невнимательности к этому и ко всем другим вещам.

38. Когда нет тени чего-либо, покрывающей ясное лицо сознания, подобно облаку, заслоняющему лицо неба, тогда говорят, что ум исчез в человеке и потерян, как цветок лотоса, который никогда не растет в просторах неба.

39. Ум не может иметь поля для своего действия, когда сфера интеллекта осушена и лишена всех своих представлений о мирских объектах.

40. До сих пор я рассказывал тебе, Рама, о форме и чертах ума; что это лишь развлечение мысли о чем-то с нежным желанием сердца. (Здесь ум отождествляется с нежной мыслью или желанием человека).

41. Не может быть действия ума, когда сфера интеллекта ясна, как пустое небо, и без мысли о каком-либо воображаемом или видимом объекте, движущемся перед ним, как пятнышко облака.

42. Это также называется отсутствием ума, когда ум упражняется в своей йоге, или безмыслии обо всех внешних объектах, и остается зафиксированным в своем видении единственной сущности Бога.

43. Когда ум отрекся от мысли обо всем внутри себя и остается в своей совершенной прохладе хладнокровия (sang froid) йогинов; такой ум, хотя и упражняет свои силы и способности, называется ничтожным и исчезнувшим.

44. Тот, чье отсутствие желаний охладило его пыл к чему-либо и сделало его бесстрастным, считается исчезнувшим и сведенным, как тряпка, к пеплу (оставляя форму без ее субстанции).

45. Тот, у кого нет желания наживы, вызывающего его повторяющиеся рождения и смерти, называется живым освобожденным; хотя он должен двигаться в своей занятой карьере, как гончарный круг (который не чувствует своего движения).

46. Их также называют живыми освобожденными, которые не вкушают удовольствия желания; но остаются, как жареные семена, не прорастая в ростки новых и повторяющихся рождений.

47. Люди, достигающие духовного знания в своих земных жизнях, считаются ставшими бездумными в этом мире и сведенными к пустоте (summum bonum вакуумистов) в следующем.

48. Существуют, о Рама, два других семени или источника ума, а именно жизненное дыхание и желание; и хотя они имеют разную природу, смерть любого из них вызывает исчезновение обоих.

49. Оба они являются причинами регенерации ума, как пруд и горшок (или трубы) являются совместными причинами водоснабжения. (Где отсутствие одного равносильно потере и другого).

50. Грубые желания людей являются причинами их повторяющихся рождений, как семена являются причинами повторяющегося роста деревьев; и зародыш регенерации содержится в желании, как будущее растение содержится в семени, а маслянистый сок заложен в семени кунжута.

51. Сознающий ум является причиной всех вещей с течением времени и источником всех его удовольствий и боли, которые возникают и исчезают в нем самом и никогда не растут без него. (Авиндбхавин).

52. Как соединение дыхания жизни с органами производит ощущения; так и они, будучи соединенными с желанием, продуктивны для ума. (Следовательно, живые и чувствительные растения, которые лишены желания, лишены и ума).

53. Как цветок и его аромат, и семя кунжута и его масло соединены вместе; так и животная жизнь неразрывно связана со своим желанием. (Следовательно, исчезновение желания равносильно живой смерти).

54. Желание, будучи активным принципом человека и подрывным для его пассивного сознания, стремится раскрыть семя ума, как влага служит для расширения ростков растительных семян.

55. Пульсация жизненного дыхания пробуждает чувства к их действию, а вибрации ощущения, касающиеся струн сердца, побуждают ум к их восприятию.

56. Младенческий ум, будучи таким образом произведенным флуктуирующими желаниями и флуктуациями жизненных дыханий, становится сознательным самого себя, как отдельного и независимого от своих причин.

57. Но исчезновение любого из этих двух источников ума сопровождается растворением ума; а также его болей и удовольствий, которые напоминают два плода древа ума.

58. Тело напоминает ветвящееся дерево, охваченное лианами своих действий; наша алчность — как огромный змей, обвивающий его, а наши страсти и болезни — как птицы, гнездящиеся в нем.

59. Оно охвачено нашими ошибочными чувствами, напоминающими невежественных птиц, садящихся на него; и наши желания — это язвы, которые постоянно разъедают наши груди и умы.

60. Стрелы смерти срубают деревья наших умов и тел; как порывы ветра бросают плоды деревьев на землю; и летящая пыль наших желаний заполнила все стороны и скрыла виды вещей от нашего взора.

61. Рыхлые и густые облака невежества нависают над нашими головами, а столбы наших тел обернуты летающими соломинками наших рыхлых желаний.

62. Маленькая лодка нашего тела, скользящая медленно в поисках удовольствия, попадает в водоворот отчаяния; и так каждый попадает в полную тьму, не глядя на яркий свет, который сияет внутри него самого.

63. Как летящая пыль успокаивается с утиханием ветров, так и пыль ума оседает с утиханием силы наших жизненных потоков и желаний. (Две движущие силы ума).

64. Опять же, это интеллект, или Самведья, который является семенем или корнем обоих; и при наличии этого интеллекта внутри нас мы имеем как нашу жизненность, так и наши желания. (Слово Самведья в тексте объясняется как Чайтанья, что то же самое, что интеллект).

65. Этот интеллект возникает из Самвид, или сознания; оставляя свою универсальность и сохраняя свою индивидуальность; и тогда он становится семенем как жизненности, так и воли. (Самвид, сознание безличного «я», будучи испорченным до знания о своей личности, производит ум и его эгоистичные желания).

66. Знай тогда свой интеллект как то же самое, что и твое сознание, и он напоминает семя ума и его желаний, оба из которых быстро умирают вместе со своим корнем, как лишенное корней или вырванное растение и дерево.

67. Интеллект никогда не существует без сознания и всегда сопровождается им, как семя горчицы и его масло. (Или, скорее, как масло содержится в семени горчицы).

68. Бодрствующая совесть получает свой интеллект от своего желания, как бодрствующее сознание людей видит их смерть и отъезд в далекие страны во сне из их мыслей об этом.

69. Только благодаря нашему любопытству наше сознание имеет свой интеллект познаваемого (Бога); как именно желание знать что-либо ведет сознательную душу к знанию об этом. (Это означает просто, что понимание в сочетании с желанием знать вещь становится самим знанием. Здесь игра паронимов: Самвид, Самитти, Самведья, Самведана и тому подобное).

70. Этот мир — не более чем сеть нашего воображения, как мальчики воображают, что гоблин спрятан в темноте. (Так Бэкон: Люди боятся смерти, как дети боятся идти в темноту (из страха перед демонами)).

71. Это как пень дерева, кажущийся человеком в темноте; и как полосы и частицы солнечных лучей и лунного света, проходящие через щель окна или стены, кажутся огнем: и таковы все познаваемые объекты нашего познания (но обманы наших чувств).

72. Объекты нашего знания так же обманчивы, как появление движущейся горы для пассажира в лодке. Все явления — это представления нашего заблуждения или невежества, и они исчезают при виде правильного знания.

73. Как заблуждение о змее в веревке и появление двух лун в небе исчезают перед проницательностью наблюдателя, так и представление тройного мира исчезает подобным образом перед проницательным пониманием.

74. Внутренняя уверенность в иллюзорности мира — это то, что мудрые называют совершенством знания; и знание всех вещей, виденных ранее или нет, в равной степени является заблуждением ума.

75. Поэтому правильно старательно стирать впечатления сознания; потому что сохранение этих следов является причиной нашего рабства в мире.

76. Стирание этих следов из ума равносильно нашему освобождению; потому что сознание этих впечатлений — это болезненная причина повторяющихся перерождений в этом мире страданий.

77. Неинертное сознание, которое не осознает внешний мир, но сохраняет сознание «я», сопровождается как настоящим блаженством, так и отсутствием будущей регенерации. Будьте поэтому неосознанными внешнего и сознательными внутреннего блаженства вашей души; потому что бодрствующая душа, которая нечувствительна к внешнему, благословлена чувствительностью своего внутреннего блаженства.

78. Рама спросил: «Как возможно, господин, быть одновременно неосознанным и все же неинертным; и как может неосознанность освободиться и избавиться от своей неизбежной вялости?»

79. Васиштха ответил: «То, что, имея свое существование, не останавливается ни на чем, кроме самого себя; и что, хотя оно живо, нечувствительно ко всему остальному (и все же вполне чувствительно к своему собственному существованию), называется невялой или чувствительной неосознанностью».

80. Тот называется одновременно неосознанным и неинертным, у кого нет видимого объекта в его сознании; и кто выполняет свои обязанности и все дела своей жизни, не привязывая к ним свой ум.

81. Говорят, что он не дремлет и все же неосознан, чей ум нечувствителен к чувственным объектам восприятия, но все же ясен с впечатлениями познаваемых объектов интеллектуальности: и такой человек называется также живым освобожденным (кто удален из материального в духовный мир, имеет свою аджада асамвид, или недремлющую неосознанность).

82. Когда безразличная душа не думает ни о чем в себе, но остается со своим спокойным и тихим самообладанием, как маленький ребенок или глухонемой человек, обладающий своим внутренним сознанием:—

83. Она становится тогда обладающей своей мудростью и покоится в полном знании самой себя без своей тупости; и больше не подвержена потрясениям этой жизни, ни участи будущих рождений.

84. Когда адепт покоится в своем состоянии спокойной гибернации, отказавшись от всех своих желаний, он воспринимает спокойный восторг, пронизывающий его самую сокровенную душу, подобно синеве, распространяющейся по небу.

85. Неосознанный йогин остается с сознанием своего единства с тем Духом, который не имеет ни начала, ни конца; и в котором он обнаруживает, что полностью поглощен и потерян.

86. Двигаясь или сидя, чувствуя или обоняя, он кажется всегда пребывающим и делающим все в Святом духе; и со своим самосознанием и неосознанностью чего-либо другого он растворяется в своем внутреннем восторге.

87. Отгоните эти мирские зрелища от своего ума со всеми своими усилиями и стараниями; и переправьтесь через этот мир страданий, напоминающий опасный океан, на прочной лодке своих добродетелей.

88. Как крошечное семя производит большое дерево, растягивающееся широко в небе, так и крошечный ум производит эти идеальные миры, которые заполняют пустое пространство вселенной и кажутся реальными для зрения.

(Слово санкальпа в тексте используется в тройном смысле воображения, воспоминания и надежды, все из которых являются причинами производства вещей, кажущихся как реальными, так и нереальными).

89. Когда сознающая душа развлекает идею какой-либо фигуры в себе своим воображением, воспоминанием или надеждой, то же самое становится семенем ее воспроизведения или ее рождения в той самой форме, которую душа имеет в поле зрения.

90. Так душа порождает себя и попадает в свое заблуждение по своему собственному выбору; и таким образом теряет сознание своей свободы из-за подчинения рабству жизни.

91. Какую бы форму она ни лелеяла с нежностью, ту же форму она принимает для себя; и не может избавиться от нее, пока лелеет свою привязанность к ней; и не вернется к своей первоначальной чистоте, пока не освободится от своих нечистых страстей.

92. Душа — это не бог или полубог, ни якша, ни ракша, и даже не нара-человек или киннара-человечек; именно по причине своего первоначального заблуждения — майи — она играет роль актера на сцене мира.

93. Как актер представляет себя в различных обликах, а затем возобновляет и возвращается к своей первоначальной форме; и как шелкопряд связывает себя в коконе своего собственного изготовления, а затем сам вырывается из него; так и душа возобновляет свою первоначальную чистоту благодаря своему самосознанию.

94. Наше сознание подобно воде в великой пучине вселенной, охватывающей все четыре стороны света и огромные горы внутри нее. (Как море скрывает под собой скалы).

95. Вселенский океан сознания изобилует небом и землей, воздухом и эфиром, холмами и горами, морями и реками, и всем, что заключено в пределах сторон света; все это — его приливы, волны, валы и водовороты.

96. Именно наше сознание заключает в себе мир, который не является ничем иным, кроме него самого; ибо всеобъемлющее сознание постигает все вещи в себе (в своих осознанных идеях о них).

97. Когда наше сознание лишь слегка пульсирует, а не вибрирует быстро, говорят, что оно пребывает в самом себе; и оно не приводится в движение воздействием внешних объектов.

98. Семя или источник нашего сознания — это Божественный Дух, который является сущностью всех существ; он порождает наше сознание, подобно тому как солнечное тепло порождает свет, а огонь испускает искры.

99. Это внутреннее присутствие в нас проявляется в двух формах: одна — это наше самосознание, а другая — наше осознание множества вещей, лежащих вне нас: первая единообразна, а вторая имеет изменчивую форму.

100. Это двоякое разделение одной и той же души подобно различию между гхатой и патой, или горшком и картиной, и подобно различию между «я» и «ты», которые по сути являются одним и тем же и не имеют различий в своей внутренней сущности.

101. Теперь отбрось это различие и познай истинную сущность как чистое единство, которое является позитивной реальностью, общей для всех объектов.

102. Оставь лишь частное и ищи универсальное, которое едино и обще для всего сущего. Познай это Единство как совокупность всех существ и как единственно достойное поклонения.

103. Разнообразие внешних форм не указывает на какое-либо изменение внутренней субстанции; изменение внешней формы делает вещь непознаваемой для нас в ее прежнем состоянии, но внешние и формальные различия не создают различий в реальной сущности.

104. Знай, что то, что сохраняет свой единообразный и неизменный вид во все времена, является истинной и вечной внутренней сущностью вещи (а не ее изменчивым внешним обликом).

105. Рама! Отрекись от доктрин, которые утверждают вечное существование времени и пространства, атомов, общих понятий и подобных категорий; и полагайся на универсальную категорию единого Бытия, в котором все остальные сводимы к единству. (Все многообразие сливается в Единстве Брахмана).

106. Хотя бесконечная длительность времени приближается к природе Бесконечного Существования, его деление на настоящее, прошедшее и будущее делает его неоднородной и нереальной сущностью.

107. То, что допускает делимость и представляет свои различные деления, и то, что видится расходящимся на многое, не может быть единообразной причиной всего (следовательно, время, будучи вечно изменчивым и мимолетным, не может быть неизменной причиной всего).

108. Считай все тела принадлежащими одной общей сущности и наслаждайся своим полным блаженством, считая себя тем же самым и заполняющим все пространство.

109. Тот, кто является конечной точкой или завершением всего сущего в целом, познай, о мудрый Рама! что это Бытие есть источник и семя всей вселенной, которая произошла от Него.

110. Тот, кто является предельным рубежом всех вещей в целом и находится за пределами описания и воображения; Он есть начало и первопричина всего, не имеющий собственного начала и не имеющий источника или семени самого себя.

111. Тот, в ком растворяются все конечные существования и кто остается без каких-либо изменений в самом себе; познав Его в самом себе, человек не подвергается бедам, но наслаждается своим полным блаженством в Нем.

112. Он есть причина всего, не имеющая собственной причины; Он есть оптимум или лучшее из всего, не имеющее ничего лучше себя.

113. Все вещи видны в зеркале Его интеллекта, подобно тому как тень деревьев на берегу реки отражается в прозрачном потоке внизу.

114. Все существа находят свое наслаждение в Нем, как в резервуаре сладкой воды; и все вкусное, что ощущает язык, исходит из этого чистого источника.

115. Интеллектуальная сфера ума, которая яснее мирской сферы, имеет свое существование от Его сущности; которая изобилует чистейшим наслаждением, превосходящим все, что могут дать сладостные вещи в мире.

116. Все эти создания в мире возникают и живут в Нем; они питаются и поддерживаются Им, и они умирают и растворяются в Нем.

117. Он тяжелейший из тяжелых и легчайший из всех легких тел. Он самый массивный из всех громоздких вещей и мельчайший из мельчайших.

118. Он самый отдаленный из самых отдаленных и самый близкий из всего, что наиболее близко к нам; Он старейший из старых и самый юный из самых юных.

119. Он гораздо ярче самого яркого и темнее самых темных вещей; Он есть субстрат всех субстанций и дальше всего от всех сторон света.

120. Это бытие есть нечто как ничто, и существует так, как если бы оно было несуществующим. Он проявлен во всем, но невидим для взора; и это то, что есть я, и все же я не являюсь тем же самым.

121. Рама! Постарайся изо всех сил обрести покой в этом высшем состоянии блаженства; выше которого нет состояния, к которому человек мог бы стремиться.

122. Именно знание этого святого и неизменного Духа приносит покой и мир уму; познай же эту всепроникающую душу и отождествись с чистым Интеллектом для своего освобождения от всех оков.

(И путь к этому состоянию совершенного освобождения состоит в том, чтобы постепенно уничтожать семена наших оков. А именно: не обращать внимания на тело, которое является семенем мирской суеты; затем покорить ум, который является семенем тела; и, наконец, обуздать дыхание и желания, которые являются корнями ощущений и земных привязанностей; и таким образом уничтожить и другие семена, пока человек не сможет достичь своего интеллектуального, а затем и духовного состояния).

ГЛАВА LXXXXII. Средства достижения Божественного Присутствия.

Аргумент. Божественное знание и отсутствие желаний и чувств, образующие тривиум спасения.

Рама сказал: — Из всех семян, о которых вы говорили, скажите, сэр, какое из них является наиболее важным, чтобы привести нас к достижению высшего Брахмана.

Васиштха ответил: — Именно путем постепенного разрушения семян и источников страданий, о которых я упоминал один за другим, человек обретает способность достичь своего совершенства в короткое время.

3. Ты можешь своей мужской стойкостью отказаться от желания временных объектов; и стремиться найти то, что является первым и лучшим из существ: —

4. И если ты будешь пребывать в своей исключительной и интенсивной медитации на Высшем Существе, ты непременно увидишь в тот же самый момент Божественный свет, сияющий полным пламенем в тебе и перед тобой.

5. Если для тебя возможно думать обо всех вещах в целом в своем хорошо развитом понимании, тебе не составит труда возвысить свой ум немного выше, чтобы думать о вселенской Душе всего.

6. О безгрешный Рама! Если ты сможешь спокойно пребывать в медитации на своей сознательной душе, ты не найдешь трудностей в созерцании Высшей души при небольшом дополнительном усилии твоего интеллекта.

7. Невозможно, о Рама! познать познаваемый Дух сразу в своем понимании, если только ты не будешь думать о нем постоянно в своем сознании. (Божественный Дух познаваем в наших духах и сознании и только собственной интуицией).

8. Все, о чем ты думаешь, куда бы ты ни шел и где бы ни оставался, все известно тебе в твоем сознании; и поэтому именно сознательная душа является обителью Бога, и в ней Он должен быть иском и видим. (Так говорит Маулана Руми: — Я искал Его повсюду и не нашел нигде; я заглянул внутрь себя и нашел Его там).

9. Если ты только постараешься, Рама, отрешиться от своих земных аппетитов, ты освободишься от всех их оков, болезней и опасностей.

10. Из всего, что было сказано ранее, труднее всего избавиться от своих земных желаний; и невозможно вырвать их из ума, так же как невозможно вырвать гору Меру из ее основания.

11. Пока ты не покоришь ум, ты не сможешь избавиться от своих желаний; и пока ты не подавишь свои желания, ты не сможешь контролировать свой беспокойный ум. (Они так переплетены между собой).

12. Пока ты не познаешь истину, ты не сможешь обрести покой своего ума; и до тех пор, пока ты чужд своему ментальному спокойствию, тебе закрыт путь к познанию истины.

13. Пока ты не отбросишь свои желания, ты не сможешь прийти к свету истины; и не сможешь познать истину, пока не откажешься от своих земных желаний.

14. Следовательно, знание истины, подчинение ума и отказ от желаний являются совместными причинами духовного блаженства, которое в противном случае недостижимо практикой любого из них по отдельности.

15. Поэтому, о Рама! мудрый человек должен предаться практике всех этих трех добродетелей одновременно; и оставить свое желание мирских наслаждений со всей своей мужской решимостью. (Ибо слабость — быть обманутым удовольствием, а истинная храбрость состоит в том, чтобы презирать их).

16. Если ты не станешь полным адептом в практике этой тройственной морали, тебе невозможно достичь состояния божественного совершенства лишь своей преданностью в течение целого столетия. (Ибо нищие йоги, лишенные как божественного знания, так и бескорыстия, никогда не бывают благословлены своим духовным восторгом).

17. Знайте, о высокоумный Муни! что именно одновременное достижение божественного знания в сочетании с подчинением ума и его желаний сопровождается эффективностью Божественного присутствия.

18. Практика любого из них в отрыве от других столь же бесплодна, как проклятия чьей-либо смерти или расстройство рассудка (т.е. ничье проклятие не может причинить никакого зла другому).

19. Хотя адепт может быть долго приучен к практике этих добродетелей, ни одна из них не поможет ему в одиночку приблизиться к Высшему; как ни один солдат или полк не осмелится выступить против вражеского войска. (Здесь игра слов: слово «парам» означает как Высшее, так и врага).

20. Эти добродетели, будучи приведены к практике мудрецом с его безраздельным вниманием и бдительностью, разрушат каждое препятствие на его пути, подобно потоку слияния трех рек, уносящему скалу с берега.

21. Приучай себя с усердием разрушать силу своего ума, его желаний и чувств; и приучай свой интеллект к приобретению знаний с равным пылом, и ты избежишь всякого зла и заблуждения мира.

22. Овладев этими тремя добродетелями, ты разорвешь струны своего сердца, привязанные к мирским чувствам; подобно тому как разрыв стебля лотоса перерезает его внутренние волокна.

23. Воспоминание о мирской суете, которое унаследовано и укреплено в долгом течении сотни жизней (или переселений души), трудно удалить усердной практикой этих трех добродетелей.

24. Продолжай практиковать их во все времена своей жизни; сидишь ли ты тихо или двигаешься; говоришь или слушаешь другого, или когда ты бодрствуешь или спишь; и это принесет тебе величайшее благо.

25. Сдерживание дыхания также равносильно сдерживанию твоих желаний; тогда ты должен практиковать это так же, согласно указаниям мудрых.

26. Путем отречения от желания ум сводится к бесчувственному и мертвому блоку, но, сдерживая свое дыхание, ты можешь делать все, что хочешь. Практикой пранаямы йог отождествляет себя с Высшим и может делать все вещи как Божество.

27. Длительной практикой сдерживания дыхания, согласно указаниям, данным гуру; и сохранением прямой осанки, и соблюдением правил диеты и т.д., человек должен сдерживать свое дыхание.

28. Правильным наблюдением за природой вещей мы не можем иметь желаний ни к чему (что так хрупко и ложно); и нет ничего, что было бы тем же самым или оставалось неизменным от начала до конца, кроме неизменной природы Божества, которая должна быть единственным желаемым объектом.

29. Именно видение и знание Бога служат ослаблению наших мирских желаний; так же как и наше избегание общества и мирских мыслей (положит конец нашим земным желаниям).

30. Видя растворение человеческих тел, мы перестаем желать наших мирских благ; и так же потеря желаемых объектов ставит предел нашему желанию их еще больше.

31. Как летящая пыль оседает на землю после того, как порыв ветра стих, так и летящие мысли ума останавливаются, когда наше дыхание прекращается: они являются одним и тем же. (Сведенборг видел тесную связь между мыслью и жизненным дыханием. Он говорит: «Мысль начинается и соответствует жизненному дыханию. Длинная мысль вызывает длинный вдох, а быстрая сопровождается быстрыми вибрациями дыхания»).

32. Из этого соответствия движения мыслей вибрациям дыхания поднимается большая масса мирских мыслей, напоминающая кучи пыли на земле. Пусть поэтому разумные люди постараются изо всех сил подавить свое дыхание (чтобы остановить и скопление своих мыслей).

33. Или откажись от этого процесса Хатха-йогов (если тебе трудно подавить свое дыхание) и сиди тихо, чтобы подавлять свои мимолетные мысли только во все времена.

34. Если ты хочешь сохранить контроль над умом, ты сможешь сделать это в течение долгого времени; потому что невозможно покорить ум без дисциплины строгого разума.

35. Как невозможно сдержать разъяренного слона без стрекало, так невозможно тебе обуздать свой неукротимый ум без помощи духовного знания и общения с мудрыми и добрыми.

36. Отказ от желаний и подавление дыхания, способом, как здесь внушается, являются наиболее эффективными средствами подчинения ума.

(Ум обитает в мозгу, который разделяет различные судьбы дыхания; поэтому подавление дыхания также способствует подчинению ума. Сведенборг).

37. Существуют более мягкие средства умиротворения ума, как прохладные ливни дождя прибивают пыль земли; и все же Хатха-йога пытается сдержать его, останавливая дыхание, как бы для предотвращения поднятия пыли с помощью бездыханного штиля.

38. Невежественные люди, которые хотят покорить ум предписаниями Хатха-йоги или телесными ограничениями, подобны тем глупым людям, которые хотят рассеять тьму черными чернилами вместо зажженной лампы. (Болезненная телесная практика не является частью Раджа или духовной Йоги).

39. Те, кто пытается покорить ум телесными изгибами, стараются так же тщетно, как те, кто желает связать бешеного слона веревкой из травы или соломы.

40. Те правила, которые предписывают телесные практики вместо ментальных рассуждений и наставлений, известны как образцы Хатха-йоги и вводят людей в опасности и трудности. (Потому что ум один управляет умом, и телесные аскезы разрушили многие тела и убили многих людей; и соответствие между состояниями ума и легких не было признано в науке).

41. Жалкие люди, подобно зверям, не имеют отдыха от своего труда, но бродят по долам и лесам в поисках трав и плодов для своей пищи.

42. Невежественные люди, которые одурманены в своем понимании, — это робкие трусы, подобные пугливым оленям; они тупоголовы, слаботелы и вялы в своих конечностях (от непрестанного труда).

43. У них нет места доверия нигде, но они шатаются, как недоверчивые олени в деревне; их умы вечно колеблются между надеждами и страхами, как морская вода, поднимающаяся и опускающаяся в волнах.

44. Их уносит, как листья, упавшие с дерева, течением каскада, скользящего под водопадом; и они проводят свое время в ошибках жертвенных обрядов, религиозных даров и аскез, а также в паломничествах и поклонении идолам.

45. Они подвержены постоянным страхам, подобно пугливым оленям в лесу, и среди них мало тех, кто случайно приходит к знанию души. (Большинство людей охвачены экзотерической верой).

46. Будучи поджариваемы внешними страданиями и внутренними страстями, они редко осознают свое реальное состояние; и подвергаются повторным рождениям и смертям, и своему временному пребыванию на небесах или в аду. (Нет вечной награды или наказания, присужденных за временные заслуги и проступки человеческих действий).

47. Их подбрасывают вверх и вниз, как мячи для игры в этом мире, одни поднимаются на небеса, а другие падают в адские муки, пока они еще здесь. (Глосса представляет высшие рождения как небеса, а низшие — как адские муки; и поскольку индуистская идея блаженства — это праздность, он считает праздную жизнь великих своим раем. Otia cum dignitate).

48. Эти люди катятся, как непрестанные волны моря; поэтому оставь внешний взгляд экзотерического и погрузись глубоко в духовное знание для своего вечного покоя. (Хатха-йога считается, подобно другим способам публичного поклонения, принадлежащей к экзотерической вере).

49. Оставайся спокойным и уравновешенным, с твердой верой в свое внутреннее сознание; и знай, что знание — это сила, а знающий человек — самое сильное существо на земле; поэтому будь мудр во всех отношениях.

50. Рама! Отрекись от познания познаваемых объектов и полагайся на абстрактное знание всех вещей в своем субъективном сознании; оставайся твердым в полном обладании своей внутренней душой и считай себя не деятелем своих действий. Затем, отбросив все изобретения людей как ложь (калана и калпана), сияй блеском своего духовного света.

ГЛАВА LXXXXIII. Вселенское безразличие или беззаботность.

Аргумент. Культивирование понимания и Разума.

Васиштха продолжил: — Рама! Тот, кто обладает малым разумом и пытается покорить свой ум, как только может, преуспевает в пожинании плода (цели) своей жизни (спасения).

(Ни для божественного знания не требуется много учености, ни для спасения не нужна большая чистота; ни полное отсутствие того или другого не сопровождается его главной целью).

2. Малая частица разума, которая внедрена в ум, становится со временем большим деревом, проецируясь в сотню ветвей во всех областях знания.

3. Небольшое развитие разума служит для уничтожения необузданных страстей человеческой груди, а затем наполняет ее добрыми и чистыми добродетелями; подобно тому как икра рыбы наполняет резервуар рыбами. (Семя разума прорастает во всех хороших качествах).

4. Рациональный человек, который становится мудрым благодаря своему обширному наблюдению прошлого и настоящего, никогда не поддается влиянию невежд, которые ценят свое богатство выше своих знаний.

5. Какая польза от великих владений и мирских почестей для него, и какое зло от болезней и трудностей для человека, который смотрит на них безразличным взглядом.

6. Как невозможно остановить стремительный ураган, или схватить сверкающую молнию, или удержать катящиеся облака в руке: —

7. Как невозможно положить луну, подобную блестящему лунному камню, в шкатулку с драгоценностями; и как невозможно красавице носить серп луны, как лунный цветок, на своем лбу.

8. Как невозможно также жужжащим мошкам обратить в бегство разъяренного слона, с роем пчел, сосущих его лобный ихор, и лотосовыми кустами, украшающими его лоб: —

9. Как невозможно также стаду пугливых оленей противостоять в бою храброму льву, окровавленному лобными жемчужинами убитых слонов в его кровавой погоне: —

10. Как невозможно также молодому лягушонку проглотить огромную и голодную змею, которая, подобно ядовитому дереву, привлекает к себе других животных своим ядом, а затем проглатывает их целиком: —

11. Так невозможно грабителям внешних чувств одолеть человека разума, который знаком с основаниями Знания и знает познаваемого Брахмана.

12. Но чувственные объекты и органы чувств разрушают несовершенный разум; подобно тому как сила ветра ломает стебли нежных растений.

13. И все же злые страсти и желания не имеют силы разрушить совершенное понимание; подобно тому как меньшие штормы малых потопов недостаточно сильны, чтобы сдвинуть гору. (Великий потоп — это махакальпанта, а частичные называются Кханда или юга-пралайи).

14. Если цветущая беседка разума не пустит глубокие корни в почву человеческого ума, она подвержена колебаниям при каждом порыве противоречивых мыслей; потому что нестабильная душа не может иметь стабильности; ни неуверенный ум не может иметь никакой уверенности.

15. Тот, чей ум не придерживается строгого рассуждения, ни когда он сидит или ходит, ни когда бодрствует или спит, считается мертвым для разума.

16. Поэтому думай всегда внутри себя и в обществе добрых людей о том, что это все, что это за мир и что это за тело в духовном свете. (т.е. духовно рассматриваемая, материальная вселенная исчезнет из виду).

17. Разум рассеивает тьму невежества и показывает состояние Высшего так же ясно, как свет лампы показывает все ясно в комнате. (Поэтому разум называют светом души).

18. Свет знания рассеивает мрак печали, подобно тому как солнечный свет обращает в бегство тень ночи. (Знание — это солнечный свет души).

19. При появлении света знания познаваемое начинает проявляться само по себе; подобно тому как появление солнечного света в небе показывает каждый объект на земле внизу.

20. Та наука, которая приводит к знанию Божественной Истины, само это знание известно как тождественное самой познаваемой Истине.

21. Духовное знание является результатом разума и считается мудрыми единственно истинным знанием; оно включает в себя знание познаваемой души, подобно тому как вода содержит свою сладость внутри себя.

22. Человек, знающий все знание, становится полным знания; подобно тому как сильный пьяница сам превращается в выпивоху. (Полнота духовного знания сравнивается с тяжелым пьянством в мистической поэзии восточных народов, чтобы обозначить внутренний восторг, вызываемый обоими).

23. Затем они приходят к познанию познаваемого высшего духа, столь же безупречного, как их собственные души; и только через знание высшего духа этот восторг придает свою благодать душе.

24. Человек, наделенный совершенным знанием, полон своего неизменного восторга внутри себя и освобожден в своей жизни; и, будучи свободным от всех связей, царит верховно в империи своего ума. (Это относится в равной степени к ученому во всех знаниях, к глубокому философу, а также к святому человеку; йогу и тому подобным).

25. Мудрый человек остается безразличным к сладкому звуку песен и к музыке лютни и флейты; он не поддается влиянию певиц, их соблазну и искушению их порочной ассоциации.

26. Он сидит невозмутимо среди гула жужжащих пчел, радостно порхающих над весенними цветами; и среди цветущих соцветий дождливой погоды, и под рычащим шумом ревущих облаков.

27. Он остается невозбужденным громкими криками павлина и радостным пронзительным звуком аистов при виде фрагментов темных облаков; и перекатыванием и грохотом мрачных облаков в влажном небе.

28. Он не воодушевляется звуком музыкальных инструментов, как резкий цимбал или звенящий колокольчик, удерживаемый в руках; и глубокий, гулкий барабан, в который бьют палкой; ни духовые, струнные или кожаные инструменты не могут воздействовать на его ум.

29. Он не обращает свой ум ни к чему сладкому или горькому на вкус, но наслаждается своими собственными мыслями; подобно тому как луна проливает свой свет на раскрывающийся бутон лотоса в озере.

30. Мудрый человек безразличен к привлекательности красавиц и небесных нимф; которые столь же грациозны в своем телосложении и нарядах, как молодой побег бананового дерева с его раскидистой листвой.

31. Его ум не привязан ни к чему, что даже является его собственным, но остается безразличным ко всему; как лебедь, выставленный на бесплодном месте. (Мир для мудрого — это бесплодная пустыня).

32. Мудрые не имеют вкуса к вкусным фруктам, и они не жаждут изысканной пищи любого рода. (Здесь следуют названия некоторых сладких фруктов и мяса, которые опущены).

33. Он не жаждет вкусных напитков, таких как молоко, простокваша, масло, гхи и мед; и он совсем не любит пробовать сладкие ликеры. Он не питает пристрастия к винам и ликерам любого рода, ни к напиткам любого сорта, таким как молоко, простокваша, масло и т.д., для своего чувственного наслаждения. (Но он жаждет и алчет вечной жизни и т.д., см. Нагорную проповедь).

34. Он не питает пристрастия к четырем видам пищи, которые либо жуются, либо лижутся, либо сосутся, либо пьются; ни к шести вкусам, таким как сладкий, кислый, горький, острый и т.д., чтобы обострить свой аппетит. Он не жаждет никакого вида растительной или мясной пищи; (потому что ничто из этого не может дать ему насыщения).

35. Вполне довольный своим обликом и непривязанный ни к чему в своем уме, мудрый Випра не связывает свое сердце ни с удовольствиями вкуса, ни с заботой о грациозности своей персоны.

36. Мудрец не соблюдает поклонение, воздаваемое Яме, солнцу, луне, Индре, Рудрам и Марутам (в Ведах); и он не соблюдает святость гор Меру, Мандара и Кайласа, и плоскогорий холмов Сахья и Дардура (ранние места обитания индийских ариев).

37. Он не находит наслаждения в ярких лунных лучах, которые укрывают землю, как шелковое одеяние; и он не любит бродить по рощам беседок Кальпы для освежения своего тела и ума.

38. Он не прибегает к домам, богатым драгоценностями и золотом, и блеском самоцветов и жемчуга; и он не обожает красавиц с их сказочными формами небесных нимф, таких как Урваси, Менака, Рамбха и Тилоттама.

39. Его грациозная персона и неискушенный ум не тоскуют и не жаждут того, что приятно для взора; но остаются ко всему с его безразличием, чувством удовлетворения и полнотой ума, и с его суровой молчаливостью и непреклонностью даже среди своих врагов.

40. Его холодный ум не привлекается красотой и ароматом прекрасных цветов лотосов, лилий, роз и жасмина (любимые темы лирических поэтов).

41. Он не соблазняется вкусом сочных фруктов, таких как яблоки, манго, джамб и т.д., ни видом цветов ашока и кинсука.

42. Он не привлекается ароматом сладко пахнущего сандалового дерева, агалохума, камфоры, а также деревьев гвоздики и кардамона.

43. Сохраняя ровный настрой своего ума, он не склоняет свое сердце ни к чему; он питает ненависть к духам, как брахман питает отвращение к вину; и его уравновешенность не движима удовольствием и не поколеблена никаким страхом или болью.

44. Его ум не взволнован страхом при слышании хриплого звука звучащего океана, или потрясающего удара грома в небе, или ревущих облаков на вершинах гор; и рычащие львы внизу не запугивают его бесстрашную душу.

45. Он не напуган громкой трубой войны, ни глубоким барабаном поля битвы; лязгающее оружие воинов и треск дубинок комбатантов не несут ужаса его уму; и самое ужасное из всего ужасного, т.е. Бог, знакомо его душе. Так Шрути: — «бхаянам бхаям, бхишанам бхишананам» и т.д.

46. Он не дрожит при поступи разъяренного слона, ни при шуме гоблинов Ветала; его сердце не трепещет от криков каннибалов Пишача, ни от тревоги Якшей и Ракшасов.

47. Медитативный ум не движим громким ударом грома или треском скал и гор; и лязг Индры и Айраваты не может сдвинуть йога с его глубокого раздумья.

48. Жесткий мудрец не соскальзывает со своего самообладания при резком шуме ломающейся пилы и лязге полированного меча, ударяющегося друг о друга. Он не поколеблен натяжением лука или полетом и падением смертоносных стрел вокруг.

49. Он не радуется в приятных рощах, ни тоскует в выжженных пустынях; потому что мимолетные радости и печали жизни не находят места в его неизбежном уме.

50. Он не является ни нетерпимым к жгучим пескам песчаной пустыни, напоминающим угли живого огня; ни очарованным в тенистых лесах, изобилующих цветочными и прохладными беседками.

51. Его ум неизменен, лежит ли он на ложе из терний или покоится на ложе из цветов; и поднят ли он на вершину горы или брошен на дно источника; его ум всегда кроток (как у преследуемых святых и мучеников).

52. Для него все едино, бродит ли он по грубым и неровным скалам, или движется под жаркими солнечными лучами юга, или гуляет в умеренной или мягкой атмосфере. Он остается неизменным в процветании и невзгодах, и одинаково как под благосклонностью, так и под хмурым взглядом судьбы.

53. Он не печален и не скорбен в своих странствиях по миру, ни радостен и в хорошем настроении в своем отдыхе и покое. Он радуется выполнению своего долга с легкостью сердца, как носильщик, несущий свою легкую ношу с необремененным умом.

54. Будет ли его тело стерто на гильотине или сломано под колесом; будет ли он посажен на кол на кладбище, или изгнан в пустынную землю; или будет ли он пронзен копьем или избит дубинкой, верующий в истинного Бога остается непреклонным (как мусульманские шахиды и христианские мученики под жесточайшим преследованием).

55. Он не боится никакого испуга, не унижает себя и не теряет своего обычного самообладания никоим образом; но остается со своим ровным нравом и хорошо сложенным умом таким же твердым, как неподвижная скала.

56. Он не питает отвращения к нечистой пище, но принимает невкусную, грязную и гнилую пищу с удовольствием; и переваривает ядовитые вещества, как если бы это была его чистая и чистая диета. (Это зверство Агхори — глотать нездоровые и противные предметы как свою изысканную пищу, и таким образом их стоицизм деградирует их до звериности).

57. Смертоносная белена и чемерица дегустируются с таким же удовольствием бесстрастным йогом, как любая молочная и сахаристая пища, и сок болиголова так же безвреден для него, как сок сахарного тростника.

58. Дадите ли вы ему сверкающий кубок с ликером или раскаленную чашу с кровью; или подадите ли вы ему блюдо из плоти или сухих костей; он не доволен одним и не раздражен другим.

59. Он одинаково доволен при виде своего смертельного врага, а также своего благодетеля. (Враг и друг для него одинаковы).

60. Он не радуется и не печалится при виде любой долговечной или скоропортящейся вещи; и он не доволен или недоволен любой приятной или неприятной вещью, которая предлагается его апатичной природе.

61. Благодаря своему знанию познаваемого и бесстрастности своего ума, а также благодаря беззаботной природе своей души и знанию ненадежности смертных вещей, он не полагается на стабильность мира.

62. Мудрый человек никогда не фиксирует свой взгляд на каком-либо объекте своего зрения, видя, что они являются мгновенными зрелищами и скоропортящимися по своей природе. (Проходящая сцена мира не является тем, на что полагаются мудрые).

63. Но беспокойные люди, которые слепы к истине и невежественны в своих душах, непрестанно притесняются своими чувственными аппетитами, подобно тому как листья деревьев пожираются оленями.

64. Их подбрасывает в океане мира бьющими волнами их желаний; и они проглатываются акулами своих чувств с потерей своих жизней и душ.

65. Растущие желания и мимолетные причуды ума не могут одолеть разумную душу и упорядоченного и воспитанного человека, которые нашли свою безопасность в мире и спокойствии, подобно тому как большое тело потоков не имеет силы перелиться через гору.

66. Те, кто прошел круг своих стремлений и нашел свой покой в высшем Бытии, действительно пришли к знанию своих истинных «я» и смотрят на гору, как если бы она была пылинкой.

67. Огромный мир кажется соломинкой для мудрого; и смертельный яд принимается за амброзию, и тысячелетие проходит как мгновение для человека с ровным и расширенным умом. (Фиксированная мысль уравновешенного ума не воспринимает изменения вещей и времен).

68. Зная, что мир состоит из сознания, ум мудрого восхищен мыслью о своей универсальности; и мудрый человек бродит свободно повсюду со своим сознанием великого космоса в самом себе. (Космолог в действительности является также космополитом).

69. Таким образом, весь мир, появляющийся в своем полном свете в космическом сознании внутри самого себя, нет ничего, что человек мог бы выбрать или отвергнуть из своего всеохватывающего ума.

70. Знай свое сознание как все во всем и отвергай все как ложное, что кажется иным. Опять же, поскольку все воплощено в твоем сознании, нет ничего для тебя, чтобы владеть или не владеть как своим и не своим.

71. Точно так же, как земля выращивает побеги растений, их листья и ветви, точно так же наше сознание порождает побеги всех предикатов (татв), которые присущи ему. (Это означает вечные идеи, которые врожденны в уме и становятся явными перед ним благодаря его воспоминанию).

72. То, что является небытием вначале и в конце, является таковым даже в настоящее время; и именно из-за ошибки нашего сознания мы становимся сознательными его существования в любое время. (Это означает ошибочную концепцию всех вещей, которые на самом деле являются ничем во все времена).

73. Зная это наверняка, оставь свое знание реальности и нереальности; превзойди знание существования и преобрази себя в природу своего сознания (чтобы знать только себя); и затем оставайся беззаботным ко всему остальному. (Трансцендентализм субъективного над объективным знанием).

74. Человек, который занят своим делом своим телом и умом, или сидит праздно с самим собой и своими конечностями, он не запятнан ничем, если эта душа не привязана ни к какому объекту.

75. Он не запятнан действием, которое он совершает с беззаботным умом; ни тот, кто не воодушевлен и не подавлен превратностями своей судьбы, и успехом или неудачей своих начинаний.

76. Тот, чей ум не обращает внимания на действия своего тела, никогда не запятнан пятном радости или горя при изменениях своей судьбы, или скорости или поражении своих попыток.

77. Невнимательный ум не замечает вещи, которая поставлена перед глазами наблюдателя; но, будучи сосредоточенным на каком-то другом объекте внутри себя, отсутствует от объекта, присутствующего перед его взором. Этот случай отсутствия ума известен даже мальчикам (и всем людям).

78. Рассеянный человек не видит объектов, которые он фактически видит, ни слышит то, что он слышит, ни чувствует то, что он касается. (Так шрути: «Кто думает об этом, не видит ничего перед собой, ни слышит ничего, что он слышит»).

79. Так же и тот, кто наблюдает за вещью, как если бы он подмигивал ей; и нюхает вещь, как если бы у него не было запаха той же самой; и пока его чувства заняты своими соответствующими объектами, его душа и ум совершенно в стороне от них.

80. Это отсутствие ума хорошо известно людям, сидящим в своих домах и думающим о своем проживании в другой стране; и этот случай блуждающего внимания известен даже мальчикам и невежественным людям также.

81. Именно внимание является причиной восприятия чувственных объектов, и именно привязанность ума является причиной человеческого общества; именно ментальная озабоченность вызывает наши желания, и именно эта наша озабоченность другими вещами является причиной всех наших бед.

82. Именно отказ от связей называется освобождением, и именно оставление земных привязанностей освобождает нас от возрождения в нем; но именно свобода от мирских мыслей делает нас эмансипированными в этой жизни. (Свобода в этом состоянии делает нас свободными в следующем).

83. Рама сказал: — Скажи мне кратко, мой господин, который, как шторм, сдувает туман моих сомнений; что это за связи, от которых мы должны избавиться, чтобы быть свободными как в этой жизни, так и в следующей.

84. Васиштха ответил: — То нечистое желание чистой души присутствия или отсутствия чего-то, что ведет к нашему удовольствию или боли, называется нашей привязанностью к тому же. (Желание иметь желаемое и избегать противоположного является причиной нашей привязанности к одному и нашей несвязанности с другим).

85. Те, кто освобожден в течение своей жизни, лелеют чистое желание, которое не сопровождается радостью или горем; и не сопровождается будущим возрождением (или метемпсихозом души).

86. Таким образом, чистое желание, будучи несвязанным с каким-либо мирским объектом, называется немирским и находится в стороне от мира; оно продолжается через жизнь, и какие бы действия ни совершались им, они не ведут к оковам души, ни ведут ее к будущим переселениям.

87. Невежественные люди, которые не освобождены в своем нынешнем состоянии существования в этом мире, питают нечистые желания, вызывающие их удовольствие и боль в этой жизни, и ведущие к их оковам к повторным переселениям в будущем.

88. Это нечистое желание выражается также термином привязанность, который ведет свою пленную душу к повторным рождениям; и какие бы действия ни совершались им, они ведут к более быстрым оковам несчастной души.

89. Оставь поэтому свое желание и свою привязанность к чему-либо подобного рода, что в лучшем случае ведет лишь к беде души; и твоя свобода от них сохранит твой ум чистым, хотя ты можешь продолжать выполнять свои обязанности жизни с желающим умом и нерабской душой.

90. Если ты сможешь оставаться незатронутым радостью или горем, или удовольствием или болью, и не подчиненным страстями, и непокоренным страхом и гневом; ты становишься бесстрастным и безразличным.

91. Если ты не тоскуешь в своей боли, или не ликуешь в своей радости, и если ты не воодушевлен надеждой, ни подавлен отчаянием; ты действительно беззаботен о них.

92. Если ты ведешь свои дела с невозмутимостью, как в своем процветании, так и в невзгодах; и не теряешь самообладания ни в каких обстоятельствах жизни, ты действительно бесчувственен и безразличен к ним.

93. Когда ты можешь познать душу, и, познав ее, ты можешь увидеть то же самое в себе; и управлять собой с ровностью при любых обстоятельствах, как это может случиться с тобой; ты тогда бессознателен о них.

94. Полагайся, Рама, на свою легко достижимую беззаботность и придерживайся твердо своего освобождения в этой жизни; будь бесстрастным и уравновешенным, и покоись в своем мире навсегда.

95. Тот человек почетен, кто свободен от лихорадочных страстей гордости, головокружения и зависти в своем уме; и обладающий своим освобождением, молчаливостью и полным мастерством над своими органами чувств.

96. Так же и тот, кто сохраняет свою невозмутимость и кротость ума во всех вещах, которые представлены перед ним; и никогда не отклоняется от врожденных обязанностей своей касты, чтобы делать другие, которые не имеют отношения к нему.

97. Тот, кто посещает свои наследственные обязанности, которые являются со-естественными с ним, и выполняет их с умом, освобожденным от всякой заботы и ожидания, действительно счастлив в себе.

98. Будь то под испытанием бед и невзгод, или под искушениями ранга и процветания; великий умный человек не преступает свою внутреннюю природу, как Молочный океан не очерняет свою белизну, хотя и встревожен под очаровательной горой Мандара.

99. Будь то получение суверенитета земли, или возвышение до достоинства владыки богов; или деградация до ползания по земле, или понижение до ползающего червя под землей; великий умный человек остается неизменным при своем подъеме и падении, как яркое солнце остается тем же самым, как в своем возвышении, так и в кульминации.

100. Свободный от суматох и различий веры, и освобожденный от стремлений к различным результатам, используй свой великий ум, о Рама! для высшего долга исследования природы души и обеспечения своего окончательного освобождения им.

101. Живи чистым и пурпурным потоком своего исследования, и ты придешь к тому, чтобы полагаться на неразлагающееся и незапятнанное состояние чистой души; и затем, придя к знанию и видению Высшего Духа, светом своего понимания; ты больше не будешь связан оковами будущих рождений на этой земле.

СНОСКИ:

1 Perfection of knowledge, is the Omniscience of God, and leads the knower, to the belief of his Omnipresence. But imperfect knowledge, leads to the belief of the Ego and the Jíva or Living God, as distinct from the quiescent Brahma.

2 Samádhi is described as the continual concentration of thought, by means of which all external objects, and even one’s own individuality is forgotten, and the mind is fixed completely and immovably on the one Being.

3 Note to 24. This is an allegory of the revivification of the torpid body, by means of the solar gleams and heat.