Примечания транскриптора
Непоследовательная пунктуация была исправлена без дополнительных пометок.
Очевидные опечатки были исправлены без дополнительных пометок, также в текст были внесены следующие исправления. Другие варианты написания и расстановки дефисов не изменялись.
ContentsPage number for chapter CXXXIX in table of contents, corrected from 342-> 742. Contents Page number for chapter CLXV in table of contents, corrected from 808-> 880. ContentsPage number for chapter CLXXXXIV in table of contents, corrected from 1745-> 1045. Page 570, section 16 missing line “nihilo nihil reverti posse; there the whole universe is a void nothing).” added from from the Parimal edition. Page 653, section 12 fool-> foul Page 658, section 9 with -> without Page 708, section 55 there was darkness nor day -> there was <neither> darkness nor day Page 799, section 7 of one's or bad -> of one's good or bad Page 980, section 17 creator-> creation Page 901, section 1 He who is delighted -> He who is <neither> delighted Page 901, section 2 whose mind is moved -> whose mind is <not> moved
Написание санскритских слов было в некоторой степени нормализовано, включая исправление/добавление диакритических знаков там, где это необходимо. Обратите внимание, что автор использует á, í, ú для обозначения долгих гласных. Это обозначение не менялось.
Издание LPP (1999), которое было отсканировано для этой электронной книги, низкого качества, и в некоторых случаях текст отсутствовал. Там, где это было возможно, недостающий/неясный текст был восполнен из другого издания, имеющего ту же типографскую основу (оба издания являются фоторепринтами одного и того же источника, или, возможно, одно является копией другого): Bharatiya Publishing House, Дели, 1978.
Также было изучено третье издание, Parimal Publications, Дели, 1998, которое основано на OCR-сканировании той же типографской основы.
Термин «Gloss.» или «Glossary» (Глоссарий), вероятно, относится к обширному классическому комментарию к «Йога-Васиштхе» Ананды Бодхендры Сарасвати (доступен только на санскрите).
Угловые скобки <...> использовались транскриптором для обозначения редактирования текста с целью вставки пропущенных слов. Переводчик (в очень немногих местах) использует квадратные скобки [...].
ЙОГА-ВАСИШТХА-МАХАРАМАЯНА.
ТОМ IV (часть 2)
ЙОГА-ВАСИШТХА МАХАРАМАЯНА ВАЛЬМИКИ
в 4 томах, в 7 частях. (Переплетено в 4.)
Том 4 (в 2 частях). Переплетено в один.
Содержащий Нирвана-пракарану, Уттарардху
Переведено с оригинала на санскрите Вихари Лала Митрой
ЙОГА-ВАСИШТХА-МАХАРАМАЯНА
CHAPTER CVI.
Invalidation of the Doctrine of cause and effect 569
CHAPTER CVII.
The nature of ignorance or illusion of the Mind 577
CHAPTER CVIII.
Description of the knowledge and ignorance of the soul 579
CHAPTER CIX.
Fighting with the invading armies at the gate of the city 585
CHAPTER CX.
Battle of the wise Princes, with the ignorant Barbarian 590
CHAPTER CXI.
The flight of the soldiers on all sides 596
CHAPTER CXII.
Flight of the Foreign Fœs 602
CHAPTER CXIII.
Description of the Ocean 607
CHAPTER CXIV.
Description of the Prospects all-around 612
CHAPTER CXV.
The same subject continued 617
CHAPTER CXVI.
Narration of the speech of Crow and Cuckoo 625
CHAPTER CXVII.
Description of the Lotus lake, Bee and the Swan 637
CHAPTER CXVIII.
Description of deer, peacocks, cranes &c. 643
CHAPTER CXIX.
Lamentation of the Lovelorn Traveller 648
CHAPTER CXX.
Description of various objects on all sides 652
CHAPTER CXXI.
Exposition of the story of Vipaschit 657
CHAPTER CXXII.
The King’s survey of the sea, and his locomotion on it 659
CHAPTER CXXIII.
The King’s Excursions on all sides 662
CHAPTER CXXIV.
Quadripartite state of the King Vipaschit 665
CHAPTER CXXV.
On the Living liberation of the Prince 669
CHAPTER CXXVI.
Resuscitation and conduct of the Vipaschitas 679
CHAPTER CXXVII.
Cosmology of the universe 683
CHAPTER CXXVIII.
The vacuum of Brahma and the sight of the world therein 686
CHAPTER CXXIX.
Vipaschit’s becoming a stag 692
CHAPTER CXXX.
Entering of the stag into the fire 698
CHAPTER CXXXI.
Bhása’s account of the worlds and his journeys throughout 702
CHAPTER CXXXII.
Bhása’s Relation of the Transmigrations of his soul 710
CHAPTER CXXXIII.
Story of the Wonderful carcass 713
CHAPTER CXXXIV.
The Story of the carcass continued 717
CHAPTER CXXXV.
Disappearance of the carcass, and the Reappearance of the earth 724
CHAPTER CXXXVI.
Story of the Gnat and Hunter 726
CHAPTER CXXXVII.
Description of the states of waking, sleeping and dreaming 730
CHAPTER CXXXVIII.
The Pervasion of the mind throughout the universe 737
CHAPTER CXXXIX.
Description of the Dissolution of the world 742
CHAPTER CXXXX.
Workings of Imagination 750
CHAPTER CXXXXI.
Description of the Termination of a Kalpa-period 758
CHAPTER CXXXXII.
Ascertainment of Karma or acts of men 760
CHAPTER CXXXXIII.
Ascertainment of Nirvána or ultimate Extinction 767
CHAPTER CXXXXIV.
Investigation into the nature and Vicissitudes of things 778
CHAPTER CXXXXV.
Description of the Waking, Dreaming and Sleeping states 785
CHAPTER CXXXXVI.
Disquisition of sound sleep 794
CHAPTER CXXXXVII.
The Phenomenon and Perspection of dreams 798
CHAPTER CXXXXVIII.
Investigation into the nature of dreams 802
CHAPTER CIL.
Investigation into the Original cause 807
CHAPTER CL.
Transcendental Admonitions 812
CHAPTER CLI.
View of Inexistence 818
CHAPTER CLII.
The sage’s discourse at night 820
CHAPTER CLIII.
One soul is the cause of all 823
CHAPTER CLIV.
Relation of Past events 826
CHAPTER CLV.
Relation of Future Fortune 829
CHAPTER CLVI.
Expostulation on Sindhu by his Minister 835
CHAPTER CLVII.
The Ultimate Extinction or Nirvána of Sindhu 839
CHAPTER CLVIII.
Fall of the Huge body of the Hunter 844
CHAPTER CLIX.
Wandering of Vipaschit 847
CHAPTER CLX.
Description of heaven and Hell 855
CHAPTER CLXI.
Explanation of Nirvána 861
CHAPTER CLXII.
Annihilation of ignorance 867
CHAPTER CLXIII.
Means and manner of governing the senses and sensible organs 870
CHAPTER CLXIV.
Unity of the Divinity and the Mundane World 878
CHAPTER CLXV.
On the Similarity of Waking and Dreaming 880
CHAPTER CLXVI.
On the Attributes of the Divine spirit, in the form of a Dialogue 883
CHAPTER CLXVII.
Absence of the threefold states of Waking, Dreaming and Sleep 888
CHAPTER CLXVIII.
Story of the Hewn statue or Carved Image 894
CHAPTER CLXIX.
Description of the calm and tranquil Mind 901
CHAPTER CLXX.
On the conduct of the sapient Man 907
CHAPTER CLXXI.
Meditation of Pure Vacuum 911
CHAPTER CLXXII.
Establishment of the identity of the Diety and the World 918
CHAPTER CLXXIII.
Brahma Gítá or a Lecture on spirituality 924
CHAPTER CLXXIV.
The same or a lecture on Nirvána 929
CHAPTER CLXXV.
Paramártha Gítá or Lecture on Transcendentalism or the solity 933
CHAPTER CLXXVI.
Brahma Gítá. Account of Brahmánda or Mundane system 943
CHAPTER CLXXVII.
Brahma Gíta. Description of Divine Nature 946
CHAPTER CLXXVIII.
Brahma Gíta. Narrative of Aindava 952
CHAPTER CLXXIX.
The Doctrine of Pantheism or the One as all 960
CHAPTER CLXXX.
Brahma Gíta or the story on austere devotee 963
CHAPTER CLXXXI.
Brahma Gíta continued 968
CHAPTER CLXXXII.
Brahma Gíta continued. Sovereignty of the seven continents 973
CHAPTER CLXXXIII.
Description of the seven Continents 979
CHAPTER CLXXXIV.
A Lecture on the all comprehensiveness of the soul 988
CHAPTER CLXXXV.
Admonition to and clairvoyance of Kunda-danta 995
CHAPTER CLXXXVI.
Demonstration of all nature (and thing) as Brahma himself 998
CHAPTER CLXXXVII.
Of the Living creation 1009
CHAPTER CLXXXVIII.
Description of the Living soul 1017
CHAPTER CLXXXIX.
On the unity of the Divine spirit 1021
CHAPTER CLXXXX.
Ecstasies or inertness of Ráma 1024
CHAPTER CLXXXXI.
Solution of the great question of unity and duality 1037
CHAPTER CLXXXXII.
On the attainment of spiritual Anæsthesia 1040
CHAPTER CLXXXXIII.
Mental torpor or tranquility 1043
CHAPTER CLXXXXIV.
Ráma’s rest in Nirvána insensibility 1045
CHAPTER CLXXXXV.
Lectured on the Enlightenment of Understanding 1051
CHAPTER CLXXXXVI.
Story of wood-cutter and his gem 1060
CHAPTER CLXXXXVII.
On the Excellence of Universal Toleration 1064
CHAPTER CLXXXXVIII.
Excellence of Universal Toleration 1069
CHAPTER CLXXXXIX.
State of Living Liberated Man 1075
CHAPTER CC.
The Loud applause of the court on the sage’s speech 1081
CHAPTER CCI.
Explanation of rest and repose in ultimate and perfect bliss 1089
CHAPTER CCII.
Remembrance of the assembly to their Hypnotic rest 1094
CHAPTER CCIII.
Description of Nirvána or self extinction in divine meditation 1096
CHAPTER CCIV.
Identity of Abstract Intellectuality and Vacuity 1102
CHAPTER CCV.
Reputation of the doctrine of the causality of creation 1106
CHAPTER CCVI.
The great inquiry, or questions of the Buddhist 1112
CHAPTER CCVII.
Replies to the aforesaid queries (of the Buddhist) 1117
CHAPTER CCVIII.
Solution of the great question 1122
CHAPTER CCIX.
On the consciousness or the intuitive knowledge of extraneous existences 1126
CHAPTER CCX.
Reputation of the conception of a duality in unity 1132
CHAPTER CCXI.
Lecture on transcendent truth 1138
CHAPTER CCXII.
On ascertainment of truth 1143
CHAPTER CCXIII.
Narration of Ráma’s prior pupilage under Vasishtha 1147
CHAPTER CCXIV.
Description of the great jubilee of the assembly 1154
CHAPTER CCXV.
Eulogy on this work and the mode of its recital 1161
CHAPTER CCXVI.
Conclusion of the celestial messenger’s message of liberation 1164
ГЛАВА CVI. Опровержение доктрины причины и следствия.
Аргумент: Аргументы в доказательство интеллектуальной пустоты и представление мира в ней.
Рама сказал: Скажи мне снова, о достопочтенный, что такое интеллектуальная пустота, которую ты называешь сущностью Брахмана; ибо я никогда не пресыщусь слушать святые слова, струящиеся, словно амрита, с твоих уст.
Васиштха ответил: Я полностью объяснил тебе, что два состояния — сна и бодрствования — подразумевают одно и то же; подобно тому как две добродетели — спокойствие и самоконтроль — суть одно и то же, хотя они и различаются двумя именами.
В действительности между ними нет никакой разницы, как нет её между двумя каплями воды; они суть одно и то же, как пустотная сущность Брахмана и Сознание.
Подобно тому как человек, путешествующий из страны в страну, обнаруживает, что его самосознание везде остаётся тем же самым; так и Сознание, которое пребывает внутри него в своей пустотной форме, есть то же самое и именуется интеллектуальной сферой.
Эта интеллектуальная сфера так же чиста, как эфирное небо, в котором земные деревья проявляют свою зелень, впитывая корнями влагу земли. (Этот отрывок опирается на текст Шрути и означает, что интеллектуальная сфера людей, подобно небу для деревьев, всегда чиста, хотя они и живут земными соками).
Далее, интеллектуальная сфера так же спокойна и тиха, как ум человека, свободного от желаний и пребывающего в покое в самом себе, чьё спокойствие ничем не нарушается.
Далее, интеллектуальная сфера подобна спокойному состоянию человека, который избавился от своих суетных забот и мыслей и отдыхает в покое, прежде чем погрузиться в бесчувствие сна.
Далее, подобно тому как деревья и растения, растущие в свой сезон, поднимаются в небо и наполняют его, не будучи привязанными к нему, такова и интеллектуальная сфера, которая наполняется возникающими мирами за мирами, не будучи затронутой ими или связанной с ними.
Далее, интеллектуальная сфера так же чиста, как безоблачное небо, и так же пуста, как ум святого человека, который полностью очищен от впечатлений видимых объектов, и чьи мысли и желания не направлены ни на что в мире.
Интеллектуальное состояние так же устойчиво, как состояние неподвижных скал и деревьев; и когда таково состояние человеческого ума, говорят, что он достиг своей интеллектуальности (в противном случае его беспокойное состояние называют активным умом, а не интеллектом).
Интеллектуальная бездна, которая лишена трёх состояний: видящего, видения и видимого (или субъективного и объективного), как говорят, лишена также всей своей модальности и изменчивости. (Это означает непостижимость души).
Интеллектуальной сферой называется то, где мысли о различных видах вещей возникают, существуют и исчезают по очереди, не производя никакого эффекта изменения в её неизменной природе.
Интеллектуальной сферой называется то, что охватывает все вещи, порождает всё и само становится всем, и что вечно пронизывает всю природу.
То, что сияет ослепительно на небе и на земле, внутри и снаружи каждого существа с равным блеском, называется пустотой интеллекта.
Она простирается и тянется через всё, и охватывает всё, соединённая своей удлиняющейся цепью с бесконечностью; и пустота интеллекта обволакивает вселенную, возникает ли она перед нами как сущность или как небытие.
Именно интеллектуальная пустота производит всё и в конце концов сводит всё к себе; и изменения творения и растворения — всё это работа этой пустоты. (Но как может пустотное ничто произвести что-либо из себя или свести что-либо в себя (Ex nihilum nihil fit, et in nihilo nihil reverti posse; таким образом, вся вселенная есть пустое ничто)).
Пустота интеллекта порождает мир, подобно тому как состояние сна ума представляет свои картины в нашем сновидении; и подобно тому как сновидение рассеивается в нашем глубоком сне, так и бодрствующий сон мира исчезает из поля зрения при рассеивании его иллюзии из ума.
Знай, что интеллектуальная пустота обладает своей интенциональностью и по своей природе тиха и спокойна; и именно благодаря мысли о ней, подобно мерцанию или морганию глаза, мир по очереди то возникает, то исчезает. (Ману называет это состояниями бодрствования и сна души, а также причинами существования и несуществования мира).
Интеллектуальная пустота, согласно рассуждениям всех шастр, есть то, что не является ни тем, ни этим, ни чем-либо где-либо; и всё же является всем и вся в каждом месте и во все времена. (т.е. ничего конкретного, но всё в абстрактном).
Подобно тому как человек, путешествующий из страны в страну, сохраняет своё сознание непутешествующим внутри себя, так и интеллект всегда покоится на своём месте в промежутке, хотя ум за мгновение проносится всё дальше и дальше.
Мир полон интеллекта, как он есть или как он был когда-либо прежде; и его внешнее видение, зависящее от идей в уме, придаёт ему форму и облик, в которых он предстаёт перед нами.
Лишь лёгким морганием своего глаза он принимает и проявляется в различных формах; хотя интеллект никогда не меняет свою форму и не нарушает чистоту своей пустотной сферы.
Смотри и познавай все эти объекты чувств своими внешними и внутренними органами, и без какого-либо желания к ним; будь всегда бодрствующим и бдительным по отношению к ним, но оставайся как бы спящим над ними.
Будь лишённым желаний к чему-либо и безразличным в своём уме; когда ты говоришь с кем-то, берёшь что-то или идёшь куда-то, оставайся таким же мертвенно-холодным и тихим, сколько бы тебе ни пришлось жить.
Но для тебя невозможно оставаться таковым, пока ты фиксируешь свои глаза и ум на видимых объектах перед собой; и продолжаешь созерцать мираж мира, и взирать на его двойственность, возникающую подобно двум лунам в небе.
Знай, что мир не является продуктом с самого начала; ибо отсутствие его первопричины предотвращает его последовательность; и нет возможности материального творения, исходящего из нематериальной причинности.
Всё, что предстаёт перед тобой как существующее, есть продукт беспричинной причины; это проявление трансцендентного Единого, которое предстаёт видимым для тебя. (Мир есть видимая форма невидимого Единого).
Мир в своём нынешнем виде есть не что иное, как его самая изначальная форма; и та же самая недвойственная и неделимая чистая душа предстаёт как двойственность, подобно тому как диск луны и её ореол представляют нам два своих аспекта.
Таким образом, сильная предвзятость, которую мы приобрели из нашего ложного представления о двойственности, в конце концов вовлекла нас в ошибку принятия ложного за истинное, заставляя верить в тень сна как в реальность.
Поэтому феноменальный мир не является реальным продуктом, он не существует на самом деле и вряд ли когда-либо возникнет; он также никогда не уничтожается, ибо невозможно, чтобы небытие снова стало ничем.
Следовательно, та вещь, которая есть лишь форма безмятежной пустоты, должна быть также тихой, спокойной и безмятежной; и будучи проявленной в форме мира, она по своей природе совершенно чиста, устойчива и неразрушима во веки веков. (Поскольку Бэо-вьом или пустота есть пустота, она не может быть снова аннулирована до небытия).
Ничто из того, что видится перед нами, и ничто из того, что является видимым, никогда не может считаться реальным; также нет и видящего из-за отсутствия видимого, и нет видения вещи без её созерцания.
Рама ответил: Если это так, то, пожалуйста, объясни далее, о самый красноречивый, природу видимых объектов, их видение и видящего; и что это такое, что так предстаёт нашему взору?
Васиштха ответил: Поскольку нет никакой поддающейся определению причины для появления нереальных видимых объектов, их видение есть лишь обман, и всё же оно <считается> истинным согласно догматизму оппонентов.
Всё, что предстаёт видимым для взора видящего, есть лишь заблуждение и порождение великой иллюзии Майи. Но мир в своём сокровенном смысле есть лишь отражение Божественного ума.
Интеллект бодрствует в нашем состоянии сна и показывает нам формы в нашем сновидении, подобно тому как небо демонстрирует разнообразное в своём обширном саду; таким образом, интеллект проявляет себя в форме мира внутри самого себя.
Следовательно, нет никакой формальной причины или саморазвивающегося элемента со времени первого творения мира; и то, <что> сверкает где-либо перед нами, есть только великий Брахман Сам (не в своей личности или бесформенной форме, а в своём духе или интеллектуальности).
Это сияние Интеллекта внутри его собственной полой сферы проявляет этот мир как отражение его собственной личности.
Мир есть проявление качества неквалифицированной пустоты Интеллекта; как существование есть качество существующих существ, как пустота есть свойство пустоты, и как форма есть атрибут материальной субстанции.
Знай мир как конкретный аналог дискретного атрибута трансцендентной славы Бога; и как само его отражение, таким образом, видимым образом выставленное на обозрение тех, кто его созерцает.
Но поскольку в действительности нет никакой двойственности в единстве Божественности, Он не является ни отражателем, ни самим отражением; скажи, кто может установить, что Он такое, или сказать, является ли Он бытием или небытием, или чем-то или ничем.