«Йога-Васиштха-Махарамьяна: Том 4, часть 2»

46. Нет никакой разницы между феноменальным и ноуменальным мирами, как нет никакой разницы между теми, что в нашем сне и воображении. Они, по сути, одно и то же, как тождество вод, содержащихся в резервуарах, реках и морях, и между проклятием и благословением богов.

47. Рама сказал: — Скажи мне, господин, является ли проклятие или благословение эффектом какой-либо предшествующей причины или причинностью последующих последствий; и возможно ли, чтобы какой-либо эффект имел место без своей адекватной причинности. (Здесь приводится длинная легенда о трансформации Нунди и Нахуши в иллюстрацию этого отрывка в комментарии).

48. Васиштха ответил: — Это проявление ясного небосвода божественного интеллекта в самом себе, которое именуется миром; точно так же, как появление и движение вод в великой глубине именуется океаном и его течением.

49. Революция вечных мыслей божественного ума напоминает катящиеся волны глубины; и они именуются мудрецами волей или волеизъявлениями всегда волевого ума Бога.

50. Ясномыслящая душа со временем приходит к тому, чтобы рассматривать это проявление божественной воли в ее истинном духовном свете посредством своей привычной медитации и рассуждения, а также по причине своего естественного доброго расположения и невозмутимости ума.

51. Мудрый человек, обладающий совершенной мудростью и знанием, знакомится с истинным знанием вещей; его понимание становится полностью интеллектуальным и видит все вещи в их абстрактном и духовном свете; и он освобождается от ложного взгляда на дуальность (или материальность).

52. Философский интеллект, который не затуманен предрассудками, есть истинная форма самого великого Брахмана; который сияет ясно в нашем сознании и не имеет другого тела, кроме этого.

53. Просветленная душа видит всю эту полноту творения как проявление одной лишь Божественной Воли; и как демонстрацию спокойной и прозрачной души Божества, и никак иначе.

54. Это проявление Божественной Воли в безграничном пространстве вселенной подобно воздушному замку нашего воображения или городу дворцов, увиденному в нашем сне.

55. Эта всепроизводящая воля тождественна Божественной Душе; и производит все, что она хочет сделать в любом месте или времени. (Букв. Что бы она ни пожелала, то же самое происходит даже тогда и там).

56. Как мальчик думает о том, чтобы бросать камни в воздушный замок своего воображения, так Божественная воля вольна разбрасывать мириады шарообразных мячей в открытом и пустом пространстве безграничной пустоты.

57. Таким образом, поскольку все является проявлением Божественной воли во всех этих трех мирах, здесь нет ничего, что было бы благословением или проклятием (т.е. добром или злом), которое было бы отлично от Божественной Души.

58. Как мы можем видеть в нашей фантазии извержение нефти из песчаной пустыни, так мы можем вообразить выход творения из простой воли Божественной Души.

59. Непросветленное понимание, никогда не освобождающееся от своего знания частностей и их взаимных различий: невозможно для него обобщить добро и зло под рубрикой всеобщего блага. («Все частичное зло есть лишь всеобщее благо». Поуп).

60. Что бы ни было пожелано в начале всеведением Бога, то же самое остается неизменным во все времена, если только оно не изменено той же всеведущей волей.

61. Противоположности единства и дуальности пребывают вместе таким же образом в бесформенной личности Брахмана, как различные члены воплощенного существа остаются бок о бок в одном и том же человеке. (Знание всех противоречий сливается воедино во всеведении. Глосса).

62. Рама сказал: — Почему некоторые аскеты с ограниченным знанием так склонны даровать свои благословения, а также изливать свои проклятия на других; и сопровождаются ли они их хорошими или плохими результатами или нет.

63. Васиштха ответил: — Что бы ни было расположено в начале Божественной волей, которая пребывает в Брахмане, то же самое происходит впоследствии, и ничего иного. (Букв. нет другого принципа, кроме этого).

64. Брахман, Господь творения, познал Высшую Душу в себе, и тем самым он стал агентом Божественной воли; поэтому нет никакой разницы между ними (т.е. между Брахманом и Брахманом); как нет никакой разницы между водой и ее текучестью.

65. Что бы Господь существ — Брахман — ни предложил сделать сначала, как вдохновлено в нем Божественной волей, то же самое происходит немедленно, и именно это именуется этим миром.

66. У него нет ни опоры, ни вместилища для себя, но он появляется как пустой пузырь в великой пустоте; и напоминает цепь жемчуга, пролетающую перед глазами близоруких людей в открытом небе.

67. Он пожелал производства существ и установления качеств справедливости, милосердия и религиозных аскез; Он установил Веды и шастры и пять систем философских доктрин. (А именно: четыре Веды и Смрити, образующие пять ветвей священного знания, и пять ветвей светского обучения — состоящие из систем Санкхья-йоги, Патанджали, Пашупаты и Вайшнавы. Глосса).

68. Также установлено тем же Брахманом, что что бы подвижники, сведущие в Ведах, ни произносили в своем спокойствии или споре, то же самое происходит немедленно (из их знания Божественной воли).

69. Именно он сформировал бездну вакуума в неактивном интеллекте Брахмана и наполнил ее летучими ветрами и согревающим огнем; вместе с жидкой водой и твердой землей.

70. Природа этого интеллектуального принципа — думать обо всем в себе; и представлять присутствие того же самого внутри себя, будь то мысль о тебе, или обо мне, или о чем-либо другом (либо в общем, либо в частности).

71. Что бы пустой интеллект ни думал в себе, то же самое он видит присутствующим перед собой; как мы, реальные, приходим к тому, чтобы видеть нереальные виды вещей в наших снах.

72. Как мы видим нереальный полет камней как реальности в нашем воображении, так мы видим ложное появление мира как истинное по воле Бога и ухищрению Брахмана.

73. Что бы ни было задумано чистым интеллектом, оно должно быть точно так же чисто интеллектуальной природы; и нет ничего, что могло бы сделать это иначе (или превратить это в грубость), как они оскверняют чистый металл каким-то низким сплавом.

74. Мы склонны иметь те же концепции вещей в нашем сознании, к которым мы привыкли их рассматривать, а не то, о чем мы мало практиковались думать; поэтому мы считаем все, что видим в наших снах, истинным, из-за наших подобных концепций о них в нашем состоянии бодрствования. (Именно так мы воспринимаем этот чисто идеальный мир как грубое тело из-за нашей привычки думать так во все времена).

75. Именно путем объединения своей интеллектуальности с вселенским и божественным интеллектом, и путем объединения субъективного и объективного и их воспринимаемости в самом себе, посредством трипути-йоги, мы можем видеть мир в его истинном свете.

76. Один вселенский и пустой интеллект, будучи всепроникающим и вездесущим, является всевидящим субъектом и всеми видимыми объектами сам по себе; поэтому все, что видится или известно где-либо, есть сама истина интеллекта и ничто иное.

77. Как колебание присуще воздуху, а текучесть имманентна воде, так и амплитуда внутренне присуща Брахману, а полнота врожденна в Божественном уме.

78. Даже я есть Брахман также в его самопроявленной форме Вирата, которая воплощает весь мир как свое тело; поэтому нет никакой разницы мира от Брахмана, как нет никакой разницы между воздухом и пустотой.

79. Как капли воды в водопаде принимают много форм и бегут своими путями, так и бесконечные работы природы принимают свои различные формы и курсы в разных местах и временах.

80. Все существа, лишенные своих чувств и понимания, исходят, как воды водопада, из каскада божественного ума; и остаются навсегда в своих единообразных курсах, с осознанием своего существования в Брахмане.

81. Но те, которые выходят из него, обладая своими чувствами и интеллектами в своих телах, отклоняются разными путями, подобно жидким водам, в погоне за своими многими мирскими наслаждениями.

82. Они затем бессознательно ведомы своим отсутствием здравого смысла к тому, чтобы рассматривать этот мир как свой (т.е. сферу своих действий, कर्मक्षेत्र); будучи невежественными относительно его тождества с несотворенным духом Бога.

83. Как мы видим существование и распределение других тел в нас и инертность камней в наших телах, так Господь воспринимает творение и аннигиляцию мира и его инерцию в самом себе.

84. Как в нашем состоянии сна у нас есть как наш глубокий сон, так и наши сны, так и божественная душа воспринимает творение, а также его аннигиляцию в своем состоянии совершенного покоя и спокойствия.

85. Божественная душа воспринимает в своем состоянии спокойствия две фазы творения и разрушения, сменяющие друг друга, как ее день и ночь; точно так же, как мы видим наш сон и сны, повторяющиеся нам, как тьма и свет.

86. Как человек видит в своем уме как сон о движущихся телах, так и неподвижные скалы во сне, так и Господь воспринимает идеи как стабильного, так и нестабильного в своем интеллектуальном спокойствии. (т.е. Интеллект может постигать идеи также и грубых тел).

87. Как человек с отсутствующим умом не обращает внимания на пыль, летящую на любую часть его тела, так божественный дух не оскверняется тем, что он содержит идеи грубых тел внутри себя.

88. Как воздух, вода и камни обладают сознанием своих воздушных, водяных и твердых тел, так и мы осознаем наши материальные, интеллектуальные и духовные тела точно так же.

89. Как ум, который освобожден от созерцания объектов зрения и освобожден от развлечения всеми их мыслями и желаниями также, течет, подобно потоку прозрачных вод, так и течение божественного духа скользит вечно, с волнами и водоворотами творения и растворения, постоянно катящимися и кружащимися в нем.

ГЛАВА CLXXXVII. О живом творении.

Аргумент: — Описание природы и судьбы, а также творения и его изобилия жизненной силой.

Рама ответил: — Скажи мне, господин, как может одна высшая судьба направлять судьбы этих бесконечных цепей и разновидностей существ; и как может одна единообразная природа быть преобладающей чертой всех этих различных видов существ.

2. Скажи, почему солнце так сильно сияет среди мириад богов, и какова причина, которая удлиняет и укорачивает продолжительность дней и ночей (летом и зимой).

3. Васиштха ответил: — Что бы Господь ни установил вначале сам по себе (т.е. по своей собственной воле и мудрости); то же самое, появляющееся как случайное формирование шанса, называется самой системой вселенной.

4. Все, что проявлено каким-либо образом всемогуществом, есть и продолжает оставаться реальным таким же образом; потому что то, что сделано из сердцевины божественной воли и интеллекта, никогда не может быть нереальным; и невозможно, чтобы проявленное и очевидное было эфемерным.

5. Все, что расположено или появляется нам каким-либо образом, будучи составленным из божественного интеллекта, должно продолжать оставаться вечно таким же образом; это появление творения и его исчезновение в его растворении приписываются невидимой силе его судьбы.

6. Сказать, что это одно таково, а то иначе, — значит приписать их проявлению Брахмана как такового; и эти их формирования вместе с их окончательным растворением называются актами их судьбы.

7. Три состояния бодрствования, сна и сновидения, появляющиеся природе души, никоим образом не отделены от нее; как текучесть и движение воды не являются ничем иным, как свойствами той же прозрачной жидкости.

8. Как пустота является свойством воздуха, а тепло — солнечного света, и как запах является качеством камфоры, так состояния бодрствования, сна и сновидения принадлежат самой природе души и неотделимы от нее.

9. Творение и растворение следуют одно за другим в одном и том же течении Божественного Интеллекта; который в своей пустой форме пребывает в пустом духе Брахмана.

10. То, что считается творением, есть лишь мгновенная вспышка Божественного Интеллекта; и то, что считается периодом кальпы, есть лишь мимолетный отблеск того же самого. (Эпоха кальпы — лишь мимолетное мгновение в вечной длительности Брахмана).

11. Небо, пространство, вещи и действия, которые приходят к нашему знанию в любое время, подобны снам, возникающим у нас от вспышки яркой природы Божественного Интеллекта.

12. Виды вещей, вечные мысли и все, что происходит в любое время или месте, — все это представлено нам нашими умами из их бесформенных очертаний или идей в пустом интеллекте Бога. (Ум извлекает формальные образы из их идеалов, пребывающих в Божественном Интеллекте).

13. Все, что таким образом проявлено умом или задумано им в любое время, называется его судьбой, которая лишена какой-либо формы, подобно бесформенному воздуху.

14. Единообразное состояние вещей в течение целой эпохи кальпы, измеряемое лишь мгновением Брахмана, — это то, что выражается словом «природа» естественными философами, которые знают всю природу.

15. Одна душа — сознание или вселенский разум (Бога) — диверсифицируется на сотню разновидностей живых существ; и каждая часть этого общего разума сохраняет ту же интеллигенцию, что и ее оригинал, не оставляя своей природы (Примечание: Как один элемент огня диверсифицирует себя на многие формы искр, не теряя своих свойств жара и горения).

16. Интеллигенции, которые принадлежат и проявляют себя в высшем разуме Бога, некоторые из них воображают, что принимают на себя некоторые воплощенные формы в полном невежестве своих интеллектуальных природ.

17. Земля, воздух, вода, огонь и вакуум являются по отдельности вместилищами многих свойств; но именно пустой интеллект является великим хранилищем этих, которые появляются как сны, парящие вокруг него.

18. Это место содержит огромное вместилище для приема всех осязаемых и твердых тел; и эта просторная земля со всем населением на своей поверхности расположена посреди него.

19. В нем есть место для огромного тела вод или великого океана; и оно предоставляет место солнцу — источнику света; в нем есть пространство для течения ветров и вакуум, содержащий все миры в нем.

20. Это резервуар пяти элементов, которые являются квинтупльными принципами нашего знания; и поскольку он является вместилищем квинтэссенции Брахмана, что есть видимое или что-либо еще перед ним.

21. Ученые называют эту интеллигенцию интеллектом и всеведением; она омниформна, униформна и всепроникающа, и воспринимается всеми благодаря своему величию и своей великой величине.

22. Брахман, сын или потомок Брахмана, есть тот же самый Брахман; который, расширяя свой разум, расширил вакуум под именем небосвода; и как навес из шелка в ткани. (На самом деле ничего не было сделано отцом, но сыном).

23. Если заблуждение правит интеллектом Брахмана, а также тонкими и грубыми материями, то как могут другие вещи, являющиеся лишь их частями, считаться законными?

24. Лишь своей волей (и без каких-либо внешних приспособлений) этот бог Брахман развернул сеть вселенной, подобно тому как паук ткет свою паутину из самого себя; она вращается, словно диск или колесо в воздухе, и кружится, как водоворот в глубокой пустоте интеллекта, представая в небесах подобно чувственно воспринимаемой сфере.

25. Эти сферы являют собой некоторые тела великого сияния, а другие — меньшего света; среди них есть такие, что едва видимы для нас, и все они кажутся фигурами на картине.

26. Все сотворенные объекты появляются подобным образом, а те, что не сотворены, никогда не предстают взору; но для мудреца все они кажутся видениями во сне.

27. Интеллект есть та же самая душа и Господь Всего, а кажущиеся видимыми объекты в действительности невидимы; все они эфемерны из-за отсутствия у них постоянных тел; они не видимы сами по себе и никогда не воспринимаются и не видятся нами.

28. Пустотный интеллект видит их как свои сны в великой пустоте интеллекта, и этот мир, будучи не чем иным, как феноменом пустотного интеллекта, не может иметь иной формы, кроме формы чистой пустоты.

29. То, что проявляется интеллектом каким-либо образом, называется его формой и телом; а облик этой проявленной формы в течение определенного периода именуется его природой или судьбой.

30. Первое проявление божественного интеллекта в форме пустоты и как носителя звука стало впоследствии источником мира, который пророс, подобно семени, в великой житнице пустоты. (Передача звука и вмещение миров — природа пустоты).

31. Но рассказы о генезисе мира и о сотворении вещей одна за другой — лишь вымысел мудрецов для наставления невежественных, и они не имеют под собой основы в истине. (Поскольку невозможно указать причину, по которой Господь создал материальный мир).

32. Нет ничего, что когда-либо возникало из ничего или сводилось к небытию в какое-либо время; все это так же тихо и спокойно, как недра скалы, и всегда столь же реально, сколь и нереально. (Мир реален в идеальном, но является полной нереальностью в своей материальности).

33. Поскольку прежде не существовало отдельного тела, то не может быть и его конца; все вещи существуют как неотделимые бесконечно малые частицы в духе Бога и поэтому не могут ни возникать, ни исчезать в нем, где они присутствуют всегда.

34. Пустотный мир, существующий в пустоте божественного духа, есть лишь чистая пустота или ничто; как же тогда возможно возникать или исчезать в нем, или выходить за его пределы, чтобы возникнуть или исчезнуть где-то еще?

35. Что есть мир, как не луч вечно сияющего драгоценного камня божественного интеллекта, перед чьим всеведением все вечно сияет в своем собственном свете и природе.

36. Божественный дух, хотя и неведомый всем, делает себя отчасти постижимым для нас в нашем осознании его, в нашей способности мыслить о нем и посредством наших рассуждений и размышлений.

37. Мы можем получить некоторое знание о нем с помощью нашего разума, подобно тому как мы можем делать выводы о будущих событиях посредством наших рассуждений; это знание более редкое, чем знание о тонком элементе воздуха, и более слабое, чем наше предвидение будущего всех вещей.

38. Затем эта трансцендентная сущность божественного духа, собираясь отразиться в самой себе, становится мыслящим принципом, называемым интеллектом, который отчасти постижим для нас.

39. Обладая затем твердой убежденностью в своем осознании самого себя, он принимает имя живой души, которая известна под названием Анима, что означает высший дух или душу.

40. Эта живая душа воплотила в себе безымянную авидью, или невежество, которое окутало атмосферу ее интеллекта и вытеснило титул чистого разума. (Живая душа, дживатма, вовлечена в невежество, майю, относительно своего изначального состояния чиддаты, или разумной души).

41. Затем она занята лишь мыслями о своем телесном поведении и мирском существовании; и, забывая о своей духовной природе, вовлекается в исполнение своих временных функций.

42. Будучи таким образом забывчивой о своей природе пустоты, обладающей свойством передавать звук, она становится одержимой заблуждением, принимая будущие материальные тела за реальные вместо реальности интеллекта.

43. Затем она обретает движение своего эгоизма вместе с идеей времени в своем духовном теле; и тогда эти двое устремляются вместе в поисках материальных элементов, которые являются семенами для роста грядущего мира.

44. Затем мыслящая сила живой души порождает чувство осознания внутри самой себя и создает в нем убежденность в нереальном мире как в позитивной реальности.

45. После этого мыслящий принцип, или ум, прорывается, подобно семени, сотней ростков своих желаний; а затем, размышляя о своем эгоизме, в тот же самый момент мыслит как живое существо.

46. Таким образом, чистый дух, проходящий под именем живой души, запутан в лабиринте своей ошибочной и нереальной реальности, вращаясь, подобно вздымающейся волне в глубине вселенского духа. (Все живые души одушевленных существ подобны лопающимся пузырям в океане вечного духа).

47. Ум, постоянно размышляя сначала о пустотной природе живой души, в конце концов оцепеневает, начиная думать о ней как о затвердевшей в природе животной жизни, или жизненного воздуха, или дыхания жизни.

48. Это существо стало источником членораздельных звуков или слов, которые выражали определенные значения и обозначали вещи, которые должны были быть созданы впоследствии; и они должны были быть воплощены в формулировках Вед. (Господь сказал, и все вещи вышли по его велению, что впоследствии было изложено в Книге Бытия).

49. Из него должен был выйти будущий мир в силу слов, которые он произнес, чтобы обозначить вещи, которые он имел в виду; слова, которые он изобрел, были наполнены своими значениями и порождали вещи, которые они выражали.

50. Интеллект, будучи занят таким образом (мыслями о творении), принимает на себя титул живого существа; которое, будучи облеченным в значимые слова, порождало все существующие сущности. (Волевой принцип божественного интеллекта принимает имя живой души, или Брахмана, творческого агента).

51. Именно эта самосущая сущность породила четырнадцать сфер, которые заполняют все пространство пустоты и которые дают начало столь многим мирам, существующим в них.

52. Но прежде чем это существо обрело силу своей речи и использование своих конечностей и тела, оно оставалось лишь размышлять о значениях слов, имея лишь свой ум в качестве единственной активной части самого себя. (Так, ум живого тела является единственной активной его частью в эмбриональном состоянии, до обретения им функций всех остальных его частей и членов).

53. Как воздух развивает семя в растение, воздействуя на его внешнюю оболочку, так и интеллект развивает телесные функции живых существ, работая в их внутренних частях. (Т.е. ум приводит в действие тело).

54. И как только колеблющийся интеллект, или ум, сталкивается с идеей света, он видит, как тот предстает взору; поскольку он передается перед ним посредством своего значимого звука (т.е. как подразумевается словом).

55. Свет — это лишь наша интеллигенция или представление о нем, и ничто без него; как чувство — это наше осознание его, а не восприятие, полученное посредством прикосновения к чему-либо. (Это теория Беркли).

56. Так и звук — лишь наше осознание его и субъективная концепция нашего ума; как пустота — это концепция пустотного ума, и как вместилище звука, вызванного им самим.

57. Как в этом состоянии звука он известен как продукт воздуха в его собственной пустоте, так и все остальное является продуктом нашего осознания, и нет ничего, кроме двойственности помимо него.

58. Так свойства запаха и вкуса, так же как субстанции звука и воздуха, и эти нереальности кажутся реальными, подобно снам, которые видятся и о которых думают в наших умах.

59. Тепло, которое является семенем или местом произрастания дерева света и проявляется в сиянии и других светящихся телах, есть формы того же самого интеллекта, который проявляет себя во всех вещах.

60. Так и вкус — просто качество пустого воздуха, мыслится как реальность в каждом предмете нашей еды и питья; и это лишь имя без своей субстанции.

61. Все другие вещи, которые впоследствии должны были быть обозначены разными именами, такими как аромат и т.д., являются лишь множеством форм мыслей и желаний, существующих в уме этого живого существа, или Брахмана.

62. Это существо имело в своем уме семя всех форм и измерений, из которого должен был произойти этот земной шар, который впоследствии должен был стать опорой для всех существ.

63. Все еще не рожденные вещи предстали как уже рожденные в этом божественном уме, который был наполнен моделями всех будущих существований любого рода; и все эти бесформенные существа обрели свои формы впоследствии, как он мыслил и желал, чтобы они были (т.е. идеальное стало реальным в конце концов).

64. Эти формы предстали взору как бы по воле случая, а органы, посредством которых они стали видимыми, впоследствии были названы именем глаз, или зрительных органов зрения.

65. Органы, которые давали восприятие звуков, были названы ушами; а те, которые несли чувство осязания уму, были названы органами чувства, или твак.

66. Орган восприятия вкусов был назван языком, или органом вкуса; а тот, который получал восприятие запаха, был назван носом, или органом обоняния.

67. Живая душа, будучи подчиненной своему телесному телу, не имеет восприятия различий времени и места посредством своих телесных органов, которые в целом столь несовершенны и бездушны. (Т.е. он не полностью рассеян по всему телу, но имеет свое местопребывание также в уме, который воспринимает абстрактные идеи времени и пространства и все другие абстрактные природы вещей).

68. Таким образом, все вещи — лишь образы души и идеалы интеллекта, полностью заключенные в душе; они не появляются и не исчезают вне ее, но запечатлены как безмолвные гравюры в каменных и жестких недрах той же самой души.

ГЛАВА CLXXXVIII. Описание живой души.

Аргумент: Живая душа отождествляется с Брахманом, или вселенской душой; ее рождение — лишь вымысел речи; и ошибочная концепция ее животной души и тела полностью разоблачается здесь.

Васиштха продолжил: Вымысел о первом возникновении живой души из спокойного и тихого духа Бога, как было сказано ранее, является лишь фиктивным, а не истинным; но он был предназначен для разъяснения природы одушевленной души как тождественной Высшей душе, а не отличной от нее.

2. Таким образом, вымысел (о живой душе) означает, что, будучи частью высшей души, она поистине тождественна ей. (Как воздух в горшке или хижине тождественен вселенскому воздуху или пустоте). Именно тогда, когда субъективная душа занята мыслями об объективном, она именуется живым Богом или духом. (Следовательно, покоящиеся и творческие души — лишь состояния или ипостаси одной и той же души).

3. Склонность саморазумной, или субъективной, души к мыслимым объектам мысли облекает ее во множество фиктивных имен или эпитетов, которые ты теперь услышишь, о Рама, как я расскажу тебе во всем их разнообразии.

4. Она называется живой душой, или дживой, из-за своей способности жить и мыслить; а из-за своей приверженности к мыслимому она именуется мыслящим принципом и интеллектом.

5. Она именуется разумом за свое осмысление этой вещи как той, а также за свое знание того, что есть что; и она называется умом за свое обдумывание, желание и воображение многих вещей. (Здесь учитываются три силы ума: удержание, воля и воображение).

6. Уверенность в себе, что «Я есть», — это то, что называется эгоизмом; а принцип восприятия, называемый умом вульгарными людьми, когда он освобожден от всего, именуется интеллектом мудрыми и теми, кто знаком с шастрами.

7. Она называется совокупностью восьмеричных принципов, или тотальностью существования, когда она соединена со всеми своими желаниями творения; и тогда именуется тонкой природой до своего производства материального мира.

8. Будучи отсутствующей или невоспринимаемой нашим восприятием, она называется скрытой природой; и таким образом многие другие фиктивные имена даются ей путем вымысла или фабрикации нашего воображения. (Слово авидья здесь означает «отсутствующий», в другом месте оно объясняется как «неизвестный», а также как невежество и иллюзия).

9. Все эти фиктивные наименования, о которых я рассказал тебе здесь, являются лишь изобретениями нашей фантазии для одного бесформенного и неизменного вечного существа.

10. Таким образом, все эти три мира — лишь сказочные страны нашего сна и замки нашего воображения; они кажутся объектами, созданными для нашего наслаждения и блаженства, но в действительности являются неосязаемой пустотой.

11. Так должен ты знать, о лучший из воплощенных существ, что это тело твое имеет духовную или нематериальную природу; это интеллектуальное тело, сформированное из пустотного интеллекта, который более разрежен, чем разреженный воздух.

12. Оно никогда не возникает и не исчезает (т.е. не рождается и не умирает) в этом мире, но продолжает существовать с нашим осознанием самих себя до нашего окончательного освобождения от чувства наших личностей. Это ментальное тело, или наш ум, является вместилищем четырнадцати миров и всех сотворенных объектов.

13. Именно в обширных регионах наших умов миллионы миров продолжают создаваться и растворяться с течением времени; и бесчисленная череда сотворенных существ растет и падает, подобно плодам, в нем в долгой перспективе времени. (Ум и время содержат все вещи).

14. Это интеллектуальное тело созерцает мир как внутри, так и снаружи себя; подобно тому как зеркало отражает и преломляет внешние и внутренние образы как внутри, так и вне себя; и как открытый воздух отражает и показывает нам верхние небеса.

15. Ум должен нести эти образы в своем зеркале до своего окончательного растворения со всеми вещами в конце мира; когда все умы, тела, весь мир и их содержимое должны быть включены в великую пустоту Божественного Ума.

16. Компактность Божественного Ума, который охватывает все образы или идеи в себе, передает их частично всем индивидуальным умам, которые являются лишь частями его самого и которые заставляют мыслить подобным образом. (Этот отрывок утверждает врожденные идеи, происходящие непосредственно от Бога).

17. Это духовное тело, которое было занято созерцанием врожденного мира в самом себе, одними превращается в форму Великого Брахмана, а другими — в форму бога Вирата.

18. Одни называют его санатана, или предвечным, а другие дают ему имя Нараяна, или парящий на поверхности вод. Некоторые называют его Иша и по его имени Праджапати — Господь существ (Патриарх).

19. Это существо случайно обрело свои пять органов чувств внезапно, и они были расположены в различных частях его тела, где они до сих пор сохраняют свои места, как и прежде.

20. Затем его заблуждение относительно феноменального, казалось, распространилось слишком далеко и широко, без какого-либо проявления реальности в нем, все было огромной пустотой и небытием. (Только ноуменальное является истинной реальностью).

21. Это было все проявление того вечного и трансцендентного Брахмана, а не нереального феноменального, которое никогда не бывает реальным; это сам Брахман, который не имеет начала и конца и предстает в свете, совершенно непостижимом для нас. (Будучи невоспринимаемым в своей личности, его реальность скрыта под покровом нереальности).

22. Наше исследование духовной формы божества ведет нас к тому, чтобы принять иллюзорный мир за таковую; точно так же, как тоска пылкого любовника по своей возлюбленной ведет его к видению ее призрачного образа в своем сне (т.е. в нашем поиске духовного мы вводимся в заблуждение, принимая телесное за таковое).

23. Как у нас есть пустое и бесформенное понятие горшка, представленное в реальной форме горшка в наших умах, так у нас есть понятия наших тел и мира, представленные как реальности во снах и воображении.

24. Как приснившиеся объекты наших пустотных умов кажутся реальными на время нашего сна, так все эти воздушные объекты в природе кажутся твердыми субстанциями в заблуждении наших снов при дневном свете.

25. Это духовное и бесформенное тело (божества) постепенно начинает восприниматься в нас и само по себе; как мы начинаем видеть воздушные формы, представляющиеся нам в нашем сне.

26. Затем оно воплощается в грубое тело, состоящее из плоти и костей, всех его членов и его покрытия из кожи и волос; и в этом состоянии оно мыслит (о своих плотских аппетитах и наслаждениях).

27. Затем оно размышляет о своем рождении и действиях в этом теле, а также о продолжительности и конце этого тела; и питает ошибочные идеи о наслаждениях и инцидентах своей жизни.

28. Оно начинает осознавать свою подверженность распаду, дряхлости и смерти, а также свои странствия по всем сторонам широкой сферы этого земного шара; оно получает знание знающего и познанного, а также начала, середины и всех действий и вещей.

29. И таким образом изначальный дух, будучи преобразованным в живую душу, начинает познавать элементарные тела земли, воздуха, воды и т.д., и разнообразие сотворенных существ и поведение людей, и обнаруживает себя как содержащееся и ограниченное пределами своего тела и этой земли, после того как оно было вместилищем всех тел и пространства прежде. (Различие, о котором здесь говорится, — это различие между личной душой дживы, или живого существа, и безличной душой Брахмана — вселенского духа).

ГЛАВА CLXXXIX. О единстве божественного духа.

Аргумент: Рассматривается единство безличного и личного духа; материальность живой души опровергается.

Васиштха продолжил: Это духовное тело (или личный дух), подобно телу Брахмана — первоначального творца всего, будучи наделенным своей волей, приходит как бы по воле случая и по своему собственному движению, чтобы мыслить и размышлять о своих мыслях (которые оно унаследовало от вечного духа Брахмана).

2. Оно продолжает оставаться в том же состоянии, в котором оно всегда осознает себя; и видит по своей собственной природе эту вселенную, открытую перед ним, как она была в его уме, и нет в этом никакого удивления.

3. Теперь этот созерцатель — Брахман, его созерцание и созерцание мира должны быть либо все ложными (поскольку в природе нет двойственности), либо они должны быть все истинными, имея дух Брахмана в основе.

4. Рама ответил: Теперь, сэр, пожалуйста, скажите мне, как это духовное и призрачное видение первоначального Господа творения могло быть реализовано в своем затвердевшем состоянии, и какая реальность может быть в видении сна.

5. Васиштха ответил: Духовное видение всегда очевидно само по себе внутри нас самих; и наше непрерывное и бесконечное созерцание его придает ему вид твердой реальности.

6. Как призрачные видения наших снов со временем реализуются благодаря нашему постоянному погружению в них, так и духовное кажется реальным благодаря нашей постоянной привычке думать о них как о таковых. (Так записано в случае с царем Харишчандрой в древности).

7. Постоянная мысль о реальности нашего духовного тела делает его реальным объектом для нашего зрения; как постоянная жажда оленя по воде делает ее видимой в мираже выжженной пустыни перед ним.

8. Так видение этого мира, как и всякое другое заблуждение, ввело нас в заблуждение, подобно бедному и изнывающему от жажды оленю, к неверному представлению о воде в мираже; и так это и все другие нереальности кажутся реальными в нашем невежестве.

9. Многие духовные и интеллектуальные объекты, подобно множеству нереальных вещей, принимаются за материальные и реальные из-за алчности их желаний и невежественных почитателей.

10. Впечатление, что «я есть это», и «тот есть другой», и что «это мое», а «то его»; и что это холмы и небеса вокруг нас — все это столь же ошибочно, как концепция реальности в наших снах и ложных призраках мозга.

11. Духовное тело, которое было впервые задумано первотворцом всего — Брахманом, приняло материальную форму, подобную земному шару, под его взором. (Имеется в виду Мировое яйцо).

12. Живая душа Брахмана, будучи рожденной из мирового яйца в телесном теле, забыла или, скорее, оставила мысль о своей бестелесной интеллектуальности и подумала о себе как о состоящей только из своего нынешнего материального тела. Он посмотрел в него и подумал, что это его тело и вместилище его души: (вместо того чтобы душа была источником тела).

13. Затем она становится ограниченной в этом теле из-за своей веры в нереальность как в трезвую реальность; и тогда она думает о многих вещах внутри себя и продолжает искать и бегать за ними всеми. (Но устойчивая душа спокойна и имеет все внутри себя, не ища их где-то вовне).

14. Этот Бог затем создает много символических звуков и форм (изобретает) слова для имен и действий; и, наконец, после его произнесения мистического слога Ом или (он) Веды зазвучали и запели в потоках многословия.

15. Затем посредством тех священных слов бог установил постановления для поведения всего человечества; и все стало таким, как он желал и думал, чтобы оно было в его собственном уме. (Следовательно, Брахман называется творческим умом Бога).

16. Все, что существует каким-либо образом, есть сам Брахман; и все же никто не воспринимает это как таковое из-за преобладающего заблуждения всех, верящих в нереальный мир как в реальное существование.

17. Все вещи, от великого Брахмана до всех остальных, являются лишь ложными проявлениями, подобными снам и магическому шоу; и все же духовная реальность совершенно теряется из виду под покровом материальной нереальности (т.е. нереальная материя принимается за реальный дух).

18. Нигде и никогда нет ничего материального; только духовное, которое благодаря нашему привычному способу мышления и именования называется субстанциальным, элементарным и материальным.

19. Это наше заблуждение о материальности пришло к нам от самого нашего источника в Брахмане — творце; который питал ложную идею о материальном мире и передал эту ошибку даже в умы мудрых и величайших душ.

20. Как возможно, о Рама, для разумной души быть таким образом заключенной в комке земли, все это должно быть либо иллюзорной сценой, либо представлением самого Брахмана.

21. Не может быть никакой другой причины этого мира, кроме вечной причинности Брахмана; который самосущ, только без какого-либо действия или причинности самого себя; таким образом, Высшая душа, будучи полностью лишенной атрибутов причины и следствия, чем может быть этот мир, кроме как расширением Божественной сущности?

ГЛАВА CLXXXX. Экстаз или инертность Рамы.

Аргумент: Описание освобождения как безразличия к прошлому и будущему, незнания познаваемого и отсутствия мыслей о мыслимом.

Васиштха продолжил: Обретение знания о познаваемом называется нашим рабством в этом мире; но именно наше освобождение от уз познаваемых объектов называется нашим освобождением от него.

2. Рама ответил: Но как возможно, сэр, получить наше избавление от знания о познаваемом, и как наше укоренившееся знание о вещах и наше привычное чувство привязанности к ним могут быть удалены от нас.

3. Васиштха ответил: Именно совершенство нашего знания и ощущение его как такового удаляет наше неверное суждение; и тогда мы получаем наше освобождение от ошибки после исчезновения нашей врожденной предвзятости.

4. Рама ответил: Скажите мне, сэр, что это за просто единообразное чувство и что называется тем полным и совершенным знанием, которое, как говорят, полностью освобождает живую душу от ее оков ошибки.

5. Васиштха ответил: Душа полна своим субъективным знанием интуиции и не нуждается в объективном знании познаваемого извне; и совершенное знание — это наше внутреннее чувство того же самого, и оно невыразимо словами.

6. Рама ответил: Скажите мне, сэр, является ли познаваемость знания, то есть является ли внутреннее знание знающей души тем же самым или отдельным от нее самой; и берется ли слово джнана, или знание, в своем инструментальном или абстрактном смысле (т.е. используется ли оно для обозначения силы, посредством которой мы получаем наше знание, или самого полученного знания).

7. Васиштха ответил: Всякое восприятие есть знание, и этот термин является денотативным также и его причинности (как мы говорим, мое знание — мой проводник, т.е. инструментальность моего руководства). Следовательно, нет никакой разницы между знанием и познанным или познаваемым, как нет никакой разницы между воздухом и его вентиляцией.

8. Рама ответил: Если это так (что нет никакой разницы между ними), тогда скажите мне, откуда возникает ошибка различия в нашей концепции о них; концепция материальности воспринимаемого или объективного мира должна быть столь же ошибочной, как концепция рогов зайца, которые никогда не были в бытии и вряд ли будут когда-либо в будущем.

9. Васиштха ответил: Ошибка реальности внешних объектов порождает ошибку реальности и для нашего знания о них; но ни внутренний объект мысли, ни внешние чувства никогда не имеют в себе никакой реальности.

10. Рама ответил: Скажите мне, о мудрец, как вы можете отрицать существование тех объектов, которые очевидны для чувств моих, твоих и всех других одинаково; и которые всегда присутствуют в их мыслях в умах разумных существ.

11. Васиштха ответил: Это было во время первого сотворения мира, когда самопроявленный Бог Вират выставил очертания космоса в уголке своего всеобъемлющего ума; но поскольку ничего не было создано в реальности, нет никакой возможности для нас знать что-либо как познаваемую или реальную сущность.

12. Рама ответил: Как наше обычное видение настоящих, прошлых и будущих перспектив этого мира; и наше ежедневное восприятие вещей, которые чувствуются всеми в целом, может рассматриваться как ничто согласно вашему учению. (Здравый смысл не может быть опровергнут абстрактной философией).

13. Васиштха ответил: Точно так же, как видение сновидца во сне, ошибка оленя относительно воды в мираже в песке, иллюзорное видение луны в небе и перспективы наших заблудших фантазий — все они исчезают при правильном наблюдении; так и ложные восприятия мирских вещей и ошибочные концепции наших собственных сущностей столь же ошибочны, как видения ложных огней в пустом воздухе. (Они растворяются как сны при пробуждении, и свидетельства одного проснувшегося человека достаточно, чтобы рассеять обманчивые видения всех мечтателей и спящих).

14. Рама ответил: Если наше знание «я» и «ты», и «этого» и «того» столь же ложно, как и все другие вещи в утробе мира; почему тогда они были приведены в существование, а не оставлены пребывать в своих идеях в уме их творца, как они существовали до его сотворения их?

15. Васиштха ответил: Несомненно, что все происходит из своей причины, а не иначе; что тогда могло быть (материальной) причиной для сотворения мира из него после растворения всего при вселенском разрушении?

16. Рама ответил: Почему, сэр, не может быть причиной воссоздания то существо, которое остается неразрушенным и неразрушимым после разрушения предыдущего творения?

17. Васиштха ответил: Какая бы субстанция ни пребывала в причине, та же самая развивается и в следствии; следовательно, сущность Брахмана, состоящая только из его интеллекта, не могла породить материальный мир из самой себя; как субстанция горшка не может произвести субстанцию картины или ткани.

18. Рама ответил: Почему, сэр, мир существовал в своем тонком (или идеальном) состоянии в личности (уме) Брахмана (Бога); из которого он вышел заново и снова после растворения прежнего творения.

19. Васиштха сказал: Скажите мне, о разумный Рама, как мог Господь Бог (чья природа состоит из чистого разума) постичь сущность или квинтэссенцию мира в самом себе, которая, подобно продуктивному семени, возникла в форме будущего творения. Скажите, что это была за сущность.

20. Рама ответил: Это сущность Божественного разума, и она расположена в субъективной душе Бога в этой форме. Это ни пустотная ничтожность, ни нереальная сущность.

21. Васиштха сказал: Если это так, о могучерукий Рама, что три мира — это только Божественный разум; тогда скажите мне, почему тела, сформированные из чистого разума (как тела богов и ангелов), и те, что имеют в себе разумную душу (как тела людей), подвержены рождению и смерти.

22. Рама сказал: Если тогда не было никакого творения вообще в какое-либо время с самого начала; тогда скажите мне, сэр, откуда это заблуждение о существовании мира вошло в моду.

23. Васиштха ответил: Несуществование причины и следствия доказывает ничтожность бытия и небытия (т.е. также его аннигиляцию); все это, что считается существующим, есть мысль и мышление божественной души, которая является трипути, или тройной сущностью мыслителя, мышления и мысли вместе. (Т.е. душа является одновременно субъективным и объективным, а также их связующим предикатом сама по себе).

24. Рама ответил: Мыслящая душа думает об инструментах и действиях, как смотрящий смотрит на объекты своего зрения; но как может божественный смотрящий быть тупым зрелищем (и объект тем же самым, что и субъект); если только вы не утверждаете, что объективное топливо сжигает субъективный огонь (что невозможно).

25. Васиштха ответил: Зритель не превращается в зрелище из-за невозможности существования объективного зрелища; это всевидящая душа, которая показывает себя как один твердый пленум в самой себе.

26. Рама ответил: Душа — это только чистый интеллект, и она без начала и конца; она думает только о своих вечных и бесформенных мыслях; как же тогда она может представлять форму и облик видимого мира.

27. Васиштха ответил: Мыслимое, будучи само по себе беспричинным, не имеет никакой причины; и именно лишение мыслимого свидетельствует об освобождении интеллекта. (Производство мыслимого столь же невозможно, как рождение потомства бесплодной женщины).

28. Рама ответил: Если это так, тогда скажите, как и откуда у нас мысль о нашей концепции самих себя; и наше знание мира, и наше чувство движения и тому подобное; (поскольку они внушаются нам нашим здравым смыслом и всеобщим свидетельством всех людей).

29. Васиштха ответил: Невозможность причины исключает возможность какого-либо производства; как и откуда могло бы произойти мыслимое, когда все совершенно спокойно и тихо везде, а знание творения — лишь ошибка и заблуждение.

30. Рама ответил: Здесь скажите нам, сэр, как эта ошибка приходит, чтобы затмить непознаваемое, немыслимое и неподвижное существо, которое самопроявлено и всегда незапятнанно и ясно само по себе (Свапракаша или Сваямпракаша).

31. Васиштха ответил: Здесь нет никакой ошибки или заблуждения из-за отсутствия какой-либо причинности; наше знание эгоизма и «ты-изма» полностью утопает в знании одного неисчезающего Единства.

32. Рама ответил: О достопочтенный сэр, я так сбит с толку ошибкой своего сознания, что не знаю, какой еще вопрос я должен здесь задать; я не так просвещен, как ученые, чтобы спорить дальше по этому пункту.

33. Васиштха ответил: Не прекращайте, о Рама, задавать свои вопросы относительно причинности Брахмана; пока вы не будете удовлетворены доказательством его беспричинности, как они проверяют чистоту золота на камне; и тогда, зная это, вы сможете успокоиться в блаженном состоянии высшего Блаженства.

34. Рама ответил: Я согласен, сэр, как вы говорите, что нет никакого творения из-за отсутствия его причины, но скажите мне теперь, откуда эта моя ошибка мыслимого и его мысли (так укоренившаяся во мне, что я не могу избавиться от нее).

35. Васиштха ответил: Нет никакой ошибки в вере в беспричинное творение и в его совершенном спокойствии; но именно из-за отсутствия у вас привычки думать об этом так (и вашей предвзятости о реальности мира) вы действительно становитесь столь беспокойным.

36. Рама ответил: Скажите мне, сэр, откуда возникает эта привычка, а также отвыкание от этого способа нашего мышления; и как наш покой происходит от одного, а наше беспокойство — от другого способа мышления.

37. Вера в вечного Бога не порождает ошибки в вере в вечность мира; именно привычка думать иначе создает ошибку творения. Будьте поэтому столь же здравы в своем уме, как были твердоумные мудрецы.

38. Рама ответил: Пожалуйста, скажите мне, сэр, в вашей проповеди этих лекций вашей аудитории, какой еще способ практики может быть в нашем достижении спокойствия, подобного спокойствию живущих освобожденных мудрецов.

39. Васиштха ответил: Урок, который мы проповедуем, состоит в том, чтобы знать себя как Брахмана и покоиться в духе Брахмана; и это знание обязательно освободит душу как от ее стремления к освобождению, так и от ее страха перед рабством в этом мире.

40. Рама ответил: Это ваше учение своими всецело отрицательными различиями нашего знания времени и пространства, а также наших действий и вещей служит для того, чтобы изгнать наше сознание всякого существования из ума.

41. Васиштха ответил: Да, потому что все наше объективное знание различий времени и места, а также действий и вещей в наших умах является следствием нашего невежества относительно субъективности души, помимо которой нет никакой другой субстанции перед освобожденным духом.

42. Рама ответил: Отсутствие нашего знания о разумном агенте, а также о познаваемом объекте лишает нас вообще какого-либо интеллекта; невозможность союза единства и двойственности вместе должна сохранить наше отчетливое знание знающего принципа и познанного или познаваемого объекта. (Переходный глагол «знать» должен иметь объект и не может, подобно непереходному глаголу, ограничиваться или отражаться на своем агенте).

43. Васиштха ответил: Именно благодаря вашему акту познания Бога вы имеете или получаете свое знание о Нем; поэтому слово принимается в его активном смысле вами и другими (которые должны знать вещь, прежде чем она станет известна им). Но с нами (или мудрецами, подобными нам), которые обладают своим интуитивным знанием самих себя как божества, это лишь саморефлексивный глагол. (Буддхи у невежественных означает «знание»; но у мудрых оно означает «чувство»).

44. Рама ответил: Но как вы чувствуете свои конечные «я» или эгоизм и свое ограниченное знание как тождественные бесконечной душе и всеведению божества; если только не приписывать свои несовершенства трансцендентной божественности, которая чище чистейшей воды и разреженнее разреженного эфира.

45. Васиштха ответил: Именно чувство совершенств божественной души в нас самих мы называем нашим эгоизмом; а не приписывание наших несовершенных личностей ему. И здесь двойственность живых и божественных душ имеет сходство с единством вентилирующего бриза с вселенским и неизменным воздухом.

46. Как волны океана постоянно поднимались и опускались в нем; так объективные мысли об эгоизме и мире должны всегда подниматься и падать в субъективной душе высшего существа, а также самоосвобожденных лиц (Следовательно, субъективное и объективное не могут быть одним и тем же).

47. Васиштха ответил: Если это так, тогда скажите, в чем вина, которая так сильно порицается в народном веровании в двойственность; и в игнорировании кредо Единства, которое вечно и бесконечно, полно и совершенно в себе, совершенно спокойно и тихо по своей природе и называется трансцендентным Единым.

48. Рама ответил: Если это так (что живая душа подобна бризу или дыханию спокойного воздуха Брахмана и тождественна ему), тогда скажите мне, сэр, кто и какая сила постигает эго, «ты» и других, кто чувствует и наслаждается всем как их агент, если фундаментальное заблуждение мира является корнем всего. (Все сущее ложно, нет ничего как одно или другое, или как рабство или освобождение).

49. Васиштха ответил: Знание реальности объективных или познаваемых вещей является причиной нашего рабства (в этом мире); истинное знание не признает их реальности, и полный интеллект, который принимает формы (и показывает) все вещи в себе, не видит никакой разницы между рабством или освобождением перед собой. (Все вещи одинаковы в полном свете интеллекта).

50. Рама ответил: Интеллект, подобно свету, не показывает нам все вещи в одном и том же свете; он показывает нам разницу между горшком и картиной, как свет показывает белое и черное взору. Опять же, как свет нашего зрения показывает нам различные формы внешних объектов, так и наш интеллект подтверждает и свидетельствует о реальности наших визуальных восприятий.

51. Васиштха ответил: — Все внешние объекты, не имеющие причины своего создания и источника своего возникновения, столь же невероятны, как и потомство бесплодной женщины; а видимость их реальности, которая предстает нашему взору, столь же ложна, как серебро в перламутровой раковине или в сверкающих песках, и никак иначе. (Феноменальный мир — это мираж и обман зрения).

52. Рама возразил: — Видение этого жалкого мира, истинно оно или ложно, подобно пугающему призраку во сне и сопровождается лишь страданием в течение этого времени; поэтому скажи мне, каково наилучшее средство, чтобы избежать этого заблуждения и избавиться от него.

53. Васиштха ответил: — Поскольку мир ничем не лучше сна, именно размышление об идее его реальности является лучшим методом избавления от оков его искушающих радостей и печалей.

54. Рама возразил: — Но как осуществить эту цель, которая может привести нас к блаженству и покою? Скажи, как положить конец видению мира, который в непрерывной череде своих обманчивых снов показывает ложные картины как реальные.

55. Васиштха ответил: — Именно должное рассмотрение предшествующего и последующего состояний вещей должно устранить ошибочное впечатление об их реальности; точно так же, как концепция субстанциальности видений, наблюдаемых во сне, исчезает при размышлении об их последующем исчезновении (не оставляя после себя никаких следов прежних форм).

56. Рама возразил: — Но как возникающие призраки мира исчезают в глубинах нашего ума, и что мы тогда начинаем воспринимать, после того как следы наших грубых воспоминаний угасают? (Ум никогда не бывает свободен от мыслей о видимых объектах).

57. Васиштха ответил: — После того как ложная видимость мира исчезла, подобно угасшему видению города, безучастный ум невозмутимой души смотрит на него как на картину, полностью смытую дождем (то есть как на чистую пустоту).

58. Рама спросил: — Что же тогда становится с человеком после того, как мирские видения и желания утихают в его уме, подобно грубым объектам сна, и после того, как ум покоится в своем состоянии безучастного равнодушия?

59. Васиштха ответил: — Тогда мир отступает от его взора, и тогда эта склонность к нему, а также его желание наслаждаться им уходят и умирают вместе с ним.

60. Рама возразил: — Как эта слепая и глубоко укоренившаяся склонность, которая сопровождала душу на протяжении многих предыдущих рождений и разветвлялась на многообразные желания, может разом ослабить свою хватку на человеческом сердце?

61. Васиштха ответил: — Подобно тому как знание истины служит для рассеивания укоренившегося заблуждения о материальном мире в уме, так и осознание суетности человеческих желаний и горечи от их удовлетворения разом изгоняет их семена из сердца (где они больше не могут пустить корни).

62. Рама возразил: — После рассеивания заблуждения о материальности видимых сфер миров, скажи, о мудрец, что это за состояние ума, которое следует за этим, и как достигается его мир и спокойствие?

63. Васиштха ответил: — После рассеивания заблуждения о материальном мире ум возвращается к своему обиталищу в нематериальной душе, где он освобождается от всех своих земных уз и находит покой в состоянии безучастного равнодушия — вайрагьи.

64. Рама возразил: — Скажи мне, господин, если заблуждение о мире столь же мало, как детское представление о печали, то какой труд требуется человеку, чтобы исправить его?

65. Васиштха ответил: — Все наши желания, подобно детским прихотям, полностью угасают в уме, и в нем не остается никакой причины для печали; и ты можешь хорошо знать это, исходя из связи желаний во всех умах.

66. Рама возразил: — Скажи мне, господин, что такое ум и как нам познать его природу и работу, и какое благо мы получаем от нашего наилучшего исследования ментальных сил и свойств?

67. Васиштха ответил: — Склонность интеллекта к умопостигаемому называется умом, ибо он занят только тем, что можно помыслить; и правильное знание его работы ведет к угасанию всех наших мирских желаний. (То есть мысли о вещах порождают наши желания к ним; отбрось свои мысли, и ты разом избавишься от своих желаний).

68. Рама возразил: — Скажи мне, господин, как долго продолжается эта склонность интеллекта к умопостигаемому и когда ум приходит к своей не-умственности, которая вызывает нашу кому или анестезию Нирваны?