«Йога-Васиштха-Махарамьяна: Том 4, часть 2»

33. Но не было никакой давки, столкновений или толкания друг друга, так как они были сосредоточены на размышлении о смысле проповеди мудреца и скорее просили прощения друг у друга жестами своих тел, когда вступали в контакт с другими.

34. Наконец царь, мудрецы и вельможи обратились друг к другу со сладкими и мягкими словами и попрощались (чтобы удалиться в свои соответствующие обители на день).

35. Затем они покинули дворец и направились к своим резиденциям с радостными лицами и довольными умами, подобно тому как небожители отправляются во все части небес с синода царя богов — Индры или Шакры.

36. После того как каждый попрощался с другими и прибыл в свой дом, он занялся исполнением своих ритуальных служб дня.

37. Таким образом, царь и все остальные совершили свои ежедневные омовения и службы, как обычно, до конца дня.

38. Как день закончился исполнением обязанностей ежедневного ритуала, так и странник эфирного пути — уставшее солнце, опустилось на отдых на западе (как птицы воздуха отправляются вечером в свои соответствующие гнезда). (Солнце называют унка, или соколом небес, отдыхающим в своем аспианде, или гнезде на западе, по словам персидского поэта).

39. После совершения вечерних молитв царевич Рама и народ в целом провели свои ночи в бодрствовании и посте, беседуя и размышляя о дискурсе дня.

40. Затем восходящее солнце двинулось на восток, сметая пыль тьмы со своего пути и разбрасывая звездные цветы на своем пути, чтобы занять свое место посреди купола вселенной.

41. Младенческое, или восходящее, солнце окрасило небеса в красный цвет своими лучами, напоминающими малиновый оттенок цветов кусамбха; а затем оно взошло на борт своего яркого диска посреди широкого океана эфирного региона. (Солнце плыло в эфирном море через разбросанные острова скрытых звезд и планет на своем пути. Глосса).

42. Тогда правящие царевичи и владыки людей, вместе с вельможами, пэрами и их министрами, встретились в зале суда царя Дашаратхи; когда там также собрались великие святые и мудрецы с Васиштхой во главе.

43. Они вошли в зал суда и заняли свои места в соответствии со своими различными степенями и рангами, точно так же, как звезды небес появляются и занимают свои места в своих соответствующих созвездиях и кругах на просторе небес.

44. Затем царь и его министры вышли вперед, поклонились Васиштхе и проводили его к его высокому сиденью, или кафедре; и все они излили свои хвалы ему после того, как мудрец занял место на трибуне.

45. Теперь лотосоокий Рама, сидевший перед царем и святым мудрецом, открыл свой лотосоподобный рот и заговорил следующим образом, со своим естественным здравым смыслом и обычной элегантностью речи.

46. Рама сказал: О почтенный господин, знающий все религии и являющийся великим океаном знания; ты — топор для всех запутанных вопросов и сомнений, и устранитель скорбей и страхов человечества.

47. Пожалуйста, расскажи нам, что еще стоит услышать и узнать; ибо ты лучше всех знаешь, что еще остается сказать для назидания нашего знания.

48. Васиштха ответил: Рама, ты обрел свое полное знание и тебе больше нечему учиться; ты достиг совершенства своего понимания и получил высшее благо, которое ищется всеми (но находится немногими) и которым ты вполне доволен в самом себе.

49. Тебе лучше подумать в себе и сказать, как ты находишь себя и свой внутренний ум в настоящее время; и что еще есть такого, что ты желаешь узнать и услышать от меня.

50. Рама ответил: Почему же, господин, я нахожу себя полностью совершенным в своем понимании; и, обладая миром и спокойствием моего ума, с благословением Нирваны, или окончательного блаженства моей души, мне нечего просить или желать от тебя.

51. Ты сказал все, что должен был передать мне, и я узнал все, что стоит знать; теперь, господин, отдохни с Богиней речи, которая сделала все возможное для наставления нас всех.

52. Я познал непознанного и Познаваемого, Который только и должен быть познан нами как истинная реальность; и, зная все это как единого Брахмана, я освободился от моего знания о двойственности (живой и верховной души); и, избавившись от обмана разнообразия видимого, я освободился от моей веры во все мирские вещи.

ГЛАВА CCIV. Тождество абстрактной Интеллектуальности и Пустоты.

Аргумент: Абстракция и интеллектуализация всего знания, сливающегося в бесконечный вакуум.

Васиштха возобновил и сказал: Слушай меня далее, о Рама, чтобы я сказал тебе несколько слов о трансцендентном знании, что зеркало ума сияет ярче от очищения от внешних образов, которые отражаются в нем, чем когда оно затмевается этими внешними тенями. (т.е. Сотри видимое из ума).

2. Опять же, значимые слова, которые являются символами объектов нашего знания, так же незначительны, как шипящий ропот вод и волн, а феноменальное — лишь подобие ноуменального, как сон является разогретым или отражением ума, а видимый мир — лишь переделка визионерского сна.

3. Состояние бодрствования — это состояние сновидения, и его сцены — это сцены наших снов; и, представляясь перед нами в обоих этих состояниях из нашей памяти о них, они являются внутренним концептом нашего сознания и кажутся расположенными вне его. (т.е. Они являются врожденными идеями наших умов, а не восприятиями наших внешних органов чувств).

4. Поскольку я осознаю ясность моей интеллектуальной сферы, несмотря на вид сказочных земель в ее состоянии сновидения, так я нахожу свой ум столь же ясным в моем бодрствовании от всех его воображаемых форм трех миров и их содержимого, которые в действительности являются лишь бесформенной пустотой.

5. Рама ответил: Если все вещи бесформенны посреди бесформенной пустоты вселенной, как в пустом вакууме интеллекта; тогда скажи мне, господин, откуда возникают эти бесконечные формы и виды, как те земли, воды, огня и те холмов, скал и гальки?

6. Скажи мне, почему элементы имеют разные формы и качества и почему пустой воздух, пространство и время не имеют ни форм, ни свойств; что делает ветер таким очень быстрым, и какова причина движений и действий машущих тел.

7. Как небо стало только вакуумом, и почему ум того же характера; это все различные природы и свойства вещей, которые требуют быть хорошо объясненными из моего знания о них.

8. Васиштха ответил: Ты хорошо задал эти вопросы, Рама, так как они естественно возникают у каждого искателя истины; но скажи мне в одном слове, почему ты видишь разнообразие земли и неба, а также всех других вещей, которые ты видишь во сне.

9. Откуда ты видишь воды во сне, и как галька разбросана вокруг тебя во сне; почему ты видишь пылающие огни в своем видении и все стороны неба, появляющиеся перед твоим взором.

10. Скажи, как у тебя есть идея времени в твоем сновидении и воспринимаешь действия и движения людей и вещей в то время; и скажи мне, откуда происходят все те случайности, которые ты видишь происходящими в твои спящие и сновидческие моменты.

11. Что это, что создает, производит и дает бесформенному сну его захватывающую форму, а затем растворяет его в ничто в конце; ты находишь его произведенным и представленным твоему взору, но не можешь сказать, как он действует и из какого материала он состоит.

12. Рама ответил: Сон сновидящего мира не имеет ни формы, ни положения своего собственного; его душа и субстанция — чистая пустота, а земля и скалы, которые он представляет взору, — ничто и в облаках (и не оставляют после себя ни следа).

13. Вакуумная душа только является его единственной причиной, которая также бесформенна и без поддержки, как и он сам; бесформенная пустота никогда не нуждается в поддержке для себя.

14. Ничто из него никогда не производится, ни имеет никакой связи с нашим сознанием; они являются отражениями интеллекта только и расположены в глубине ума.

15. Ум — это эволюция интеллекта, который отражает образы вещей в форме идей на ум; следовательно, понятия времени и пространства, и воздуха, воды, холмов и гор — все это отражения интеллекта на ум.

16. Наше сознание также является пустотой и получает впечатления вакуума в форме его пустоты; и те камня, воздуха и воды — в формах их твердости, текучести и ликвидности. (т.е. Вакуумный ум получает и сохраняет только абстрактные идеи всех конкретных тел во вселенной).

17. В действительности нет ничего, как земля или какое-либо твердое тело или его форма или вид в существовании; но все они существуют в своих абстрактных состояниях в великой пустоте интеллекта и одинаково пусты по своей природе, как и он сам.

18. На самом деле нет ничего в реальности, ни чего-либо, что было бы видимым для взора, есть только бесконечная пустота интеллекта, которая представляет все вещи в себе и тождественна всем им.

19. Интеллект имеет понятие твердости в абстрактном в себе; и тем самым представляет себя в формах земли, скал и холмов. (Идея или концепция твердости дает начало восприятию твердых тел, а не восприятие твердых тел производит абстрактную идею их твердости; или что врожденные идеи дают рождение явлениям в конкретном).

20. Так, благодаря своей концепции колебания и текучести, он воспринимает форму воздуха и воды в себе; и так же, благодаря своей внутренней концепции тепла, он чувствует огонь в себе, не оставляя своей интеллектуальной формы.

21. Такова природа этого интеллектуального принципа в его воздушной и вакуумной форме духа, души или ума; что развивает себя во всех этих различных модальностях и схемах без какой-либо причины или стимула. (Эти модусы или состояния бытия здесь называются нишкаранагуна и Акарана гунотпаннагуна в философии Ньяя, и то же самое с Вибху-ништхагуна Веданты; все означают, что они являются несотворенными и вечными качествами или атрибутами верховной души или божества).

22. Нет ничего нигде в природе, кроме этих интеллектуальных атрибутов его самого; как нет неба или вакуума без его пустоты, ни обширного простора океана, лишенного тела вод в нем.

23. Знай же, что нет ничего другого нигде, нет, даже чувства тебя или меня или кого-либо другого, кроме как в глубине интеллектуальной пустоты; поэтому предай себя этой все порождающей пустоте; и оставайся совершенно спокойным в себе.

24. Как ты видишь землю и небо и все их содержимое в своем сне и творении своей фантазии, в глубине своего ума и посреди этого дома твоего; так должен ты созерцать все в их бестелесных формах, содержащихся в обширном пространстве бесконечного вакуума божественного интеллекта и его всезнающего разума.

25. Вакуум интеллекта сияет как субстрат всех тел, но без тела своего собственного в начале творения; потому что ничто не имея никакой предшествующей материальной причины для своего телесного существования, это интеллект только, который должен быть понят, чтобы демонстрировать все формальное существование в своем вакуумном пространстве и нашему невежеству.

26. Знай свой нематериальный ум, понимание и эгоизм, вместе с материальными существованиями элементарных тел, этих холмов, небес и всех других, расположенными как тупые и немые камни, в тихой, спокойной и ясной сфере бесконечного интеллекта.

27. Таким образом ты видишь, что нет ничего произведенного или разрушенного, ни чего-либо, что можно сказать, что существует само по себе; этот мир, как он кажется существующим, существует в этой самой форме (своей нематериальности); в пустоте божественного интеллекта.

28. Это солнечный свет интеллекта, который проявляет мир в его видимой форме и виде; как солнечный свет показывает скрытые объекты тьмы для взора, и как текучесть воды дает начало волнам и пузырям.

29. Это явление мира — не реальное явление; это представление интеллектуального вакуума только, в его истинных и надлежащих смыслах и свете, как он рассматривается мудрыми; хотя невежественные могут рассматривать его в любом свете, как им угодно.

ГЛАВА CCV. Опровержение доктрины причинности творения.

Аргумент: Существование мира в его духовном смысле и ничтожность его творения, разрушения и материального существования.

Рама ответил: Если это так, господин, что весь пленум — вакуум, как явление в наших снах; из этого должно следовать, что мир, который мы видим в наших бодрствованиях, — также пустота, и в этом не может быть сомнений.

2. Но скажи мне, господин, в ответ на этот важный вопрос мой; как бесформенный и бестелесный интеллект кажется воплощенным во всех этих различных формах тел, которые мы видим в состоянии нашего бодрствующего сна. (т.е. Исчезающие видения наших спящих снов доказывают, что они совершенно вакуумны и ничтожны; но не таковы длящиеся сцены нашего состояния бодрствования, которые кажутся существенно позитивными; и как негативный интеллект принимает эту позитивную форму).

3. Васиштха ответил: Рама, видимое, которое появляется перед взором в нашем бодрствующем сне при дневном свете, — все это вакуумные тела; из-за того, что они рождены, покоятся и поддерживаются в пустой пустоте; следовательно, ты не можешь ни по какой причине сомневаться в их вакуумности (чье или когда их производство, поддержание, субстанция и поддержка — все зависит от бесконечного и всеобъемлющего вакуума, который является самым атрибутом единства бесформенного божества. Глосса).

4. Этот бесконечный и вечный вакуум, будучи полностью лишенным всех материальных причин (т.е. земли, воздуха, воды и огня, которые необходимы для производства чего-либо); невозможно, чтобы творение могло выйти из этого ничто в начале. (Из ничего не происходит ничего).

5. И так как бесформенный интеллект не мог породить землю и т.д. для формирования твердых тел; невозможно верить, что это феноменальное явление имеет свое реальное существование в природе. (Тонкий ум не может сделать или стать каким-либо твердым телом).

6. Поэтому воздушный интеллект видит видимое в дневное время, так же, как он видит видения в своих снах ночью. Он видит их все поднимающимися в их интеллектуальном свете внутри себя; но появляющимися как реальные и формальные объекты, установленные вне его по его заблуждению. (Майя или Иллюзия).

7. Это отражение работы интеллектуальной души, которое появляется как реальное внутри полой сферы интеллекта; оно напоминает представления памяти в уме во сне и принимает имя видимого мира.

8. Это ясное восприятие этих интеллектуальных представлений в пустоте ума только, которое называется нами видением или сном, в то время как это грубая концепция их в уме, которая называется грубым или материальным миром.

9. Таким образом, различные взгляды на одну и ту же внутреннюю мысль и идеи имеют разные имена и названия, данные им самим интеллектом; более тонкие и чистые называются мыслями, а более грубые — чувственными и материальными объектами.

10. Таким образом, это то же самое отражение интеллектуального, которое принимает имена как сна, так и мира; работа ума и его отражение в себе естественны для интеллекта, и хотя видения утихают с исчезновением сна при пробуждении, работа и отражение ума никогда не находятся в покое, ни в бодрствовании, ни в сновидении.

11. Многие такие видения творения поднимаются и опускаются попеременно в пустоте ума Брахмана и никогда не отделены от него; точно так же, как пустой воздух либо в движении, либо в покое в полости великой пустоты, и всегда неотделим от него. (Следовательно, воздух, видение, сон и т.д. — все это пустота, а мир — лишь фантом в нем).

12. Рама сказал: Господин, ты говорил мне о миллионах миров раньше; скажи мне теперь, какие из них расположены внутри сферы мирского яйца, а какие из них за пределами этого яйца (или сверхмирские).

13. Какие из них — земные шары, а какие — вакуумные сферы; какие из них — огненные тела в сфере огня, и что — воздушные тела в регионах воздуха.

14. Какие — поверхности земли, расположенные посреди вакуума; из которых холмы и леса, установленные на антиподах, противопоставлены друг другу с обеих сторон и висят вверх и вниз перпендикулярно в пустом воздухе.

15. Какие — воздушные тела с их живыми душами, а какие — обитатели тьмы с их темными формами; что они такое, которые сформированы только из вакуума, и что они могут быть, чьи тела полны червей и насекомых.

16. Какие виды существ заселяют эфирную сферу, и что они такое, которые живут посреди скал и камней; что они такое, которые живут в сосудах и бассейнах воды, и что они такое, которые населяют воздух, как воздушные птицы воздуха.

17. Скажи мне, о ты величайший из философов, как это наше мирское яйцо расположено среди них. (Это вопросы космогонии, и они не имеют отношения к теологии).

18. Васиштха ответил: Эти чудесные неизвестные, невидимые и неслыханные миры упоминаются и описываются в шастрах с их примерами также; и они были приняты и поверены как истинные их учениками.

19. Рама, космология мира была описана — дана богами и мудрецами в сотнях их шастр, называемых Агамами; со всеми из которых ты хорошо знаком.

20. Теперь, так как ты хорошо знаком с описаниями, которые даны о них в шастрах; нет необходимости рассказывать их снова в этом месте. (Космология мира была дана ранее в повествовании о Лиле).

21. Рама ответил: Скажи мне еще, о почтенный господин, как великая пустота интеллекта пришла к тому, чтобы быть произведенной из божественного духа; скажи, кроме того, ее протяженность и продолжительность во времени и пространстве.

22. Васиштха ответил: Великий Бог Брахман — без начала и вечно существующий и без распада; нет ни начала, ни середины, ни конца у него, нет также никаких форм или фигур в его трансцендентном вакууме.

23. Вакуум Брахмана — без начала и конца, и распространен неистощенным и безграничным во всю вечность; это то, что делает вселенную, которая всегда без начала и конца.

24. Отражение интеллектуального вакуума в его собственной пустоте называется вселенной само по себе без цели (само по себе или человеческим умом, который рассматривает мир в неправильном свете творения, а не как Божественный Ум сам. Глосса).

25. Как человек видит прекрасный город во сне ночью, так и вид этого мира для него в его сне при дневном свете. (Санскритское слово Бхано в тексте, означающее отражение, соответствует греческому Фано — видеть, отсюда фантом или ложные виды).

26. Не думай, что твердая скала имеет какую-либо твердость в ней, ни текучие воды — какую-либо текучесть в них; не думай, что пустой небосвод — вакуум, ни что проходящее время имеет какой-либо полет или счет его. (Все это кажется таковым, но они — ничто в реальности).

27. Все вещи зафиксированы в своих бесформенных, неизменных и идеальных состояниях в божественном интеллекте; но это обманчивая и непостоянная природа человеческого ума — давать и рассматривать их в разных формах, согласно своей собственной фантазии.

28. Ум рассматривает несотворенные вечные идеи интеллекта как сотворенные объекты перед своим взором, точно так же, как он видит скалы, где нет скал, и небо в безнебесном месте в своем сне.

29. Как бесформенный и бесчувственный ум видит формальный мир во сне, как если бы он был в своем состоянии бодрствования; так он видит невидимый и бесформенный мир в его видимой форме, в течение своих часов бодрствования дня также.

30. Как движение воздуха всегда происходит посреди воздуха в покое (т.е. как ветры колеблются посреди неподвижного воздуха); так и дух Брахмана колеблется в своем собственном духе непрерывно, и без его подъема или падения.

31. Этот мир пребывает таким же образом в божественном духе Брахмана, как свойство текучести присуще воде; и пустота относится к вакууму; и как субстанциальность существенна для всех субстанций в абстрактном.

32. Мир не является ни привходящим, ни посторонним для души, и не происходит к или не исходит из него, в жизни или смертях любого тела; он беспричинен и не происходит ни из какой причины, и не соединен с, ни отделен от божественного духа.

33. Тот, который не имеет ни начала, ни конца; ни имеет никакого указания на себя; который бесформен и является манерой интеллектуального вакуума только, никогда не может стать причиной видимого и материального творения. (Поэтому мир должен предполагаться существующим в своей идеальной и нематериальной форме, в пустоте божественного интеллекта).

34. Таким образом, как формы и черты целого тела являются лишь частями и свойствами его целостности (tout ensemble); так и этот вакуумный мир расположен в неделимой и бесформенной пустоте Брахмана ("как части одного неделимого целого", Поуп).

35. Все это — зияние и покой, без его поддержки и субстрата, это лишь чистый разум, без какой-либо грубости или скверны здесь; нет ни сущности, ни несущности здесь, ни что-либо может быть сказано существующим или не существующим (независимо от Божественного Ума).

36. Все это — лишь нарисованный воздухом город нашего воображения и сна; и все здесь кажется растянутым в сказочном танце вокруг нас; но в реальности это лишь спокойная и тихая пустота, полная неизменного и нетленного духа Бога.

37. Целое — это полость божественного сердца и вакуумная сфера Всеведущего Интеллекта; это его интеллектуализация, которая отражает множество прозрачных образов в своей собственной сфере и без конца. Это то, что называется миром или образом божественной души, который продолжается вечно и вечно, (и сказано — мир без конца. Аминь).

ГЛАВА CCVI. Великий запрос, или вопросы буддиста.

Аргумент: Сущность Брахмана и несущность мира, проиллюстрированная в истории царя Кушадвипы.

Васиштха возобновил: Несотворенное явление творения, которое появляется перед взором, — ничто в реальности. Это трансцендентный принцип верховного Брахмана, который является единственной истинной реальностью.

2. Именно по этому предмету я был однажды спрошен кем-то, к моему ответу на определенный вопрос его; который я теперь расскажу тебе, о высокоумный Рама, для укрепления твоего понимания до полного знания о нем.

3. Есть великий остров Кушадвипа, окруженный морями со всех сторон; как водный пояс вокруг него, и эта земля известна (своей красотой) по всем трем регионам мира.

4. Есть город под названием Илавати, расположенный на его северо-восточной стороне, и он окружен колоннадой столбов, позолоченных золотом и сверкающих лучистыми лучами, достигающими от земли до небес.

5. Там некогда правил царевич, известный под именем Праджнапти; который правил на земле как бог Индра на небесах; и которому эта земля или страна воздавала свое почтение (как небеса воздают правителю небес).

6. Именно по одному случаю я случайно оказался в присутствии этого царевича; как солнце спускается на землю в последний день опустошения.

7. Царевич приветствовал и обожал меня подношениями цветов и подарками, заставил меня сесть рядом с ним с должным почтением; затем в ходе моего разговора с ним он с любовью спросил меня о следующем.

8. Скажи мне, господин, сказал он, что становится с миром после разрушения всех вещей; и когда причинности воссоздания все вымерли и аннигилированы в неопределимом вакууме опустошения.

9. Что тогда становится первопричиной причинности вещей, при воссоздании мира; и что являются сопутствующими элементами для воспроизводства объектов, и как и откуда они берут свое начало.

10. Что такое мир и что было началом его творения; что был первобытный хаос, и откуда эта земля? Что такое воздух — поддержка морей, и что такое ад, который наполнен червями и насекомыми? (т.е. Откуда это разнообразие из одного источника Брахмана?)

11. Что такое существа, содержащиеся в утробе воздуха (т.е. небожители), и что они такое, которые содержатся в лоне гор (т.е. демоны); что такое элементарные тела и их продукты, и как понимание и его способности пришли к существованию?

12. Кто создатель всего этого, и кто их свидетель; что является поддержкой вселенной, и что это такое, что содержится в ней? Я вполне уверен, что мир никогда не может иметь своего окончательного разрушения.

13. Все Веды и шастры противостоят друг другу в своих различных взглядах и интерпретациях; и каждый из них сделал предположение, согласно своему частному взгляду.

14. Из нашего знания о мире мы не знаем, является ли он неразрушимым или нереальностью в самом себе. (т.е. Если это идеальная нереальность, она не должна иметь причины, ни она разрушима вообще; но если это реальность и разрушимая вещь, тогда что должно быть причиной производства и разрушения ее? Глосса).

15. Опять же скажи мне, о ты глава мудрецов, какова форма и причина тех тел, которые обречены обитать в аду; после смерти людей на земле, и кремации и разрушения их тел здесь.

16. Каковы сопутствующие причины регенерации тел после их разрушения при смерти? Добродетели и пороки ушедших душ, будучи обе бесформенными вещами, не могут быть их сопутствующими причинами к формированию их телесных рамок.

17. Это совершенно абсурдное рассуждение, что недостаток материи мог бы возможно произвести материальное тело; точно так же, как невозможно верить, что должно быть потомство без семенной причины его родителей.

18. Скажи мне, господин, что еще может быть причиной возникновения материальных тел (после смерти)? И из-за отсутствия какой-либо подобной причины было бы также неправильно отрицать существование будущего состояния.

19. Отрицать будущее состояние нашего существования противоречит велениям Вед и шастр, а также убеждениям и здравому смыслу человечества. Воскрешение наших тел столь же неизбежно, как и наше переселение в далекую страну по указу закона, даже если это против нашего желания или воли.

20. Как существа рождаются и действуют в ходе своей жизни под влиянием невидимых причин, которые совершенно не связаны с ними (т.е. под влиянием заслуг или грехов прошлых жизней, которые полностью отделены от их нынешних тел)? Подобно тому, как каменные столбы превратились в золото (по слову Брахмана), не будучи покрытыми позолотой. Скажи, господин, как это огромное сокровище было получено Брахманом в одно мгновение? (т.е. что могло быть причиной этого сверхъестественного события?).

21. Как можно называть великим то, что существует лишь мгновение? Далее, какая необходимость устанавливать строгие законы для настоящего, чтобы пожинать плоды в будущем, если это не выдерживает проверки здравым рассуждением?

22. Скажи мне, господин, как ты примиряешь такие противоречия в Ведах, которые упоминают о существовании бытия и небытия в начале, а также говорят нам, что небытие существовало до творения, и затем бытие, или творение, родилось из небытия? (Противоречивые отрывки таковы: असद्बा इदमग्र आसीत् उतो सदजायत, а также असदेब इदमग्र आसीत् सदेब सोम्य इदमग्र आसीत्).

23. Как первоначальное небытие могло стать Брахмой, или как последний мог произойти из первого? Или, если это была могучая пустота, породившая Брахму, то скажи мне, господин, почему из ее обширного чрева не родились и другие Брахмы?

24. Скажи мне, как растительные и другие творения могли быть произведены без своих различных источников и как они обрели природу воспроизводства своих видов посредством собственных семян и свойств?

25. Скажи мне, почему жизнь и смерть одного человека совпадают по времени с жизнью и смертью его друга или противника, и случается ли так, что люди получают желаемое в своих следующих жизнях, умирая в священных местах, таких как Праяга и другие?

26. Если желания людей должны увенчаться успехом в их следующих жизнях, то скажи мне, господин, почему небо не наполнено мириадами лун, когда почитатели этого светила ежедневно умирают в ожидании того, что в следующем состоянии своего существования на небесах они станут таким же сияющим светилом?

27. Скажи, как люди могут достичь желаемого в будущем, когда большинство из них стремится получить один и тот же объект, а достается он лишь одному из них; подобно тому, как девушка, на которой многие надеются жениться, предназначена и достается только одному человеку.

28. Опять же, как можно назвать женой женщину, которая либо неверна, либо ведет жизнь в безбрачии, даже проживая в доме своего мужа?

29. Скажи, господин, в чем разница между благословением и проклятием, которые были произнесены над братьями-Брахманами: с одной стороны, их владычество над семью континентами, а с другой — отсутствие у них чего-либо подобного, когда они продолжали считать себя монархами мира, находясь в собственном доме?

30. Акты благочестия, состоящие из милостыни, аскезы и погребальных обрядов, приносят неизвестные награды в ином мире и не приносят никакой пользы совершающим их на земле. Какое же тогда благо извлекается из них, если они не сопровождаются никакой земной выгодой для земного тела, а лишь для будущего тела, до которого никому здесь нет дела? (Букв.: к которому никто не питает привязанности).

31. Если сказать, что душа благочестивого совершителя пожинает награду в своем будущем состоянии, то это также невозможно, ибо лишенная тела душа неспособна к наслаждению. А если у нее будет другое тело, чтобы наслаждаться в будущем, то какая польза от этого далекого тела человеку, совершающему (благочестивые акты) в настоящем?

32. Если бы эти акты сопровождались какой-либо наградой, либо в этой жизни, либо в следующей, они были бы известны совершающему, но при отсутствии этого их соблюдение представляется непримиримым несоответствием.

33. Таковы мои сомнения (в шастрах и человеческих практиках), которые, я прошу, вы любезно развеете своим хладнокровным и ясным рассуждением, подобно тому как лунный свет рассеивает вечерние сумерки.

34. Теперь, господин, соблаговоли развеять мои сомнения в моем поиске трансцендентной истины, чтобы это послужило моему благу в обоих мирах, ибо общество праведников всегда наполнено величайшими благословениями для всех людей.

ГЛАВА CCVII. Ответы на вышеупомянутые вопросы (буддиста).

Аргумент: Разрозненные ответы мудреца на предыдущие вопросы в трех следующих главах.

Васиштха ответил: Слушай меня, принц, и я ясно изложу тебе учение, которое разом искоренит твои сомнения.

2. Все эти сущности в мире — вечно несуществующие пустоты, хотя они и кажутся реальностями в нашем сознании.

3. Все, что каким-либо образом проявляется в нашем сознании (как существующее или несуществующее, или как то или иное), считается столь же реальным, каким оно кажется, без нашего рассмотрения его истинной природы как реальности или иного.

4. Такова природа этого сознания, что каждый, кто знает, что оно такое (через знакомство с наукой психологии), считает его единым и тем же с бестелесной душой.

5. Именно это знание (или идея) вещи в уме, будь то в бодрствовании или во сне, называют ее телом; следовательно, именно это ошибочное сознание чего-либо считается его телом, и нет ничего иного, кроме этого, что они называют твердым телом.

6. Мир сияет (или показывает себя) перед нами, подобно видениям, наблюдаемым во сне; и отсутствие всех причин для возникновения (материального) мира доказывает, что он не что иное, как призрак сна.

7. Таким образом, это чистое и незапятнанное знание вселенной называется самим Брахманом (ибо говорят, что Бог есть только бесконечное знание. सत्यं ज्ञानमनन्तं व्रह्म). То же самое сияет как мир, который не является ничем иным, кроме этого.

8. Таким образом, мир остается совершенно чистым и неизменным с незапамятных времен и во веки веков; и так о нем думают и говорят Веды и все добрые и великие шастры, а также общее согласие всех мыслящих людей во все времена и во всех странах.

9. Самые невежественные глупцы, подобные квакающим лягушкам, обитающим в глубине темных пещер и ям, отрицают единственное существование существ, которое запечатлено в сознании всех существ, которое полно и совершенно везде и признано всеми великими душами.

10. В настоящее время есть много тех, кто введен в заблуждение своими представлениями о внешнем виде вещей и свидетельствами своих чувств, и впал в ошибку, понимая грубое тело как причину сознания и внутренних впечатлений (т.е. они утверждают объективность своего знания, полученного извне, и отрицают субъективное сознание, полученное изнутри).

11. Они кружатся в своих ложных представлениях и не достойны нашей беседы, ибо невозможно вести разговор с теми, кто опьянен без вина и кто является ученым в своем невежестве, или учеными глупцами.

12. Когда беседа ученых не способна развеять сомнения людей повсюду, такую беседу следует понимать как глупые разговоры о вселенной.

13. Тот, кто полагается в своей вере только на чувственное и считает верующего в невидимое глупцом, такой человек (т.е. буддист или чарвака) считается из-за своих неразумных рассуждений глыбой камня или каменноголовой глыбой.

14. Глупец, который придерживается этого (материалистического) учения вопреки всей рациональной философии, называется лягушкой из темной пещеры (или слепым кротом в норе), ибо он слеп как к прошлому, которое вне его поля зрения, так и к невидимому будущему, и заботится только о том, что находится перед ним.

15. Именно Веда, изречения мудрецов и выводы их правильного рассуждения (в поддержку невидимого), как я утверждал в этих лекциях, могут развеять сомнения в этих вопросах.

16. Если чувственное тело (т.е. его ощущение) есть сознание (согласно буддисту), то почему мертвое тело ничего не осознает? (На это буддист возражает, говоря:) Если сознательная и всепроникающая душа является телом, то почему тупой труп не мыслит, как живое тело? В ответ на этот глупый вопрос в Веде сказано так:

17. Этот мир — воображаемый город божественного ума в его форме Брахмы — творца; и именно поэтому феномен мира предстает нашему уму как призрак в нашем сне (или как отражение того же самого).

18. Поэтому все, что ты видишь, есть лишь творение божественного интеллекта и интеллектуальная сущность сама по себе; и ты не ошибешься в своем суждении, если будешь считать их призраками в своем сне, появляющимися в пустоте твоего ума.

19. Следовательно, эта земля и небеса, эти холмы и города — все это лишь проявления в пустоте интеллекта и концепции твоего ума, подобные тем, что появляются в грезах сна или воздушных замках.

20. Именно плотная пустота самосознания называется великим Брахмой, или личным богом творения; и именно проявление его воли в конкретном виде известно как Вират, или видимая вселенная; таким образом, чистое и дискретное сознание Брахмана конденсируется в форму мира.

21. Все, что воображается в воображаемом городе Брахмы, воспринимается как существующее в реальности; подобно тому, как ты представляешь объекты своего желания или фантазии присутствующими перед тобой в действительности (т.е. мысль о вещи предстает как сама вещь).

22. Так и все, о чем думают в воображаемом городе или сказочной стране чьего-либо воображения в любое время, кажется присутствующим перед ним в данный момент, как ты видишь в воздушном замке своей фантазии.

23. Следовательно, как Брахма в своей форме ума думает о действии жизни и покое смерти тел, так о них думает и все человечество.

24. После великого растворения мира (и растворения всех вещей) говорят, что он воспроизводится и обновляется заново из ничего; но поскольку отсутствие какой-либо материальной причины не может породить материальный мир, несомненно, что в существовании нет никакой материальной сущности.

25. Брахма — владыка существ, избавившись от мира при его растворении, освободился также от всех своих воспоминаний и идей о творении навсегда; поэтому именно отражение божественного света предстает перед нами как мир.

26. Таким образом, высшая душа Брахмана отразила себя в себе в начале, подобно воображаемому замку своей воли, который был нарисован в воздухе, как видимое небо в невидимой пустоте, и известен как космос или мир, существующий в пустом пространстве.

27. Как воображаемый замок является творением мозга или интеллекта и представляет нашему уму только свою интеллектуальную форму, так и мир предстает перед нами в своей интеллектуальной форме, лишь как эволюция интеллекта, не имея никакой другой причины для своего появления.

28. Есть ли где-нибудь какое-либо тело или нет, везде есть пустой интеллект (т.е. пустое пространство ума охватывает как полноту, так и пустоту мира). И знай, что божественный дух пронизывает всю эту совокупность, будь то воплощенная двойственность или пустое единство.

29. Следовательно, пустой ум мертвого тела созерцает фигуру всего мира внутри своей пустоты; пустой ум живого существа видит формы как твердых, так и тонких тел в своем воображении или сне. (Это означает, что смерть тела не влечет за собой смерть ума).

30. Как живой человек считает этот нематериальный мир твердой массой тупой материи, так и мертвый человек считает эту пустую вселенную твердым и существенным бытием, лежащим перед ним в его уме.

31. Но как просветленная или пробужденная душа живого тела не видит следов сцен своего сна при пробуждении, так и искупленная душа мертвого существа не видит следов объектов зрения в этом мире после своего искупления и блаженства в следующем мире.

32. То же самое происходит с просветленной душой каждого тела в этом мире; она несет в себе только внутреннюю концепцию его, но не внешнее восприятие его снаружи. Поэтому не существует материальной реальности, как нет и существенной причинности в пустоте.

33. Как спящий человек видит призрачный мир своего сна в свете реального существования, так и непросветленный человек видит феноменальный мир как трезвую реальность перед собой; и так же души умерших считают пустую пустоту воздуха миром своих ушедших духов. (Таким образом, существуют три разных мира: для спящих, бодрствующих и усопших душ людей).

34. Незаселенный или открытый воздух предстает как земля и небо, полные гор и т.д., как и прежде, для душ усопших (поскольку они несут эти впечатления с собой даже в следующий мир, и так далее на протяжении всех своих будущих перерождений).

35. Усопшая душа осознает свое отделение от мертвого тела и думает о своем возрождении в другой оболочке на земле, где она снова будет иметь свои наслаждения и страдания, как и прежде.

36. Душа никогда не избавляется от этого заблуждения о своем возрождении (и о своем желании обновления также), пока пренебрегает средствами достижения своего спасения и окончательного освобождения; именно посредством знания истины и отсутствия желаний она освобождается от ошибки воспроизводства.

37. Следовательно, именно сознание души о своем праведном или неправедном желании представляет картину этого воздушного мира в полой сфере ума. (Таким образом, мир — это лишь картина и продукт собственного желания).

38. Мир поэтому не имеет ни существенной, ни пустой формы, но является проявлением божественного разума; отсутствие этого знания — источник всех страданий для человека, но его истинное знание как представление божественной мудрости наполнено всяческим блаженством и радостью.

ГЛАВА CCVIII. Решение великого вопроса.

Аргумент: Ответ на вопрос о будущих наградах и наказаниях усопших душ в другом мире.

Васиштха продолжил: Слушай меня теперь, я расскажу тебе, почему люди встречают свою (неожиданную) удачу или судьбу дома; и точно так же, как награды и возмездия приходят к усопшим душам от непредвиденных причин в далеком (или следующем) мире.

2. Ты знаешь, что весь мир — это волевой город (или ткань) Божественной воли, предстающий как феноменальный для нашего внешнего зрения, как ноуменальный в свете нашего внутреннего прозрения и как сам Брахман в своем духовном свете. (т.е. Бог пожелал, чтобы мир рассматривался в тройном свете: физическом, интеллектуальном и духовном).

3. В этом волевом городе все предстает в том же свете, в каком кто-либо созерцал бы его в любом из его различных аспектов.

4. Как в своем собственном доме ты являешься хозяином направления своих потомков и распоряжения своими вещами и делами, как тебе угодно, так и Господь является единственным распорядителем и управителем всех вещей в этом мире своей воли, как он хочет по своей собственной воле.

5. Как в желанном жилище по своему вкусу ты находишь все так хорошо устроенным, как ты того желаешь, так и Он направляет и располагает всем в этом Своем мире.

6. Беспорядок, который, кажется, имеет место в порядке природы, следует приписывать Божественной Воле как верховному закону всего.

7. Добро или зло, которое ожидает людей вследствие соблюдения или нарушения закона, приписывается Божественной Воле (которая породила законы и предопределила их результаты).

8. Это также проявление Божественной воли, посредством которого все живые тела имеют свои восприятия мирских вещей; точно так же, как они имеют концепцию существования мира, который в действительности не имеет никакой сущности.

9. Именно по воле божественного интеллекта все кажется существующим перед нами; как это осцилляция и окклюзия, или раскрытие и закрытие интеллекта, которые вызывают появление и исчезновение мира перед нашим взором.

10. Царь сказал: Скажи мне, господин, если мир был продуктом божественной воли, почему он не был известен как существующий ранее с вечностью божественной Воли, и почему и когда он стал проявленным и известным другим впоследствии? Скажи мне также, является ли мир нестабильным и исчезающим явлением в воздухе, или он имеет какую-либо устойчивость в божественном уме или стабильность в природе?

11. Васиштха ответил: Такова природа пустого и волевого города божественного интеллекта, что он приходит к бытию и небытию поочередно, в состояниях повторяющихся снов бодрствования творения и в спящем забвении его запустения.

12. Подобно построенному из грязи дому мальчиков-шалунов и нарисованным в воздухе замкам фантазеров, проявления творения кажутся как реальными, так и нереальными как в божественном интеллекте, так и в наших умах.

13. Как ты строишь и разрушаешь свой воображаемый город в воздухе и создаешь и уничтожаешь ткань своей воли в другом месте, будь то по твоему собственному выбору или по какой-либо другой причине, так и Божественная воля конструирует и продлевает, или отзывает, или аннулирует любую из своих работ ad libitum.

14. Таким образом, все существа постоянно поднимаются и падают в этом пустом городе божественной воли, который всегда сияет в своей природе чистым светом божественного ума. (Бог проливает свой собственный свет на работу своей воли).

15. Вся полнота мира есть пустота, наполненная плотным интеллектом всеведения; поэтому именно этот всеведущий интеллект продолжает делать все, о чем он думает и что желает. (Этот отрывок показывает, что Брахман Веданты не является бездеятельным, или Nishkriya, как многие полагают, но живым Богом, единственным агентом всех вещей и режиссером всех случайностей в этом мире).

16. Поэтому не скрытый, а самопроявленный Бог делает все вещи даже на расстоянии миллионов миль и мириадов веков, как если бы они лежали перед ним в настоящее время.

17. Так что нет ничего ни в какой стране или ни в каком мире, что не было бы известно или не было бы предметом мысли единственной и нескрытой души всего. (Глосса применяет это к каждой индивидуальной душе, которая осознает свои заслуги и грехи повсюду).

18. Как блестящий драгоценный камень отражает свой свет и тень внутри себя, так и драгоценный камень интеллекта отражает своим собственным светом различные превращения мира в себе. (т.е. человеческий ум чувствителен к своим заслугам).

19. Законы и запреты, необходимые для сохранения людей, внедрены в человеческую душу (поскольку они являются вечными вариациями божественного ума) и сопровождают ее повсюду с их справедливыми наградами.

20. Душа никогда не заходит и не восходит (т.е. она не умирает и не оживает, но предполагает себя таковой только по своей ошибке); она есть сам Брахман и его отражение в других, всегда исходящее из божественной души, своего источника и начала.

21. Поскольку, будучи зрителем, она предполагает себя объектом зрения и думает о своем воображаемом мире как о видимом феномене (т.е. верит в себя как в субъективное, так и в объективное), так она думает о себе как о рождающейся, живущей и умирающей (подобной ошибке своей собственной).

22. Когда душа по своей природе перестает отбрасывать свое отражение или подавляет его внутри себя и остается спокойно в пустой сфере божественного интеллекта, ассимилируя себя с универсальной душой Брахмана, тогда говорят, что она достигла покоя смерти. (Слово для смерти в тексте — Sánta-Samita, или угасшая, или инстинкт в божественной душе).

23. Испускание и поглощение своего отражения столь же естественны для невежественной и несовершенной живой души животных существ, как осцилляция и покой врожденны воздуху (или как дыхание и вдох дыханию).

24. Теперь, как ты видишь в городе своего воображения рост, распад и смерть людей в разное время и в разных местах;—

25. Так и природа этого воображаемого города Бога — демонстрировать эти изменения повсюду, как в случаях с животными, растениями и всеми вещами во всех трех мирах.

26. Но Бог не желает и не делает всего сам в этом творении своей воли, но действует через общие законы и вторичные причины, как в игре в крикет мальчиков, росте травы из травы, производстве деревьев и их плодов и т.д. из семян.

27. Природа всемогущего интеллекта Бога — немедленно приводить к бытию все, что он желает, чтобы оно было и появилось. (Всемогущая мысль, воля или слово по-разному называются первопричиной всего).

28. Все вещи, будучи изначально интеллектуальной формы, появляются впоследствии в различных формах и с разной природой, как наделяет их всемогущий интеллект.

29. Следовательно, все здесь поистине интеллектуальной формы, происходя от божественного интеллекта; и поскольку интеллект включает в себя все вещи, он всеформен и показывает себя в любой форме, какой пожелает.

30. Этот самый интеллект есть всеведущая и универсальная душа, не имеющая начала, середины или конца; он всемогущ и есть нечто, что является ничем, и сущность, предстающая как несущность; он предстает таким, каким остается где угодно, и показывает себя как что угодно; он — начало всех вещей и существ и источник всех растений и травы.

ГЛАВА CCIX. О сознании или интуитивном знании посторонних существований.

Аргумент: Примирение противоположных результатов добродетельных и греховных поступков для одного и того же человека в одно и то же время.

Васиштха продолжил: Жизнь человека дорога и полезна ему, пока он живет, а не после; но послушай, я расскажу тебе о благе смерти человека в каком-нибудь священном месте с пожеланием будущей награды в его следующей жизни.

2. Бог предопределил определенные добродетели и заслуги для определенных мест еще с самого начала своего воображаемого города этого мира (как и для всех других вещей в самом их начале).

3. Какая бы заслуга ни была назначена какому-либо месту, та же самая ожидает душу человека после ее освобождения от оков, благодаря совершению им актов благочестия, предписанных шастрами.

4. Следовательно, любой великий грех, совершенный кем-либо где-либо, частично или полностью стирается добрым поступком человека в соответствии со сравнительной заслугой священного места или степенью отпущения грехов в уме кающегося грешника.

5. В любом случае незначительности греха по отношению к большему священному значению места грешник полностью освобождается от своей вины и достигает объекта своего желания (в своей будущей жизни).

6. Но в случае равенства заслуг покаяния со святостью места кающийся человек получает два тела в своей следующей жизни, то есть как физическое тело, так и духовную душу.

7. Таков эффект первородной вины и заслуги человечества, что они наделены двойными телами, состоящими из их физических оболочек и духовных душ (одна оскверненная, а другая непорочная), и такова божественная душа даже с самого начала.

8. Принцип называется Брахманом в его смысле целого, и как Брахма — совокупность живой души дживы; а также как ахам, или эго, означающее любую живую душу в частности; и как он остается в любом образе целого или части, так он проявляет себя в своем подобии мира.

9. Отражение чистоты, приобретенное в каком-нибудь священном месте, предстает кающейся душе таким же образом, как оно предстает в противоположном свете грешной душе, которая не была так отпущена от своего греха ни в каком священном месте. (Эти различные отражения представляют видение небесного блаженства душе одного и адских мук другому, как в их видениях рая и Стикса во сне).

10. Один видит видения своей собственной смерти и плач своих живых родственников; и считает себя усопшим призраком в следующем мире, совсем один и без единой души рядом с ним.

11. Он видит также смерти своих друзей там и думает также, что слышит стенания их родственников в том месте; он видит химеры всего этого в своем безумии, как человек с расстроенными гуморами видит призраков пугал в своем бреду.

12. Так случается и с великими душами, видеть видения как благодати, так и страха, в соответствии с мерой их заслуг или вины в этой жизни; и таким образом тысячи обнадеживающих и отвратительных форм плавают в воображении людей из-за чистоты и порочности их природы.

13. Друзья умирающего человека, лежащего без чувств, как мертвое тело, плачут и рыдают над его трупом, а затем несут его на место погребения для кремации.

14. Но безгрешный человек, сопровождаемый своей самосознающей и праведной душой, видит приближение своей дряхлости и смерти с твердостью и без всякого чувства печали (как если бы у него не было ни распада, ни смерти).

15. Своим нынешним телом он видит себя живым существом; а своей невидимой частью или внутренней душой он видит свою победу над смертью благодаря заслуге своего святого паломничества (и бессмертию своей души в будущем мире).

16. Безгрешный человек боится своей смерти лишь на мгновение, но осознает неразрушимость своей внутренней души, как человек, одетый в кольчугу, бесстрашен перед стрелами своего невооруженного противника. (Чистая душа неуязвима для стрел смерти).

17. Таким образом, родственники покойного обнаруживают, что его чистая душа обретает бессмертие после его смерти; и что жизнь и смерть безразличны для добродетельного и очищенного человека.

18. Видения всех трех миров одинаково обманчивы как в их осязаемых, так и в неосязаемых формах; как видение одного объекта во сне столь же ложно, как и другое в их призрачной природе. (Глосса говорит, что одна ошибка сменяет другую, точно так же, как за одной ложью следует другая).

19. У нас есть ясные представления об ошибках, возникающих в наших умах, как в наших снах, так и в воображении; но ошибки наших снов наяву при дневном свете более очевидны и никогда не менее заметны для нашего восприятия, чем любые из них (последние более общие и длительные, чем первые).

20. Царь сказал: Но скажи мне, господин, как добродетель и порок, оба из которых являются бестелесными вещами (как абстрактные качества наших действий), принимают на себя телесные формы живых существ в ходе переселения наших душ? (Добродетельные души наделяются человеческими телами, в то время как порочные духи обречены страдать в различных звериных формах).

21. Васиштха ответил: Нет ничего невозможного для творческой силы Брахмы, чтобы быть произведенным в воображаемой ткани этого мира его ума; также не является невыполнимым для субстанциальной божественной воли придать субстанциальные формы понимаемым вещам. (Субстанциальная воля называется satyasankulpa, которая приводит несуществующее к реальному существованию).

22. Нет ничего, что было бы невообразимым и не могло бы быть произведено умом Брахмы; как и у нас нет идеи о чем-либо и ничего в бытии, о чем у нас нет воображения в наших конечных умах. (Брахма придал формы всем воображаемым идеям своего ума, чего мы не можем сделать с нашей бесформенной и абстрактной идеей чего-либо).

23. Визионерский город во сне и воображаемый замок фантазии представляют уму одинаковую идеальную форму; и все же оба они состоят из ряда идей, которые кажутся реальными объектами на данный момент. (Так идеальное кажется реальным на время).

24. Все многочисленные мысли, которые лежат как мертвая и дремлющая масса в состояниях нашего глубокого и крепкого сна, предстают перед нами в бесконечных формах в видении нашего сна и бодрствования нашего воображения и оставляют свои следы в памяти.

25. Кто из нас не имел представления о воздушных замках своего сна и воображения и не обнаруживал, что они состоят только из наших концепций в воздушном мире нашего пустого сознания?

26. Поэтому какая вещь может быть неспособна быть произведенной в этом воздушном мире, который является продуктом воздушного воображения пустого интеллекта; и какая вещь также, которая существенно произведена из него? (Творения ума имеют только ментальные формы).

27. Поэтому именно это заблуждение предстает в форме видимой вселенной; где нет ничего в реальном существовании или несуществовании; но все вещи кажутся in esse и non esse, в Nabhas и в Nubibus божественного ума.

28. Любая вещь, которая воспринимается каким-либо образом, считается проявлением своего Áker таким же образом; и просвещенные искатели истины не находят никакой неуместности в своей вере в это. (Эти, по мере того как они меняются, являются разнообразным Богом. Томсон, «Времена года»).

29. Следовательно, когда человека учат догматы его религии надеяться на наслаждение цветущими берегами (букв. — холмами) и потоками, текущими нектаром в раю (букв. — небесах), весьма вероятно, что он встретит те же вещи в своей будущей жизни в следующем мире. (Так мусульманина учат ожидать удовлетворения всех своих плотских желаний на небесах как обещанных наград его святого Корана. Индусы также имеют телесные наслаждения, которые можно ожидать в своих различных небесах).

30. Следовательно, акты, совершаемые в этом мире кем-либо, сопровождаются подобными наградами для него в следующем; и в этой вере нет никакой непоследовательности, хотя она кажется таковой неверующему. (Поговорка «что посеешь, то и пожнешь» одинаково верна в каждой религии в отношении будущего возмездия, как и в каждом случае здесь, внизу).

31. Если есть что-то, что можно назвать постоянным в этом мире, оно должно быть всегда перед взором своего зрителя; пусть тогда любой человек скажет по этому критерию, что он не теряет из виду все другие вещи перед своим зрением, кроме идей вещей в своем уме, которые всегда присутствуют в его знании и никогда не упускаются из виду в его сознании.

32. Я привел тебе аналогию наших снов и мыслей, чтобы доказать сущностность наших понятий и идей; и поскольку миры принадлежат воле и существуют в уме всеведения, они не что иное, как сущность самого Великого Брахмана.

33. Как нет ничего недостающего или невозможного для производства в воздушном замке твоего воображения, так нет ничего, что не существует и не может существовать в воле и уме всемогущего.

34. Все, о чем думают в любой форме в Божественном Уме, остается зафиксированным в нем в самой форме; и то же самое кажется расположенным в той же природе перед нашими взорами на его фото или в сценографии.

35. Следовательно, это подобие Божественного Ума воспринимается только нашими внутренними чувствами, а не воспринимается внешними органами или обоими сразу; потому что только нашим умам дано воспринимать впечатления вечного ума и побуждать внутренние органы (своими внутренними усилиями) получать эти отражения.

36. Как Господь пожелал всего вначале, так это длится с ним до самого конца его творения (т.е. с самого начала его Санкальпы до конца эпохи кальпы); когда его воля творить мир заново придает другую форму состоянию вещей в будущем.

37. Господь проявляет себя, как он желает, в манере своей воли и в форме другого мира в каждой кальпе продолжительности творения; как умы людей приходят к тому, чтобы видеть другой мир и другое состояние вещей в каждом своем последовательном сне.