«Дзэн: опыт постижения»

В былые дни я посвящал себя винайе, а также погружался в сутры и шастры. Позже, когда я осознал, что они — лишь лекарства для спасения и изложение доктрин в письменных словах, я раз и навсегда отбросил их и, ища Путь, практиковал медитацию. Еще позже я встретил великих учителей. И тогда, когда мое Око Дхармы стало ясным, я смог распознать всех старых учителей под Небесами и отличить ложных от истинных. Это не значит, что я понимал все с момента рождения, но после исчерпывающего исследования и изнурительной дисциплины я в одно мгновение познал самого себя.

Подобно исправившемуся наркоману, он яростнее всего нападал на свои недавние практики. Он принялся поносить все атрибуты буддизма, даже самих Патриархов Чань, разрушая оковы своих прежних убеждений:

Последователи Пути, если вы хотите прозрения в Дхарму как она есть, просто не поддавайтесь на заблуждения других. Что бы вы ни встретили, внутри или снаружи, — убейте это немедленно: встретив будду — убейте будду, встретив патриарха — убейте патриарха, встретив архата — убейте архата, встретив родителей — убейте родителей, встретив родственников — убейте родственников, и вы обретете освобождение. Не привязываясь к вещам, вы свободно проходите сквозь них.

После своего просветления он часто обменивался репликами с Хуан-бо, и нередко выходил из этих споров победителем. Интересно также, что многие из этих взаимодействий касались физического труда в монастыре, что указывает на значимость работы в жизни Чань. Один знаменитый поединок между Линь-цзи и Хуан-бо выглядел так:

Однажды наставник Линь-цзи отправился вместе с Хуан-бо на общие работы, в которых участвовали все монахи. Линь-цзи следовал за своим наставником, который, обернувшись, заметил, что у Линь-цзи в руках ничего нет.

«Где твоя мотыга?»

«Кто-то забрал ее».

«Подойди сюда: давай обсудим кое-что», — приказал Хуан-бо, и когда Линь-цзи подошел ближе, он вонзил свою мотыгу в землю и продолжил: «В мире нет никого, кто смог бы поднять мою мотыгу».

Однако Линь-цзи схватил инструмент, поднял его и воскликнул: «Как же тогда она могла оказаться у меня в руках?»

«Сегодня у нас есть еще один помощник; мне нет нужды участвовать».

И Хуан-бо вернулся в храм.

Эту историю можно истолковать по-разному. Джон Ву говорит: «Очевидно, он использовал мотыгу как указатель на великую функцию обучения и передачи светильника Чань... [Это был] символический способ сказать, что таинственным образом ответственность теперь перешла в его руки». Однако, как однажды заметил Фрейд по поводу знаменитого фаллического символизма своей сигары: «Иногда, мадам, это просто сигара», и есть подозрение, что в этом маленьком фарсовом эпизоде мотыга, возможно, — просто мотыга.

Другой обмен репликами между Хуан-бо и Линь-цзи может иметь большее диалектическое значение. Согласно истории:

Однажды Хуан-бо приказал всем монахам храма работать в чайном саду. Сам он пришел последним. Линь-цзи поприветствовал его, но остался стоять, опираясь на мотыгу.

«Ты устал?» — спросил Хуан-бо.

«Я только начал работать; как вы можете говорить, что я устал?»

Хуан-бо немедленно поднял свой посох и ударил Линь-цзи, который затем схватил посох и толчком повалил наставника на землю. Хуан-бо позвал надзирателя, чтобы тот помог ему подняться. После этого надзиратель спросил: «Наставник, как вы можете позволить такому безумцу оскорблять вас?» Хуан-бо поднял посох и ударил надзирателя. Линь-цзи, продолжая копать землю в одиночку, заметил: «Пусть в других местах используют кремацию; здесь я похороню вас заживо».

Относительно этой последней остроты Линь-цзи, которая несколько смягчает этот первоклассный абсурдистский анекдот, Джон Ву делает следующее замечание: «Это было потрясающее высказывание, первый подлинный рык, так сказать, молодого льва. Это было равносильно заявлению о том, что его старое, условное «я» теперь мертво и похоронено, и в нем живет только Истинное «Я»; что эта смерть может и должна произойти задолго до физической кончины; что именно когда эта смерть совершилась, человек становится своим Истинным «Я», которое, будучи нерожденным, не может умереть. С того времени у Хуан-бо не могло оставаться сомнений в том, что его ученик полностью просветлен и предназначен для того, чтобы нести и поддерживать факел Чань». Истинно это или нет, но очевидно, что яркая личность Линь-цзи импонировала старому Хуан-бо, который любил состязаться с ним в остроумии, когда тот бродил по монастырю. Он даже позволял молодому наставнику вольности, в которых отказывал другим. Например, Линь-цзи однажды появился в середине летнего медитационного ретрита, что было строго запрещено. Затем он решил уйти до его окончания, что было столь же беспрецедентным:

Однажды, когда половина летней сессии уже прошла, Линь-цзи поднялся в горы, чтобы навестить своего наставника Хуан-бо, которого застал за чтением сутры. Линь-цзи сказал ему:

«Я думал, вы совершенный человек, но вы, оказывается, скучный старый монах, проглатывающий черные бобы [китайские иероглифы]».

Линь-цзи пробыл всего несколько дней, а затем попрощался с Хуан-бо, который сказал:

«Ты пришел сюда после начала летней сессии, а теперь уходишь до ее окончания».

«Я пришел сюда просто навестить вас, Наставник!»

Без лишних слов Хуан-бо ударил его и прогнал. Пройдя несколько ли, Линь-цзи начал сомневаться в своем просветлении в Чань, поэтому он вернулся к Хуан-бо на остаток лета.

Спустя некоторое время после того, как Линь-цзи получил печать просветления от Хуан-бо, он решил пойти своим путем и отправился в провинцию Хэбэй, где стал настоятелем небольшого храма на берегу реки. Этот маленький храм назывался «Над бродом», или «Линь-цзи» по-китайски, и именно от этого места он взял свое имя. Однако после того, как он пробыл там некоторое время, начались местные военные действия, вынудившие его покинуть свое пастырское пристанище на берегу реки. (Эти беспорядки вполне могли быть связаны с преследованиями буддизма в 845 году). Но даже в разгар войны он, по-видимому, всегда оставался человеком Чань. Существует эпизод, который сильно напоминает то, как эссеист XVIII века доктор Сэмюэл Джонсон пнул камень, чтобы опровергнуть утверждение Беркли о том, что материи не существует:

Однажды Наставник вошел в военный лагерь, чтобы посетить пир. У ворот он увидел штабного офицера. Указывая на столб под открытым небом, он спросил: «Это мирское или священное?»

Офицер не нашелся с ответом.

Ударив по столбу, Наставник сказал: «Даже если бы ты мог говорить, это все равно лишь деревянный столб». Затем он вошел внутрь.

К счастью, Чань не была сектой, требующей множества атрибутов, и Линь-цзи просто переехал в соседний город, где маршал пожертвовал свой дом под храм. Он даже повесил табличку с именем «Линь-цзи», просто чтобы наставник чувствовал себя как дома. Но обстановка, возможно, стала слишком напряженной, так как позже Линь-цзи отправился на юг, в префектуру Хэ, где губернатор, советник Ван, почитал его как наставника. Существует показательный разговор между ними, который многое раскрывает о преподавании Чань в то время. По-видимому, чаньцы полностью отказались даже от видимости традиционного буддизма — опять же, удачное развитие событий, учитывая неминуемое разрушение традиционного буддизма.

Однажды советник Ван посетил Наставника. Встретив его перед Залом монахов, он спросил: «Читают ли монахи этого монастыря сутры?»

«Нет, они не читают сутры», — сказал Наставник.

«Тогда изучают ли они медитацию?» — спросил советник.

«Нет, они не изучают медитацию», — ответил Наставник.

«Если они не читают сутры и не изучают медитацию, что же они, в конце концов, делают?» — спросил советник.

«Все, что я делаю, — это заставляю их становиться буддами и патриархами», — сказал Наставник.

В конце концов Линь-цзи отправился дальше, окончательно обосновавшись в храме Синхуа в префектуре Дамин, где и остался до конца своих дней. Именно здесь записи его проповедей были транскрибированы «скромным наследником» по имени Цунь-цзян. Результатом стали «Записи Линь-цзи», одно из чистейших упражнений в диалектике недиалектического понимания. Но, как заметил Генрих Дюмулен, «Дзэн никогда не существовал только в чистом опыте, без примеси теоретических учений или методической практики, как его иногда идеализируют. Он не мог существовать таким образом, ибо мистицизм, как и любой другой человеческий опыт, зависит от реальных условий человеческой жизни». Действительно, Линь-цзи был одним из первых, кто развил то, что можно назвать диалектикой иррациональности. Он любил категории и анализ на службе неконцептуального поиска, и то, что он создал, было путеводителем по неизведанным морям интуитивного ума.

Линь-цзи наиболее известен использованием крика. Он разделял озабоченность Хуан-бо и Ма-цзу проблемой безмолвной передачи, и к их арсеналу побоев и молчания он добавил вопль — еще один способ утвердить прозрения, которые невозможно обосновать логически. Можно предположить, что крик был чем-то вроде облегченной версии удара, требующей меньше усилий, но все еще способной ошеломить в критический момент. Он, по-видимому, был особенно склонен классифицировать вещи по четырем группам, и одной из его самых известных классификаций был сам крик. Однажды он продемонстрировал крик незадачливому монаху следующим образом:

Наставник спросил монаха: «Иногда крик подобен драгоценному мечу царя духов [т.е. чрезвычайно твердому и прочному]; иногда крик подобен златогривому льву, припавшему к земле [т.е. сильному, напряженному и мощному]; иногда крик подобен удочке с наживкой [т.е. зондирующему и привлекающему неосторожных]; а иногда крик не функционирует как крик. Как ты понимаешь это?»

Пока монах пытался найти ответ, Линь-цзи издал крик.

Его философия крика как средства пресечения последовательного мышления была таким образом продемонстрирована на примере. Но вопрос, который никогда не разрешают те, кто пересказывает эту историю, звучит так: какой из четырех криков он использовал на ученике? (Джон Ву в «Золотом веке дзэн» предполагает, что этот крик относился к первой категории, поскольку он предназначался для того, чтобы «отсечь» последовательное мышление монаха, но это кажется довольно упрощенным смешением метафорического с конкретным).

Линь-цзи также не был против использования палки в поисках реальности, как иллюстрирует следующий пример. История также показывает, что использование палки было значимым только в том случае, если оно было неожиданным.

Однажды Наставник обратился к собранию.

«Слушайте все! Тот, кто хочет познать Дхарму, никогда не должен беспокоиться о потере собственной жизни. Когда я был с наставником Хуан-бо, я трижды спрашивал об истинном смысле буддизма, и трижды меня били, словно хлестали высоким тростником на ветру. Я хочу получить эти удары снова, но кто может дать их мне сейчас?»

Один монах вышел из толпы, ответив: «Я могу дать их вам!»

Наставник Линь-цзи взял палку и протянул ее ему. Когда монах попытался схватить ее, Наставник вместо этого ударил его.

Существует также история, указывающая на то, что Линь-цзи считал: когда крик не срабатывает, может потребоваться палка.

Наставник занял высокое место в Зале. Монах спросил: «Как насчет главного принципа Дхармы Будды?»

Наставник поднял свою метелку.

Монах закричал. Наставник ударил его.

Другой монах спросил: «Как насчет главного принципа Дхармы Будды?»

Наставник снова поднял свою метелку.

Монах закричал. Наставник тоже закричал.

Монах запнулся; Наставник ударил его.

Еще одна серия обменов репликами звучит в том же ключе.

Наставник спросил монаха: «Откуда ты пришел?»

Монах закричал.

Наставник поклонился ему и жестом пригласил сесть. Монах замешкался. Наставник ударил его.

Увидев, что идет другой монах, Наставник поднял свою метелку.

Монах низко поклонился. Наставник ударил его.

Увидев, что идет еще один монах, Наставник снова поднял свою метелку. Монах не обратил внимания. Наставник ударил и его.

Его также вызвала на поединок монахиня, что является одним из немногих зафиксированных

случаев, когда наставник действительно состязался в остроумии с женщиной, принявшей обеты Чань.

Наставник спросил монахиню: «Пришла благополучно или неблагополучно?»

Монахиня закричала.

«Давай, давай, говори!» — воскликнул Наставник, беря в руки палку.

Монахиня снова закричала. Наставник ударил ее.

Что Линь-цзи также привнес в Чань, так это диалектическое исследование отношений между наставником и учеником, наряду с аналогичным анализом состояний ума, ведущих к просветлению. Он кажется удивительно искушенным для IX века, и действительно, нам было бы трудно найти подобный психологический анализ где-либо на Западе в столь раннее время. Озадачивающее, противоречивое качество всего этого заключается в том, что Линь-цзи горячо верил в интуитивный интеллект и в бесполезность слов — даже предупреждая, что вопросы неуместны:

Есть ли у кого-нибудь вопрос? Если да, пусть задаст его сейчас. Но в тот момент, когда вы открываете рот, вы уже далеко ушли от истины.

Среди его диалектических творений были различные четырехчастные классификации нематериального. Мы уже видели его четыре категории крика. Он также создал четыре категории отношений между субъектом и объектом, которые иногда называют Четырьмя процессами освобождения от субъективности и объективности. Некоторые полагают, что это служило структурированию «четырех точек зрения, которые Линь-цзи использовал при обучении своих студентов». Первоначальное положение Линь-цзи, основа всех последующих комментариев, приводится в «Записях Линь-цзи» следующим образом:

На вечернем собрании Наставник обратился к присутствующим: «Иногда я отнимаю человека, но не отнимаю окружение; иногда я отнимаю окружение, но не отнимаю человека; иногда я отнимаю и человека, и окружение; иногда я не отнимаю ни человека, ни окружение».

Как описывает эти четыре расположения Чан Чжун-юань, первое — это «отнять человека, но не его объективную ситуацию», т.е. отбросить все интерпретации и просто воспринимать мир без субъективных ассоциаций. (Это очень похоже на подход японского хайку, в котором описание чего-либо дается полностью лишенным интерпретации или явного эмоционального отклика.)

Второе расположение — позволить человеку остаться, но отнять объективность. Как интерпретирует это Джон Ву: «На второй стадии людям с нормальным зрением, которые видят горы как горы, а реки как реки, нужно напомнить о той роли, которую их собственный ум вносит в видимость вещей, и что то, что они наивно принимают за объективность, неразрывно смешано с субъективностью. Осознав субъективность, человек инициируется в первые стадии Чань, когда он больше не видит горы как горы, а реки как реки». Это просто чаньское общее место о том, что «непривязанность или объективность освобождает человека от оков внешнего и, таким образом, ведет к просветлению». Как описывает это Дюмулен: «На первой и второй стадиях иллюзия уходит сначала от субъекта, а затем от объекта; привязанность к субъективному интеллектуальному восприятию и к объективному миру преодолевается».

Третья стадия Линь-цзи — «отнять и человека, и его объективную ситуацию». Другими словами, это освобождение от... привязанностей как субъективности, так и объективности. Знаменитое «Хо!» Линь-цзи... часто служило этой цели. В ударе посоха наставника или в крике нет ничего, за что можно ухватиться, ни объективно, ни субъективно. Это предпоследняя стадия в продвижении к освобождению от тирании ума.

На четвертой стадии мы находим конечное состояние, в котором объективность и субъективность перестают быть различимыми. Это означает, что нет никакой интеллектуализации вообще, что мир просто есть. Как заявляет Дюмулен, «реальность постигается в ее конечном единстве». Или, как гласит история: до просветления горы — это горы, а реки — это реки; во время изучения дзэн горы — это не горы, а реки — это не реки; но когда наконец наступает просветление, горы снова — горы, а реки — это реки. В этом конечном состоянии различие и противостояние субъекта и объекта растворяются, поскольку мы наконец едины с безымянным миром.

Еще одна из знаменитых диалектических категорий Линь-цзи — это его «Четырехкратные отношения между спрашивающим и отвечающим, или между гостем и хозяином». Смысл структуры, которую он устанавливает, заключается в прояснении взаимодействия наставника и послушника, но он делает это, используя метафору хозяина и гостя, где хозяин представляет универсальное «Я», а гость — эго-форму «я». Проповедь Линь-цзи на эту тему выглядела так:

Истинный ученик издает крик и для начала протягивает

липкий лакированный поднос.

Учитель, не распознав, что это объективное обстоятельство, гонится за ним и проделывает с ним множество выходок. Ученик снова кричит, но учитель все еще не желает отпускать. Это... называется «гость исследует хозяина».

Иногда учитель ничего не предлагает, но в тот момент, когда ученик задает вопрос, отнимает его у него. Ученик, будучи ограбленным, сопротивляется до смерти и не отпускает; это называется «хозяин исследует гостя».

Иногда ученик предстает перед учителем в соответствии с состоянием чистоты. Учитель, распознав, что это объективное обстоятельство, хватает его и бросает в яму. «Какой превосходный учитель!» — восклицает ученик, и учитель отвечает: «Ба! Ты не можешь отличить хорошее от плохого!» После этого ученик делает глубокий поклон; это называется «хозяин исследует хозяина».

Или снова, ученик предстанет перед учителем в колодках и закованный в цепи. Учитель накладывает на него еще больше цепей и колодок. Ученик так доволен, что не может понять, что к чему: это называется «гость исследует гостя».

В первой категории, согласно Чан Чжун-юаню, эго встречает универсальное «Я». Во второй категории универсальное «Я» сталкивается с эго-формой «я». В третьей категории универсальное «Я» одного встречает универсальное «Я» другого, а в четвертой категории эго одного сталкивается с эго другого. Или, если интерпретировать это конкретно: в первой встрече просветленный наставник встречает непросветленного послушника; во второй — просветленный послушник встречает непросветленного наставника (что случалось); в третьей — просветленный наставник встречает просветленного послушника; а в четвертой категории непросветленный наставник встречает непросветленного послушника, к взаимному заблуждению обоих.

Линь-цзи называли самым могущественным наставником за всю историю Чань, и не без оснований. Его ум был способен функционировать на нескольких уровнях одновременно, позволяя ему накладывать очень практические наставления на всеобъемлющую диалектику. Он верил в полную спонтанность, полную свободу мысли и действия, а также в подход к обучению, который называли методом «молнии» — потому что он был быстрым и непредсказуемым. Он был бескомпромиссен в своем подходе, а также крайне критичен к состоянию Чань в свое время — критика, вероятно, оправданная. Он находил недостатки как у монахов, так и у наставников. Похоже, что Чань стала модной, в результате чего появилось

много наставников, которые были скорее последователями моды, чем последователями Пути. Поэтому, в то время как Хуан-бо часто обрушивался на другие секты буддизма, Линь-цзи приберегал свой гнев для других последователей Чань (поскольку других буддийских сект почти не осталось, чтобы их критиковать).

Он даже осуждал своих собственных учеников, которые часто имитировали его крики, не осознавая его проницательности в их использовании. В конце концов ему пришлось установить стандарты для этого, объявив однажды собранию, что отныне только те, кто может отличить просветленного от непросветленного, будут иметь право кричать.

«Вы все подражаете моему крику, — сказал он, — но позвольте мне устроить вам проверку сейчас. Один человек выходит из восточного зала. Другой человек выходит из западного зала. При встрече они одновременно кричат. Обладаете ли вы достаточной проницательностью, чтобы отличить гостя от хозяина [т.е. непросветленного от просветленного]? Если у вас нет такой проницательности, вам отныне запрещено подражать моему крику».

Его главной заботой, по-видимому, было то, чтобы его ученики сопротивлялись интеллектуализации. Сам Линь-цзи был способен философски размышлять, оставаясь при этом естественным человеком, используя концептуальное мышление только тогда, когда это служило его целям. Но, возможно, его ученики не могли этого делать, поскольку ему постоянно приходилось напоминать им, что стремление и обучение контрпродуктивны.

«Последователи Дао! — говорил Линь-цзи, — путь буддизма не допускает искусственных усилий; он состоит лишь в том, чтобы делать обычные вещи без суеты — ходить в туалет, мочиться, надевать одежду, принимать пищу, спать, когда устал. Пусть дураки смеются надо мной. Только мудрые знают, что я имею в виду».

Или, как он сказал в другой раз:

В тот момент, когда ученик моргает глазами, он уже далеко ушел от истины. В тот момент, когда он пытается думать, он уже отклонился. В тот момент, когда он пробуждает мысль, он уже сбился с пути. Но для человека, который понимает, это всегда прямо здесь, перед его глазами.

Проблема, по его мнению, заключалась в том, что слишком много учителей начали «обучать» и объяснять, вместо того чтобы заставлять учеников самим переживать истину. Таким образом, у этих учителей не было права

критиковать своих монахов, поскольку они сами не справились со своей ответственностью.

Вокруг полно учителей, которые не могут отличить ложное от истинного. Когда ученики приходят спрашивать об... [объективном] окружении и [субъективном] уме, слепые старые учителя немедленно начинают объяснять им. Когда их ругают ученики, они хватаются за свои палки и бьют их, [крича]: «Что за дерзкие речи!» Очевидно, вы, учителя, сами безглазы, поэтому у вас нет права злиться на них.

И наконец, в старости Линь-цзи сам стал своего рода памятником, точкой проверки на просветление в мире, где истинные учителя были редкостью. Он даже жаловался на это.

Слыша повсюду о старике Линь-цзи, вы приходите сюда, намереваясь заманить меня в ловушку трудными вопросами и сделать так, чтобы я не смог ответить. Столкнувшись с демонстрацией активности всего моего тела, вы, ученики, просто тупо смотрите и не можете даже открыть рты; вы в таком замешательстве, что не знаете, как мне ответить. Вы ходите повсюду, колотя себя в грудь и ударяя по ребрам, говоря: «Я понимаю Чань! Я понимаю Путь!» Но пусть двое или трое из вас придут сюда, и вы ничего не сможете сделать. Ба! Нося это свое тело и ум, вы ходите повсюду, хлопая губами, как веялками, и обманывая деревенских жителей.

Его школа процветала, став ведущим выражением Чань в Китае, а также жизненной силой в дзэн, который позже возник среди японских самураев. И его диалектические учения стали философской основой для позднего дзэн, что он сам, вероятно, осудил бы. (Поздние учителя, по-видимому, придавали категориям Линь-цзи большее значение, чем он сам предполагал, ибо он заявлял, что ненавидит системы, и на самом деле был гораздо больше озабочен просветлением как чистым опытом.) В любом случае, когда он решил, что его дни сочтены, он надел свои лучшие одежды, сел в позу для медитации, сделал краткое заявление и ушел. Говорят, это был 866 или 867 год.

Глава двенадцатая

ДУН-ШАНЬ И ЦАО-ШАНЬ:

ОСНОВАТЕЛИ ДЗЭН СОТО

Дун-шань

Практически всех наставников, встреченных до этого момента, можно было проследить до Ма-цзу, потомка в Дхарме легендарного Хуай-жана и его учителя, Шестого Патриарха Хуэй-нэна. Это была линия, которая много веков спустя стала японским дзэн Риндзай. Однако у Хуэй-нэна был еще один последователь, загадочная фигура, известная как Цин-юань Син-сы (ум. 740), чья линия также была продолжена в современной Японии. Его самым выдающимся учеником был Ши-тоу (700–790), и обычное описание чаньского истеблишмента VIII века гласило: «В Цзянси наставником был Ма-цзу; в Хунани наставником был Ши-тоу. Люди постоянно ходили между ними, и те, кто никогда не встречал этих двух великих наставников, были полными невеждами». Ши-тоу состязался с Ма-цзу, и они часто обменивались учениками. Ма-цзу отправлял своих учеников в путь с подмигиванием и советом, что Ши-тоу «скользкий». Этот легендарный наставник был предком трех из пяти «домов» Чань, возникших после Великих гонений 845 года, хотя единственный из трех выживших — это Цао-дун, который возник в период поздней династии Тан (618–907) и ранний период Пяти династий (907–960) и существует сегодня как японский Сото.

Одним из сооснователей дома Цао-дун был Дун-шань Лян-цзе (807–869), который родился в нынешней провинции Чжэцзян, но в конечном итоге нашел свой путь в то, что сейчас является северной провинцией Цзянси. Как и большинство великих наставников, он рано принял буддийские обеты, и одна из самых устойчивых историй его жизни гласит, что он смущал своих старейшин — событие, общее для многих духовных биографий. Он начал как послушник в секте Виная, организации,

часто более озабоченной буквой закона, чем его духом. Однажды его попросили прочитать «Сутру сердца», но когда он дошел до фразы «Нет ни глаза, ни уха, ни носа, ни языка, ни тела, ни ума», он с удивлением коснулся своего лица, а затем спросил своего наставника: «У меня есть глаза, уши, нос, язык и так далее; как же тогда сутра может говорить, что таких вещей нет?» Наставник Винаи был ошеломлен его иконоборчеством и предположил, что его склад ума легче было бы развить в секте Чань. Поэтому он отправился на гору Сун, где впоследствии был рукоположен в раннем возрасте двадцати одного года.

Впоследствии он путешествовал по всему Китаю, что было типично для молодых монахов того времени. По иронии судьбы, учитывая, что его линия в конечном итоге соперничала с линией Ма-цзу, его первой остановкой был монастырь Нань-цюаня, одного из самых выдающихся учеников Ма-цзу. Когда он прибыл, Нань-цюань объявлял о поминальной службе, которая должна была состояться на следующий день в годовщину смерти его учителя, что было стандартным китайским обычаем.

Нань-цюань заметил: «Когда мы будем подавать еду для наставника Ма-цзу завтра, я задаюсь вопросом, придет ли он за ней». Никто из монахов не ответил, но [Дун-шань] вышел из толпы и сказал: «Как только у него будут спутники, он придет». Услышав это, Нань-цюань похвалил его: «Хотя этот человек молод, он достоин того, чтобы его обучали». [Дун-шань] сказал ему: «Наставник, вы не должны делать раба из достойного человека».

Дун-шань недолго учился у Нань-цюаня, сделав себе имя в процессе, а затем отправился дальше. Позже он оказался в монастыре учителя по имени Юнь-янь, но после успешного периода обучения объявил о своем намерении снова продолжить путь. Юнь-янь, однако, протестовал против потери своего звездного ученика.

«После того как ты уедешь отсюда, нам будет очень трудно снова увидеться», — сказал наставник Юнь-янь.

«Нам будет очень трудно не увидеться снова», — ответил [Дун-шань]... Затем Юнь-янь сказал ему: «Ты должен быть очень осторожен, так как ты несешь эту великую вещь».

[Дун-шань] был озадачен. Позже, когда он переправлялся через воду и увидел свое отражение, он внезапно понял учение Юнь-яня.

К 860 году у Дун-шаня был свой собственный монастырь, и он был осажден учениками. Впоследствии он переехал на Дун-шань (гору Дун) в нынешней провинции Цзянси, место, которое дало ему его историческое имя. Его уважение к загадочной мудрости Юнь-яня объяснилось годы спустя.

Однажды, когда Наставник проводил ежегодную поминальную службу по наставнику Юнь-яню, монах спросил его:

«Какое наставление вы получили от покойного наставника Юнь-яня?»

«Хотя я был там с ним, он не дал мне никакого наставления», — ответил Наставник.

«Тогда почему вы должны проводить поминальную службу по нему, если он не наставлял вас?» — настаивал монах...

«Я уважаю его не за его моральный характер и не за его учение Дхармы. Что я считаю важным, так это то, что он никогда не говорил мне ничего открыто».

Тем не менее, Дун-шань не кажется полностью противником культивирования просветления, как некоторые другие, более радикальные чаньцы. Возьмем, к примеру, следующую описанную встречу:

Правительственный чиновник хотел узнать, есть ли кто-нибудь, кто приближается к Чань через культивирование. Наставник ответил: «Когда вы станете рабочим, тогда найдется кому заниматься культивированием».

Вопрос чиновника вызвал бы крик у Линь-цзи, удар у Хуан-бо и совет Чжао-чжоу пойти помыть свою чашку для риса.

Хотя Дун-шань, возможно, избегал преднамеренных абсурдностей наставников Линь-цзи, его высказывания тем не менее часто озадачивают. Частично причина в том, что он предпочитал метафору конкретному примеру. В отличие от острот абсурдистских наставников Линь-цзи, его обмены репликами не являются преднамеренно нелогичными. Вместо этого мы находим простое нежелание говорить что-либо прямо. Но если вы следуете за символическим языком, вы понимаете, что это просто еще один умный способ никогда не учить словами, продолжая при этом использовать язык. Его частое использование метафор можно оценить по следующему обмену репликами, который использует язык, запутанный в символах.

Монах: «С каким человеком Дао следует общаться, чтобы постоянно слышать то, чего никогда не слышал?»

Наставник: «С тем, кто под одним одеялом с тобой».

Монах: «Это все еще то, что вы, Наставник, можете слышать сами. Что же это такое, что человек будет слышать постоянно, чего никогда не слышал?»

Наставник: «Это не то же самое, что дерево и камень»...

Монах: «Кто он в нашей стране, кто держит меч в руке?»

Наставник: «Это Цао-шань».

Монах: «Кого вы хотите убить?»

Наставник: «Все, кто жив, умрут».

Монах: «Когда вы случайно встречаете своих родителей, что следует

вам делать?»

Наставник: «Почему у вас должен быть какой-то выбор?»

Монах: «Как насчет вас самих?»

Наставник: «Кто может что-то сделать со мной?»

Монах: «Почему бы вам не убить и себя тоже?»

Наставник: «Нет места, на которое я мог бы положить руки».

Наставники Чань намеренно избегали конкретики, так как это могло заставить учеников начать беспокоиться о точном определении слов и в конечном итоге погрязнуть в концептуальных дилеммах, пренебрегая своей истинной природой, которой нельзя достичь с помощью слов. Но более того, монах думает, что поймает наставника в ловушку, спрашивая его, включает ли его призыв к убийству его собственных родителей. (Вспомните «Встретив родителей — убейте родителей» Линь-цзи). Но Дун-шань ответил, обвинив монаха — косвенно — в проведении различий. Что касается самоубийства, Дун-шань утверждает, что его нематериальная природа «я» неразрушима.

Диалектика Дун-шаня, впоследствии разработанная его звездным учеником Цао-шанем, представляет собой одно из последних великих выражений китайской метафизической мысли. Он определил систему из пяти позиций или отношений между Частным (Относительным) и Универсальным (Абсолютным), определенных следующим образом.

В первом состоянии, называемом Универсальное внутри Частного, Абсолютное скрыто и затенено нашей озабоченностью миром явлений. Однако мир явлений на самом деле является частью большего мира Абсолютной реальности. Когда мы достигаем истинного понимания объективного мира, мы осознаем, что он не более реален, чем делают его наши чувства, и, следовательно, он представляет не абсолютную реальность, а лишь наше восприятие. Это осознание ведет ко второй фазе.

Во втором состоянии, называемом Частное внутри Универсального, мы признаем, что объективная реальность всегда должна восприниматься через наш субъективный аппарат, точно так же, как к Абсолютному нужно приближаться через относительное, поскольку все частные проявления лишь иллюстрируют Абсолютное. Даже добро и зло являются частью этой же Универсальности. Все это реально, но просто таково — никакие ценности не приписываются, поскольку все это часть существования. Это, говорит ученый Джон Ву, есть состояние просветления.

В диалектических терминах это завершает сравнение Частного и Универсального, где каждое показано как часть другого. Но в конечном итоге они должны быть разрешены обратно в шуньяту, Пустоту, которая охватывает все. Ни Универсальное или Абсолютное, ни частные проявления, которые придают ему физическую форму, не являются конечной реальностью. Они оба — лишь системы во всеобъемлющей Пустоте.

Третья и четвертая стадии, которые он определяет, иллюстрируют достижение просветления только через Универсальность и достижение просветления только через Частность. Третья стадия, просветление через Универсальность, ведет к медитации на Абсолютное, на единственную безмолвную истину, которая определяет частное вокруг нас как часть себя. (Это звучит удивительно похоже на Дао.) Эта медитация выполняется без реквизита, языка или чего-либо из физического мира (частного), окружающего нас.

Просветление через Частное, через опыт взаимодействия с феноменальным миром, было четвертой стадией. Это получило наибольшее внимание со стороны секты Линь-цзи, чьи наставники отвечали на вопрос «Что такое смысл Чань?» фразами «Кипарис во дворе» или «Три фунта льна».

На пятой стадии просветление достигает Пустоты, состояния, которое не может быть заключено в концепцию, поскольку все концепции находятся внутри него. Когда вы наконец достигаете этого состояния безмолвного прозрения, вы понимаете, что и слова, и безмолвие — лишь часть этой большей реальности. Действие и бездействие — одинаково законные ответы миру. Дун-шань продемонстрировал это, когда его спросили: «Когда змея проглатывает лягушку, следует ли спасти жизнь лягушки?» На это он ответил: «Спасти лягушку — значит быть слепым [т.е. к конечному единству и, следовательно, проводить различие между лягушкой и змеей]; не спасти лягушку — значит не дать проявиться форме и тени [т.е. игнорировать феномены]». Возможно, Дун-шань демонстрировал, что он свободен от различения между обоими вариантами.

Вопрос субъективного и объективного, Универсального и Частного пронизывал учения Дун-шаня.

Однажды Наставник спросил монаха, как его зовут. Монах ответил, что его зовут так-то и так-то. Тогда Наставник спросил: «Какое из них — твое истинное «я»?»

«То, которое сейчас перед вами».

«Какая жалость! Какая жалость! Люди нынешнего дня все такие. Они берут то, что перед ослом или позади лошади, и называют это собой. Это иллюстрирует упадок буддизма. Если вы не можете распознать свое истинное «я» объективно, как вы можете увидеть свое истинное «я» субъективно?»

«Как вы видите свое истинное «я» субъективно?» — немедленно спросил монах.

«Ты должен сказать мне это сам».

«Если бы я сказал вам сам, это было бы видением себя объективно. Что такое «я», которое познается субъективно?»

«Говорить об этом таким образом легко, но продолжать наш разговор делает невозможным достижение истины».

Существует также стихотворение, известное как «Бао-цзин Сан-мэй», традиционно приписываемое Дун-шаню. Одно четверостишие передаст колорит стиха:

Деревянный человек поет,

Каменная женщина встает и танцует,

Этого нельзя сделать страстью или обучением,

Этого нельзя сделать рассуждением.

Это интерпретировалось как идея Универсальности, проникающей в Частность. Деревянный человек, поющий, и каменная дева, танцующая, объясняются как свидетельство силы Универсальности. У Дун-шаня было много отличительных качеств. Он часто использовал даосский язык в своих учениях, цитируя Чжуан-цзы, чтобы подчеркнуть свою мысль. По сообщениям, он никогда не использовал крик или палку, чтобы шокировать послушника и привести его к самоосознанию. И хотя в его диалогах часто использовались метафоры, которые поначалу кажутся неясными, в них никогда не было преднамеренных абсурдностей наставников Линь-цзи, которые часто отвечали на вполне разумный вопрос преднамеренной глупостью, просто чтобы продемонстрировать абсурдность слов. В отличие от наставников Линь-цзи, он кажется менее озабоченным процессом передачи, чем тем, что именно передается. Дун-шань рассматривал слова так же, как Чжуан-цзы, а именно как сеть, в которую нужно поймать рыбу. В то время как наставники Линь-цзи рассматривали просветление как целостность, учителя Дун-шаня полагали, что просветление приходит поэтапно, и они были озабочены определением того, что это за этапы. Это, по сути, было целью его пяти категорий Частности и Универсальности, которые стали частью исторической диалектики просветления в дзэн. Иронично, что с появлением идеи этапов мы, кажется, возвращаемся к концепции «постепенного» просветления — к которой пришли, потому что китайский ум не мог устоять перед теоретическими спекуляциями.

Сцена на смертном одре Дун-шаня была почти достойна комической оперы. Однажды в третьем месяце 869 года он объявил о своем решении умереть, побрил голову, облачился в парадное одеяние и приказал ударить в гонг, когда садился в медитацию. Но его ученики начали рыдать так громко, что он в конце концов отчаялся умереть в покое, открыл глаза и упрекнул их.

Те, кто являются буддистами, не должны привязываться к внешнему. Это и есть истинное самосовершенствование. В жизни они усердно трудятся, в смерти они пребывают в покое. К чему здесь скорбь?

Затем он поручил главному монаху приготовить «подношения пищи невежеству» для всех в монастыре, намереваясь пристыдить тех, кто все еще цеплялся за плотские чувства. Монахи потратили целую неделю на приготовление трапезы, зная, что это будет его последний ужин. И действительно, пообедав, он попрощался с ними и, приняв ритуальную ванну, скончался.

Самый известный ученик Дун-шаня, мастер Цао-шань (840–901), при рождении получивший имя Пэнь-цзи, родился на побережье Фуцзяни. Проявив в юности интерес к конфуцианству, он в девятнадцать лет покинул дом и стал буддистом. Он был рукоположен в двадцать пять лет и, по-видимому, часто находил повод навещать Дун-шаня. Однажды у них произошла встреча, которая вывела Цао-шаня на позицию любимого ученика. Обмен репликами начался с вопроса Дун-шаня:

«Как тебя зовут?»

«Меня зовут [Цао-шань]».

«Скажи что-нибудь об Абсолютной Реальности».

«Я ничего не скажу».

«Почему ты не говоришь об этом?»

«Это не называется [Цао-шань]».

Говорят, что после этого Дун-шань давал Цао-шаню частные наставления и высоко ценил его способности. Этот анекдот, если мы рискнем предположить, утверждает, что Всеобщее не может быть достигнуто через язык, и поэтому он мог беседовать лишь о своей объективной, физической форме.

После нескольких лет обучения Цао-шань решил отправиться в самостоятельный путь и объявил об этом намерении Дун-шаню. Тогда старый мастер спросил:

«Куда ты идешь?»

«Я иду туда, где нет перемен».

«Как ты можешь идти туда, где нет перемен?»

«Мой уход — это не перемена».

Впоследствии Цао-шань покинул своего учителя, странствовал и проповедовал. Наконец, в конце лета 901 года, как гласит предание, Цао-шань однажды вечером спросил о дате, а рано утром следующего дня скончался.

Хотя записанные диалоги между Дун-шанем и Цао-шанем ограничиваются двумя довольно краткими встречами, младший мастер, по сути, был движущей силой диалектических построений школы Цао-дун. Древние записи, такие как «Передача светильника», единогласно утверждают, что именно «Пять состояний всеобщности и частного» вдохновили Цао-шаня стать великим буддистом. Как отмечает Дюмулен: «Именно [Цао-шань] первым, в духе и в соответствии с учением мастера, систематизировал пять рангов в их преобразованной форме и объяснил их множеством способов... Однако фундаментальные принципы восходят к [Дун-шаню], которого по этой причине следует считать их создателем».

Конечной целью учений как Цао-дун, так и Линь-цзи было просветление. Разница заключалась в том, что мастера Цао-дун считали путем тихую медитацию, а не шокирующие ум техники Линь-цзи. Цао-дун (Сото-дзэн) стремится успокоить дух, а не намеренно провоцировать психическое смятение, как это иногда делает Линь-цзи (Риндзай). Цель состоит в том, чтобы быть в мире, но не от мира сего; занимать физический мир, но ментально превосходить его, оставаясь отстраненным и безмятежным.

Дальнейшее различие было выявлено британским ученым сэром Чарльзом Элиотом, который приходит к выводу, что в то время как Линь-цзи «рассматривает знание природы Будды... как самоцель, всеудовлетворяющую и всепоглощающую, [Цао-дун]... полагал, что необходимо просветление после Просветления, то есть внутреннее озарение должно проявляться в добродетельной жизни». Таким образом, Элиот предполагает, что Цао-дун проявлял определенный интерес к тому, что вы делаете, в отличие от школы Линь-цзи, которая предпочитала фокусироваться на внутренней мудрости.

Секта Цао-дун, по крайней мере в своих ранних формах, была столь же диалектичной по своим взглядам, как и Линь-цзи. В этом она лишь до некоторой степени продолжала пример своего предшественника Ши-тоу, который, как помнят, глубоко интересовался теоретическими и интеллектуальными спекуляциями. Сегодня секта Цао-дун отличается от Линь-цзи прежде всего методами обучения новичков. Нет разногласий относительно цели, есть лишь различия в пути.

Интересно, что вся концепция Пяти рангов, по-видимому, не пережила династию Сун. Настоящий вклад Цао-дун по существу заключался в возрождении подхода Северного Чань с его упором на медитацию, интеллектуальный поиск, стадии просветления и идею о том, что Чань не является исключительно внутренне направленным, но может иметь место и в мире в целом. Это и есть подлинное достижение Цао-дун, качество, которое позволило ей выжить и стать Сото.

Глава тринадцатая

ГУЙ-ШАНЬ, ЮНЬ-МЭНЬ И ФА-ЯНЬ:

ТРИ МАЛЫЕ ШКОЛЫ

Юнь-мэнь (слева)

«Пять домов» или сект Чань, возникших после Великих гонений 845 года, появились не одновременно и не обладали равным влиянием. В то время как Линь-цзи и Цао-дун были суждены к выживанию и проникновению в Японию, три другие школы история приняла менее благосклонно. Тем не менее, в поиске просветления каждая из этих трех школ внесла свой вклад в виде техник, озарений и оригинальных идей, обогативших традицию Дзэн. Историями мастеров, основавших эти три исчезнувшие школы, мы завершаем эпоху, предшествующую династии Сун и возникновению коана.

ГУЙ-ШАНЬ, ОСНОВАТЕЛЬ ШКОЛЫ ГУЙ-ЯН

Эта старейшая из пяти школ была основана современником Хуан-бо и последователем традиции Ма-цзу, известным под именем Гуй-шань (771–853). Под своим первоначальным именем, Лин-ю, он покинул дом в пятнадцать лет, чтобы стать монахом, обучаясь у местного мастера Винаи в нынешней провинции Фуцзянь. Позже он был рукоположен в Ханчжоу, где усердно постигал Винаю и сутры как Тхеравады, так и Махаяны. Затем, в возрасте двадцати трех лет, он отправился в Цзянси и стал учеником знаменитого чаньского законодателя По-чжана Хуай-хая.

Момент просветления Гуй-шаня под руководством Хуай-хая — классика Дзэн. Как гласит история:

Однажды, когда он прислуживал [Хуай-хаю], тот попросил его разворошить печь, чтобы проверить, остался ли в ней огонь. Гуй-шань пошевелил угли, но огня не нашел. [Хуай-хай] встал, чтобы сделать это самому, и сумел обнаружить маленькую искру. Показав ее ученику, он спросил: «Разве это не огонь?» В этот момент Гуй-шань обрел просветление.

Почему именно этот, казалось бы, тривиальный случай должен был вызвать просветление — вопрос, к которому явно следует подходить интуитивно.

Гуй-шань получил свое имя от горы Гуй, куда его отправил По-чжан Хуай-хай для основания монастыря. Обстоятельства его выбора раскрывают почти больше, чем нам хотелось бы знать о чаньском монашеском мире начала IX века. Случилось так, что Хуай-хай обдумывал идею основания нового монастыря на горе Гуй в провинции Хунань. Однако он не был уверен, будет ли предприятие процветать, и поэтому обратился за советом к странствующему предсказателю по имени Сы-ма. Этот провидец ответил, что гора Гуй — идеальное место, способное прокормить полторы тысячи монахов. Однако сам Хуай-хай там не преуспеет, поскольку «вы — костлявый, аскетичный человек, а это — плотская, чувственная гора». Совет был найти кого-то другого.

Хуай-хай согласился и начал вызывать своих кандидатов для осмотра Сы-мой. Первым был вызван главный монах, которого Сы-ма попросил издать глубокий кашель, а затем пройти несколько шагов. Сморещенный старый мистик внимательно наблюдал, а затем прошептал Хуай-хаю, что это не тот человек. Следующим был вызван Гуй-шань, в то время администратор монастыря. Сы-ма бросил один взгляд и кивнул Хуай-хаю в знак одобрения. В ту же ночь Хуай-хай вызвал Гуй-шаня и поручил ему новую миссию: «Отправляйся на гору Гуй и основай монастырь, который увековечит мое учение».

Когда главный монах узнал, что его обошли, он пришел в ярость и на утреннем собрании потребовал, чтобы Хуай-хай оправдал это пренебрежение. Мастер ответил:

«Если ты сможешь дать выдающийся ответ перед собранием, ты получишь назначение». [Хуай-хай] указал на кувшин и сказал ему: «Не называй это кувшином. Как тогда ты должен это назвать?» [Главный монах] ответил: «Его нельзя назвать деревянным клином». Мастер [Хуай-хай] не принял этого и повернулся к [Гуй-шаню], требуя ответа. [Гуй-шань] пнул кувшин и опрокинул его. Мастер [Хуай-хай] рассмеялся и сказал: «Наш главный монах проиграл свою заявку на гору Гуй».

Ответ главного монаха был интеллектуальной игрой слов, запертой в мире имен и категорий. Ответ Гуй-шаня был спонтанным, безмолвным и лишенным различий. Его ум был способен превзойти рациональность.

Гуй-шань действительно основал монастырь, а на его основе — недолговечную школу. Однако память о Гуй-шане сохранилась главным образом благодаря блестящему ученику, позже известному как Ян-шань (807–883), основавшему монастырь на горе Ян в провинции Цзянси. Вместе их учения стали известны как школа Гуй-ян, первая из «пяти домов».

Диалоги между Гуй-шанем и Ян-шанем, приведенные в «Передаче светильника», являются одними из самых ярких во всем Чань. В следующем отрывке они состязаются в различении функции мудрости (которая раскрывается через действие) и субстанции или самоприроды (которая раскрывается через недеяние).

Однажды, когда все монахи собирали чайные листья, Мастер сказал Ян-шаню: «Весь день, пока мы собирали чайные листья, я слышал твой голос, но не видел тебя самого. Покажи мне свое изначальное я». Ян-шань в ответ потряс чайное дерево.

Мастер сказал: «Ты достиг только функции, а не субстанции». Ян-шань заметил: «Я не знаю, как вы сами ответили бы на этот вопрос». Мастер некоторое время молчал. Ян-шань прокомментировал: «Вы, Мастер, достигли только субстанции, а не функции». Мастер Гуй-шань ответил: «Я освобождаю тебя от двадцати ударов палкой!»

Комментаторы расходятся во мнениях о том, кто победил в этом обмене и был ли Гуй-шань действительно удовлетворен. Другая история повествует о похожей остроумной, но серьезной пикировке.

Два чаньских монаха пришли из [соперничающей] общины и сказали: «Здесь нет ни одного человека, который мог бы понять Чань». Позже, когда все монахи вышли собирать дрова, Ян-шань увидел этих двоих, которые отдыхали; он взял кусок дров и спросил их: «Можете ли вы говорить (об этом)?» Поскольку оба промолчали, Ян-шань сказал им: «Не говорите, что здесь нет никого, кто мог бы понять Чань».

Вернувшись в монастырь, Ян-шань доложил мастеру: «Сегодня я разоблачил двух чаньских монахов». Мастер спросил: «Как ты их разоблачил?» Ян-шань рассказал об инциденте, и мастер сказал: «Теперь я разоблачил и тебя».

Переводчик Чарльз Лук предполагает, что Гуй-шань «разоблачил» Ян-шаня, показав, что тот все еще проводит различие между собой и другими монахами.

Еще одна история, напоминающая Нань-цюаня, дополнительно драматизирует учение школы о неразличении. В отчете рассказывается о подарке, который Гуй-шань отправил Ян-шаню, к тому времени уже ставшему мастером и сооснователем их школы:

Гуй-шань отправил [Ян-шаню] посылку с зеркалом. Придя в зал, [Ян-шань] поднял зеркало и сказал собранию: «Пожалуйста, скажите, это зеркало Гуй-шаня или Ян-шаня? Если кто-то сможет дать правильный ответ, я не разобью его». Поскольку никто не ответил, мастер разбил зеркало.

Ответом Гуй-шаня одному ученику, который просил его «объяснить» Чань, было заявление:

Если я стану разъяснять его тебе прямо, в будущем ты будешь упрекать меня за это. В любом случае, все, что я говорю, все еще принадлежит мне и не имеет к тебе никакого отношения.

Этот монах, ставший позже знаменитым мастером Сян-янем, впоследствии сжег свои сутры и в отчаянии бродил по сельской местности. Однажды, срезая траву, он задел осколком черепицы бамбук, издав резкий щелчок, который внезапно вызвал его просветление. В восторге он поспешил обратно в свою келью в заброшенном монастыре, где жил, и воскурил благовония Гуй-шаню, воскликнув: «Если бы ты тогда раскрыл мне секрет, как бы я мог пережить чудесное событие сегодняшнего дня».

Принято считать, что реальный вклад школы Гуй-ян заключается в окончательном различении, которое Ян-шань провел между Чань медитации (основанным на Ланкаватара-сутре) и мгновенным Чань (полностью отделенным от сутр). В этой окончательной редакции истории Чань «традиционный» или «патриархальный» Чань был переопределен как антисутрический истеблишмент Южной школы, в то время как учение Ланкаватары, которое фактически было основой веры до середины VIII века, было осмеяно как отклонение. В некотором смысле он подчеркнул окончательный отказ Чань от буддизма — через новую, сконструированную «историю».

Гуй-шань умер предписанным образом: после ритуального омовения он сел в позу медитации и скончался с улыбкой. Он был похоронен на горе Гуй, где находился его монастырь. Его последователи и последователи его ученика Ян-шаня составили школу Гуй-ян, раннюю попытку формализовать антисутрическую позицию Ма-цзу. Однако их вытеснили другие, гораздо более успешные последователи Хуай-хая, такие как Хуан-бо и Линь-цзи, чья школа стала подлинным продолжателем иконоборчества Ма-цзу.

ШКОЛА ЮНЬ-МЭНЬ

Мастер Юнь-мэнь (862/4–949) родился в провинции Цзянсу (некоторые говорят, Чжэцзян) в семье, обстоятельства которой вынудили их отдать его в храм Винаи в качестве послушника. Но его пытливый ум в конце концов обратился к Чань, и он отправился к мастеру, первой целью которого стал знаменитый Му-чжоу, ученик Хуан-бо. (Му-чжоу помнят как монаха, который отправил Линь-цзи на его первые три изнурительных интервью с Хуан-бо.) Два дня подряд Юнь-мэнь пытался попасть к мастеру, но каждый раз его выставляли. На третий день ему удалось добраться до Му-чжоу, который схватил его и потребовал: «Говори! Говори!» Но прежде чем Юнь-мэнь успел открыть рот, мастер вытолкнул его из комнаты и захлопнул дверь, прищемив ему ногу и сломав ее. Неожиданный разряд боли, пронзивший тело Юнь-мэня, внезапно принес ему первое просветление.

Он продолжил путь, обучаясь у нескольких знаменитых мастеров, пока наконец не унаследовал монастырь от уходящего на покой учителя, который почувствовал его гениальность. Юнь-мэнь был одной из самых известных фигур угасающего Золотого века Чань, и истории о его диалогах с монахами стали важным источником коанов. Он ненавидел слова и запрещал своим последователям делать заметки или записывать его проповеди. (Однако его беседы тайно записывал последователь, который присутствовал на них в бумажном одеянии и делал заметки на ткани.) Как и более ранние мастера, он отчаянно боролся с проблемой того, как не дать новичкам привязаться к его словам и фразам.

[Юнь-мэнь] снова пришел к собранию и сказал: «Моя работа здесь — это то, с чем я не могу поделать. Когда я говорю вам проникать прямо во все вещи и быть непривязанными к ним, я уже скрыл то, что внутри вас. Тем не менее, вы все продолжаете искать Чань в моих словах, чтобы достичь просветления. С мириадами отклонений и искусственностей вы поднимаете бесконечные вопросы и споры. Таким образом, вы лишь получаете временные удовлетворения от словесных состязаний, постоянно ссоритесь из-за слов и отклоняетесь от Чань еще дальше. Когда вы обретете его и успокоитесь?»

Он твердо верил, что любое учение бесполезно; что все объяснения приносят больше вреда, чем пользы; и что, по сути, ничему стоящему нельзя научить.

Мастер сказал: «Если бы я дал вам утверждение, которое научило бы вас, как достичь Чань немедленно, грязь уже была бы размазана по вашей голове... Чтобы постичь Чань, вы должны пережить его. Если вы не пережили его, не притворяйтесь, что знаете. Вы должны обратиться внутрь себя и искать почву, на которой стоите; тем самым вы узнаете, что такое Истина».

Одна из проповедей Юнь-мэня многое говорит о «болезнях роста» Чань. Серьезность новичков, по-видимому, неуклонно снижалась, и его характеристика рядовых новичков того времени представляет картину угасающего динамизма. Успех явно приводил в монастыри более легкомысленных студентов, и мы чувствуем здесь предостережение человека, который справедливо опасался за будущее качество Чань.

Более того, некоторые монахи, праздные и несерьезные в своих занятиях, собираются вместе, пытаясь выучить изречения древних, и пытаются раскрыть свою собственную природу через запоминание, воображение, пророчествование. Эти люди часто утверждают, что понимают, что такое Дхарма. На самом деле они просто заговаривают себя до бесконечных запутанностей и используют медитацию, чтобы убить время.

Он также чувствовал, что традиционные паломничества от мастера к мастеру стали немногим больше, чем прославленной версией осмотра достопримечательностей.

Не тратьте свое время, блуждая тысячи [миль], через этот город и тот, с посохом на плече, зимуя в одном месте и проводя лето в другом. Не ищите красивые горы и реки для созерцания... Фундаментальная вещь, которую вы должны сделать, — это обрести сущность Чань. Тогда ваши путешествия не будут напрасными. Если вы найдете способ направить свое понимание под руководством сурового мастера... просыпайтесь, повесьте свою сумку для чаши и сломайте посох. Проведите десять или двадцать лет обучения под его началом, пока не станете полностью просветленными.

Он также советовал им попытаться упростить свой поиск, попытаться осознать, насколько несложен Чань на самом деле.

Позвольте мне сказать вам, что все, на что вы можете прямо указать, не приведет вас к правильной тропе... Помимо одевания, еды, испражнения, мочеиспускания, что еще остается делать?

Юнь-мэнь был одним из самых динамичных мастеров конца IX — начала X века, привнося новые повороты в историческую проблему передачи вне языка. Его знаменитым решением был так называемый ответ одним словом. Несколько таких ответов сохранились в двух основных сборниках коанов более поздних лет. Два из наиболее известных приведены ниже:

Монах спросил Юнь-мэня: «Что такое учение, которое превосходит Будду и патриархов?» Юнь-мэнь сказал: «Кунжутная булочка».

Монах спросил Юнь-мэня: «Что такое Будда?» Юнь-мэнь ответил: «Сухой кусок дерьма».

«Одно слово» было его версией удара и крика. Р. Х. Блит особенно любит Юнь-мэня и предполагает, что он, возможно, обладал самым острым интеллектом среди всех мастеров Чань — и даже заходит так далеко, что объявляет его величайшим человеком, которого произвел Китай.

По крайней мере, Юнь-мэнь принадлежал к великой традиции иконоборческих мастеров Тан, с подходом, который можно сравнить с Хуан-бо. И он, вероятно, был мудр, пытаясь остановить переписчиков, ибо его учения в конечном итоге были сведены к еще одной отвратительной системе, что казалось неотразимым для китайских последователей пяти домов. Поздний ученик создал то, что известно как «Три положения дома Юнь-мэня». Нетрудно представить себе реакцию Юнь-мэня на эту «систематизацию» его мысли. Школа этого «самого красноречивого из мастеров Чань» просуществовала до династии Сун, но неспособность найти пересадку в Японии в конечном итоге означала, что история пройдет мимо нее. Тем не менее, острый интеллект Юнь-мэня был одной из ярких звезд в созвездии Чань, предоставляя, возможно, самое чистое антирациональное высказывание.