«Теологические эссе»

Утверждается, что Иисус — спаситель мира, принесший искупление без ограничений и оговорок всему человеческому роду. Но чему учил Иисус? «На путь к язычникам не ходите, и в город Самарянский не входите» (Мф. x, 6) — таковы были его наставления тем, кого он впервые послал проповедовать. «Я послан только к погибшим овцам дома Израилева» — таков его суровый ответ бедной сирофиникиянке, которая просила помощи для своего ребенка. Христианство, как его впервые проповедовал Иисус, было предназначено только для иудеев; лишь когда они отвергли его, возможность спасения была предоставлена миру в целом. «Пришел к своим, и свои Его не приняли» (Ин. i, 11). Почему иудеи должны быть «своими» для Бога больше, чем язычники? Разве Бог не творец всех? Создал ли он потомка Авраама с большими правами и привилегиями, чем всех остальных людей? Тогда это, действительно, тяжкая несправедливость. У вас не было выбора, родиться иудеем или язычником; однако к случайности такого рождения привязано первое предложение спасения, которое, если его принять, исключает всех остальных.

Царство Небесное — важная черта в учениях Иисуса. Исследуйте картину, нарисованную воплощенным Богом своего собственного особого домена. Оно уподобляется свадебному пиру (Мф. xxii, 2), на который приглашенные гости не пришли, и слуги были посланы на распутья дорог, чтобы собрать всех, кого они смогут найти — и добрых, и злых. Царь, осматривая свое пестрое собрание гостей и обнаружив одного без свадебной одежды, спросил, почему он пришел на пир без нее. Человек, чье присутствие было принудительно обеспечено, безмолвствовал. И кто может удивляться? Он был гостем по необходимости, а не по выбору; он не выбирал ни способ своего прихода, ни свою одежду. Затем следует указ Царя, повеление всещедрого и любящего Царя Небесного: «Свяжите ему руки и ноги, возьмите его и бросьте во тьму внешнюю; там будет плач и скрежет зубов». Комментаторы настаивают, что было принято предоставлять свадебные одежды всем гостям и что этот человек был наказан за непринятие обычного и готового одеяния. Текст не оправдывает это объяснение, но дает в качестве морали притчи то, что приглашение на небесный пир не гарантирует участия в нем, ибо «много званых, а мало избранных». Что еще о Царстве Небесном? «На небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии» (Лк. xv, 7). Чем большим грешником был человек, тем лучшим святым он становится, и чем больше он грешил, тем больше он любит Бога. «Кому мало прощается, тот мало любит» (Лк. vii, 47). Утверждается ли тем самым, что жизнь в пороке, с пятнами, смытыми предсмертным покаянием, лучше, чем жизнь в последовательном и добродетельном поведении? Почему нужно закалывать откормленного теленка для блудного сына? (Лк. xv, 27) Почему людей нужно учить приобретать себе друзей богатством неправедным? (Лк. xvi, 9) Эти двусмысленности, эти утверждения о наказании и прощении преступлений вместо указаний по их предотвращению и лечению являются серьезными пятнами на системе, которая, как утверждается, была внушена тем, кому его последователи приписывают божественность.

Будете ли вы настаивать на любви Иисуса как искупительной черте его учения? Тогда прочтите историю о смоковнице (Мф. xxi, 18-22; Мк. xi, 12-24), засохшей по воле голодного Иисуса. Смоковница была, если он всемогущий Бог, создана им; он ограничил ее рост и регулировал ее развитие; он не дал ей приносить плоды, ожидал плодов там, где он сделал их невозможными, и в своей бесконечной любви гневался, что на дереве нет того, чего оно не могло иметь. Какая любовь выражена в той замечательной речи, которая следует за одной из его притч: «Ибо всякому имеющему дастся, а у неимеющего отнимется и то, что имеет. А врагов моих тех, которые не хотели, чтобы я царствовал над ними, приведите сюда и избейте предо мною» (Лк. xix, 26, 27). Какая любовь выражена тем Иисусом, который, если он был Богом, представляет себя говорящим большинству своих несчастных творений (ибо избраны немногие): «Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его» (Мф. xxv, 41). Нет любви в этой ужасной доктрине вечных мук. И все же популярные проповедники наших дней говорят сначала о любви Божьей, а затем о:

В изречениях, приписываемых Иисусу, есть отрывок, который оказал столь необычайное влияние на знаменитого Оригена (Мф. xix, 12). Если он понял его правильно, то его учения в высшей степени ужасны. Если он понял его неправильно, то что можно сказать о мудрости учения, которое выражает себя столь расплывчато? Общая цель учения Христа, по-видимому, заключается во внушении пренебрежения к этой жизни в поисках другой. «Старайтесь не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную» (Ин. vi, 27). «Не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться... не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться?... Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф. vi, 25-33). Эти тексты, если их полностью соблюдать, были бы в высшей степени катастрофическими; они остановили бы все научные открытия, предотвратили бы всякое развитие человеческой энергии. В борьбе за существование люди вынуждены знакомиться с условиями, которые приносят счастье или несчастье. Только в практическом применении этих знаний выясняются потребности общества и предотвращаются, или, по крайней мере, уменьшаются болезни, бедность, голод и нищета. Иисус заменяет «я думаю» на «я верю» и ставит «бодрствуйте и молитесь» вместо «думайте, затем действуйте». Вера — это главная доктрина, которая пронизывает и управляет всем христианством. Утверждается, что на суде мир будет обличен «о грехе, что не веруют». Это учение в высшей степени катастрофично; человека следует побуждать к активному мышлению: христианская вера привязала бы его к учениям застойного прошлого. Подходящий спутник слепой веры — рабская молитва. Люди молятся так, как будто Бог нуждается в самых унизительных мольбах, прежде чем он дарует справедливость. Чему учит Иисус о молитве? «Молитесь же так: Отче наш, сущий на небесах». Думаете ли вы, что Бог — Отец всех, когда молитесь, чтобы он позволил вам победить других его детей, с которыми ваша нация находится в состоянии войны? И почему «сущий на небесах»? Где ваши небеса? Вы смотрите вверх, и если бы вы были на антиподах, вы бы все равно смотрели вверх. Но это «вверх» было бы «вниз» для нас. Вы локализуете небеса? Зачем говорить «сущий на небесах»? Если Бог бесконечен, то он также и на земле. «Да святится имя Твое». Каково имя Бога? Если вы его не знаете, как вы можете святить его? Как может святиться имя Бога, даже если вы его знаете? «Да приидет Царствие Твое». Что такое Царство Божье, и ускорит ли его приход ваша молитва? Это день Суда, и вы, говорящие «любите друг друга», молитесь о более скором наступлении того дня, когда Бог может сказать вашему ближнему: «идите, проклятые, в огонь вечный»? «Да будет воля Твоя и на земле, как на небе». Как воля Божья исполняется на небесах? Если дьявол — падший ангел, значит, восстание было даже там. «Хлеб наш насущный дай нам на сей день». Получит ли молитва его без работы? Нет. Получит ли работа его без молитвы? Да. Зачем тогда молиться о хлебе Богу, который говорит: «Блаженны алчущие... горе вам, пресыщенные»? «И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим» (Мф. vi, 12). Какие долги у вас перед Богом? Грехи? Кольридж пишет: «Грех — это зло, которое имеет свое основание или происхождение в самом деятеле, а не в принуждении обстоятельств. Обстоятельства принудительны из-за отсутствия силы сопротивляться или контролировать их: и если это отсутствие также является следствием обстоятельств... то зло проистекает из обстоятельств... и такое зло не является грехом». Вы говорите, что вы независимы от всех обстоятельств, что вы можете контролировать их, что у вас есть свободная воля? Бокль отвечает, что утверждение о свободной воле «включает в себя два допущения, из которых первое, хотя, возможно, и истинное, никогда не было доказано, а второе, несомненно, ложно. Эти допущения заключаются в том, что существует независимая способность, называемая сознанием, и что веления этой способности непогрешимы». «И не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого» (Мф. vi, 13). Думаете ли вы, что Бог может ввести вас в искушение? Если так, вы не можете считать его всеблагим; если он не всеблаг, он не Бог. Если он Бог, то молитва — это богохульство.

Иисус, согласно общему заявлению христианских богословов, пришел, чтобы умереть, и чему он учит своей смертью? Преподобный Ф. Д. Морис хорошо сказал: «Тот, кто убивает за веру, должен быть слаб, тот, кто умирает за веру, должен быть силен». Как умер Иисус? Джордано Бруно и Джулио Чезаре Ванини были сожжены по обвинению в ереси. Они умерли спокойными, героическими, бросающими вызов злу. Иисус, который не мог умереть, искал смерти, чтобы он, как Бог, мог принять свое собственное искупление и мог простить человеку грех, который прощенный человек не совершал и в котором он не принимал участия. Смерть, которую искал Иисус, пришла, и когда она пришла, он не смог встретить ее лицом к лицу, но молился самому себе, чтобы ему не умереть. И наконец, когда он был на кресте, если два евангелия не возводят на него напраслину, его последними словами был горький крик глубокого отчаяния: «Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?». Преподобный Енох Меллор, пишущий об Искуплении, говорит: «Я не стремлюсь постичь глубокую тайну этих слов. Чтобы понять их полный смысл, потребовалось бы испытать агонию оставленности, которую они выражают». Выражают ли слова «Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?» «агонию», вызванную осознанием «оставленности»? Если это не тот смысл, который передает отчаянный предсмертный крик, то в нем вообще нет никакого смысла. И если эти слова действительно выражают «горькую агонию оставленности», то они решительно противоречат учениям Иисуса. «Прежде нежели был Авраам, Я есмь». «Я и Отец — одно». «Не искушай Господа Бога твоего». Это были слова Иисуса — слова, передающие впечатление, что божественность приписывалась тем, кто их произносил. Если бы Иисус действительно был Богом, слова «Боже Мой, Боже Мой» были бы величайшей насмешкой. Бог не мог счесть себя оставленным самим собой. Умирающий Иисус в этом отчаянии признал себя либо жертвой какого-то другого учения, либо самообманутым энтузиастом, либо архимошенником, который в этом горьком крике, с широко открытыми шлюзами, через которые вытекала жизненная струя, во всеуслышание признался, что он, по крайней мере, не божество, и счел себя человеком, оставленным Богом. Сцена агонии в саду — подходящая прелюдия к этому ужаснейшему акту. Иисус, который есть Бог, молится самому себе: «в борении прилежнее молился» (Лк. xxii, 44). Он отказывается слышать свои собственные молитвы, и он, всемогущий, заранее подготовлен к предстоящему испытанию ангелом с небес, который «укреплял» великого Творца. Был ли Иисус Сыном Божьим? Молясь, он сказал: «Отче! пришел час, прославь Сына Твоего, да и Сын Твой прославит Тебя» (Ин. xvii, 2). И был ли он прославлен? Его смерть и воскресение были решительно не приняты на веру в том самом городе, где они, как утверждается, произошли. Его доктрины были отвергнуты единственным народом, которому он их проповедовал. Его чудеса были отрицаемы единственной нацией, среди которой они, как утверждается, были совершены; и он сам, таким образом, на кресте взывал: «Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?»

Неверно также, что учения Иисуса принимаются повсеместно. Иисус учил: «Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками; будут брать змей; и если что смертоносное выпьют, не вредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы» (Мк. xvi, 17, 18). Сколько из тех, кто исповедует веру в Иисуса, согласились бы пройти проверку этими знамениями? Любой человек, утверждающий, что каждое знамение проявляется в его случае, был бы сочтен сумасшедшим. Иллюстрации исцеления верой время от времени появляются, но не всегда надежны, и такие исцеления не ограничиваются теми, кто исповедует веру в Иисуса. Дар говорения на новых языках был предметом притязаний очень маленькой секты. Заклинание змей больше практикуется среди индусов, чем среди христиан.

Мир и любовь, как утверждается, являются особыми характеристиками христианства. Тем не менее вся история христианских наций была омрачена войной и ненавистью. Сейчас и в течение последних тридцати лет самые цивилизованные из христианских наций тратят огромные суммы и используют огромные массы людей на подготовку к войне. Торпеды и разрывные снаряды, стотонные орудия и мелинит считаются христианскими правителями лучшими помощниками, чем вера в Иисуса.

ДВЕНАДЦАТЬ АПОСТОЛОВ

Все добрые христиане, да и вообще все христиане — ибо есть ли среди них такие, кто не является образцом добродетели? — пожелают, чтобы их ближние, являющиеся неверующими, получили самую полную информацию, биографическую или иную, о двенадцати лицах, специально избранных Иисусом в качестве его ближайших последователей. Верующий, конечно, был бы в равной степени доволен своей верой при отсутствии всех исторических подтверждений. Действительно, благочестивый верующий цеплялся бы за свое кредо не только без свидетельств в его пользу, но и вопреки прямым свидетельствам против него. Именно тем, кто находится вне лона церкви, я постараюсь продемонстрировать достоверность истории двенадцати апостолов. Краткий биографический очерк, представленный здесь, извлечен из первых пяти книг Нового Завета, две из которых, по крайней мере, приписываются двум из двенадцати. Еретически настроенные люди, которые заходят в своей критике Евангелий так же далеко, как Коленсо в отношении Пятикнижия, возражают, что ни одно из евангелий не является оригинальным или написанным кем-либо из апостолов; что, напротив, им предшествовали многочисленные писания, ныне утраченные или отвергнутые, которые, в свою очередь, имели своим основанием устную традицию, предшествовавшую им. Утверждается, что четыре евангелия совершенно анонимны, а четвертое евангелие вызывает сильные подозрения в подложности. Чтобы использовать в этой части слова автора «Сверхъестественной религии», примененные им к Деяниям Апостолов: «Как общее правило, любые документы, столь полные чудесных эпизодов и сверхъестественных событий, без колебаний были бы охарактеризованы как баснословные и невероятные и не были бы приняты ни одним здравомыслящим читателем даже на мгновение в качестве исторических. Других свидетельств нет». Было бы бесполезно бороться с этим, и поэтому я смело игнорирую эти нападки на подлинность текста и продолжаю свою историю. Имена двенадцати следующие: Симон, прозванный Петром; Андрей, брат его; Иаков и Иоанн, сыновья Зеведеевы; Филипп; Варфоломей; Матфей; Иаков, сын Алфеев; Симон Кананит; Иуда Искариот; и двенадцатый, относительно имени которого есть некоторая неопределенность; это был либо Леввей, Фаддей, либо Иуда. Только у Матфея (x, 3) имя Леввей упоминается так: «Леввей, прозванный Фаддеем». Нам говорят по этому поводу способные библеисты, что ранние рукописи не содержат слов «прозванный Фаддеем» и что эти слова, вероятно, были вставлены, чтобы согласовать Евангелие от Матфея с тем, что приписывается Марку. Как хороши должны были быть старые отцы, которые стремились улучшить Святой Дух, проясняя то, что вдохновение оставило сомнительным! В английской версии Реймсского Завета, используемой в этой стране нашими братьями-католиками, согласование между Матфеем и Марком завершается путем исключения слов «Леввей, прозванный», оставляя в тексте Матфея только имя «Фаддей». Это исключение должно быть правильным, будучи сделанным властью непогрешимой церкви, а доктор Ньюман показывает нам, что когда церковь выносит суждение, всякое сомнение является греховным. Если Мф. x, 3 и Мк. iii, 18 считать согласованными, хотя первый называет двенадцатого ученика Леввеем, а второй дает ему имя Фаддей, остается еще трудность, что в Лк. vi, 16, подтвержденном Ин. xiv, 22, говорится об ученике «Иуда, не Искариот», «Иуда, брат Иакова». Комментаторы пытались устранить эту последнюю трудность, объявив, что Фаддей — это сирийское слово, имеющее почти то же значение, что и Иуда. На это ответили возражением, что если в Евангелии от Матфея используется Фаддей вместо Иуды, то он должен был бы говорить «Фаддей Искариот», чего он не делает; и далее возражают также, что, хотя существуют некоторые основания предполагать еврейский оригинал для евангелия, приписываемого Матфею, нет ни малейшего повода утверждать, что Матфей писал на сирийском языке. Будем надеяться, что неверующий читатель не споткнется на пороге своего исследования из-за небольшой неопределенности в имени. Что в имени? Еврейское имя, которое мы читаем как Иисус, на самом деле — Иешуа, но имя, к которому мы больше всего привыкли, кажется тем, которого нам следует придерживаться.

Симон Петр, будучи первым названным среди учеников Иисуса, заслуживает первого места в этом примечании. Слово «Симон» может быть переведено, если брать его как греческое имя, как «курносый» или «уродливый». Некоторые из древних греческих и еврейских имен характерны для особенностей индивида, но никто сейчас не знает, имело ли отношение имя Петра к его носу. Симон — скорее еврейское имя, но Петр — греческое, означающее скалу или камень. Предполагается, что Петр имеет ключи от Царства Небесного, и его второе имя может выражать его каменную нечувствительность ко всем призывам неверных о допуске в небесные пределы. «Видение суда» лорда Байрона является высшим известным авторитетом относительно небесных обязанностей святого Петра, но стихи этого дворянина подходят только для очень благочестивых читателей. Петр, прежде чем стать пастором, был по профессии рыбаком, и когда Иисус впервые увидел Петра, последний находился в судне, рыбача со своим братом Андреем, закидывая сеть в Галилейское море. Призвание Петра и Андрея к апостольству было внезапным и, по-видимому, неожиданным. Иисус, идя по берегу моря, сказал им: «Идите за Мною, и Я сделаю вас ловцами человеков» (Мф. iv, 18-22). Два брата сделали это и стали учениками Христа. Преемники Петра с тех пор изменили раннюю практику апостола: вместо того чтобы теперь закидывать свои сети в море, современные представители учеников Иисуса затягивают моря в свои сети и, как полагают, находят результат гораздо более прибыльным. Когда Иисус призвал Петра, с ним не было никого, кроме его брата Андрея; немного дальше два сына Зеведеевы были в корабле со своим отцом, чиня сети. Таков отчет о призвании Петра, данный в евангелии от Матфея, и так как, согласно Церкви, Матфей был вдохновлен Святым Духом, который идентичен Богу-Отцу, который един с Богом-Сыном, который есть Иисус, отчет должен быть свободен от ошибок. В Евангелии от Иоанна, которое также вдохновлено таким же образом, из того же источника и с такой же непогрешимостью, мы узнаем, что Андрей был первоначально учеником Иоанна Крестителя и что, когда Андрей впервые увидел Иисуса, Петра не было, но Андрей пошел и нашел Петра, который, если и рыбачил, то должен был удить на суше, сказав ему: «Мы нашли Мессию», и что Андрей затем привел Петра к Иисусу, который сказал: «Ты — Симон, сын Ионин; ты наречешься Кифа». В этом евангельском повествовании нет упоминания о сыновьях Зеведеевых, находившихся немного дальше, или о каком-либо рыболовстве в Галилейском море. Это призвание явно происходит на суше, хотя неясно, было ли это близ Галилейского моря. В Евангелии от Луки, которое вдохновлено так же, как и два вышеупомянутых евангелия, и, следовательно, столь же аутентично, как каждое из них, нам сказано (Лк. v, 1-11), что когда произошло призвание, Иисус и Петр оба были в море. Иисус проповедовал народу, который теснил его, и он вошел в корабль Симона, с которого проповедовал. После этого он велел Симону отплыть на глубину и закинуть сети. Симон ответил: «Наставник! мы трудились всю ночь и ничего не поймали, но по слову Твоему закину сеть». Как только это было сделано, сеть наполнилась до разрыва, и партнеры Симона, два сына Зеведеевы, пришли на помощь, когда по призыву Иисуса они привели свои корабли к берегу и последовали за ним. Из этих отчетов неверующий может узнать, что когда Иисус призвал Петра, либо Иисус и Петр были на суше, либо один был на суше, а другой в море, либо оба они были в море. Он также может узнать, что сыновья Зеведеевы присутствовали в то время, придя на помощь, чтобы вытащить большой улов, и были призваны вместе с Петром; или что они были дальше, сидя и чиня сети со своим отцом, и были призваны позже; или что они не были ни рядом, ни поблизости. Он также может быть уверен, что Симон был в своем корабле, когда Иисус пришел призвать его, и что Иисус был на суше, когда Андрей, брат Симона, нашел Симона и привел его к Иисусу, чтобы тот был призван. Неверующий не должен колебаться из-за какой-либо кажущейся бессвязности или противоречия в повествовании. Чем труднее верить, тем заслуженнее награда, которая приходит только к вере. С верой легко гармонизировать три вышеупомянутых повествования, особенно когда вы знаете, что Иисус посетил дом Симона до призвания Симона (Лк. iv, 38), но не ходил в дом Симона до тех пор, пока Симон не был призван (Мф. viii, 14). Иисус пошел в дом Симона и исцелил его тещу от лихорадки. Роберт Тейлор, комментируя чудо исцеления лихорадки, говорит: «Св. Лука говорит нам, что эта лихорадка схватила женщину, а не то, что женщина схватила лихорадку, и не то, что лихорадка была очень плохой лихорадкой, или желтой лихорадкой, или скарлатиной, а что это была великая лихорадка — то есть, я полагаю, лихорадка ростом не менее шести футов; лихорадка личная, рациональная и разумная, которая уступила бы силе аргументов Иисуса, но никогда не уступила бы порошку Джеймса. Так нам прямо сказано, что Иисус запретил лихорадке — то есть он устроил ей хороший нагоняй; спросил ее, смею сказать, как она могла быть такой неразумной, чтобы так жестоко мучить бедную старушку, и не стыдно ли ей; и сказал, возможно: «Убирайся, ты, гадкая злая лихорадка»; и тому подобный бранный язык, который лихорадка, не привыкшая к таким упрекам и будучи очень чувствительного рода лихорадкой, не вынесла, но немедленно покинула старушку в великом негодовании». Этот Роберт Тейлор, хотя и был священником Церкви Англии, был осужден за богохульство и заключен в тюрьму за то, что писал таким злым языком о Библии. Симон Петр, как ученик, совершил много чудес, некоторые в компании с Иисусом, а больше — отдельно, сам по себе. Эти чудеса, хотя сами по себе не подтверждены никакими надежными свидетельствами и не приняты на веру людьми, среди которых они совершались, являются сильным доказательством в пользу апостольского характера, приписываемого Петру.

Однажды все ученики были отправлены Иисусом на корабле, а Спаситель остался, чтобы помолиться. Около четвертой стражи ночи, когда корабль был посреди моря, Иисус пошел к своим ученикам, идя по морю. Хотя Иисус шел к своим ученикам и, как я полагаю, в качестве быстрого способа прибыть к ним, он прошел бы мимо них, но они увидели его и, приняв за духа, закричали. Иисус велел им ободриться, на что Петр ответил (Мф. xiv, 23): «Господи! если это Ты, повели мне прийти к Тебе по воде». Иисус сказал: «Иди», и Петр пошел по воде, чтобы подойти к Иисусу. Но море было мокрым, а ветер бурным, Петр испугался и вместо того, чтобы идти по воде, начал тонуть в ней и закричал: «Господи! спаси меня», и немедленно Иисус простер руку и схватил Петра.

Некоторые возражают, что два евангелия от Иоанна и Марка, которые оба записывают подвиг хождения по воде Иисусом, опускают всякое упоминание о попытке Петра. Вероятно, у Святого Духа были веские причины опустить это. Профанный ум мог бы пошутить над апостолом, который «наполовину в море», и высмеять апостольского привратника, который не мог удержать голову над водой.

Частичная неудача Петра в этом случае должна прогнать всякое неверие, так как текст покажет, что только из-за недостатка веры

Петр потерял свою плавучесть. Симон называется Бар-Иона, то есть сын Ионы, но я не знаю, чтобы он был каким-либо родственником того Ионы, который жил под водой во чреве рыбы три дня и три ночи.

Именно Симон Петр, сказав Иисусу, что он Сын Божий, получил ответ: «Блажен ты, Симон, сын Ионин; потому что не плоть и кровь открыли тебе это» (Мф. xvi, 17). Мы находим ряд учеников незадолго до этого, и в присутствии Петра, говорящих Иисусу, что он Сын Божий (Мф. xiv, 33), но, конечно, нет никакого реального противоречия между двумя текстами. Именно по этому случаю Иисус сказал Симону: «Ты — Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее; и дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах». Под этими необычайными декларациями из уст Бога-Сына епископы Рима претендовали, как преемники Петра, на те же привилегии, и их притязания были приняты некоторыми из самых могущественных монархов Европы.

На основании этого притязания епископы, или Папы Римские, в разное время издавали папские буллы, которыми они стремились связать весь мир. Многие из них были очень успешными; но в 1302 году Филипп Красивый, король Франции, публично сжег буллу Папы Бонифация после обращения, в котором Генеральные штаты осудили, словами более выразительными, чем вежливыми, право Пап Римских на ключи святого Петра на земле. Некоторые отрицают, что занимающие епископскую кафедру в семихолмном городе действительно принадлежат к Церкви Христовой, и указывают на кровавые распри, которые бушевали между людьми, оспаривавшими папское достоинство. Они заявляют, что эти викарии Христа не раз прибегали к мошенничеству, предательству и убийствам, чтобы обеспечить себе папское достоинство. Они указывают на Стефана VII, сына неженатого священника, который отрубил голову трупу своего предшественника; на Сергия III, осужденного за убийство; на Иоанна X, который был задушен в постели своей любовницы Феодоры; на Иоанна XI, сына Папы Сергия III, известного только своим пьяным развратом; на Иоанна XII, найденного убитым в покоях своей любовницы; на Бенедикта IX, который и покупал, и продавал понтификат; на Григория VII, псевдолюбовника графини Матильды и автора столетий войн, которые вели его преемники. И если этого недостаточно, они указывают на Александра Борджиа, чье имя — лишь эхо преступления, и чья позорная слава будет такой же долговечной, как история. На это отвечают: «По плодам их узнаете их». Бесполезно отрицать существование виноградной лозы из-за того, что виноград кислый. Петр, любимый ученик, как заявлено, был негодяем, так почему бы не быть таковыми и его преемникам? Им нужно только покаяться, а на небесах больше радости об одном грешнике кающемся, чем о девяноста девяти праведниках. Такой язык очень ужасен и возникает из-за предоставления плотскому разуму слишком большой свободы.

Все истинно верующие знакомы с историей о том, как Петр внезапно оказался готов отречься от своего Господа и учителя в час опасности, и легко извлекут верный нравственный урок из этого таинственного поучения; однако неверующие могут быть склонны согласиться с обычными возражениями скептиков по этому пункту. Поэтому эти возражения следует сначала изложить, а затем опровергнуть самым ортодоксальным образом. Возражают, что все отречения должны были произойти до того, как пропоет петух (Матфея xxvi, 34; Луки xxii, 34; Иоанна xiii, 38), но что на самом деле до крика петуха произошло только одно отречение (Марка xiv, 68). Что первое отречение Петра, когда он заявил, что не знает Иисуса или не является одним из его учеников, произошло у дверей перед служанкой (Иоанна xviii, 17), но внутри, когда он сидел у огня (Луки xxii, 57); что второе отречение было адресовано мужчине, и, по-видимому, он все еще сидел у огня (Луки xxii, 58), но было адресовано служанке, когда он вышел на крыльцо. Что все эти отречения, или, во всяком случае, последнее из них, происходили в присутствии Иисуса (Луки xxii, 61), который обернулся и посмотрел на Петра, но что первое отречение было у дверей, когда Иисус находился внутри дворца, второе — на крыльце, когда Иисус все еще был внутри (Марка xiv, 69), а третье — также снаружи. Опровержение этих ничтожных возражений настолько просто, что его мог бы дать любой ребенок, и никто, кроме неверующего, не нуждался бы в том, чтобы его услышать, поэтому мы воздержимся от его изложения. Никто, кроме ученика Пейна или последователя Вольтера, не позволил бы себе пойти на риск проклятия из-за простого вопроса о том, когда именно пропел петух или в каком конкретном месте отрекся от своего учителя апостол-отступник. Будет чистейшей справедливостью по отношению к Петру добавить, что его неверность Иисусу разделяли и другие апостолы. Когда Иисус был арестован, «все ученики, оставив Его, бежали» (Матфея xxvi, 56). Истинно верующего может иногда озадачить, почему Петр так отрекся от Иисуса после того, как он, Петр, видел (Матфея xvii, 3-5) Моисея и Илию, которые были мертвы много веков, беседующими с Иисусом, и слышал «глас из облака, глаголющий: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение». Неверующий не должен позволять себе смущаться этим. Двое из двенадцати апостолов, чьи имена не называются, видели Иисуса после его смерти на пути в Эммаус, но не узнали его; к вечеру они узнали его, и он стал невидим для них. При дневном свете они не узнали его, а вечером узнали. Пока они не узнавали его, они могли видеть его, а когда узнали — не могли видеть. Поистине, истинно верующие могут заявить, что пути Господни чудесны. Один из апостолов, Фома, называемый Дидим, подал миру пример неверия. Он не поверил другим ученикам, когда они сказали ему: «Мы видели Господа», и потребовал увидеть Иисуса, хотя и мертвого, живым во плоти и коснуться тела своего распятого учителя. Требования апостола Фомы были удовлетворены — он увидел, он коснулся и он уверовал. Великая заслуга — верить без всяких доказательств: «Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет». Как получилось, что апостол Фома не узнал Иисуса, когда увидел его вскоре после этого у Тивериадского моря, — это еще одна из тайн святой христианской религии. Деяния апостолов после смерти Иисуса заслуживают рассмотрения в отдельной статье; настоящее эссе издано в помощь членам церковного конгресса в их усилиях остановить растущую волну неверия.

ИСКУПЛЕНИЕ

«Что же это за Бог, который заставляет Бога умереть, чтобы умилостивить Бога?»

Главная особенность христианской религии заключается в том, что Иисус, Сын Божий, «Бог истинный от Бога истинного», принес себя в жертву или был принесен в жертву Богом-Отцом, чтобы искупить грехопадение Адама, совершенное около 4000 лет назад против божественного повеления. В Новом Завете ясным и выразительным языком провозглашается, что вследствие греха одного человека, Адама, в мир вошла смерть, и суд и осуждение пришли на всех людей. Также провозглашается, что «Христос умер за нечестивых», «что он умер за наши грехи» и «был предан за наши преступления». С одной стороны, утверждается, что Адам, единственный источник человеческого рода, оскорбил божество, и что следствием этого оскорбления стало осуждение на смерть, после жизни, полной скорбей, всего человеческого рода. С другой стороны картины изображена любовь Бога, который послал своего единственного возлюбленного сына умереть — и своей смертью даровать всем вечную жизнь — чтобы спасти остаток человечества от дальнейшего мщения их всеблагого небесного отца. Религия Христа берет свое начало в запретном плоде еще не найденного Эдемского сада.

Грех Адама — это краеугольный камень христианства, замковый камень свода. Без грехопадения нет искупителя, ибо нет падшего, которого нужно искупить. Таким образом, именно к истории Адама критически настроенный исследователь теории искупления должен в первую очередь обратить свое внимание. Но попытка проверить доктрину искупления с помощью науки была бы губительна для религии. Что касается одного человека Адама,

6000 лет назад, первого из человеческого рода, его существование не только не подтверждается наукой, но и фактически ставится под сомнение робкими и отвергается более смелыми представителями современной этнологии. Человеческий род прослеживается далеко за пределы периода, установленного для греха Адама. Египет и Индия свидетельствуют о человечестве, занятом войнами, соперничающими династиями и религиями задолго до даты, указанной для сцены в Эдемском саду.

Грехопадение Адама не могло принести грех человечеству и смерть через грех, если множество мужчин и женщин жили и умирали за века до того, как слова «смертью умрешь» были произнесены Богом человеку.

И не могли бы все люди унаследовать несчастье Адама, если верно то, что мы должны прослеживать различные расы человечества не к одному, а ко многим центрам происхождения.

Теолог, который не находит доказательств смерти до преступления, совершенного Адамом и Евой, высмеивается геологом, указывающим на бесчисленные окаменелости в земных пластах, которые миллионами языков провозглашают, более убедительно, чем самая громкая речь, что мириады мириад живых существ прекратили свою жизненную борьбу за неисчислимые эпохи до эры человека на нашем мире.

Наука может предложить так мало в поддержку любой религиозной доктрины и так много выдвинуть против всех чисто теологических положений, что мы переходим к пункту, дающему христианину больше преимуществ, и, принимая на мгновение его священные писания в качестве нашего руководства, мы отрицаем, что он может утверждать возможность греха Адама и при этом последовательно подтверждать существование всеведущего, всемогущего и всеблагого Бога. Согрешил ли Адам? Мы берем в руки Библию христианина, чтобы ответить на этот вопрос, сначала определив слово «грех». Что такое грех? Сэмюэл Тейлор Кольридж говорит: «Грех — это зло, которое имеет свое основание или происхождение в самом действующем лице, а не в принуждении обстоятельств. Обстоятельства являются принудительными из-за отсутствия силы сопротивляться или контролировать их, и если это отсутствие также является следствием обстоятельств (то есть, если оно не было прямо или косвенно вызвано самим действующим лицом), то зло, проистекающее из обстоятельства, и, следовательно, такое зло не является грехом, и человек, который страдает от него или является вынужденным исполнителем или инструментом его причинения другим, может чувствовать сожаление, но не раскаяние. Давайте обобщим слово «обстоятельство» так, чтобы понимать под ним все и вся, не связанное с волей... Даже если это теплая кровь, циркулирующая в камерах сердца, или самые сокровенные ощущения человека, мы рассматриваем их как обстоятельственные, внешние или исходящие извне... Акт, чтобы быть грехом, должен быть первоначальным, а состояние или акт, который не имеет своего происхождения в воле, может быть бедствием, уродством или болезнью, но грехом он быть не может. Недостаточно того, что акт кажется добровольным или что он имеет самые ненавистные страсти или низменные аппетиты в качестве своей непосредственной причины и сопровождения. Все это можно найти в сумасшедшем доме, где ни закон, ни человечность не позволяют нам осуждать действующее лицо за грех. Разум закона объявил маньяка не свободным агентом, и вердикт последовал, конечно, «не виновен»». Согрешил ли Адам?

Библейская история гласит, что Божество создало одного мужчину и одну женщину; что он поместил их в сад, в котором он также поместил дерево, которое было хорошо для пищи, приятно для глаз и дерево, желанное для того, чтобы дать мудрость. Что, хотя он прямо дал плоды каждого дерева, приносящего семя, в пищу, он, тем не менее, повелел им не есть плодов этого особенно привлекательного дерева под страхом смерти. Предположим, что Адам сразу же ослушался этого запрета, было бы это грехом? Тот факт, что Бог сделал дерево хорошим для пищи, приятным для глаз и желанным для того, чтобы дать мудрость, должен был, безусловно, быть достаточным оправданием. Созданное Богом побуждение вкусить его плодов было сильным и постоянно действующим. Запрет потерял свою ценность перед лицом соблазна. Если бы Всеведущий хотел, чтобы дерева избегали, сделал бы он его притягательность столь непреодолимой для чувств? Но дело не ограничивается этим. В дополнение ко всем прелестям дерева, и как будто этого было недостаточно, есть хитрый змей, наделенный убедительной речью, который, будучи либо мудрее, либо правдивее Всесовершенного Божества, говорит, что, хотя Бог и угрожал немедленной смертью как следствием непослушания его повелению, все же они «не умрете; но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло». Искуситель сильнее искушаемого, чары змея слишком велики для околдованной женщины, дерево-приманка слишком сильно в своих искушениях; сама будучи убежденной медоточивым голосом соблазнителя, она срывает плод и дает своему мужу. И за эту уступку Богом задуманному искушению их потомство должно страдать от вечного, неумолимого гнева Бога! Еще не рожденные дети должны стать жертвами Божьего мщения за слабость своих родителей — хотя он сам сделал их слабыми; создал искусителя достаточно сильным, чтобы воспользоваться этой слабостью; и устроил причины, предрасполагающие мужчину и женщину совершить преступление — если это вообще преступление — сорвать плод дерева, которое дает знание вкушающему. Именно за это грехопадение Иисус должен искупить. Он принесен в жертву, чтобы избавить жителей мира от наказаний за слабость (ибо грехом это не было), в которой они не принимали участия. Это не было грехом; ибо на человека влияли обстоятельства, заранее устроенные Божеством, и которым человек был не в силах сопротивляться или контролировать. Но если на человека так влияли такие обстоятельства, то именно Бог влиял на человека — Бог, который наказал человеческий род за действие, к совершению которого он сам подтолкнул их прародителя.

Адам не согрешил. Он вкусил плод дерева, которое Бог сделал хорошим для еды. Он был склонен к этому через косвенное убеждение змея, которого Бог создал именно для цели убеждения его. Но даже если Адам согрешил, и даже если он и Ева, его жена, были первыми родителями всего человеческого рода, какое нам дело до их греха? Мы, нерожденные, когда акт был совершен, и без выбора относительно прихода в этот мир среди мириад миров, которые вращаются в огромном пространстве солнечных и астральных систем. Почему Иисус должен искупать грех Адама? Адам страдал за свое собственное преступление; он, согласно проклятию, должен был всю свою жизнь в скорби питаться плодами земли в качестве наказания за свое преступление. Искупление после наказания — это, безусловно, излишество. Или искупление было только для тех, кто не нуждался в искуплении, не имея части в преступлении? Послужила ли жертва Иисуса искуплением для всего мира, и, если да, то за все грехи или только за грех Адама? Если искупление для всего мира, распространяется ли оно на неверующих так же, как и на верующих в его эффективность? Если оно включает только верующих, то что стало с теми поколениями, которые, согласно Библии, в течение 4000 лет сменяли друг друга в мире без веры во Христа, потому что без знания о его миссии? Не должен ли был Иисус прийти на 4000 лет раньше, или, по крайней мере, не должен ли он был прийти, когда ковчег, севший на мель на Арарате, послужил памятником безжалостного мщения Бога, который превратил всю землю в подобие поля битвы, где всемогущий сокрушил слабых и отметил свою доблесть бесчисленными мириадами разлагающихся мертвецов? Если будет заявлено, что, хотя искупление Иисусом применяется только к верующим в его миссию, насколько это касается людей, рожденных после его прихода, но что оно шире по своему ретроспективному искупительному эффекту; тогда ответ заключается в том, что несправедливо по отношению к тем, кто родился после Иисуса, делать веру предварительным условием спасительной эффективности искупления, особенно если вера требуется от всего человечества после христианской эры, независимо от того, слышали они об Иисусе или нет. Японцы, китайцы, индийцы, кафры и другие, безусловно, имеют право жаловаться на эту схему искупления, которая обеспечивает им вечное проклятие, делая необходимым верить в Евангелие, о котором они не имеют представления. Если утверждается, что вера будет требоваться только от тех, кому проповедовалось Евангелие Иисуса и кому была предоставлена возможность его принятия, то как велика причина для жалоб на христианских миссионеров у тех народов, которые без таких миссий могли бы избежать проклятия за неверие. Врата ада открываются для них ревностным пропагандистом, который берется показать дорогу на небеса.

Но служит ли это искупление только для того, чтобы избавить человеческий род от проклятия, наложенного Божеством в Эдемском саду за грех Адама, или оно действует как удовлетворение за все грехи? Если спасение — от наказания только за грех Адама, и если вера и крещение являются, как утверждает сам Иисус, предварительными условиями для любой спасительной эффективности в столь восхваляемом искуплении сыном Божьим, то что становится с ребенком, который живет всего несколько часов, никогда не крестится и, не имея разума, следовательно, никогда не имеет никакой веры? Или что становится с тем, кто родился идиотом, который на протяжении всей своей безрадостной жизни никогда не имеет умственных способностей для принятия, исследования или веры в какие-либо религиозные догмы вообще? Спасен ли идиот, который не может верить? Спасен ли младенец, который не может верить? Я, с некоторыми довольно развитыми умственными способностями, не могу верить. Должен ли я быть проклят? Если так, то счастливый недолговечный младенец! Удачливый идиот! То, что искупление не должно быть эффективным до тех пор, пока человек, который должен быть спасен, не будет крещен, что окропление несколькими каплями воды должно погасить пламя ада, является примечательной чертой христианского вероучения:

Сколько яростных споров бушевало по поводу формулы крещения среди тех любящих братьев во Христе, которые верят, что он умер за них! Какая странная идея, что, хотя Бог был распят, чтобы искупить человечество, все же нужна купель с водой, чтобы смыть затянувшееся пятно преступления Адама.

Один священник Церкви Англии, занимающий президентское кресло известного учебного колледжа для церковных священнослужителей на севере Англии, серьезно заявил в присутствии большой аудитории и нескольких церковных сановников, что грех Адама был настолько силен по своему эффекту, что если бы человек никогда не родился, он все равно был бы проклят за грех. То есть он заявил, что человек существовал до рождения и что он совершил грех до того, как родился; и если бы никогда не родился, то, несмотря на это, заслуживал бы страдать вечными муками за этот грех.

Почти невозможно серьезно обсуждать доктрину, столь чудовищно абсурдную, и все же она ни на йоту не более нелепа, чем обычная ортодоксальная и ужасная доктрина о том, что Бог бессмертный, в своей бесконечной любви, убил сам себя в образе своего сына, чтобы умилостивить жестокое мщение Бога, справедливого и милосердного, который без этого был бы вечно мстительным, несправедливым и безжалостным.

Теория искупления, как она представлена нам Библией, по сути такова: Бог создал человека, окруженного такими условиями, какие выбрал божественный разум, в выборе которых человек не имел права голоса, и эффекты которых на человека были все заранее известны и предопределены Божеством. Результатом стало падение человека при первом же искушении, настолько хрупкой была природа, которой он был наделен, или настолько мощным было искушение, которому он был подвергнут. За это падение всеблагой наказал не только Адама, но и его потомство; и это наказание продолжалось много веков, пока Бог, неизменный, не изменил свою цель постоянного осуждения людей за грехи, в которых они не принимали участия, и не устал от своей долгой серии несправедливых судов над теми, кого он создал для того, чтобы он мог судить их. Что тогда Бог послал своего сына, который был им самим и был также своим собственным отцом, и который был бессмертен, умереть на кресте и этой жертвой искупить грех, который сам Бог заставил Адама совершить, и тем самым умилостивить безжалостное мщение Всеблагого, которое в противном случае продолжалось бы против людей, еще не рожденных, за преступление, в котором они не могли быть замешаны или соучастниками. Искуплены ли те, кто умер до прихода Христа, Библия нам ясно не говорит. Те, кто родился после, искуплены только при условии их веры в эффективность принесенной жертвы и в истинность истории жизни Иисуса. Доктрина спасения через жертву человеческой жизни — это доктрина варварской и суеверной эпохи: порождение жестокой и развращенной эры. Бог, который принимает кровавое приношение невинной жертвы вместо наказания виновного преступника, не проявляет милосердия, щадя правонарушителя: он уже насытил свою жажду мщения на первом объекте, представленном ему.

Жертвоприношение — это ранняя, заметная и, за небольшим исключением, постоянная черта еврейской летописи — жертвоприношение жизни находит признательное принятие у еврейского Божества. Приношение Каина из плодов неэффективно, но жертвенник Авеля, несущий первенцев его стада и тук их, находит уважение в очах Господа. Когда лицо земли было обезображено гниющими мертвецами после того, как Бог в своем бесконечном милосердии затопил мир, тогда именно поднимающийся дым от жертвы всесожжения Ноя из птиц и зверей вызвал удовольствие на небесах, и Бог сам обонял приятное благоухание от жареного мяса. Проповедовать искупление прошлого через жертвоприношение — это хуже, чем глупость, — это преступление. Прошлое никогда не может быть возвращено, и единственная ссылка на него должна заключаться в том, что, отмечая его события, мы можем избегать его злых дел и улучшать его добрые. Левитская доктрина искупления, с ее обремененным грехом козлом отпущения, отправленным в пустыню к злому демону Азазелю, хотя и помещенная в Пятикнижие, имеет гораздо более позднюю дату, будучи одним из мифов, приобретенных евреями во время их плена. Общее понятие искупления через жертвоприношение — это отвращение справедливого суда приношением, которое может побудить судью, который в данном случае является также палачом, отсрочить или отменить наказание, которое он назначил. В евангельской истории искупления странная глупость тайны козла отпущения и варварская трата голубей, горлиц, овнов и быков в качестве жертв всесожжения — все это превзойдено. Вместо этого у нас есть история Богочеловека, подверженного человеческим страстям и немощам, который приходит умереть и который молится своему небесному отцу — то есть самому себе — чтобы он избавил его от горькой чаши смерти; который предан, сам, прежде чем он заложил основания мира, предопределив Иуде предать его; и который умирает, будучи Богом бессмертным, взывая со своим почти умирающим дыханием: «Боже мой! Боже мой! почему ты оставил меня?»

КОГДА БЫЛИ НАПИСАНЫ НАШИ ЕВАНГЕЛИЯ?

ОТВЕТ РЕЛИГИОЗНОМУ ТРАКТАТНОМУ ОБЩЕСТВУ

ПРЕДИСЛОВИЕ К ЧЕТВЕРТОМУ ИЗДАНИЮ

С тех пор как эта брошюра была первоначально написана в 1867 году, автор «Сверхъестественной религии» в своих трех томах поместил целую сокровищницу информации в легкий доступ для каждого студента, и многие безрассудные утверждения доктора Тишендорфа были эффективно рассмотрены в этой мастерской работе. В настоящей краткой брошюре есть только самый краткий указатель к вопросам, которые в «Сверхъестественной религии» рассматриваются исчерпывающе. Часть II «Учебника свободомыслящих», написанная миссис Безант, прошла по той же почве с большой тщательностью и дала точные ссылки на авторитеты по каждому пункту.

Религиозное трактатное общество некоторое время назад выпустило, предваряя своей высокой похвалой, перевод брошюры доктора Константина Тишендорфа под названием «Когда были написаны наши Евангелия?». Во вступительном предисловии нам не без оснований говорят, что «на достоверности четырех Евангелий покоится все христианство, как здание на своем фундаменте». В этом кратком эссе предлагается рассмотреть характер защиты доктора Тишендорфа, затем исследовать подлинность четырех Евангелий, как это утверждается в брошюре Религиозного трактатного общества, и в то же время установить, насколько это возможно в рамках объема, насколько достоверно евангельское повествование.

Религиозное трактатное общество заявляет, что брошюра доктора Тишендорфа является повторением «аргументов в пользу подлинности и достоверности четырех Евангелий», которые эрудированный доктор ранее опубликовал для ученых классов, «с пояснениями», данными теперь дополнительно, чтобы сделать аргументы «понятными» для более скромных способностей; и поскольку «неверующий» и «деист» специально упоминаются как те, кто, вероятно, будет повержен этой брошюрой, мы можем предположить, что общество считает, что на 119 страницах, которые занимает переведенное эссе, они представили лучшую работу, которая может быть выпущена от их имени для популярного чтения по этому вопросу. Похвала, оказанная обществом, и различные восхваления, присвоенные с большой скромностью в своем собственном предисловии доктором Константином Тишендорфом самому себе, заставляют с самого начала рассматривать христианский манифест как весьма грозное произведение. Переводчик общества впечатляюще сообщает нам, что брошюра была трижды напечатана в Германии и дважды во Франции; что она была выпущена на голландском и русском языках и переведена на итальянский архиепископом с фактического одобрения Папы. Предисловие автора добавляет отчет о его великих путешествиях и тяжелых дорожных расходах, понесенных из первоначального капитала из «нескольких неоплаченных счетов», заканчивающихся открытием корзины старых пергаментов, предназначенных для огня христианскими монахами, отвечающими за них, но которые из рук доктора Тишендорфа используются Религиозным трактатным обществом, чтобы нейтрализовать все сомнения и «разнести в клочья» рационалистическую критику Германии и более грубое неверие Англии. Несомненно, доктор Тишендорф и общество считают некоторым доказательством в пользу подлинности и достоверности четырех Евангелий то, что ученый доктор смог потратить 5000 долларов из суммы меньше нуля, и что Папа относится к его брошюре с одобрением, иначе они не стали бы утруждать себя печатанием таких заявлений. Мы откровенно предоставляем им полное преимущество любого аргумента, который может быть справедливо основан на таких фактах. Автограф письма с одобрением от Папы — это, безусловно, вопрос, которым протестантское трактатное общество, которое с ужасом относится к «алой блуднице в Вавилоне», может вполне гордиться.

Доктор Тишендорф заявляет, что с 1839 года он посвятил себя текстологическому изучению Нового Завета, и для ортодоксов должно быть интересно узнать, что в результате двадцати семи лет труда он теперь объявляет, что «было вне всякого сомнения установлено, что оригинальный текст... во многих местах претерпел такие серьезные изменения смысла, что оставил нас в мучительной неопределенности относительно того, что на самом деле написали апостолы», и что «правильный путь» — «это отбросить полученный текст совсем и составить свежий текст».

Это приятная новость для истинно верующего, обнародованная с авторитета управляющих великим христианским депо в Патерностер-Роу, откуда, тем не менее, многие десятки тысяч копий этого неточного полученного текста были выпущены без комментариев для публики, даже с тех пор, как общество опубликовало на английском языке заявление доктора Тишендорфа о его ненадежном характере.

Со скромностью и почетной сдержанностью, свойственной великим людям, доктор Тишендорф записывает свои успехи в чтении доселе нечитаемых пергаментов, и мы узнаем, что он получил одобрение от «нескольких ученых органов и даже от коронованных особ» за свои чудесные выступления. Как последовательный христианин, который знает, что «существующие власти установлены Богом», наш «критик без соперников», ибо так он печатает себя, считает похвалу коронованных особ более высокой по степени, чем похвалу ученых органов.

Доктор обнаружил в 1844 году рукопись, на которую он теперь полагается, чтобы опровергнуть дерзкое неверие, в монастыре Святой Екатерины на Синае; он увез часть и передал эту часть по возвращении саксонскому правительству — они оплатили все расходы. Доктор, однако, тогда не разглашал, где он нашел рукопись. Было в интересах человечества, чтобы место было известно сразу, по крайней мере, по двум причинам. Во-первых, потому что с помощью остальной части этой рукописи — «самого драгоценного библейского сокровища в существовании» — должен был быть реконструирован ошибочный текст Нового Завета; и чем скорее работа была сделана, тем лучше для верующих в христианство. И, во-вторых, вся история открытия могла бы тогда быть легче подтверждена во всех деталях.

В течение пятнадцати лет, по крайней мере, доктор Тишендорф скрывал от мира точное место, в котором было обнаружено его сокровище. Более того, он даже боялся, когда знал, что другие христиане пытаются найти истинный текст, и он испытал «особое удовлетворение», когда установил, что его молчание ввело в заблуждение некоторых благочестивых искателей надежных копий Божьего послания всему человечеству; хотя все это время он прекрасно знал, что наши полученные копии Божьего откровения претерпели «серьезные изменения» с тех пор, как послание было доставлено от Святого Духа посредством евангелистов.

В 1853 году, «через девять лет после первоначального открытия», доктор Тишендорф снова посетил Синайский монастырь, но хотя он «наказал монахам проявить религиозную заботу» об останках, которыми они в прошлый раз не хотели уступить владение, он, в этот второй раз, и, по-видимому, после тщательного поиска, обнаружил «одиннадцать коротких строк», которые убедили его, что большая часть рукописи была уничтожена. Он все еще, однако, держал место в секрете, хотя у него больше не было никакой известной причины для этого; и, получив аванс средств от российского правительства, он в 1859 году попытался в третий раз за своей «жемчужиной Святой Екатерины», которая, в 1853 году, он был убежден, была уничтожена, и относительно которой он, тем не менее, в то же время был обеспокоен страхами, что благое дело может быть поддержано кем-то другим, кроме доктора Тишендорфа, обнаруживающим и публикующим «бесценное сокровище», которое, согласно его предыдущим заявлениям, он должен был быть убежден, больше не существует. В это третье путешествие доктор обнаружил «те самые фрагменты, которые пятнадцать лет назад он вынул из корзины», «а также другие части Ветхого Завета, Новый Завет полностью, и, в дополнение, Варнаву и часть Гермы».

С удивительной точностью и с большой дерзостью доктор Тишендорф относит переписку обнаруженной Библии к первой половине четвертого века. Читали ли покровители доктора Тишендорфа здесь когда-либо о рукописях, обнаруженных в том же монастыре Святой Екатерины на Синае, о которых отчет был опубликован доктором Константином Симонидесом, и относительно которых «Вестминстерское обозрение» сказало: «Мы разделяем подозрения, чтобы использовать самое мягкое слово, которое приходит нам на ум, разделяемые, мы полагаем, всеми компетентными критиками и антикварами».

В 1863 году доктор Тишендорф опубликовал за счет российского императора великолепное, но очень дорогое издание своей Синайской рукописи в колонках, с латинским введением. Книга дорогая, и ее копий не очень много в Англии. Возможно, Религиозное трактатное общество не способствовало ее распространению так щедро, как это сделал благочестивый император всея Руси. Безусловно, текст, на котором должен быть реконструирован наш собственный, должен быть в руках, по крайней мере, каждого английского священника и Ассоциации молодых христиан.

«Христианство», — пишет доктор Тишендорф, — «не покоится, строго говоря, на моральном учении Иисуса»; «оно покоится только на его личности». «Если мы ошибаемся, веря в личность Христа, как она преподается в Евангелиях, тогда сама Церковь ошибается и должна быть оставлена как обман». «Весь мир знает, что наши Евангелия — это не что иное, как биографии Христа». «У нас нет другого источника информации относительно жизни Иисуса».

Так что, согласно Религиозному трактатному обществу и его адвокату, если достоверность евангельской биографии успешно оспорена, тогда фундаменты христианства разрушены. Поэтому становится крайне важным показать, что биография Иисуса, как она дана в четырех Евангелиях, абсолютно невероятна и противоречива.

В предисловии общества утверждается, что все возражения неверия до сих пор были безуспешными. Это, однако, неправда. Скорее, факт заключается в том, что защитники христианства, будучи побежденными в одном пункте, переходили к другому, либо тихо пропуская тему без дальнейших дебатов, либо громко заявляя, что оставленный пункт был на самом деле настолько совершенно неважным, что было крайне глупо со стороны нападающего считать его достойным атаки, и что, в любом случае, все аргументы были неоднократно опровергнуты предыдущими авторами.

На следующие возражения против евангельского повествования автор отказывается принять в качестве ответа то, что они были ранее обсуждены и устранены.

Евангелия, которые все еще упоминаются под именами, популярно ассоциируемыми с каждым, не говорят нам час, или день, или месяц, или — кроме Луки — год, в который родился Иисус. Единственный пункт, по которому критические богословы, предшествовавшие доктору Тишендорфу, обычно соглашаются, — это то, что Иисус не родился в день Рождества. Оксфордская хронология, сопоставленная с полным списком признанных авторитетов, дает нам период более семи лет, в пределах которого можно поместить дату. Настолько запутана история относительно времени рождения, что, в то время как Матфей заставил бы Иисуса родиться при жизни Ирода, Лука зафиксировал бы период рождения Иисуса как после смерти Ирода.

Само Рождество — это день, окруженный любопытными церемониями языческого происхождения и никоим образом не служащий для фиксации 25 декабря как дня рождения. Тем не менее, точный период, в который Всемогущий Бог, как маленький мальчик, вошел в мир, чтобы искупить многострадальное человечество от последствий древнего греха Адама, должен иметь некоторое значение.

Нет также большой уверенности относительно места рождения Христа. Евреи, по-видимому, в самом присутствии Иисуса упрекали его в том, что он должен был родиться в Вифлееме. Нафанаил считал его из Назарета. Иисус никогда, по-видимому, не говорил ни тому, ни другому: «Я родился в Вифлееме». В Матфея ii, 6, мы находим цитату из пророка: «И ты, Вифлеем, земля Иудина, ничем не меньше воеводств Иудиных, ибо из тебя произойдет Вождь, Который упасет народ Мой, Израиля». Матфей помещает сцену рождения в Вифлеем, и Лука принимает то же место, специально приводя ребенка в Вифлеем для этой цели, и Матфей говорит нам, что это сделано для исполнения пророчества. Михея v, 2, единственное место, в котором встречаются подобные слова, вовсе не является пророчеством, относящимся к Иисусу. Слова таковы: «Но ты, Вифлеем-Ефрафа, мал ли ты между тысячами Иудиными? из тебя произойдет Мне Тот, Который должен быть Владыкою в Израиле и Которого происхождение из начала, от дней вечных». Это не процитировано правильно в Матфее и едва ли может быть сказано при любом натяжении языка, что применимо к Иисусу. Достоверность истории, на которой покоится христианство, подкрепляется пророчеством в отсутствие современного подтверждения. Трудности не уменьшаются при прослеживании происхождения. В Матфея i,

17, утверждается, что «всех родов от Авраама до Давида четырнадцать родов; и от Давида до переселения в Вавилон четырнадцать родов; и от переселения в Вавилон до Христа четырнадцать родов». Почему Матфей допустил такую ошибку в своем вычислении родословий — в последнем делении у нас только тринадцать имен вместо четырнадцати, даже включая имя Иисуса? Является ли это одним из случаев «мучительной неопределенности», которая побудила Религиозное трактатное общество и доктора Тишендорфа пожелать отбросить textus receptus совсем?