«Теологические эссе»

В третьей главе своего эссе д-р Тишендорф ссылается на апокрифические писания, «которые носят на себе имена апостолов», «используемые малоизвестными авторами, чтобы выдать» свои подделки. Д-р Тишендорф говорит, что эти ложные книги были составлены «отчасти для украшения» библейских повествований, а «отчасти для поддержки ложного учения»; и он утверждает, что в ранние времена Церковь была не в состоянии должным образом отличить истинные евангелия от ложных, и что, следовательно, некоторым апокрифическим писаниям «было отведено место, которого они не заслуживали». Это утверждение о неспособности Церкви судить правильно бьет как по всему корпусу, так и по любому из раннехристианских писаний, и, поскольку оно может быть столь же фатальным для ныне принятых евангелий, как и для тех, что сейчас отвергнуты, оно заслуживает самого тщательного рассмотрения. Согласно д-ру Тишендорфу, Иустин Мученик попадает в категорию тех членов Церкви, которые были «не столь критичны в различении истинного от ложного»; ибо Иустин, говорит Тишендорф, рассматривает Евангелие от Иакова и Деяния Пилата как подходящие источники для получения материалов о жизни Иисуса, а значит, должен был считать Евангелие от Иакова и Деяния Пилата подлинными и достоверными писаниями; в то время как д-р Тишендорф, будучи мудрее и являясь более крупным критиком, чем Иустин, осуждает Евангелие от Иакова как подложное, а Деяния Пилата называет «благочестивым мошенничеством». Но если д-р Тишендорф прав в своем утверждении, что «Иустин пользовался этим Евангелием» и цитирует «Деяния Понтия Пилата», то, по его собственным словам, Иустин не умел отличать истинное от ложного, и вся сила его свидетельства, ранее использованная д-ром Тишендорфом в поддержку четырех Евангелий, была бы серьезно подорвана, даже если бы было правдой — а это не так, — что Иустин Мученик давал какие-либо показания по этому вопросу.

Таковы, значит, те средства, заявляет Религиозное трактатное общество устами своего поборника, «которые мы используем против неверующей критики». И что же это за средства? Мы показали на предыдущих страницах, что suppressio veri (сокрытие истины) и suggestio falsi (внушение лжи) входят в число используемых средств. Директора Религиозного трактатного общества являются соучастниками фальсификации доказательств, и они позволяют ученому шарлатану продвигать дело Христа с помощью хитрости и обмана. Но даже этого недостаточно; им, согласно их брошюре, нужно «новое оружие»; они хотят «найти те самые слова, которые использовали апостолы». Истинные верующие пребывали в состоянии заблуждения; они были достаточно доверчивы, чтобы вообразить, что авторизованная версия Священного Писания довольно верно представляет Божье откровение человечеству. Но нет, говорит д-р Тишендорф, она была настолько серьезно изменена в процессе переписывания и переписывания, что ее следует полностью отбросить и составить новый текст. Прекрасная новость для Библейского общества. Слушайте, Эксетер-холл! Благая весть, которую должны возвестить святые из Патерностер-Роу! После того как сотни тысяч фунтов были потрачены на раздачу Библий солдатам, размещение их в отелях и ночлежках, отправку их неграм и дикарям, оказывается, что по миру рассылался неверный текст, в то время как истинная версия все это время лежала в куче макулатуры на горе Синай, под присмотром «невидимого ока». Но, добавляет д-р Тишендорф, «если вы спросите меня, содержит ли какая-либо популярная версия оригинальный текст, мой ответ — да и нет. Я говорю «да» в той мере, в какой это касается спасения вашей души». Если этого достаточно для спасения души, зачем пытаться улучшить дело? Если нам действительно нужен «полный и ясный свет» Синайской Библии, чтобы показать нам, «что есть Слово, написанное Богом», то, безусловно, Религиозное трактатное общество не верит, что наша нынешняя Библия является Словом, написанным Богом. Христианские апологеты находятся в дилемме: либо принятый текст недостаточен, либо предлагаемое улучшение излишне. Д-р Тишендорф говорит, что «Евангелия, подобно единородному от Отца, пребудут до тех пор, пока существует сама человеческая природа», однако он утверждает, что «существует большое разнообразие между текстами», и что Евангелие, используемое среди эбионитов, и то, что использовалось среди назореев, были «изуродованы здесь и там определенными произвольными изменениями». Более того, он признает, что «в ранние времена, когда Церковь была не столь критична в различении истинного от ложного», подложные Евангелия приобрели доверие, которого они не заслуживали. И, аргументируя непреходящий характер Евангелия, он просит вас полностью отбросить принятый текст и попытаться сконструировать новое откровение с помощью запатентованного изобретения д-ра Тишендорфа — Синайской Библии.

Мы поздравляем Религиозное трактатное общество с их манифестом и с победой, которую он обеспечивает им над немецким рационализмом и английским неверием. Переводчик Общества в своих вводных замечаниях заявляет, что «косвенные доказательства, когда они полны и когда каждое звено цепи было тщательно проверено, столь же сильны, как и прямые показания»; и, добавляет автор Общества, «это тот вид доказательств, который д-р Тишендорф приводит в пользу подлинности наших Евангелий». Трудно представить себе более неточное описание работы д-ра Тишендорфа. Находим ли мы косвенные доказательства тщательно проверенными в хвастливом и любопытном повествовании доктора о его путешествиях, начатых при денежном дефиците и завершившихся большими деньгами? Находим ли мы их в сокрытии д-ром Тишендорфом в течение пятнадцати лет места, охраняемого невидимым оком, в котором было спрятано величайшее библейское сокровище в мире? Проявляются ли косвенные доказательства в насмешках над Ренаном? Или каждое звено цепи проверено странным смешением имен и догадок в первой главе? Какие тесты используются в случаях с Валентином и Василидом во второй главе? Как косвенные свидетельства подкрепляются ссылками в третьей главе на апокрифические Евангелия? Есть ли хотя бы претензия на критическую проверку в главе, посвященной апостольским отцам? Все, что сделал д-р Тишендорф, — это, по сути, объявил, что наша авторизованная версия Нового Завета настолько ненадежна, что от нее следует полностью избавиться и составить новый текст. И это заявление распространяется Религиозным трактатным обществом, которое одной рукой рассылает шестипенсовое издание Евангелия, а другой — шиллинговую брошюру Тишендорфа, объявляя, что многие отрывки Нового Завета Религиозного трактатного общества претерпели такие серьезные изменения смысла, что оставляют нас в мучительной неопределенности относительно того, что было написано изначально.

Самый последний вклад из ортодоксальных источников в изучение Евангелий, содержащихся в авторизованной версии, можно найти в весьма откровенном предисловии к недавно выпущенной пересмотренной версии Нового Завета, где обычная Библия подвергается самому решительному осуждению. Здесь, опираясь на высокий авторитет ревизоров, нам говорят, что в отношении греческого текста переводчики авторизованной версии имели своими руководствами «рукописи позднего происхождения, немногочисленные и использованные с небольшим критическим мастерством». Ревизоры добавляют то, что свободомыслящие давно утверждали и за что их осуждали с кафедр, а именно: «что общепринятый текст нуждался в тщательном пересмотре», и, что еще важнее, они откровенно признают, что «лишь недавно были получены материалы для выполнения такой работы с хотя бы приблизительной полнотой». Таким образом, не только «Слово Божье», как признано, поколениями вовсе не было «Словом Божьим», но даже сейчас, при наличии материалов, ранее не известных, оно было пересмотрено лишь с «приблизительной полнотой», что бы ни значили эти два слова. Если они вообще имеют какое-то значение, они должны передавать убеждение новых и на данный момент окончательных ревизоров Евангелия в том, что даже после всех своих трудов они не совсем уверены, что Божье откровение передано на английский язык совершенно точно. Что касается обычной авторизованной версии Нового Завета — а это именно та, признанная законом версия, которая до сих пор используется при принесении присяги, — нам говорят, что старые переводчики «пользовались значительной свободой» и «старательно принимали разнообразие выражений, которые сейчас сочли бы едва ли совместимыми с требованиями верного перевода». Это приятный эвфемизм, но по сути — прямое обвинение переводчиков авторизованной версии в недобросовестном переводе. Новые ревизоры с грустью добавляют, что «нельзя сомневаться в том, что они (переводчики авторизованной версии) зашли слишком далеко в этой свободе, и что намеренное избегание единообразия в передаче одних и тех же слов, даже когда они встречаются в одном и том же контексте, является одним из изъянов их работы». Эти изъяны, по мнению новых ревизоров, усугублялись тем фактом, что перевод авторизованной версии Нового Завета был поручен двум отдельным группам, которые никогда не заседали вместе, что «вне всякого сомнения было причиной многих несоответствий», и, хотя существовал окончательный надзор, новые ревизоры добавляют с глубокой скорбью: «Когда вспоминаешь, что надзор был завершен за девять месяцев, можно удивляться, что оставшихся несоответствий не больше».

Ревизоры отнюдь не свободны от сомнений и опасений относительно своей собственной работы. У них была «трудоемкая задача» «решать между конкурирующими претензиями различных чтений, которые могли бы должным образом повлиять на перевод», и, как они говорят нам: «Текстологическая критика, примененная к греческому Новому Завету, представляет собой специальное исследование, весьма запутанное и трудное, и даже сейчас оставляет место для значительного разнообразия мнений среди компетентных критиков». Далее они говорят: «частые несоответствия в авторизованной версии доставили нам много затруднений», и что существуют «многочисленные отрывки в авторизованной версии, в которых... намеренное разнообразие, принятое переводчиками 1611 года, породило степень несоответствия, которую невозможно примирить с принципом верности». Настолько новые ревизоры не всегда уверены в том, что имеет в виду Бог, что они предоставляют «альтернативные чтения в трудных или спорных отрывках» и говорят: «примечания этой последней группы многочисленны и значительно превышают те, что были допущены нашими предшественниками». А относительно местоимений и других слов, набранных курсивом, нам говорят, что «некоторые из этих случаев... отличаются исключительной запутанностью и делают невозможным поддержание жесткого единообразия». Новые ревизоры заключают заявлением, что «благодаря нашему многообразному опыту изобилующих трудностей мы все больше и больше чувствовали по мере продвижения вперед, что такая работа никогда не может быть выполнена организованными усилиями ученых и критиков, если она не подкреплена божественной помощью». По-видимому, новые ревизоры осознают, что не получили этой божественной помощи в своей попытке пересмотра, ибо они продолжают: «Мы прекрасно знаем, что недостатки должны иметь место в работе столь долгой и столь трудной, как эта, которая теперь подошла к концу. Есть изъяны и несовершенства в благородном переводе, который нас призвали пересмотреть; изъяны и несовершенства, безусловно, будут найдены и в нашей собственной ревизии... мы не можем забыть, как часто мы не могли выразить какой-то тонкий оттенок смысла, который мы распознавали в оригинале, как часто идиома стояла на пути к совершенной передаче, и как часто попытка сохранить привычную форму слов или даже привычный ритм лишь добавляла еще одну проблему к тем, что уже осаждали нас».

ОТВЕТ М-РА ГЛАДСТОНА ПОЛКОВНИКУ ИНГЕРСОЛЛУ О ХРИСТИАНСТВЕ

В первые дни существования «National Reformer» были основания полагать, что, несмотря на свою колоссальную работу и совершенно иные взгляды, м-р Гладстон нередко был читателем некоторых статей, появлявшихся на его страницах. Позже однажды появилось весьма примечательное доказательство того, что, хотя он и считал «сомнительной» литературу, выпускаемую издательством покойного м-ра Остина Холиока, ветеран-государственный деятель не оставлял ее без внимания. Я не знаю, было ли у м-ра Гладстона за последние двенадцать лет или около того время или желание для подобного знакомства с высказываниями передового свободомыслия в этой стране — хотя его критика недавнего романа дает утвердительную вероятность, — но ясно, что он следит за еретическими высказываниями по ту сторону Атлантики; ибо в «North American Review» за май м-р Гладстон — вмешиваясь в переписку, ведущуюся между преподобным д-ром Филдом и полковником Р. Г. Ингерсоллом, — берется за перо против красноречивого американца. Я очень колебался, стоит ли публично замечать статью в «North American Review», ибо мое личное почтение к м-ру Гладстону очень велико. Я знаю, как далеко мы друг от друга в вопросах религии, и, полагая, что религиозная сторона или склад ума м-ра Гладстона сильнее любого другого чувства, влияющего на него, я могу предположить, что могу сильно оскорбить в любой критике, как бы уважительно она ни была сформулирована. И все же я уверен, что высокое положение м-ра Гладстона дает всему, что он говорит, право на самую внимательную аудиторию, и мой долг перед теми в рядах свободомыслящих, кто доверяет мне, обязывает меня высказать некоторые слова комментария. Я осмеливаюсь надеяться, что взгляд на долг, который м-р Гладстон счел для себя обязательным, может возобладать с моей стороны, чтобы предотвратить любое проявление неуместного вмешательства.

Здесь не предлагается рассматривать пункты разногласий между д-ром Филдом и полковником Ингерсоллом или дело между м-ром Гладстоном и полковником. Все, на что я осмелюсь, — это краткий комментарий, с моей собственной точки зрения, на некоторые позиции, принятые м-ром Гладстоном, пишущим как христианский верующий.

В начале статьи, излагая свою собственную позицию, м-р Гладстон говорит: «Вера в божественное руководство не обязательно является верой в то, что такое руководство никогда не может быть сорвано небрежностью, немощью, извращенностью человека как в области действия, так и в области мысли». Весь эффект этого предложения определяется значением, которое автор придает словам «божественное руководство». Если значение, которое предполагается передать словом «божественное», включает допущение всемогущего всеведения для лица или влияния, описываемого как божественное, и если «руководство» означает намеренное направление человека божественным к заданной цели, то трудно понять, как в это можно разумно верить, и при этом тот же верующий должен в то же время верить, что небрежность или немощь со стороны направляемого индивида могут «сорвать» руководство, то есть могут противодействовать ему, аннулировать его или преодолеть его. То, что умственная немощь индивида может быть неисправима Божеством, — это положение, которое бросает вызов предполагаемому всеведущему всемогуществу. То, что ошибочная человеческая извращенность может быть сильнее всемогущего намерения, — это противоречие в терминах. Если утверждающий божественное влияние рассматривал «божественную» личность как творца, а направляемых индивидов — как сотворенные результаты, то немощь, т.е. недостаточная способность сотворенного, должна была быть намеренной со стороны всеведущего, и «руководство» было бы иллюзорным, в том смысле, что «божественное» должно было, еще до сотворения, спланировать и предопределить срыв своего собственного направляющего усилия посредством этой немощи. Извращенность со стороны сотворенного индивида, будь то намеренно вызванная творцом или развившаяся вопреки всемогущему руководителю, такая извращенность, достаточная по своей активности, чтобы сорвать активное намерение всемогущества, влечет за собой полное противоречие со стороны верующего или полную путаницу в его уме. Согласно м-ру Гладстону, «божественное» может направлять индивида думать x, намереваясь, чтобы индивид думал x, но зная, что индивид не может (из-за немощи) думать x, или не будет (из-за извращенности) думать x, и поэтому божественная цель сорвана: «божественное», т.е. всемогущее существо, не только не способно или не желает исцелить немощь или преодолеть извращенность, но фактически является причиной фатальной немощи или извращенности. Что м-р Гладстон искренне верит в это, очевидно, но я осмеливаюсь отрицать, что такая искренняя вера может быть принята как эквивалент точного мышления. Это может быть эквивалентом состояния ума, которое, существуя среди миллионов людей разных рас, все же совместимо с широким распространением непримиримых верований и верований, несовместимых с фактами. Как в мысли, так и в действии м-р Гладстон верит, что божественное руководство может быть сорвано человеческой извращенностью, и таким образом, возможно, объясняет самому себе, почему в конце девятнадцатого века христианские правительства Европы имеют буквально миллионы людей, постоянно готовых к работе по убийству тех, кто принадлежит к общей семье «Отче наш, сущий на небесах».

Подхватывая слова вопросительного вызова полковника Ингерсолла д-ру Филду «Что ты думаешь об Иеффае?», м-р Гладстон пишет: «Мне не известна причина, по которой любой верующий в христианство не был бы свободен обсуждать, сожалеть или осуждать поступок Иеффая. Что касается повествования, которое его детализирует, то в нем нет ни слова одобрения, большего, чем лжи Авраама в Египте, или Иакова и Ревекки в деле с охотой (Быт. xx, 1-8, и Быт. xxiii [это опечатка для xxvii]); или лицемерию св. Петра в случае с иудействующими новообращенными (Гал. ii, 11); мне не известна какая-либо тень одобрения, данная ему где-либо еще. Но, возможно, автор ответа мог подумать, что нашел такое одобрение в знаменитой одиннадцатой главе Послания к Евреям, где апостол, подходя к своему предмету с проницательностью и осторожностью, очень отличающимися от таковых в ответе, пишет следующее (Евр. xi, 32): «И что еще скажу? Недостанет мне времени, чтобы повествовать о Гедеоне, о Вараке, о Самсоне и Иеффае, о Давиде, Самуиле и о пророках». Иеффай, значит, отчетливо представлен нам каноническим писателем как объект похвалы. Но похвалы за что? Почему ответ должен предполагать, что это за принесение в жертву своего ребенка?»

Я утверждаю, что для осуждения добровольного человеческого жертвоприношения Иеффаем Иегове необходимо осудить библейское представление. Верующий в христианство, который осудил бы поступок Иеффая, в этом неизбежно осудил бы также посвящение Господу человеческого существа и исполнение обета через фактическое человеческое жертвоприношение. Но Левит xxvii, 28 и 29 санкционирует такой обет и постановляет результат точным языком. Калиш, пишущий об этом («Левит», Часть I, стр. 385), говорит: «Факт остается неоспоримым, что человеческие жертвоприношения, приносимые Иегове, были возможны среди евреев долгое время после Моисея, не встречая препятствий или порицания со стороны учителей или лидеров нации».

М-р Гладстон достаточно верно утверждает, что Библия дает не больше санкций поведению Иеффая, «чем лжи Авраама в Египте». Я вполне признаю, что это точно сказано, но Бог часто описывал себя как «Бог Авраама»; Авраам изображен как находящийся на небесах; Аврааму были даны особые обещания; и если они не были санкционированием его поведения, они тем не менее были знаками одобрения без осуждения этого поведения. В обычных случаях, когда дается награда, она не неестественно ассоциируется с описанным поведением награждаемого лица. Авраам и Иеффай стоят на одной и той же почве в вопросе готовности принести человеческую жертву, за исключением того, что в случае Иеффая инициатива исходит от него. В случае Авраама инициатива исходит от Господа.

М-р Гладстон, опять же, точно говорит, что нет больше санкций, данных поступку Иеффая, чем дано хитрости и преднамеренной лжи, с помощью которой Иаков обманом лишил слепого Исаака благословения, предназначенного Исаву. Это так; но, согласно повествованию Бытия, Бог практически одобрил мошенничество, когда он не только объявил себя Богом Иакова, но и через своего пророка объявил, что возлюбил Иакова, а Исава возненавидел (Римлянам ix, 13). Когда обманщик любим, а обманутый ненавидим, едва ли будет натяжкой связывать санкцию поступка с любовью, выраженной к поведению награждаемого лица.

Повествование об Иеффае — это четкая сделка между Иеффаем и Господом, сделка, заключенная под духовным влиянием, или, говоря словами м-ра Гладстона, под божественным руководством. Текст ясен (Судьи xi, 29, 30, 31):

«И сошел на Иеффая Дух Господень, и прошел он Галаад и Манассию, и прошел Массифу Галаадскую, и из Массифы Галаадской пошел к Аммонитянам. И дал Иеффай обет Господу и сказал: если Ты предашь Аммонитян в руки мои, то по возвращении моем с миром от Аммонитян, что выйдет из ворот дома моего навстречу мне, будет Господу, и вознесу сие во всесожжение».

После этого обета Господь действительно предает Аммонитян в руки Иеффая, и Иеффай, который говорит: «Я отверз уста мои пред Господом, и не могу отречься», — в ответ выполняет свою часть соглашения, «и поступил с нею по обету своему». И все же м-р Гладстон пишет, что нет причины, насколько ему известно, чтобы помешать христианину осудить этот поступок Иеффая. Нет причины, кроме того, что осуждение должно включать осуждение практики таких обетов вообще, хотя они специально узаконены (Левит xxvii, 28, 29):

«Впрочем, всякое заклятое, которое человек заклянет Господу из всего, что принадлежит ему, человека ли, скота ли, или поля, не продается и не выкупается: все заклятое есть великая святыня Господня. Все заклятое, что заклято от людей, не выкупается: оно должно быть предано смерти» —

и должно также включать прямое осуждение конкретной сделки, одобренной и завершенной как Иеффаем, так и «Господом».

Вместе с вызовом по поводу Иеффая полковник Ингерсолл спросил д-ра Филда: «А что насчет Авраама?», и это также подхвачено м-ром Гладстоном, который говорит об Аврааме: «Он не восхваляется за то, что, будучи отцом, сделал все приготовления, предшествующие вонзению ножа в своего сына. Он восхваляется (как я читаю текст) за то, что, получив славное обещание, обещание, что его жена будет матерью народов и что от нее родятся цари (Бытие xvii, 6), и что через его семя благословения искупления будут переданы человеку, и исполнение обещания зависело исключительно от жизни Исаака, он тем не менее был готов к тому, чтобы цепь этих обещаний была разорвана прекращением этой жизни, потому что его вера уверяла его, что Всемогущий найдет способ осуществить свои собственные замыслы» (Евр. xi, 16-19). Но текст, безусловно, ясен в этом отношении. Авраам восхваляется за то, что принес в жертву Исаака, то есть за то, что он был готов и желал принести человеческую жертву «Господу», подобную той, что была фактически принесена Иеффаем. Жертва Иеффая была добровольной; незавершенная жертва Авраама была предпринята в послушании давлению искушения со стороны Бога.

Мистер Гладстон отмечает, что «факты... серьезны и поразительны», и он вполне мог бы так написать, если бы перед ним были какие-либо записи по делу человека, судимого в Соединенных Штатах за убийство своего сына. Этот человек вообразил и поверил, подобно тому как, согласно преданию, вообразил и поверил Авраам, что он услышал повеление Бога убить своего сына в качестве жертвы; человек подчинился тому, что считал божественным повелением. В то время как Авраам лишь «взял нож, чтобы заколоть сына своего», американец действительно убил своего ребенка. На суде присяжные признали, что человек был невменяем; что воображаемое божественное повеление было бредом; что то, что человек выдавал за акт веры в Бога, было актом человеческого безумия. Мистер Гладстон говорит, что вера Авраама «могла быть смягчена проблеском надежды на то, что Бог вмешается до совершения окончательного акта», то есть что вмешательство произойдет прежде, чем он, подобно Иефтаю, действительно убьет своего ребенка в качестве человеческой жертвы Божеству, которое его искушало. Библейский текст не дает никаких оснований для смягчающей теории мистера Гладстона. В Книге Бытия, глава 22, стихи 1 и 2, сказано:

«Бог искушал Авраама... И сказал: возьми сына твоего, единственного твоего, которого ты любишь, Исаака; и пойди в землю Мориа и там принеси его во всесожжение на одной из гор, о которой Я скажу тебе».

Без колебаний Авраам, согласно повествованию, берет своего сына, ведет его на место, привязывает к дровам и намеренно готовится совершить жертвоприношение. Либо Авраам обманывает людей (стих 5) и вводит в заблуждение своего сына (стихи 7 и 8), либо Авраам не верил в завершение жертвоприношения, и в последнем случае вера, за которую его восхваляют, была бы не более чем лицемерным притворством. Более того, текст прямо представляет Бога утверждающим, что Авраам был готов совершить жертвоприношение своего сына (стих 16):

«Мною клянусь, говорит Господь, что, так как ты сделал сие дело, и не пожалел сына твоего, единственного твоего».

Если Авраам лишь предложил убить своего сына в качестве жертвы с мысленной оговоркой, что предложение не будет принято и что жертва не будет востребована, тогда Господь должен был быть введен в заблуждение, произнеся клятву, изложенную в тексте.

Очевидно, что мистер Гладстон, сам будучи гуманным человеком и любящим отцом, чувствует себя не совсем уверенно, разбирая эту часть истории Авраама. Он говорит: (1) «что повествование не дает нам полного изложения подробностей»; (2) что «повеление было обращено к Аврааму в условиях, существенно отличающихся от тех, которые определяют для нас сегодня границы моральных обязательств»; (3) «что оценка человеческой жизни в то время была иной»; (4)

что «положение отца в семье было иным: ее члены рассматривались в некотором смысле как его собственность». Я возражаю: (1) что вчитывать в текст жизненно важные слова объяснения, которые прямо не выражены в «божественном откровении» — и делать это только потому, что без этих слов текст неправдоподобен — это опасно близко к самому настоящему неверию. И что, учитывая неполноту Книги Бытия, добавленное объяснение должно варьироваться в зависимости от интеллекта, подготовки и характера толкователя; например, мистер Гладстон, мистер Сперджен или тот человек, который убил своего ребенка в Америке, заполнили бы каждый воображаемый пробел совершенно разными способами. (2) Аргумент мистера Гладстона может быть поддержан только при допущении, что границы моральных обязательств во времена Авраама определялись иначе — для или «Господом» — чем такие границы сегодня, то есть что «божественный наставник» не неизменен. (3) Что для того, чтобы сделать этот аргумент допустимым для верующего в христианство, необходимо предположить, что «Господь» тогда оценивал ценность человеческой жизни иначе, чем он оценил бы ее сейчас, потому что — если только «Господь» не обманывал Авраама в первоначальном указании и последующей клятве — «Господь» согласился и одобрил предложенное Авраамом жертвоприношение; так же как он впоследствии согласился и одобрил реальное жертвоприношение Иефтая. (4) Включает в себя предположение, что мораль семейных отношений в настоящее время, как общепризнано, выше при современной цивилизации, чем когда она специально регулировалась «божественным руководством».

3 «Капитал и заработная плата», стр. 19.

4 «Извращение Шотландии», стр. 197.

Мистер Гладстон признает, что «есть все основания полагать, что вокруг Авраама в «земле Мориа» практика человеческих жертвоприношений как религиозного акта была в полном расцвете», и он не впадает в ошибку обычных библейских апологетов, делая вид, что практика человеческих жертвоприношений ограничивалась «ложными» религиями.

Мистер Гладстон справедливо заявляет, что повеление, полученное Авраамом принести своего сына Исаака в человеческую жертву, было не только «очевидно несовместимым с обещаниями, которые были даны ранее», но «также было несовместимо с моралью, признаваемой в более поздние времена». Я утверждаю, что это заявление на самом деле является осуждением божественного повеления со стороны мистера Гладстона, поскольку это декларация того, что такое повеление было бы — в более поздние, чем времена Авраама, времена, фактически, в наши собственные времена — аморальным повелением. Здесь не должно возникать вопроса об изменившихся условиях, ибо повеление исходит от «Господа», то есть от предполагаемого неизменного, всеведущего Всемогущего. Мистер Гладстон, правда, утверждает, что «хотя закон морального действия один и тот же везде и всегда, он по-разному применим к человеку, как мы знаем из опыта; и его первая форма — это простое послушание высшему лицу, которому есть все основания доверять». Поскольку в статье мистер Гладстон не дал определения того, что он понимает под моралью, я не имею права выходить за рамки его утверждения. Следуя Бентаму и Миллю, я лично придерживаюсь утилитарного определения морали, т.е. «что моральным является то действие, которое служит наибольшему благу для наибольшего числа людей с наименьшим вредом для кого-либо». Но это никоим образом не вписывается в аргументацию мистера Гладстона, которая в случае с русским сделала бы моральным акт простого послушания царю, даже если бы этот акт оказался поркой кнутом хрупкой женщины; или в случае с католиком объявила бы моральным акт, совершенный в простом послушании Папе, даже если бы это было поднесение огня к хворосту, сложенному вокруг Джордано Бруно; или в случае с английским моряком сделала бы моральным акт, совершенный в послушании командиру своего корабля, даже если бы это было приведение в действие разрушительной торпеды в контакте с переполненным судном противника; или в случае с ирландским констеблем, даже если бы этот акт был стрельбой по приказу своего начальника из окна казармы в Митчелстауне, даже если бы результатом было убийство ни в чем не повинного старика.

НЕСКОЛЬКО СЛОВ О ВЕРУЮЩИХ ХРИСТИАН

ПРЕПОДОБНОМУ ДЖ. Г. ПЕКЕРУ, МАГИСТРУ ИСКУССТВ, НАСТОЯТЕЛЮ ЦЕРКВИ СВЯТОГО ПЕТРА, ХАКНИ-РОУД

СЭР, — Если бы несчастья, которыми я обязан вашему назойливому вмешательству, были меньше, чем они есть, и личные чувства оставили бы в моем уме хоть какое-то место для размышлений или поиска подходящего лица, которому можно было бы посвятить эти несколько замечаний, я бы нашел себя направленным многими соображениями к особе настоятеля церкви Святого Петра на Хакни-Роуд. Жизнь, проведенная в разделении части вашей паствы и в подавлении тех, кому вы не могли ответить, вполне может дать вам право на уважение всех истинных фанатиков. Надеясь, что вас будут чтить так, как вы того заслуживаете,

Я, преподобный сэр,

Искренне ваш,

БРЭДЛО

Я приступаю к рассмотрению Символа веры христианина, и для рассмотрения я возьму тот, который нам дан в Чине причастия Церкви Англии. Он начинается так: «Верую во единого Бога, Отца, Всемогущего». Здесь содержится декларация веры в единство Бога. Насколько эта декларация выполняется в последующих частях символа веры, является предметом дальнейшего исследования; но теперь мы возьмем следующее предложение: «Творца неба и земли, всего видимого и невидимого». Здесь, в двух предложениях, у нас есть декларация веры в силу, которая создала вселенную. Теперь, сам термин «вера» подразумевает, что вещь не известна; ибо когда мы достигли знания, мы выходим за пределы простой веры. Поскольку верующие сомневаются в существовании творца, я попытаюсь исследовать вероятность такого существования. Если вы зададите христианину какие-либо вопросы о сотворении, он скажет вам, что Бог создал материю из ничего. Если вы спросите его, кто или что такое Бог, он скажет вам, что Бог совершенно непостижим. Не получив никакой другой информации по этому пункту, вы спрашиваете его, но как можно было произвести что-то из ничего? на что, если он благочестивый человек, он ответит, что это тоже непостижимо; и также добавит, что это одна из тех тайн религии, над которыми мы не должны пытаться рассуждать. Убедившись, что христианин не может дать нам никакой информации, кроме той, что содержится в книге, которую он называет откровением от Бога, мы обращаемся к этой книге, чтобы выяснить, если сможем, что-то еще, касающееся этой непостижимости. Однако теперь мы оказываемся в худшем положении, чем были раньше, ибо в одном тексте нам говорят, что Бог всемогущ; в другом тексте (Судьи 1:19) нам говорят, что это не так. В одном тексте нам говорят, что Бог неизменен; а в другом нам говорят, что Бог скорбит и раскаивается (Бытие 6:6). В другом, что он приходит в ярость, марширует по земле в негодовании и карает язычников в своем гневе (Аввакум 3:12). Я мог бы заполнить том этими прекрасными образцами характера Бога христианина. Однако, поскольку Библия вполне подтверждает характер Бога как непостижимого, я думаю, нам не стоит сомневаться, что в этом христианин прав. Но, поскольку это не тот вид доказательств, которым удовлетворится разумный человек, и поскольку бремя доказательства лежит на человеке, который заявляет или делает утверждение, я думаю, все должны прийти к выводу, что утверждение, не подкрепленное доказательствами, должно, как дело необходимости, пасть.

Следующий отрывок гласит: «И во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия единородного: рожденного от Отца прежде всех веков». Здесь содержится декларация веры (которая, однако, как бы мало она ни выдерживала проверки, мы примем на данный момент) в существо, которое мы должны были бы принять из слова Сын за лицо, низшее Бога Отца, особенно потому, что в Евангелии от Иоанна (14:28) Иисус представлен говорящим: «Отец Мой более Меня»; но это не так, ибо следующие слова, «Бога от Бога, Свет от Света, Бога истинного от Бога истинного», показывают, что христианин делает Иисуса не только равным, но и превосходящим Бога Отца, ибо он говорит нам, что Иисус есть Бог Богов и истинный Бог от истинного Бога. Теперь, если Бог Отец непостижим, я могу заверить вас, что Бог и истинный Бог от Бога Отца кажется мне вдвойне таковым. Вера затем продолжается: «рожденного, несотворенного, единосущного Отцу, Им же вся быша». Это важнейшая декларация, ибо она ясно доказывает, что христианин верит в материального и субстанционального Бога, или, скорее, материальных и субстанциональных Богов, ибо он говорит нам, что Бог Отец и Бог Сын оба одной субстанции. Эта вера в материальное божество опрокидывает предыдущую декларацию о сотворении или производстве материи из ничего, ибо если Боги или Бог христиан вечны или вечен, и поскольку они или он явно материальны или материален, то материя должна быть вечной и никогда не могла быть создана. Вера затем продолжается: «Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшего с небес». Это схождение вниз и восхождение на небо ясно доказывает, что христианин считает, что земля — это своего рода плоская поверхность с небом наверху, и что Бог живет на небесах, и что он иногда спускался, чтобы увидеть нас, и поднимался обратно после визита. Но нам говорят, что он пришел ради нашего спасения. Теперь, чтобы было спасение, должно быть падение. Конечно, должно, кричит ликующий христианин; посмотрите в Книгу Бытия и увидьте отчет о падении Адама. Мы смотрим в Книгу Бытия и обнаруживаем, что некто по имени Йеуэ Алехим (которого наши переводчики делают Господом Богом, но по какой причине, я в недоумении), поместил Адама и Еву в сад с повелением не есть определенных плодов, и что этот Господь Бог, чтобы сделать свое повеление сильнее, подкрепляет его ложью, ибо он говорит Адаму и Еве, что в день, в который они вкусят от него, они непременно умрут, что продолжение доказывает неправдой, так как они не умерли, но один из них жил 930 лет после того, как нарушил повеление. Пока Адам и Ева находятся в этом саду, хитрый змей, которого Господь Бог также создал, искушает Еву, и они едят плод с дерева, и их глаза открываются, и они обретают знание добра и зла. Теперь Господь Бог кажется очень похожим на фанатичных пасторов наших дней, ибо когда он обнаруживает, что сделали Адам и Ева, он приходит в ярость и проклинает их, и проклинает Адама и его жену и змея; и не удовлетворенный этим, он проклинает и землю, как будто земля имела какую-то долю в преступлении.

Это краткое изложение отчета о Падении, содержащегося в Библии. Поскольку Адам и Ева были виновны в ужасном преступлении поедания плода с дерева познания добра и зла, то есть они научились думать и рассуждать самостоятельно, Бог Всемогущий счел необходимым проклясть их; и будьте уверены, читатель, кем бы вы ни были, что когда вы будете виновны в преступлении мышления, говорения и действия самостоятельно в религиозных вопросах, наместники Бога на земле, чернорясые, белогалстучные, прямоволосые, благочестивые псалмопевцы, сделают все возможное, чтобы раздавить вас и проклясть вас всеми средствами, находящимися в их власти. Они будут клеветать на вас, как они делали это с Томасом Пейном и остальными теми храбрыми людьми, которые были достаточно мужественны, чтобы бороться за гражданскую и религиозную свободу.

Но я боюсь, что виновен в отступлении от темы, и поэтому я верну вас к отчету о Падении. Адам был проклят, и наши пасторы делают вид, что необходимо было искупление — ибо они такого хорошего мнения о своем Боге, что, хотя они говорят нам, что без помощи Бога мы не могли бы жить и двигаться, они думают, что Бог проклял бы всю землю, потому что один человек [съел] яблоко, чего, согласно их собственному отчету, он не мог бы сделать, если бы Бог не позволил ему; поэтому, используя слова Ричарда Карлайла, они дают нам ужасную картину «милосердного Бога, приносящего в жертву доброго и чистого Бога, чтобы утолить мщение ревнивого и мстительного Бога».

Теперь я оставлю это на рассмотрение читателя и возьму следующий отрывок, который гласит так: «И воплотившегося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечившася». Я едва ли могу представить, что кто-либо из христиан когда-либо задумывается над этой верой, как попугаи, повторяя ее за своим лидером на кафедре, ибо если бы они думали, они должны были бы осознавать, что произносят самые нелепые и абсурдные утверждения относительно своего божества. Доктрина воплощения, однако, обща индусам; и поскольку их религия намного старше христианства, я полагаю, они признают, что индусы не заимствовали свою доктрину у христиан, а также что кажется чрезвычайно вероятным, что христиане заимствовали свою доктрину воплощения у индусов. Это очень далеко зашло бы в отождествлении христианства с язычеством; и поэтому благочестивый христианин содрогнется при этой мысли и снова скажет вам, что это тайна, которую нельзя исследовать. Но абсурдность, содержащаяся в идее всемогущего и бесконечного Бога, становящегося слабым и конечным человеком, должна, я думаю, быть очевидной для всех.

Символ веры затем гласит: «Распятого же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша, и погребенна». Идея Бога истинного от Бога истинного, страдающего и погребенного! «И воскресшаго в третий день по Писанием». Теперь, если не было других писаний, кроме тех, которыми мы обладаем, Иисус не воскрес согласно писаниям; ибо писания говорят, что как Иона был три дня и три ночи во чреве кита, так будет Сын Человеческий три дня и три ночи в сердце земли. Но Иисус не был три дня и три ночи в сердце земли, ибо он был распят в течение пятницы и был вне могилы до рассвета в воскресенье — будучи всего один полный день и две ночи. Вот и все, что касается соответствия писаниям.

Затем он продолжается: «И возшедшаго на небеса, и седяща одесную Отца». Нам говорили, что есть только один шаг от возвышенного до смешного, и я думаю, что это полностью доказывает истинность этого наблюдения, ибо в один момент нам говорят о бесконечном Боге, а в следующий — о двух бесконечных Богах, сидящих рядом друг с другом в конечном месте, называемом небом. Но это не вся абсурдность; ибо идея вознесения на небо доказывает то, что я ранее заметил относительно абсурдных идей неба и земли, содержащихся в этом символе веры.

Символ веры продолжается: «И паки грядущаго со славою судити живым и мертвым, Его же царствию не будет конца». Это подразумевает веру в существование в будущем состоянии, и, поскольку невозможно доказать отрицание этого вопроса, я задам следующие вопросы для рассмотрения верующим. В каком состоянии вы ожидаете, что человек будет существовать со знанием своей идентичности после смерти? Он не может существовать в материальном состоянии, ибо материя, из которой он состоял, была рассеяна и теперь образует другие тела, и таким образом организация полностью разрушена. Вы не можете сказать мне, что атомы, из которых состоял этот человек, воссоединятся, потому что это предполагало бы существование силы, обладающей способностью сотворения материи в том же состоянии с тем же знанием личной идентичности; помимо того, материя, из которой состоял Александр Великий, может сейчас находиться в вашем теле, и таким образом либо вы, либо бедный Александр должны были бы довольствоваться малым в день суда. И что касается всего, что может быть сказано о нашем существовании в нематериальном состоянии, я только прошу верующего представить хоть какое-то доказательство этого, ибо пока у нас нет доказательств, и поэтому нам нечего отвечать.

Символ веры продолжается: «И в Духа Святаго, Господа, Животворящаго, Иже от Отца и Сына исходящаго». Об этой декларации мне нечего сказать, кроме как указать на ее абсурдность; ибо диссертация на термин Дух Святой была бы слишком длинной для моих страниц. Если Бог Отец и Бог Сын — живые существа, то Бог Дух Святой не является Господом и Животворящим; ибо он исходит от них, и они были до него. Но если Бог Дух Святой — Господь и Животворящий, то до того, как он появился, Бог Всемогущий и его Сын должны были быть без жизни. Более того, Иисус, как говорят, является сыном Девы Марии от Духа Святого; теперь, если Дух Святой исходит от Иисуса сначала, кажется довольно странным, что Иисус должен был исходить от Духа Святого впоследствии. «Ecce Homo» предполагает, что ангелос, или посланник, который представлял Духа Святого, мог быть молодым человеком.

Но вернемся к нашей теме. Затем он продолжается: «Иже со Отцем и Сыном спокланяема и сславима, глаголавшаго пророки». Теперь случается так, что есть ряд Господов, которые говорили через пророков — таких как Йеуэ или Иегова, Алехим, Эль Шедди и другие — но ни одного Духа Святого: так что Библия дает ложь на веру, если только Дух Святой не был духом лжи в случае с Ахавом, и я боюсь, что это не прибавило бы чести Святому (или нечестивому) Духу.

«И во едину святую, соборную и апостольскую Церковь». Отбрасывая слово апостольскую, это единственная хорошая часть в вере; ибо будьте уверены, читатели, что пока не будет универсальности ума и действия во всем мире в одном направлении, у нас никогда не будет истинного счастья. Поэтому я хвалю веру в соборную или универсальную церковь или сообщество; но нежелательное слово апостольская тянет меня вниз из Утопии, к которой я начал парить, ибо это слово портит все. Со словом апостол странно смешаны вместе некоторые идеи Петра, Папы, Инквизиции, дыб, стоек, костров и других дополнений к апостольской церкви.

«Исповедую едино крещение во оставление грехов». Только подумайте, читатели, церковь в раздоре, и почти 100 000 фунтов стерлингов потрачено на последние девять слов. Епископ, со всем вообразимым мужеством, говорящий то, что, как говорит ему «Таймс», может стоить ему митры, а затем отлучающий от церкви всех, кто с ним не согласен, включая, конечно, «Таймс», из-за этих слов! Я думаю, после этого нам лучше прочитать отрывок снова. Что такое крещение? Ответ: Чтение длинных молитв над ребенком в длинных одеждах, пока вы не разбудите его, а затем окропление его водой, пока вы не заставите его плакать! Что такое оставление грехов? Ответ: Не знаю. Теперь я считаю, что главный спорный вопрос заключается в том, приходит ли благодать до крещения, или во время него, или после него, или приходит ли она вообще; и чтобы решить этот вопрос, они занялись тем, что изводили друг друга угрозами, протестами и запретами, к выгоде юристов и нас, бедных исследователей. Я говорю, и к нашей выгоде тоже, ибо нам говорят, что когда мошенники ссорятся, честные люди получают свое. Какая абсурдность содержится в идее, что крещение ребенка водой спасло его от проклятия за грехи, которых он никогда не совершал! или, насколько еще более абсурдна идея, что ребенок был бы проклят, если бы его вообще не крестили; однако эта доктрина преподается и внушается Символом веры Церкви Англии. Символ веры продолжается: «Чаю воскресения мертвых и жизни будущаго века». Вместе с этим воскресением связаны идеи о том, что мы будем приведены перед суд Божий и дадим отчет о наших делах, и что плохие будут отправлены в ад, а хорошие — на небо. Теперь нам говорят, что ад — это озеро, горящее огнем и серой; если это так, я отрицаю, что может быть вечное наказание, ибо наука доказывает, что в любом конечном пространстве нет достаточно серы, чтобы сжечь одного человека вечно, не говоря уже о нескольких миллионах: и что касается неба, если я должен отправиться туда, я надеюсь, что это будет не рядом с планетой Уран, ибо я чувствовал бы себя слишком холодно; или рядом с солнцем, ибо тогда я чувствовал бы себя слишком жарко и не был бы очень счастлив. Однако, возьмите это в худшем случае, мы, свободомыслящие, были бы в лучшем положении, чем верующий, ибо как бы плохо верующий ни изображал своего Бога, он, конечно, никогда не мог бы быть настолько несправедлив, чтобы отправить меня в ад за то, что я говорил то, что считал правдой.

Взятый в целом, Символ веры является одной из самых нелепых деклараций веры, которые только можно вообразить, ибо верующий заявляет о вере в Отца, Сына и Святого Духа. И как они изображены в Писании? «Отец где-то на небесах, Сын сидит по правую руку от него, а Святой Дух летает в телесном виде, как голубь». Какая любопытная картина для представления любому разумному человеку — Отец порождает Сына из ничего, а голубь исходит от них двоих. Я не буду больше говорить об этой отвратительной части христианства — отвратительной потому, что так много людей верят всему, что им говорит человек, обладающий теми же способностями к пониманию, что и они сами, и который имеет положение, которое нужно поддерживать в мире — я имею в виду священника. Моя кровь стынет при мысли о вреде, который был причинен этими людьми, называемыми священниками; они — бич общества, ибо они правят массой общества vi et armis, и они правят ею несправедливо; они не дают ей шанса получить хоть кусочек интеллектуальной пищи, не вымочив его в яде своих суеверных догм, и пока мы не примем противоядие свободного обсуждения, мы никогда не будем свободны. Но увы реформам! есть сильные оплоты веры и предрассудков, которые нужно атаковать и разрушить, прежде чем это противоядие сможет полностью нейтрализовать унижающее воздействие суеверия на ум и действия человека.

Однако, христианин, перед завершением я дам вам краткое изложение вашего самого абсурдного Символа веры. Вы верите в Бога Отца, который вечен, и в Бога Сына, который тоже вечен. Вы верите, что Святой Дух — отец Иисуса, и что Иисус — сын Бога Отца. Вы верите, что Святой Дух — материальный дух, и что он проявил себя в двух формах, а именно: голубь или голубь, и раздвоенный язык пламени (последнее было бы неплохой эмблемой, если бы он был тем самым духом лжи). Вы верите, что конечная женщина, которая была девственницей, родила бесконечного Бога, и все же что этот Бог был человеком. Вы верите, что Иисус сошел в ад и оставался там во время своего визита три дня; но, христианин, если бы это было правдой, вы думаете, что дьявол был бы настолько неразумен, чтобы выпустить своего злейшего врага после того, как он так хорошо заполучил его в свою власть? Вы верите, что Святой Дух говорил через пророков. Чтобы сделать это, он должен был обладать предвидением, и мы должны были быть предопределены совершать определенные действия; и все же вы верите, что мы свободны и будем наказаны или вознаграждены в соответствии с нашими действиями и верой. Вы верите, что Бог, Иисус и Святой Дух — три отдельных лица, и все же что они одно.

Вы, паписты, верите, что есть три Бога в одном и один в трех, и что ваша церковь — истинная, и что Папа — глава церкви и представитель Бога на земле. Вы, церковники, придерживаетесь той же троицы, но делаете Викторию, милостью Божьей, королевой защитницей веры, номинальным Папой вашей церкви, а архиепископов Кентерберийского и Йоркского — фактическими папами. Вы, уэслианцы, избираете Джона Уэсли на папское достоинство, и так далее с остальными.

Я надеюсь, что все, кто исповедует этот символ веры, оглянутся вокруг и увидят нынешнюю теологическую панику. Уэслианцы разделены «Летучими листками» на две партии и атакуют друг друга очень энергично. Церковь Англии разделена Горемом, и епископы отлучают друг друга от церкви. И, наконец, Папа находится в немилости в самом центре своей империи, а свободомыслие медленно, но неуклонно растет.

Тех читателей, которые одобряют это, я прошу оказать содействие в деле прогресса, действуя, а не только говоря среди своих ближних. Тем, кто не одобряет, я говорю: «Ответьте на это».

СНОСКИ

Присяга, принимаемая рыцарями Ордена Мальты, заключается в том, чтобы убивать или брать в плен магометан во славу Божью.

Фаррар, «Критическая история свободомыслия».

«Капитал и заработная плата», стр. 19.

«Извращение Шотландии», стр. 197.

«Капитал и заработная плата», стр. 15, 16.

«История цивилизации», том I, стр. 345.

D’Costa v. D’Pays, Amb. 228.

3 Hansard cxvi, 381.

[1]Отчеты лорда Реймонда 282, Wells v. Williams.

[2]Отчеты Кока, дело Кальвина.

[3]Выдержка Г.Р. Глиддона из «Sacra Scritura» Лэнда, гл. III, разд. 1. «Демонология и дьяволоведение», том I, стр. 11.

[4]«Христианские записи», преп. д-ра Джайлза, стр. 144.

[5]«Путь паломника от методизма к христианству».

[6]Шарп, «История Египта», стр. 196.

[7]Omychund v. Barker, 1 Atkyns 29.

[8]«Гармония четырех евангелистов и гармония Ветхого Завета».

[9]Мунк, «Палестина», стр. 231.

[10]«Типы человечества», д-р Нотт, стр. 57.

[11]Ramkissenseat v Barker, 1 Atkyns 51.

[12]Пульски об иконографии — «Коренные расы», стр. 111.

[13]«Типы человечества», стр. 58.

[14]«Коренные расы Земли», стр. 458. Предполагаемое открытие белокожих негров в Западной Африке не затрагивает этот вопрос; вышеуказанные замечания относятся не только к цвету кожи, но и к общим негритянским характеристикам.

[15]Нотт и Глиддон, «Коренные расы», стр. 587.

[16]Глиддон, «Типы человечества», стр. 335.

[17]«Типы», стр. 336–369.

[18]«Типы», страницы 350 и 357.

[20]«Archaia», стр. 406.

[21] Цитаты взяты из «Талмудической хрестоматии» Хершона.

[22]Бытие, XXXI, ст. 24, Дуэ версия.

[23]В Талмуде сказано: «Читай не «и поцеловал его», а читай «и укусил его»» (Пирке д’Раб Элиэзер, гл. 36); и рабби Янай говорит: «Исав пришел не поцеловать его, а укусить его; только шея Иакова, отца нашего, стала твердой, как мрамор, и это притупило зубы нечестивца. И чему учит выражение «И они заплакали»? «Один плакал о своей шее, а другой — о своих зубах» («Мидраш Рабба», гл. 68). Абен Эзра говорит, что это толкование подходит только для детей.

[24]Бава Батра, лист 17, кол. 1, говорит: «Над шестью ангел смерти не имел власти, и это были: Авраам, Исаак и Иаков, Моисей, Аарон и Мариам», и также говорится, что они и Вениамин, сын Иакова, «это семеро, которые не были съедены червем в могиле».

[25]Г.Р. Глиддон, «Типы человечества»: Хронология человечества, стр. 711.

[26]Questiones Mosaicæ, стр. 438.

[27]«Помощь к размышлению», 1843, стр. 200.

[28]«История цивилизации», том I, стр. 14.

[29]«Дьявольская кафедра», том I, стр. 148.

[30]————

[31]В Талмуде сказано: «Читай не "и поцеловал его", а читай "и укусил его"» («Пиркей де-рабби Элиэзер», гл. 36); а рабби Яннай говорит: «Исав пришел не для того, чтобы поцеловать его, а чтобы укусить его; но шея Иакова, отца нашего, стала твердой, как мрамор, и это притупило зубы нечестивца. А что означает выражение "и заплакали они"? Один плакал из-за своей шеи, а другой — из-за своих зубов» («Мидраш Рабба», гл. 68). Ибн Эзра говорит, что это толкование годится лишь для детей.

[32]В трактате «Бава Батра» (лист 17, столбец 1) сказано: «Над шестью ангел смерти не имел власти, и это были: Авраам, Исаак и Иаков, Моисей, Аарон и Мириам», а также говорится, что они и Вениамин, сын Иакова, — «это семеро, которых не трогают черви в могиле».

[33]Дж. Р. Глиддон, «Типы человечества: Хронология человечества», стр. 711.

[34]«Моисеевы вопросы» (Questiones Mosaicæ), стр. 438.

[35]

[36]«Пособие к размышлению» (Aids to Reflection), 1843 г., стр. 200.

[37]«История цивилизации», том I, стр. 14.

[38]«Кафедра дьявола» (Devil’s Pulpit), том I, стр. 148.

————

*** КОНЕЦ ЭТОЙ ЭЛЕКТРОННОЙ КНИГИ ПРОЕКТА «ГУТЕНБЕРГ» ТЕОЛОГИЧЕСКИЕ ЭССЕ ***