«Размышления»

Главный принцип в устройстве человека — социальный. Следующий по порядку — не поддаваться убеждениям тела, когда они не соразмерны рациональному принципу, который должен управлять. Третий — свобода от ошибок и от обмана. «Пусть же господствующий принцип, крепко держась за эти вещи, идет прямо, и он имеет то, что принадлежит ему» (VII, 55). Император выбирает справедливость как добродетель, которая является основой всех остальных (X, 11), и это было сказано задолго до его времени.

Правда, все люди имеют некоторое представление о том, что подразумевается под справедливостью как расположением ума, и некоторое представление о действиях в соответствии с этим расположением; но опыт показывает, что представления людей о справедливости столь же запутаны, как их действия несовместимы с истинным понятием справедливости. Представление императора о справедливости достаточно ясно, но не достаточно практично для всего человечества. «Пусть будет свобода от возмущений в отношении вещей, которые происходят от внешней причины; и пусть будет справедливость в вещах, совершаемых в силу внутренней причины, то есть пусть будет движение и действие, заканчивающееся этим, в социальных актах, ибо это согласно твоей природе» (IX, 31). В другом месте (IX, 1) он говорит, что «тот, кто поступает несправедливо, поступает нечестиво», что, конечно, следует из всего, что он говорит в различных местах. Он настаивает на практике истины как добродетели и как средства к добродетели, чем она, несомненно, является: ибо ложь даже в безразличных вещах ослабляет рассудок; а злонамеренная ложь — такое же великое моральное преступление, в каком человек может быть виновен, рассматриваемое как проявление привычного расположения, так и рассматриваемое в отношении последствий. Он связывает понятие справедливости с действием. Человек не должен гордиться тем, что имеет в голове какое-то прекрасное понятие справедливости, но он должен проявлять свою справедливость в действии, подобно понятию веры св. Иакова. Но этого достаточно.

Стоики, и Антонин среди них, называют некоторые вещи прекрасными (καλά), а некоторые — безобразными (αἰσχρά), и как они прекрасны, так они и добры, и как они безобразны, так они и злы, или плохи (II, 1). Все эти вещи, добро и зло, находятся в нашей власти, абсолютно, сказали бы некоторые из более строгих стоиков; в некотором смысле только, сказали бы те, кто не хотел бы полностью отходить от здравого смысла; практически они в значительной степени находятся во власти некоторых лиц и в некоторых обстоятельствах, но лишь в малой степени у других лиц и в других обстоятельствах. Стоики поддерживают свободу воли человека в отношении вещей, которые находятся в его власти; ибо что касается вещей, которые вне его власти, свобода воли, заканчивающаяся действием, конечно, исключается самими терминами выражения. Я едва ли знаю, можем ли мы точно обнаружить понятие Антонина о свободе воли человека, и вопрос не стоит исследования. То, что он имеет в виду и что говорит, понятно. Все вещи, которые не в нашей власти (ἀπροαίρετα), безразличны: они не являются ни добрыми, ни плохими, морально. Таковы жизнь, здоровье, богатство, власть, болезнь, бедность и смерть. Жизнь и смерть — удел всех людей. Здоровье, богатство, власть, болезнь и бедность случаются с людьми, безразлично к добрым и злым; к тем, кто живет согласно природе, и к тем, кто нет [A]. «Жизнь, — говорит император, — это война и странническое пребывание, а после славы — забвение» (II, 17). После упоминания тех людей, которые тревожили мир, а затем умерли, и о смерти философов, таких как Гераклит и Демокрит, который был уничтожен вшами, и Сократ, которого уничтожили другие вши (его враги), он говорит: «Что все это значит? Ты сел на корабль, ты совершил плавание, ты пришел к берегу; выходи. Если действительно в другую жизнь, там нет недостатка в богах, даже там. Но если в состояние без ощущения, ты перестанешь быть удерживаемым болями и удовольствиями и быть рабом сосуда, который настолько же ниже, насколько то, что служит ему, выше: ибо одно — интеллект и Божество; другое — земля и тление» (III, 3). Не смерти человек должен бояться, но он должен бояться никогда не начать жить согласно природе (XII, 1). Каждый человек должен жить таким образом, чтобы исполнять свой долг, и не беспокоиться ни о чем другом. Он должен жить такой жизнью, чтобы всегда быть готовым к смерти и уйти довольным, когда придет призыв. Ибо что такое смерть? «Прекращение представлений через чувства, и дергания нитей, которые движут аппетитами, и дискурсивных движений мыслей, и службы плоти» (VI, 28). Смерть такова, как и рождение, тайна природы (IV, 5). В другом отрывке, точный смысл которого, возможно, сомнителен (IX, 3), он говорит о ребенке, который покидает утробу, и так он говорит, что душа при смерти покидает свою оболочку. Как ребенок рождается или приходит в жизнь, покидая утробу, так душа может при оставлении тела перейти в другое существование, которое совершенно. Я не уверен, что это смысл императора. Батлер сравнивает это с отрывком у Страбона (стр. 713) о представлении брахманов о смерти как о рождении в реальную жизнь и счастливую жизнь для тех, кто философствовал; и он думает, что Антонин может намекать на это мнение [B].

[A] «Все события одинаково приходят ко всем: одно событие праведнику и нечестивому: доброму и чистому и нечистому» и т. д. (Екклесиаст, IX, 5); и (ст. 3): «Это зло среди всего, что делается под солнцем, что одно событие всем». В каком смысле здесь имеется в виду «зло», кажется довольно сомнительным. Нет сомнений в смысле императора. Сравните Эпиктет, «Энхиридион», гл. I и т. д.; и учение брахманов (Страбон, стр. 713, изд. Cas.): ἀγαθὸν δὲ ἢ κακὸν μηδὲν εἶναι τῶν συμβαινόντων ἀνθρώποις.

[B] У Сенеки (Письмо 102) то же самое, является ли это выражением его собственного мнения или просто прекрасным изречением других, использованным для украшения его трудов, я не знаю. После разговора о ребенке, приготовленном в утробе к жизни этой жизнью, он добавляет: «Sic per hoc spatium, quod ab infantia patet in senectutem, in alium naturae sumimur partum. Alia origo nos expectat, alius rerum status». См. Екклесиаст, XII, 7; и Лукан, I, 457:—

"Longae, canitis si cognita, vitae

Mors media est."

Мнение Антонина о будущей жизни нигде не выражено ясно. Его учение о природе души по необходимости подразумевает, что она не погибает абсолютно, ибо часть божества не может погибнуть. Мнение это по крайней мере так же старо, как время Эпихарма и Еврипида; то, что происходит от земли, возвращается в землю, а то, что происходит с небес, божество, возвращается к Тому, Кто дал его. Но я не нахожу ничего ясного у Антонина относительно понятия человека, существующего после смерти так, чтобы осознавать свою тождественность с той душой, которая занимала его сосуд из глины. Он, кажется, озадачен этим вопросом и в конечном итоге остановился на том, что Бог или боги сделают все, что лучше всего и соответствует вселенной вещей.

Также, я думаю, он не говорит окончательно о другом стоическом учении, которое некоторые стоики практиковали, — предвосхищении обычного хода природы собственным актом человека. Читатель найдет некоторые отрывки, в которых это затрагивается, и он может сделать из них то, что сможет. Но есть отрывки, в которых император поощряет себя ждать конца терпеливо и со спокойствием; и, безусловно, согласуется со всем его лучшим учением, что человек должен переносить все, что выпадает на его долю, и совершать полезные действия, пока он живет. Он не должен поэтому сокращать время своей полезности собственным актом. Рассматривает ли он какие-либо возможные случаи, в которых человек должен умереть от своей руки, я не могу сказать; и вопрос не стоит любопытного исследования, ибо я верю, что это не привело бы к какому-либо определенному результату относительно его мнения по этому пункту. Я не думаю, что Антонин, который никогда не упоминает Сенеку, хотя должен был знать все о нем, согласился бы со Сенекой, когда тот дает в качестве причины для самоубийства то, что вечный закон, что бы он ни имел в виду, не сделал ничего лучшего для нас, чем то, что он дал нам только один путь вхождения в жизнь и много путей выхода из нее. Путей выхода действительно много, и это веская причина для того, чтобы человек заботился о себе [A].

[A] См. Плиний, Е.Н. II, гл. 7; Сенека, De Provid. гл. 6; и Письмо 70: «Nihil melius aeterna lex» и т. д.

Счастье не было прямой целью жизни стоика. Нет правила жизни, содержащегося в заповеди, что человек должен преследовать свое собственное счастье. Многие люди думают, что они ищут счастья, когда они ищут только удовлетворения какой-то конкретной страсти, самой сильной, которая у них есть. Цель человека, как уже объяснялось, — жить сообразно природе, и он таким образом получит счастье, спокойствие ума и довольство (III, 12; VIII, 1 и другие места). Как средство жизни сообразно природе, он должен изучать четыре главные добродетели, каждая из которых имеет свою собственную сферу: мудрость, или знание добра и зла; справедливость, или воздаяние каждому человеку по его заслугам; стойкость, или перенесение труда и боли; и умеренность, которая есть умеренность во всем. Живя таким образом сообразно природе, стоик получал все, что желал или ожидал. Его награда была в его добродетельной жизни, и он был доволен этим. Какой-то греческий поэт давным-давно написал:—

«Ибо добродетель единственная из всех человеческих вещей берет свою награду не из рук других. Добродетель сама вознаграждает труды добродетели».

Некоторые из стоиков, действительно, выражали себя в очень высокомерных, абсурдных терминах о самодостаточности мудреца; они возвышали его до ранга божества [A]. Но это были только говоруны и лекторы, подобные тем, кто во все времена произносит красивые слова, мало знает о человеческих делах и заботится только об известности. Эпиктет и Антонин как наставлением, так и примером трудились, чтобы улучшить себя и других; и если мы обнаруживаем несовершенства в их учении, мы все же должны чтить этих великих людей, которые пытались показать, что в природе человека и в устройстве вещей есть достаточная причина для жизни добродетельной жизнью. Достаточно трудно жить так, как мы должны жить, трудно даже для любого человека жить таким образом, чтобы удовлетворить себя, если он упражняет лишь в умеренной степени способность размышлять о своем собственном поведении и пересматривать его; и если всех людей нельзя привести к одним и тем же мнениям в морали и религии, по крайней мере стоит дать им веские причины для того, что они могут быть убеждены принять.

Дж. Смит в своих «Избранных рассуждениях о превосходстве и благородстве истинной религии» (гл. VI) отметил это стоическое высокомерие. Он находит его у Сенеки и других. У Сенеки, безусловно, есть, и, возможно, нечто подобное встречается у Эпиктета, но у Антонина этого нет.

РАЗМЫШЛЕНИЯ

МАРКА

АВРЕЛИЯ АНТОНИНА.

I.

От деда Вера [я научился] добрым нравам и обузданию гнева.

2. От славы и памяти о моем отце — скромности и мужественности характера.

3. От матери — благочестию, щедрости и воздержанию не только от дурных дел, но даже от дурных мыслей; а также простоте в образе жизни, далекой от привычек богачей.

4. От прадеда — не посещать общественные школы, иметь хороших учителей дома и знать, что на такие вещи следует тратить средства не скупясь.

Анний Вер — так звали его деда. В этом разделе, как и в последующих разделах этой книги, нет глагола, связанного со словом «от», и не совсем ясно, какой глагол следует подразумевать. То, что я добавил, может выражать смысл, хотя есть разделы, к которым это не подходит. Если он не имеет в виду, что научился всем этим добрым качествам от упомянутых лиц, то он подразумевает, что наблюдал в них определенные добродетели или получил от них определенные блага, и подразумевается, что он стал от этого лучше или, по крайней мере, мог бы стать: ибо было бы ошибкой полагать, будто Марк говорит, что обладал всеми добродетелями, которые наблюдал у своих родственников и учителей.

Его отца звали Анний Вер.

Его мать — Домиция Кальвилла, также называемая Луциллой.

Возможно, дед его матери — Катилий Север.

5. От моего наставника — не быть ни «зеленым», ни «синим» на цирковых играх, не поддерживать ни пармулиев, ни скутариев в гладиаторских боях; от него же я научился переносить труд, довольствоваться малым, работать своими руками, не вмешиваться в чужие дела и не быть готовым слушать клевету.

6. От Диогнета — не заниматься пустяками, не верить тому, что говорят чудотворцы и фокусники о заклинаниях, изгнании даймонов и подобных вещах; не разводить перепелов [для боев] и не увлекаться страстно подобными вещами; терпеть свободу слова; приобщиться к философии; слушать сначала Бакхия, затем Тандасиса и Маркиана; писать диалоги в юности; желать спать на досках, укрываясь шкурой, и всему прочему, что относится к греческой дисциплине.

В трудах Иустина напечатано письмо к некоему Диогнету, которого автор называет «достопочтеннейшим». Он был язычником, но очень хотел узнать, что такое религия христиан, какому Богу они поклоняются, как это поклонение заставляет их презирать мир и смерть, не верить в богов греков и не соблюдать суеверия иудеев; что это за любовь друг к другу, которая у них есть, и почему этот новый вид религии был введен сейчас, а не раньше. Мой друг мистер Дженкинс, настоятель в Лиминге в Кенте, предположил, что этот Диогнет мог быть наставником М. Антонина.

7. От Рустика я получил представление о том, что мой характер нуждается в исправлении и дисциплине; от него я научился не увлекаться софистическим тщеславием, не писать на умозрительные темы, не произносить коротких увещевательных речей, не выставлять себя человеком, который много упражняется в дисциплине или совершает благодеяния напоказ; воздерживаться от риторики, поэзии и изящного слога; не ходить по дому в верхней одежде и не делать других подобных вещей; писать письма просто, как письмо, которое Рустик написал из Синуэссы моей матери; в отношении тех, кто обидел меня словами или причинил мне зло, быть готовым легко успокоиться и примириться, как только они проявят готовность к примирению; читать внимательно и не довольствоваться поверхностным пониманием книги; не давать поспешного согласия тем, кто говорит слишком много; и я обязан ему знакомством с беседами Эпиктета, которые он передал мне из своей собственной коллекции.

К. Юний Рустик был философом-стоиком, которого Антонин высоко ценил и часто прислушивался к его советам (Capitol. M. Antonin. iii).

Антонин говорит: τοῐς Ἐπικτείοις ὑπομνῄμασιν, что нельзя переводить как «сочинения Эпиктета», ибо Эпиктет ничего не писал. Его ученик Арриан, сохранивший для нас все, что мы знаем об Эпиктете, говорит: ταῠτα ἐπειράθην ὑπομνῄματα ἐμαυτῷ δίαψυλάξαι τῆς ἐκείνου διανοίας (Ep. ad. Gell.).

8. От Аполлония я научился свободе воли и неизменной твердости цели; ни на что другое не смотреть, даже на мгновение, кроме как на разум; быть всегда одинаковым — при острых болях, при потере ребенка и при долгой болезни; ясно видеть на живом примере, что один и тот же человек может быть одновременно решительным и уступчивым, не будучи при этом раздражительным в наставлениях; иметь перед глазами человека, который явно считал свой опыт и умение излагать философские принципы наименьшим из своих достоинств; от него я научился, как принимать от друзей то, что считается одолжением, не унижаясь при этом и не оставляя это без внимания.

Аполлоний из Халкидона приехал в Рим во времена Пия, чтобы стать наставником Марка. Он был строгим стоиком.

9. От Секста — доброжелательный нрав, пример семьи, управляемой по-отечески, и идею жизни в согласии с природой; серьезность без притворства, заботу об интересах друзей, терпимость к невеждам и тем, кто формирует мнения без раздумий: он обладал способностью легко приспосабливаться ко всем, так что общение с ним было приятнее любой лести; в то же время он пользовался величайшим уважением у тех, кто с ним общался; он обладал способностью как открывать, так и упорядочивать разумным и методичным образом принципы, необходимые для жизни; он никогда не проявлял гнева или другой страсти, был полностью свободен от страстей, а также очень привязан к людям; он мог выражать одобрение без шумного проявления чувств и обладал большими знаниями без хвастовства.

10. От Александра-грамматика — воздерживаться от придирок и не упрекать в насмешливой манере тех, кто произносил какое-либо варварское, солецистическое или странно звучащее выражение; но ловко вставлять именно то выражение, которое следовало бы использовать, в форме ответа, подтверждения или участия в исследовании самой сути дела, а не слова, или с помощью другого подходящего совета.

11. От Фронтона я научился замечать, что такое зависть, двуличность и лицемерие у тирана, и что в целом те среди нас, кого называют патрициями, скорее лишены отеческой любви.

12. От Александра-платоника — не говорить часто и без необходимости никому, не писать в письме, что у меня нет досуга; и не оправдывать постоянно пренебрежение обязанностями, требуемыми нашими отношениями с теми, с кем мы живем, ссылаясь на неотложные дела.

13. От Катула — не оставаться безразличным, когда друг высказывает порицание, даже если он порицает без причины, но стараться вернуть его к обычному расположению духа; быть готовым хорошо отзываться об учителях, как рассказывают о Домиции и Атенодоте; и искренне любить своих детей.

Секст из Херонеи, внук Плутарха, или племянник, как говорят некоторые; но вероятнее всего, внук.

Александр был грамматиком, уроженцем Фригии. Он написал комментарий к Гомеру; а ритор Аристид написал панегирик Александру в надгробной речи.

М. Корнелий Фронтон был ритором и пользовался большим расположением Марка. Сохранились различные письма между Марком и Фронтоном.

Цинна Катул, философ-стоик.

14. От моего брата Севера — любить своих родных, любить истину и любить справедливость; через него я узнал Фрасею, Гельвидия, Катона, Диона, Брута; от него я получил идею государственного устройства, в котором для всех один закон, устройства, управляемого с учетом равных прав и равной свободы слова, и идею царского правления, которое более всего уважает свободу управляемых; я научился от него также последовательности и неизменной твердости в моем отношении к философии; склонности делать добро, легко делиться с другими, питать добрые надежды и верить, что я любим моими друзьями; и в нем я не наблюдал сокрытия своих мнений в отношении тех, кого он осуждал, и его друзьям не нужно было гадать, чего он хочет или не хочет, все было совершенно ясно.

Слово «брат» может быть не подлинным. У Антонина не было брата. Предполагалось, что он может иметь в виду какого-то двоюродного брата. Шульц в своем переводе опускает слово «брат» и говорит, что этот Север, вероятно, Клавдий Север, перипатетик.

Мы знаем из Тацита (Annal. xiii., xvi. 21; и других мест), кем были Фрасея и Гельвидий. Плутарх написал жизнеописания двух Катонов, а также Диона и Брута. Антонин, вероятно, намекает на Катона Утического, который был стоиком.

15. От Максима я научился самообладанию и тому, чтобы ничем не отвлекаться; бодрости духа при любых обстоятельствах, а также во время болезни; справедливому сочетанию в моральном характере мягкости и достоинства; делать то, что передо мной поставлено, не жалуясь. Я заметил, что все верили, что он думает так, как говорит, и что во всем, что он делал, у него никогда не было дурных намерений; он никогда не выказывал изумления и удивления, никогда не спешил, никогда не откладывал дело, не был в замешательстве или унынии, никогда не смеялся, чтобы скрыть досаду, и, с другой стороны, никогда не был вспыльчив или подозрителен. Он был привычен к благодеяниям, готов прощать и был свободен от всякой лжи; он производил впечатление человека, которого невозможно сбить с пути истинного, а не человека, который исправился. Я также заметил, что никто никогда не мог подумать, что Максим его презирает, или осмелиться считать себя лучше него. Он также владел искусством быть остроумным в приятной манере.

Клавдий Максим был философом-стоиком, который также высоко ценился Антонином Пием, предшественником Марка. Характер Максима — это характер совершенного человека. (См. viii. 25.)

16. В моем отце я наблюдал мягкость нрава и неизменную решимость в делах, которые он определил после долгих раздумий; отсутствие тщеславия в том, что люди называют почестями; любовь к труду и настойчивость; готовность выслушать тех, кто предлагал что-либо для общего блага; неизменную твердость в воздаянии каждому по заслугам; знание, почерпнутое из опыта, о том, когда нужно действовать энергично, а когда — дать послабление. И я заметил, что он преодолел всякую страсть к мальчикам; он считал себя не более чем любым другим гражданином; он освободил своих друзей от всякой обязанности ужинать с ним или сопровождать его по необходимости, когда он отправлялся в путь, и те, кто не смог сопровождать его по каким-либо неотложным обстоятельствам, всегда находили его прежним. Я также наблюдал его привычку к тщательному исследованию во всех делах, требующих раздумий, его настойчивость, и то, что он никогда не прекращал расследование, довольствуясь лишь первыми впечатлениями; его склонность удерживать друзей, не уставать от них быстро, но и не быть чрезмерным в своей привязанности; быть довольным во всех случаях и бодрым; предвидеть вещи надолго вперед и заботиться о малейших без показухи; немедленно пресекать народные аплодисменты и всякую лесть; быть всегда бдительным в отношении того, что необходимо для управления империей, быть хорошим распорядителем расходов и терпеливо переносить порицание, которое он получал за такое поведение; он не был суеверен в отношении богов, не заискивал перед людьми подарками, попытками угодить или лестью толпе; но проявлял трезвость во всем, твердость, никогда не имел низких мыслей или действий, не любил новизны. А то, что способствует удобству жизни и чего судьба дает в изобилии, он использовал без высокомерия и без оправданий; так что, когда он имел это, он наслаждался этим без притворства, а когда не имел — не нуждался. Никто никогда не мог сказать о нем, что он софист, или болтливый раб, или педант; но каждый признавал его человеком зрелым, совершенным, выше лести, способным управлять своими и чужими делами. Кроме того, он почитал тех, кто был истинными философами, и не упрекал тех, кто притворялся философами, но и не был легко ими ведом. Он был легок в разговоре и делал себя приятным без всякого оскорбительного притворства. Он разумно заботился о здоровье своего тела, не как человек, сильно привязанный к жизни, не из заботы о внешности, но и не небрежно, так что благодаря собственному вниманию он очень редко нуждался в искусстве врача, лекарствах или наружных средствах. Он был готов без зависти делиться с теми, кто обладал какой-либо способностью, такой как красноречие, знание права, морали или чего-либо еще; и он помогал им, чтобы каждый мог пользоваться репутацией по своим заслугам; и он всегда действовал в соответствии с установлениями своей страны, не выказывая при этом никакого притворства. Далее, он не любил перемен и не был непостоянен, но любил оставаться на одних и тех же местах и заниматься одними и теми же делами; и после приступов головной боли он немедленно возвращался свежим и бодрым к своим обычным занятиям. Его секретов было немного, очень мало и очень редко, и только о государственных делах; он проявлял благоразумие и экономию в проведении общественных зрелищ и строительстве общественных зданий, в своих пожертвованиях народу и в подобных вещах, ибо он был человеком, который смотрел на то, что должно быть сделано, а не на репутацию, которую человек получает от своих действий. Он не принимал ванну в неурочные часы; не любил строить дома, не был любопытен в отношении того, что ест, текстуры и цвета своей одежды, красоты своих рабов. Его одежда была из Лориума, его виллы на побережье, и из Ланувия в основном. Мы знаем, как он вел себя с сборщиком податей в Тускулуме, который просил прощения; и таково было все его поведение. В нем не было ничего резкого, неумолимого, жестокого или, как можно сказать, доведенного до крайности; но он рассматривал все вещи по отдельности, как если бы у него было много времени, без суеты, упорядоченно, энергично и последовательно. И к нему можно применить то, что записано о Сократе, что он был способен как воздерживаться от того, от чего многие слишком слабы, чтобы воздержаться, так и наслаждаться тем, чем другие не могут наслаждаться без излишеств. Но быть достаточно сильным, чтобы выносить одно и быть трезвым в другом, — это признак человека, обладающего совершенной и непобедимой душой, что он и показал во время болезни Максима.

Он имеет в виду своего приемного отца, своего предшественника, императора Антонина Пия. Сравните vi. 30.

Он использует слово κοίνονοημοσύνη. См. примечание Гатакера.

Этот отрывок испорчен, и точный смысл его неясен.

Лориум был виллой на побережье к северу от Рима, там Антонин воспитывался и там же умер. Это место также испорчено.

Ксенофонт, Memorab. i. 3, 15.

Богам я обязан тем, что у меня были хорошие деды, хорошие родители, хорошая сестра, хорошие учителя, хорошие соратники, хорошие родственники и друзья, почти все хорошее. Далее, я обязан богам тем, что не был вовлечен в какое-либо преступление против кого-либо из них, хотя у меня был нрав, который, если бы представилась возможность, мог бы привести меня к чему-то подобному; но, по их милости, никогда не было такого стечения обстоятельств, которое подвергло бы меня испытанию. Далее, я благодарен богам за то, что не воспитывался дольше с наложницей моего деда, что сохранил цвет своей юности, что не испытал своей мужественности раньше положенного срока, а даже отсрочил это время; что был подчинен правителю и отцу, который смог отнять у меня всю гордыню и привести к знанию, что человек может жить во дворце, не нуждаясь ни в страже, ни в вышитых одеждах, ни в факелах и статуях, и подобных зрелищах; но что в силах такого человека приблизить себя к образу жизни частного лица, не становясь при этом ни более низким в мыслях, ни более нерадивым в действиях в отношении того, что должно быть сделано для общественных интересов образом, подобающим правителю. Я благодарю богов за то, что дали мне такого брата, который смог своим моральным характером побудить меня к бдительности над самим собой и который в то же время радовал меня своим уважением и привязанностью; что мои дети не были глупыми и не были обезображены телом; что я не достиг больших успехов в риторике, поэзии и других науках, которыми, возможно, был бы полностью поглощен, если бы увидел, что делаю в них успехи; что я поспешил поставить тех, кто меня воспитал, на почетное место, которого они, казалось, желали, не откладывая их надежды на то, что я сделаю это когда-нибудь потом, потому что они были тогда еще молоды; что я знал Аполлония, Рустика, Максима; что я получил ясные и частые представления о жизни в согласии с природой и о том, что это за жизнь, так что, насколько это зависело от богов, их даров, помощи и вдохновения, ничто не мешало мне немедленно жить в согласии с природой, хотя я все еще не достигаю этого по своей собственной вине и из-за того, что не соблюдаю увещевания богов и, можно почти сказать, их прямые наставления; что мое тело продержалось так долго в таком образе жизни; что я никогда не прикасался ни к Бенедикте, ни к Феодоту, и что, впав в любовные страсти, я исцелился, и, хотя часто был не в духе с Рустиком, никогда не делал ничего, о чем мне пришлось бы раскаиваться; что, хотя моей матери суждено было умереть молодой, последние годы своей жизни она провела со мной; что, когда бы я ни хотел помочь кому-либо в нужде или по любому другому случаю, мне никогда не говорили, что у меня нет средств для этого; и что со мной самим никогда не случалось такой необходимости — получать что-либо от другого; что у меня такая жена, такая послушная, такая любящая и такая простая; что у меня было в изобилии хороших учителей для моих детей; и что средства исцеления были показаны мне через сны, как другие, так и против кровохарканья и головокружения...; и что, когда у меня возникло влечение к философии, я не попал в руки ни одного софиста и не тратил свое время на писателей [историй], или на решение силлогизмов, или не занимался исследованием явлений на небесах; ибо все эти вещи требуют помощи богов и судьбы.

Среди квадов на Грануе.

У императора не было брата, кроме Л. Вера, его брата по усыновлению.

См. «Жизнь Антонина».

Это место испорчено.

Квады жили в южной части Богемии и Моравии; и Антонин совершил против них поход. (См. «Жизнь».) Грануа — это, вероятно, река Граан, впадающая в Дунай.

Если эти слова подлинны, Антонин мог написать эту первую книгу во время войны с квадами. В первом издании Антонина и в более старых изданиях первые три раздела второй книги составляют заключение первой книги. Гатакер поместил их в начало второй книги.

II.

Начинай утро с того, что говори себе: я встречусь с назойливым, неблагодарным, высокомерным, лживым, завистливым, нелюдимым. Все это случается с ними из-за их незнания того, что есть добро и зло. Но я, увидевший природу добра, что оно прекрасно, и зла, что оно безобразно, и природу того, кто совершает зло, что он родственен мне; не [только] по той же крови или семени, но что он участвует в [том же] разуме и [той же] части божественности, — я не могу быть обижен никем из них, ибо никто не может навязать мне то, что безобразно, и не могу я гневаться на своего сородича или ненавидеть его. Ибо мы созданы для сотрудничества, как ноги, как руки, как веки, как ряды верхних и нижних зубов. Действовать друг против друга, таким образом, противно природе; а действовать друг против друга — значит быть раздраженным и отворачиваться.

Xenophon, Mem. ii. 3. 18.

Что бы это ни было, чем я являюсь, это немного плоти, дыхание и господствующая часть души. Отбрось свои книги; больше не отвлекайся: это не дозволено; но как если бы ты уже умирал, презирай плоть; это кровь, кости и сеть, сплетение нервов, вен и артерий. Посмотри также на дыхание, что это за вещь; воздух, и не всегда один и тот же, но каждое мгновение выдыхаемый и снова вдыхаемый. Третья, значит, — господствующая часть души; рассуждай так: ты старик; пусть это больше не будет рабом, пусть его больше не дергают за ниточки, как марионетку, ради нелюдимых движений, пусть он больше не будет недоволен своей нынешней долей или страшиться будущего.

Все, что от богов, полно провидения. То, что от судьбы, не отделено от природы или без переплетения и вовлеченности в вещи, которые упорядочены провидением. Оттуда все течет; и есть, кроме того, необходимость и то, что служит на пользу всей вселенной, частью которой ты являешься. Но для каждой части природы благом является то, что приносит природа целого, и что служит поддержанию этой природы. Теперь вселенная сохраняется как изменениями элементов, так и изменениями вещей, состоящих из элементов. Пусть этих принципов будет достаточно для тебя; пусть они всегда будут твердыми убеждениями. Но отбрось жажду книг, чтобы ты не умер ропща, но радостно, искренне и от всего сердца благодарным богам.

Помни, как долго ты откладывал эти вещи и как часто ты получал возможность от богов, но все еще не используешь ее. Ты должен теперь наконец осознать, частью какой вселенной ты являешься и от какого управителя вселенной твое существование является истечением, и что для тебя установлен предел времени, который, если ты не используешь для очищения облаков из своего ума, он уйдет, и ты уйдешь, и он никогда не вернется.

Каждое мгновение твердо думай, как римлянин и человек, делать то, что у тебя в руках, с совершенным и простым достоинством, чувством привязанности, свободой и справедливостью, и дай себе облегчение от всех других мыслей. И ты дашь себе облегчение, если будешь совершать каждое действие своей жизни так, как если бы оно было последним, отложив всякую небрежность и страстное отвращение к велениям разума, и всякое лицемерие, и себялюбие, и недовольство долей, которая была тебе дана. Ты видишь, как мало вещей, овладев которыми, человек способен жить жизнью, которая течет в покое и подобна существованию богов; ибо боги со своей стороны не потребуют ничего большего от того, кто соблюдает эти вещи.

Чинишь насилие самому себе, чинишь насилие самому себе, душа моя; но у тебя больше не будет возможности почтить себя. Жизнь каждого человека достаточна. Но твоя почти закончена, хотя твоя душа не почитает себя, а полагает твое счастье в душах других.

Возможно, должно быть: «ты совершаешь насилие над собой». ὑβρίζείς, а не ὕβρίζε.

Отвлекают ли тебя внешние вещи, которые на тебя обрушиваются? Дай себе время узнать что-то новое и хорошее и перестань кружиться. Но тогда ты должен также избегать того, чтобы тебя уносило в другую сторону; ибо те тоже бездельники, которые утомили себя в жизни своей деятельностью, но не имеют цели, на которую можно было бы направить каждое движение, и, одним словом, все свои мысли.

Из-за того, что не наблюдает за тем, что в уме другого, человек редко бывает несчастен; но те, кто не наблюдает за движениями собственного ума, неизбежно должны быть несчастны.

Это ты должен всегда помнить: что есть природа целого, и что есть моя природа, и как эта связана с той, и что это за часть, какого целого, и что нет никого, кто мешал бы тебе всегда делать и говорить то, что согласно природе, частью которой ты являешься.

Теофраст, в своем сравнении дурных поступков — такое сравнение, которое можно было бы сделать в соответствии с общими представлениями человечества, — говорит, как истинный философ, что проступки, совершаемые из желания, более заслуживают порицания, чем те, которые совершаются из гнева. Ибо тот, кто возбужден гневом, кажется, отворачивается от разума с некоторой болью и бессознательным сжатием; но тот, кто совершает проступок из желания, будучи побежденным удовольствием, кажется в некотором роде более невоздержанным и более женственным в своих проступках. Справедливо, значит, и достойным философии образом он сказал, что проступок, совершаемый с удовольствием, более заслуживает порицания, чем тот, который совершается с болью; и в целом первый больше похож на человека, который был сначала обижен и из-за боли вынужден гневаться, но другой движим собственным импульсом совершить зло, будучи увлеченным к совершению чего-либо желанием.

Поскольку возможно, что ты можешь уйти из жизни в это самое мгновение, регулируй каждое действие и мысль соответственно. Но уйти из среды людей, если есть боги, — это не то, чего стоит бояться, ибо боги не вовлекут тебя в зло; но если их действительно не существует, или если они не заботятся о человеческих делах, что мне до того, чтобы жить во вселенной, лишенной богов или лишенной провидения? Но на самом деле они существуют, и они заботятся о человеческих делах, и они дали человеку все средства, чтобы он не впал в реальные беды. А что касается остального, если бы было что-то злое, они предусмотрели бы и это, чтобы человек был полностью в состоянии не впасть в него. Теперь то, что не делает человека хуже, как может оно сделать жизнь человека хуже? Но ни по неведению, ни — имея знание, но не имея силы предотвратить или исправить эти вещи, невозможно, чтобы природа вселенной упустила их из виду; и невозможно, чтобы она совершила такую большую ошибку, либо из-за отсутствия силы, либо из-за отсутствия мастерства, чтобы добро и зло случались без разбора с добрыми и злыми. Но смерть, конечно, и жизнь, честь и бесчестие, боль и удовольствие — все эти вещи в равной степени случаются с добрыми и злыми людьми, будучи вещами, которые не делают нас ни лучше, ни хуже. Поэтому они не являются ни добром, ни злом.

Или это может означать: «поскольку в твоей власти уйти»; что дает несколько иной смысл.

См. Цицерон, Tuscul., i. 49.

Как быстро все исчезает — во вселенной сами тела, а во времени — память о них. Какова природа всех чувственных вещей, и особенно тех, которые привлекают приманкой удовольствия или пугают болью, или о которых шумят из-за призрачной славы; насколько они никчемны, презренны, грязны, тленны и мертвы — все это дело интеллектуальной способности наблюдать. Наблюдать также, кто эти люди, чьи мнения и голоса дают репутацию; что такое смерть, и тот факт, что если человек посмотрит на нее саму по себе и с помощью абстрактной силы размышления разложит на части все вещи, которые представляются воображению в ней, он тогда сочтет ее не чем иным, как операцией природы; и если кто-то боится операции природы, он ребенок. Это, однако, не только операция природы, но и вещь, которая способствует целям природы. Наблюдать также, как человек приближается к Божеству, и какой своей частью, и когда эта часть человека так расположена (vi. 28).

Нет ничего более жалкого, чем человек, который обходит все по кругу и вынюхивает вещи под землей, как говорит поэт, и ищет путем догадок, что на уме у его соседей, не осознавая, что достаточно внимать даймону внутри себя и почитать его искренне. А почитание даймона состоит в том, чтобы хранить его чистым от страсти и бездумности, и недовольства тем, что исходит от богов и людей. Ибо вещи от богов заслуживают почитания за свое совершенство; а вещи от людей должны быть дороги нам по причине родства; и иногда даже, в некотором роде, они вызывают нашу жалость по причине невежества людей в добре и зле; этот недостаток не меньше того, который лишает нас способности различать вещи, которые белы и черны.

Пиндар, в «Теэтете» Платона. См. xi. 1.

Хотя бы ты собирался прожить три тысячи лет и столько же раз по десять тысяч лет, все же помни, что никто не теряет никакой другой жизни, кроме этой, которую он сейчас живет, и не живет никакой другой, кроме этой, которую он сейчас теряет. Самая длинная и самая короткая таким образом приводятся к одному. Ибо настоящее одинаково для всех, хотя то, что гибнет, не одинаково; и поэтому то, что потеряно, кажется лишь мгновением. Ибо человек не может потерять ни прошлое, ни будущее: ибо то, чего у человека нет, как может кто-то отнять это у него? Эти две вещи, значит, ты должен помнить: одна, что все вещи из вечности имеют подобные формы и вращаются по кругу, и что нет никакой разницы, увидит ли человек одни и те же вещи в течение ста лет, или двухсот, или бесконечного времени; и вторая, что тот, кто живет дольше всех, и тот, кто умрет скорее всех, теряют ровно столько же. Ибо настоящее — это единственное, чего человек может быть лишен, если верно, что это единственное, что у него есть, и что человек не может потерять вещь, если у него ее нет.

См. примечание Гатакера.

Помни, что все есть мнение. Ибо то, что было сказано киником Монимом, очевидно: и очевидна также польза того, что было сказано, если человек принимает то, что можно извлечь из этого, насколько это истинно.

Душа человека чинит насилие над собой, прежде всего, когда она становится абсцессом и, так сказать, опухолью на вселенной, насколько может. Ибо быть недовольным чем-либо, что происходит, — это отделение нас от природы, в некоторой части которой содержатся природы всех других вещей. Во-вторых, душа чинит насилие над собой, когда отворачивается от любого человека или даже движется к нему с намерением причинить вред, каковы души тех, кто гневается. В-третьих, душа чинит насилие над собой, когда она побеждена удовольствием или болью. В-четвертых, когда она играет роль и делает или говорит что-либо неискренне и неправдиво. В-пятых, когда она позволяет любому своему действию и любому движению быть без цели и делает что-либо бездумно и не обдумывая, что это такое, будучи правильным, чтобы даже самые малые вещи делались с прицелом на конец; а конец разумных животных — следовать разуму и закону самого древнего города и государства.

Времени человеческой жизни — точка, субстанция в потоке, восприятие тупое, состав всего тела подвержен тлению, душа — вихрь, судьба трудноразгадываема, слава — вещь, лишенная суждения. И, говоря все одним словом, все, что принадлежит телу, — это поток, а то, что принадлежит душе, — сон и пар, жизнь — война и странствие, а после славы — забвение. Что же тогда способно вести человека? Одна вещь, и только одна, философия. Но она состоит в том, чтобы хранить даймона внутри человека свободным от насилия и невредимым, превосходящим боли и удовольствия, не делающим ничего без цели, но и не лживо и с лицемерием, не чувствующим нужды в том, чтобы другой человек делал или не делал что-либо; и кроме того, принимающим все, что происходит, и все, что отведено, как исходящее оттуда, где бы оно ни было, откуда он сам пришел; и, наконец, ожидающим смерти с бодрым умом, как не что иное, как растворение элементов, из которых составлено каждое живое существо. Но если нет вреда самим элементам в том, что каждый постоянно меняется на другой, почему человек должен испытывать какое-либо опасение по поводу изменения и растворения всех элементов? Ибо это согласно природе, и ничто не является злом, что согласно природе.

Это в Карнунте.

Карнунт был городом Паннонии, на южной стороне Дуная, примерно в тридцати милях к востоку от Виндобоны (Вены). Орозий (vii. 15) и Евтропий (viii. 13) говорят, что Антонин оставался три года в Карнунте во время своей войны с маркоманами.

III.

Мы должны учитывать не только то, что наша жизнь ежедневно истощается и ее остается все меньше, но и другое должно быть принято в расчет: что если человек проживет дольше, совершенно неясно, будет ли понимание все еще достаточным для постижения вещей и сохранит ли оно силу созерцания, которая стремится приобрести знание божественного и человеческого. Ибо если он начнет впадать в маразм, потоотделение, питание, воображение и аппетит, и все остальное в этом роде не подведет; но способность пользоваться собой, исполнять меру своего долга, ясно разделять все представления и обдумывать, должен ли человек сейчас уйти из жизни, и все остальное в этом роде, что абсолютно требует дисциплинированного разума, — все это уже угасло. Мы должны спешить, значит, не только потому, что мы ежедневно ближе к смерти, но и потому, что концепция вещей и понимание их прекращаются первыми.

Мы должны также заметить, что даже вещи, которые следуют за вещами, произведенными согласно природе, содержат нечто приятное и привлекательное. Например, когда печется хлеб, некоторые части трескаются на поверхности, и эти части, которые таким образом открываются и имеют определенный вид, противоречащий цели искусства пекаря, прекрасны в некотором роде и особым образом возбуждают желание поесть. И снова, инжир, когда он совсем созрел, зияет; а у спелых оливок само обстоятельство их близости к гниению придает плоду особую красоту. И склоняющиеся колосья, и брови льва, и пена, которая течет изо рта диких кабанов, и многие другие вещи — хотя они далеки от того, чтобы быть красивыми, если бы человек рассматривал их по отдельности, — все же, поскольку они являются следствием вещей, образованных природой, помогают украсить их и радуют ум; так что если бы человек имел чувство и более глубокое понимание в отношении вещей, которые производятся во вселенной, едва ли найдется одна из тех, которые следуют в порядке следствия, которая не покажется ему в некотором роде расположенной так, чтобы доставлять удовольствие. И так он увидит даже настоящие зияющие пасти диких зверей с не меньшим удовольствием, чем те, которые художники и скульпторы показывают через подражание; и в старой женщине и старом человеке он сможет увидеть определенную зрелость и благовидность; и на привлекательную прелесть молодых людей он сможет смотреть целомудренными глазами; и многие такие вещи будут представляться, не приятные каждому человеку, но только тому, кто стал истинно знакомым с Природой и ее делами.

Гиппократ, вылечив много болезней, сам заболел и умер. Халдеи предсказали смерть многих, а затем судьба настигла и их. Александр, Помпей и Гай Цезарь, после того как так часто полностью уничтожали целые города и в битве рубили на куски многие десятки тысяч кавалерии и пехоты, сами тоже в конце концов ушли из жизни. Гераклит, после стольких размышлений о сожжении вселенной, был наполнен водой изнутри и умер, весь перемазанный грязью. И вши уничтожили Демокрита; и другие вши убили Сократа. Что все это значит? Ты сел на корабль, ты совершил плавание, ты пришел к берегу; выходи. Если действительно в другую жизнь, там нет недостатка в богах, даже там; но если в состояние без ощущения, ты перестанешь быть удерживаемым болями и удовольствиями и быть рабом сосуда, который настолько же хуже, насколько то, что служит ему, выше: ибо одно — это разум и божество; другое — земля и тление.

Не трать остаток своей жизни на мысли о других, когда ты не соотносишь свои мысли с каким-либо объектом общей пользы. Ибо ты теряешь возможность сделать что-то другое, когда у тебя есть такие мысли, как эти: что делает такой-то человек, и почему, и что он говорит, и о чем он думает, и что он замышляет, и все остальное в этом роде, что заставляет нас уходить от наблюдения за нашей собственной господствующей силой. Мы должны, значит, пресекать в ряду наших мыслей все, что без цели и бесполезно, но больше всего — чрезмерно любопытное чувство и злобное; и человек должен приучить себя думать только о тех вещах, о которых, если бы кто-то внезапно спросил: «Что у тебя сейчас на уме?», с совершенной открытостью ты мог бы немедленно ответить: «То или это»; чтобы из твоих слов было ясно, что все в тебе просто и доброжелательно, и такое, как подобает общественному животному, и тому, кто вовсе не заботится о мыслях об удовольствии или чувственных наслаждениях, и не имеет никакой зависти, соперничества и подозрения, или чего-либо еще, за что ты покраснел бы, если бы сказал, что у тебя это на уме. Ибо человек, который таков и больше не откладывает быть в числе лучших, подобен жрецу и служителю богов, использующему также [божество], которое посажено внутри него, что делает человека незапятнанным удовольствием, невредимым никакой болью, нетронутым никаким оскорблением, не чувствующим никакого зла, борцом в благороднейшей борьбе, тем, кто не может быть побежден никакой страстью, глубоко окрашенным справедливостью, принимающим всей своей душой все, что происходит и назначено ему как его доля; и не часто, но и не без великой необходимости и ради общего интереса, воображающим, что другой говорит, делает или думает. Ибо только то, что принадлежит ему самому, он делает предметом своей деятельности; и он постоянно думает о том, что отведено ему самому из общей суммы вещей, и он делает свои собственные действия справедливыми, и он убежден, что его собственная доля хороша. Ибо доля, которая назначена каждому человеку, переносится вместе с ним и переносит его вместе с собой. И он помнит также, что каждое разумное животное — его сородич, и что заботиться обо всех людях — согласно природе человека; и человек должен держаться мнения не всех, но только тех, кто признанно живет согласно природе. Но что касается тех, кто живет не так, он всегда помнит, какие это люди как дома, так и вне дома, как ночью, так и днем, и что они такое, и с какими людьми они живут нечистой жизнью. Соответственно, он вовсе не ценит похвалу, которая исходит от таких людей, поскольку они даже сами собой не довольны.

Трудись не неохотно, не без учета общего интереса, не без должного размышления, не с отвлечением; пусть не украшают твои мысли изученные орнаменты, и не будь ни человеком многих слов, ни занятым слишком многими делами. И далее, пусть божество, которое в тебе, будет стражем живого существа, мужественного и зрелого возраста, занятого делами политическими, римлянина и правителя, который занял свой пост, как человек, ожидающий сигнала, который призывает его из жизни, и готовый уйти, не нуждаясь ни в клятве, ни в чьем-либо свидетельстве. Будь также бодр и не ищи внешней помощи или спокойствия, которое дают другие. Человек, значит, должен стоять прямо, а не быть поддерживаемым другими.

6. Если ты найдешь в человеческой жизни что-либо лучшее, чем справедливость, истина, умеренность, мужество и, одним словом, что-либо лучшее, чем удовлетворенность твоего собственного ума тем, что он позволяет тебе делать согласно правому разуму, и тем состоянием, которое назначено тебе без твоего выбора; если, говорю я, ты увидишь что-либо лучшее, чем это, обратись к нему всей душой и наслаждайся тем, что ты нашел наилучшим. Но если ничто не кажется лучше божества, которое насаждено в тебе, которое подчинило себе все твои влечения, тщательно исследует все представления и, как говорил Сократ, отделило себя от внушений чувств, подчинило себя богам и заботится о человечестве; если ты находишь все остальное меньшим и менее ценным, чем это, не уступай ничему другому, ибо если ты хоть раз отклонишься и склонишься к нему, ты уже не сможешь без отвлечения отдавать предпочтение тому благу, которое является твоим собственным достоянием; ибо не подобает, чтобы что-либо иного рода, например, похвала толпы, или власть, или наслаждение удовольствиями, вступало в соперничество с тем, что является разумным и общественным [или практическим] благом. Все эти вещи, даже если они кажутся в малой степени приспосабливающимися [к лучшим вещам], сразу же обретают превосходство и увлекают нас за собой. Но ты, говорю я, просто и свободно выбирай лучшее и держись его. — Но то, что полезно, — это и есть лучшее. — Что ж, если это полезно тебе как разумному существу, придерживайся этого; но если это полезно тебе только как животному, скажи об этом и сохраняй свое суждение без высокомерия: только позаботься о том, чтобы проводить исследование верным методом.

7. Никогда не считай выгодным для себя то, что заставит тебя нарушить обещание, потерять самоуважение, возненавидеть кого-либо, подозревать, проклинать, лицемерить, желать того, что требует стен и занавесей: ибо тот, кто предпочел всему остальному свой собственный разум, даймон и поклонение его совершенству, не играет трагической роли, не стонет, не будет нуждаться ни в одиночестве, ни в большом обществе; и, что самое главное, он будет жить, не преследуя [смерть] и не убегая от нее; но будет ли душа заключена в теле дольше или короче, он вовсе не заботится: ибо даже если ему придется уйти немедленно, он уйдет так же легко, как если бы собирался сделать что-либо другое, что можно совершить благопристойно и упорядоченно; заботясь всю жизнь лишь о том, чтобы его мысли не отвращались от того, что подобает разумному животному и члену гражданского общества.

Ср. IX. 3.

8. В уме того, кто очищен и исправлен, ты не найдешь ни гнилости, ни нечистоты, ни зажившей раны. И жизнь его не является незавершенной, когда его настигает судьба, как можно сказать об актере, который покидает сцену, не закончив и не доиграв пьесу. Кроме того, в нем нет ничего рабского, ничего притворного, ничего слишком тесно связанного [с другими вещами], но и ничего оторванного [от них], ничего достойного порицания, ничего, что ищет укрытия.

VIII. 34.

9. Почитай способность, которая порождает мнение. От этой способности всецело зависит, возникнет ли в твоей господствующей части души какое-либо мнение, не соответствующее природе и устройству разумного животного. И эта способность обещает свободу от поспешных суждений, дружелюбие к людям и послушание богам.

10. Отбросив все остальное, держись только того, что немногочисленно; и, кроме того, помни, что каждый человек живет только этим настоящим временем, которое является неделимой точкой, а все остальное время его жизни либо прошло, либо неопределенно. Коротко же время, которое живет каждый человек; и мал уголок земли, где он живет; и коротка даже самая долгая посмертная слава, и даже она поддерживается лишь чередой жалких человеческих существ, которые очень скоро умрут и не знают даже самих себя, не говоря уже о том, кто умер давным-давно.

11. К упомянутым средствам добавь еще одно: составь для себя определение или описание вещи, которая предстает перед тобой, чтобы ясно видеть, что это за вещь по своей сущности, в своей наготе, в своей полной целостности, и назови себе ее собственное имя и имена вещей, из которых она составлена и в которые она разрешится. Ибо ничто так не способствует возвышению ума, как способность методично и правдиво исследовать каждый объект, который предстает перед тобой в жизни, и всегда смотреть на вещи так, чтобы видеть одновременно, что это за вселенная, какую пользу выполняет в ней каждая вещь, какую ценность имеет каждая вещь по отношению к целому и какую по отношению к человеку, который является гражданином высочайшего города, остальные города в котором подобны семьям; что есть каждая вещь, из чего она состоит, как долго по своей природе должна существовать та вещь, которая сейчас производит на меня впечатление, и какая добродетель мне нужна по отношению к ней, такая как кротость, мужественность, истина, верность, простота, довольство и остальное. Поэтому в каждом случае человек должен говорить: это от бога; это согласно распределению и прядению нити судьбы, и подобным совпадениям и случаю; а это от того же корня, сородич и партнер, который, однако, не знает, что соответствует его природе. Но я знаю; по этой причине я веду себя по отношению к нему согласно естественному закону общения, с благожелательностью и справедливостью. В то же время, однако, в вещах безразличных я пытаюсь определить ценность каждой.

Есть и среди тех, которые мы называем средними, большое различие. — Сенека, Письма, 82.

12. Если ты работаешь над тем, что перед тобой, следуя правому разуму серьезно, энергично, спокойно, не позволяя ничему другому отвлекать тебя, но сохраняя свою божественную часть чистой, как если бы ты должен был немедленно вернуть ее; если ты держишься этого, ничего не ожидая, ничего не боясь, но довольствуясь своей нынешней деятельностью согласно природе и героической правдой в каждом слове и звуке, который ты произносишь, ты будешь жить счастливо. И нет человека, который мог бы этому помешать.

13. Как у врачей всегда наготове инструменты и ножи для случаев, внезапно требующих их мастерства, так и ты имей наготове принципы для понимания вещей божественных и человеческих, и для совершения всего, даже самого малого, с памятью о связи, которая соединяет божественное и человеческое друг с другом. Ибо ты не сделаешь ничего хорошо из того, что относится к человеку, не имея при этом отсылки к вещам божественным; и наоборот.

14. Больше не блуждай наугад; ибо ты не прочтешь ни своих собственных записок, ни деяний древних римлян и эллинов, ни выписок из книг, которые ты приберегал для своей старости. Спеши же к концу, который перед тобой, и, отбросив пустые надежды, приди на помощь самому себе, если ты хоть сколько-нибудь заботишься о себе, пока это в твоей власти.

ὑπομνῄματα: или памятные записки, заметки и тому подобное. См. I. 17.

Ср. Фронтон, II. 9; письмо Марка Фронтону, который был тогда консулом: «Feci tamen mihi per hos dies excerpta ex libris sexaginta in quinque tomis» (Однако за эти дни я сделал для себя выписки из шестидесяти книг в пяти томах). Но он говорит, что некоторые из них были небольшими книгами.