«Размышления»

[A] В тексте стоит αἴτιον, что у Антонина означает «форма», «формальное». Соответственно, Шульц рекомендует либо исправление Валькенара ἀγγεῖον, «тело», либо σωμάτιον Кораиса. Сравни xii. 13; x. 38.

28. Боль — это либо зло для тела (тогда пусть тело само говорит, что оно о ней думает), либо для души; но в силах души сохранять собственное спокойствие и невозмутимость и не считать боль злом. Ибо всякое суждение, движение, желание и отвращение находятся внутри, и никакое зло не поднимается так высоко.

29. Стирай свои представления, часто говоря себе: «Теперь в моей власти, чтобы в этой душе не было ни порочности, ни желаний, ни вообще какого-либо смятения; но, глядя на все вещи, я вижу, какова их природа, и использую каждую согласно ее ценности». Помни об этой силе, которую ты имеешь от природы.

30. Говори как в сенате, так и с каждым человеком, кем бы он ни был, подобающе, без всякой аффектации: используй простую речь.

31. Двор Августа, жена, дочь, потомки, предки, сестра, Агриппа, родственники, близкие, друзья; Арей, Меценат, врачи и жрецы — весь двор мертв. Затем обратись к остальным, рассматривая не смерть одного человека [а целого рода], как, например, Помпеев; и то, что начертано на гробницах: «Последний из своего рода». Затем подумай, сколько хлопот было у тех, кто был до них, чтобы оставить преемника; и затем, что по необходимости кто-то должен быть последним. Опять же, здесь рассмотри смерть целого рода.

[A] Арей (῎ Αρειος) был философом, который был близок к Августу; Sueton. Augustus, c. 89; Plutarch, Antoninus, 80; Dion Cassius, 51, c. 16.

32. Твой долг — упорядочивать свою жизнь в каждом отдельном действии; и если каждое действие выполняет свой долг, насколько это возможно, будь доволен; и никто не может помешать тебе, чтобы каждое действие не выполнило свой долг. — Но что-то внешнее встанет на пути. Ничто не встанет на пути твоего справедливого, рассудительного и обдуманного действия. — Но, возможно, какая-то другая деятельная сила будет затруднена. Что ж, но, смирившись с препятствием и будучи довольным тем, чтобы перенести свои усилия на то, что дозволено, тебе немедленно предоставляется другая возможность действия вместо той, что была затруднена, и такая, которая приспособится к этому порядку, о котором мы говорим.

33. Принимай [богатство или процветание] без высокомерия; и будь готов отпустить его.

34. Если ты когда-либо видел отрубленную руку, или ногу, или голову, лежащую где-то отдельно от остального тела, то таким же делает себя, насколько может, человек, который не доволен тем, что происходит, отделяет себя от других или совершает что-либо несоциальное. Допустим, ты отделил себя от естественного единства — ибо ты был создан природой как часть, но теперь ты отрезал себя, — однако здесь есть это прекрасное положение, что в твоей власти снова соединиться. Бог не позволил никакой другой части, после того как она была отделена и отсечена, снова соединиться. Но посмотри на доброту, которой он наделил человека, ибо он дал ему возможность вовсе не отделяться от всеобщего; а когда он был отделен, он позволил ему вернуться, соединиться и занять свое место как части.

35. Как природа всеобщего дала каждому разумному существу все остальные силы, которыми она обладает, так и мы получили от нее эту силу. Ибо как всеобщая природа преобразует и закрепляет на своем предопределенном месте все, что стоит на пути и противостоит ей, и делает такие вещи частью себя, так и разумное животное способно сделать каждое препятствие своим собственным материалом и использовать его для таких целей, которые оно могло задумать.

36. Не тревожь себя мыслями о всей своей жизни. Пусть твои мысли не охватывают сразу все разнообразные беды, которые, как ты можешь ожидать, обрушатся на тебя: но при каждом случае спрашивай себя: «Что здесь есть такого, что невыносимо и нестерпимо?» — ибо тебе будет стыдно признаться. Во-вторых, помни, что ни будущее, ни прошлое не причиняют тебе боли, а только настоящее. Но и оно сводится к очень малому, если ты только ограничишь его и упрекнешь свой ум, если он не способен выстоять даже против этого.

37. Сидят ли сейчас Пантея или Пергам у гробницы Вера? Сидят ли Хауриас или Диотимус у гробницы Адриана? Это было бы смешно. Ну, допустим, они сидели бы там, осознавали бы это мертвые? А если бы мертвые осознавали, были бы они довольны? А если бы они были довольны, сделало бы это их бессмертными? Разве не было в порядке судьбы, чтобы эти люди тоже сначала стали старухами и стариками, а затем умерли? Что же тогда делали бы те, после того как эти умерли? Все это — зловоние и кровь в мешке.

[A] Текст в начале параграфа испорчен, но смысл прояснится, если второе λογικῶν заменить на ὅλων: хотя одно это изменение не установит грамматическую полноту текста.

[B] «Вер» — это предположение Сомеза, и, возможно, верное чтение.

38. Если ты можешь видеть остро, смотри и суди мудро, — говорит философ.

39. В устройстве разумного животного я не вижу добродетели, которая противостояла бы справедливости; но я вижу добродетель, которая противостоит любви к удовольствиям, и это — умеренность.

40. Если ты отбросишь свое мнение о том, что, как тебе кажется, причиняет тебе боль, ты сам окажешься в полной безопасности. — Кто этот «сам»? — Разум. — Но я не разум. — Пусть будет так. Пусть тогда сам разум не тревожит себя. Но если какая-то другая часть тебя страдает, пусть она имеет свое собственное мнение о себе (vii. 16).

41. Препятствие для чувственного восприятия — это зло для животной природы. Препятствие для движений [желаний] — в равной степени зло для животной природы. И нечто другое также является препятствием и злом для устройства растений. Значит, то, что является препятствием для интеллекта, — это зло для разумной природы. Примени же все это к себе. Влияет ли на тебя боль или чувственное удовольствие? Чувства позаботятся об этом. Встретилось ли тебе препятствие в твоих усилиях к достижению цели? Если ты действительно предпринимал это усилие абсолютно [безусловно, или без всяких оговорок], конечно, это препятствие — зло для тебя, рассматриваемого как разумное животное. Но если ты принимаешь [во внимание] обычный ход вещей, ты еще не был уязвлен и даже не был затруднен. Однако вещи, свойственные пониманию, никакой другой человек не может затруднить, ибо ни огонь, ни железо, ни тиран, ни оскорбление не касаются его никоим образом. Когда оно стало сферой, оно остается сферой (xi. 12).

42. Не подобает мне причинять себе боль, ибо я никогда намеренно не причинял боли даже другому.

43. Разные вещи радуют разных людей; но моя радость — сохранять ведущее начало здоровым, не отворачиваясь ни от какого человека, ни от чего-либо из того, что случается с людьми, но глядя на все и принимая все с приветливым взором и используя все согласно его ценности.

44. Позаботься о том, чтобы обеспечить себе это настоящее время: ибо те, кто скорее гонится за посмертной славой, не учитывают, что люди будущего времени будут точно такими же, как те, кого они не могут выносить сейчас; и те, и другие смертны. И что тебе вообще до того, если эти люди будущего времени издадут тот или иной звук или будут иметь то или иное мнение о тебе?

45. Возьми меня и брось, куда хочешь; ибо там я сохраню свою божественную часть спокойной, то есть довольной, если она может чувствовать и действовать сообразно своему надлежащему устройству. Является ли это [перемена места] достаточной причиной, чтобы моя душа была несчастна и хуже, чем была, подавлена, расширена, сжата, испугана? И что ты найдешь, что было бы достаточной причиной для этого?

[A] ὀρεγομένη в этом отрывке, по-видимому, имеет пассивное значение. Трудно найти подходящее выражение для него и некоторых других слов. Сравнение с xi. 12 поможет объяснить смысл.

46. Ничего не может случиться с человеком, что не было бы человеческой случайностью, ни с волом, что не соответствовало бы природе вола, ни с виноградной лозой, что не соответствовало бы природе лозы, ни с камнем, что не было бы свойственно камню. Если же с каждой вещью случается и то, что обычно, и то, что естественно, почему ты должен жаловаться? Ибо общая природа не приносит ничего, что не могло бы быть перенесено тобой.

47. Если тебе причиняет боль какая-то внешняя вещь, то не она тревожит тебя, а твое собственное суждение о ней. И в твоей власти стереть это суждение сейчас. Но если что-то в твоем собственном расположении причиняет тебе боль, кто мешает тебе исправить свое мнение? И даже если ты огорчен тем, что не делаешь чего-то конкретного, что кажется тебе правильным, почему ты не действуешь, а жалуешься? — Но на пути стоит непреодолимое препятствие? — Не огорчайся тогда, ибо причина того, что это не сделано, зависит не от тебя. — Но не стоит жить, если это нельзя сделать. — Уходи тогда из жизни довольным, точно так же, как умирает тот, кто находится в полной деятельности, и притом вполне доволен вещами, которые являются препятствиями.

48. Помни, что ведущее начало непобедимо, когда, собранное в себе, оно довольствуется собой, если не делает ничего, чего не желает делать, даже если оно сопротивляется из чистого упрямства. Чем же оно будет, когда оно формирует суждение о чем-либо, подкрепленное разумом и обдуманно? Поэтому ум, свободный от страстей, — это цитадель, ибо у человека нет ничего более надежного, куда он мог бы бежать за убежищем и в будущем быть неприступным. Тот, кто этого не видел, — невежественный человек; но тот, кто видел это и не бежит к этому убежищу, — несчастен.

49. Не говори себе ничего больше, чем то, что сообщают первые представления. Допустим, тебе сообщили, что некий человек плохо отзывается о тебе. Это было сообщено; но то, что ты был уязвлен, — это не было сообщено. Я вижу, что мой ребенок болен. Я действительно вижу; но что он в опасности, я не вижу. Так всегда придерживайся первых представлений и не добавляй ничего от себя изнутри, и тогда с тобой ничего не случится. Или, скорее, добавь что-то подобное человеку, который знает все, что происходит в мире.

50. Огурец горький — выбрось его. На дороге терновник — сверни с нее. Этого достаточно. Не добавляй: «И зачем такие вещи были созданы в мире?» Ибо ты будешь осмеян человеком, знакомым с природой, как ты был бы осмеян плотником и сапожником, если бы ты стал винить их за то, что видишь в их мастерской стружку и обрезки от вещей, которые они делают. И все же у них есть места, куда они могут бросать эту стружку и обрезки, а у всеобщей природы нет внешнего пространства; но удивительная часть ее искусства в том, что, хотя она ограничила себя, все внутри нее, что кажется распадающимся, стареющим и бесполезным, она превращает в себя и снова делает другие новые вещи из этих самых вещей, так что она не требует ни субстанции извне, ни нуждается в месте, куда она могла бы бросить то, что распадается. Она довольствуется тогда своим собственным пространством, своей собственной материей и своим собственным искусством.

51. Не будь вялым в своих действиях, не будь беспорядочным в разговоре, не блуждай в своих мыслях, пусть не будет в твоей душе внутренней борьбы или внешнего излияния, и не будь в жизни настолько занят, чтобы не иметь досуга.

Допустим, люди убьют тебя, разрежут на куски, проклянут. Что тогда могут сделать эти вещи, чтобы помешать твоему уму оставаться чистым, мудрым, трезвым, справедливым? Например, если человек встанет у прозрачного чистого источника и проклянет его, источник никогда не перестанет источать питьевую воду; и если он бросит в него глину или нечистоты, он быстро рассеет их и вымоет, и не будет нисколько загрязнен. Как же тогда ты будешь обладать вечным фонтаном [а не просто колодцем]? Формируя себя ежечасно к свободе, соединенной с довольством, простотой и скромностью.

52. Тот, кто не знает, что такое мир, не знает, где он находится. И тот, кто не знает, ради какой цели существует мир, не знает, кто он такой, ни что такое мир. Но тот, кто потерпел неудачу в любой из этих вещей, не смог бы даже сказать, ради какой цели существует он сам. Что же тогда ты думаешь о том, кто [избегает или] ищет похвалы тех, кто аплодирует, людей, которые не знают ни где они находятся, ни кто они такие?

53. Желаешь ли ты быть восхваляемым человеком, который проклинает себя трижды каждый час? Хотел бы ты угодить человеку, который не доволен собой? Доволен ли собой человек, который раскаивается почти во всем, что делает?

54. Пусть больше не только твое дыхание действует в согласии с воздухом, который окружает тебя, но пусть и твой интеллект теперь будет в гармонии с интеллектом, который охватывает все вещи. Ибо разумная сила не менее разлита во всех частях и пронизывает все вещи для того, кто желает привлечь ее к себе, чем воздушная сила для того, кто способен вдыхать ее.

55. В общем, зло не причиняет никакого вреда вселенной; и в частности, зло [одного человека] не причиняет вреда другому. Оно вредно только тому, в чьей власти освободиться от него, как только он пожелает.

56. Для моей собственной свободной воли свободная воля моего ближнего так же безразлична, как его жалкое дыхание и плоть. Ибо хотя мы созданы специально ради друг друга, все же ведущая сила каждого из нас имеет свою собственную обязанность, иначе зло моего ближнего было бы моим вредом, чего Бог не пожелал, чтобы мое несчастье не зависело от другого.

57. Солнце кажется изливающимся, и во всех направлениях оно действительно разлито, однако оно не расточается. Ибо это разлитие есть расширение: соответственно, его лучи называются Расширениями [ἀκτῖνες], потому что они расширены [ἀπὸ τοῦ ἐκτείνεσθαι]. Но можно судить, что такое луч, если посмотреть на свет солнца, проходящий через узкое отверстие в темную комнату, ибо он расширяется по прямой линии и как бы разделяется, когда встречает какое-либо твердое тело, которое стоит на пути и перехватывает воздух позади; но там свет остается неподвижным и не скользит и не падает. Таким же должно быть излияние и разлитие понимания, и оно никоим образом не должно быть расточением, а расширением, и оно не должно совершать никакого насильственного или стремительного столкновения с препятствиями, которые стоят на его пути; и не падать, а быть неподвижным и просвещать то, что его принимает. Ибо тело лишит себя освещения, если не допустит его.

[A] Кусок плохой этимологии.

58. Тот, кто боится смерти, либо боится потери ощущения, либо другого рода ощущения. Но если у тебя не будет ощущения, ты не почувствуешь никакого вреда; а если ты приобретешь другой вид ощущения, ты будешь другим видом живого существа и не перестанешь жить.

59. Люди существуют ради друг друга. Учи их тогда или терпи их.

60. Одним способом движется стрела, другим — ум. Ум же, как когда он проявляет осторожность, так и когда он занят исследованием, движется прямо вперед, не меньше, и к своей цели.

61. Войди в ведущее начало каждого человека; и пусть также каждый другой человек войдет в твое.

[A] Сравни Эпиктет, iii. 9, 12.

IX.

Тот, кто поступает несправедливо, поступает нечестиво. Ибо, поскольку всеобщая природа создала разумных животных ради друг друга, чтобы помогать друг другу по их заслугам, но никоим образом не вредить друг другу, тот, кто нарушает ее волю, явно виновен в нечестии по отношению к высшему божеству. И тот, кто лжет, виновен в нечестии по отношению к тому же божеству; ибо всеобщая природа есть природа вещей, которые существуют; и вещи, которые существуют, имеют отношение ко всем вещам, которые приходят в бытие. И далее, эта всеобщая природа называется истиной и является первопричиной всех вещей, которые истинны. Тот, кто лжет намеренно, виновен в нечестии, поскольку он поступает несправедливо, обманывая; и тот, кто лжет ненамеренно, поскольку он находится в разногласии со всеобщей природой и поскольку он нарушает порядок, борясь против природы мира; ибо он борется против нее, кто движим сам по себе к тому, что противоречит истине, ибо он получил силы от природы, из-за пренебрежения которыми он не способен теперь отличить ложь от истины. И действительно, тот, кто преследует удовольствие как благо и избегает боли как зла, виновен в нечестии. Ибо по необходимости такой человек должен часто винить всеобщую природу, утверждая, что она распределяет вещи между плохими и хорошими вопреки их заслугам, потому что часто плохие наслаждаются удовольствием и обладают вещами, которые доставляют удовольствие, а хорошие имеют боль в качестве своей доли и вещи, которые причиняют боль. И далее, тот, кто боится боли, иногда будет также бояться некоторых вещей, которые произойдут в мире, и даже это есть нечестие. И тот, кто преследует удовольствие, не воздержится от несправедливости, и это явно нечестие. Теперь, что касается вещей, к которым всеобщая природа равно относится — ибо она не создала бы обе, если бы не была равно расположена к обеим, — к ним те, кто желает следовать природе, должны быть того же мнения, что и она, и равно расположены. Что касается боли, следовательно, и удовольствия, или смерти и жизни, или чести и бесчестия, которые всеобщая природа использует в равной степени, всякий, кто не равно расположен, явно поступает нечестиво. И я говорю, что всеобщая природа использует их в равной степени, вместо того чтобы сказать, что они случаются одинаково с теми, кто произведен в непрерывном ряду, и с теми, кто приходит после них в силу некоего первоначального движения Провидения, согласно которому оно двигалось от некоего начала к этому упорядочению вещей, задумав определенные принципы вещей, которые должны были быть, и определив силы, производящие существ, изменения и подобные последовательности (vii. 75).

[A] «Как нет никакого действия или естественного события, с которым мы знакомы, столь отдельного и несвязанного, чтобы не иметь отношения к некоторым другим действиям и событиям, так, возможно, каждое из них, когда оно не имеет непосредственного, может все же иметь отдаленное, естественное отношение к другим действиям и событиям, далеко за пределами этого настоящего мира». Опять же: «Вещи, казалось бы, самые незначительные, какие только можно вообразить, постоянно наблюдаются как необходимые условия для других вещей величайшей важности, так что любая вещь вообще может, насколько мы знаем, быть необходимым условием для любой другой». — Аналогия Батлера, гл. 7. См. всю главу. Некоторые критики считают τὰ ὑπάρχοντα в этом отрывке Антонина тем же, что и τὰ ὄντα: но если бы это было так, он мог бы сказать πρὸς ἄλληλα вместо πρὸς τὰ ὑπάρχοντα. Возможно, значение πρὸς τὰ ὑπάρχοντα может быть «ко всем предшествующим вещам». Если так, перевод все еще верен. См. vi. 38.

2. Счастливейшим жребием человека было бы уйти от человечества, не вкусив лжи, лицемерия, роскоши и гордыни. Однако выдохнуть свою жизнь, когда человек пресытился этими вещами, — это, как говорится, следующий лучший путь. Решил ли ты оставаться с пороком, и опыт еще не побудил тебя бежать от этой заразы? Ибо разрушение понимания — это зараза, гораздо большая, действительно, чем любое такое разложение и изменение этой атмосферы, которая окружает нас. Ибо это разложение — зараза животных, поскольку они животные; но другое — зараза людей, поскольку они люди.

3. Не презирай смерть, но будь вполне доволен ею, поскольку это тоже одна из тех вещей, которые желает природа. Ибо каково быть молодым и стареть, расти и достигать зрелости, иметь зубы, бороду и седые волосы, зачинать, быть беременной и рожать, и все другие естественные операции, которые приносят времена твоей жизни, таково же и разложение. Это, следовательно, соответствует характеру размышляющего человека — быть не небрежным, не нетерпеливым и не презрительным по отношению к смерти, но ждать ее как одну из операций природы. Как ты сейчас ждешь времени, когда ребенок выйдет из чрева твоей жены, так будь готов к времени, когда твоя душа выпадет из этой оболочки. Но если ты требуешь также вульгарного рода утешения, которое достигнет твоего сердца, ты лучше всего примиришься со смертью, наблюдая за объектами, от которых ты собираешься быть удаленным, и нравами тех, с кем твоя душа больше не будет смешиваться. Ибо никоим образом не правильно обижаться на людей, но твой долг — заботиться о них и терпеть их мягко; и все же помнить, что твой уход будет не от людей, которые имеют те же принципы, что и ты. Ибо это единственная вещь, если есть какая-либо, которая могла бы потянуть нас в противоположную сторону и привязать к жизни, — иметь возможность жить с теми, кто имеет те же принципы, что и мы. Но теперь ты видишь, как велика беда, возникающая из раздора тех, кто живет вместе, так что ты можешь сказать: «Приди скорее, о смерть, чтобы, возможно, я тоже не забыл себя».

[A] Примечание 1 к Философии, стр. 76.

4. Тот, кто поступает неправильно, поступает неправильно против самого себя. Тот, кто поступает несправедливо, поступает несправедливо по отношению к самому себе, потому что он делает себя плохим.

5. Часто поступает несправедливо тот, кто не делает определенной вещи; не только тот, кто делает определенную вещь.

6. Твое настоящее мнение, основанное на понимании, и твое настоящее поведение, направленное на социальное благо, и твое настоящее расположение довольства всем, что происходит, — этого достаточно.

7. Стирай воображение; сдерживай желание: гаси аппетит: держи ведущее начало в его собственной власти.

8. Среди животных, которые не имеют разума, распределена одна жизнь; но среди разумных животных распределена одна разумная душа: точно так же, как есть одна земля для всех вещей, которые имеют земную природу, и мы видим одним светом и дышим одним воздухом, все мы, кто имеет способность зрения и все, кто имеет жизнь.

9. Все вещи, которые участвуют в чем-либо, что является общим для них всех, движутся к тому, что является того же рода, что и они сами. Все, что является земным, поворачивается к земле, все, что является жидким, течет вместе, и все, что является воздушным, делает то же самое, так что они требуют чего-то, чтобы держать их порознь, и применения силы. Огонь действительно движется вверх из-за элементарного огня, но он настолько готов быть зажженным вместе со всем огнем, который здесь есть, что даже каждое вещество, которое несколько сухо, легко воспламеняется, потому что в нем меньше смешано того, что является препятствием для воспламенения. Соответственно, тогда, все, что участвует в общей разумной природе, движется подобным образом к тому, что является того же рода, что и оно само, или движется даже больше. Ибо насколько оно превосходит в сравнении со всеми другими вещами, в той же степени оно более готово смешиваться и сливаться с тем, что сродни ему. Соответственно, среди животных, лишенных разума, мы находим рои пчел, и стада скота, и вскармливание молодых птиц, и в некотором роде, любовь; ибо даже у животных есть души, и та сила, которая объединяет их, как видно, проявляет себя в высшей степени, и таким образом, как никогда не наблюдалось у растений, ни у камней, ни у деревьев. Но у разумных животных есть политические сообщества и дружба, и семьи и собрания людей; и в войнах, договоры и перемирия. Но в вещах, которые еще выше, даже если они отделены друг от друга, единство в некотором роде существует, как в звездах. Таким образом, восхождение к высшей степени способно произвести симпатию даже в вещах, которые разделены. Посмотри, тогда, что теперь происходит; ибо только разумные животные теперь забыли это взаимное желание и склонность, и только в них не видно свойства течь вместе. Но все же, хотя люди стремятся избежать [этого союза], они пойманы и удерживаются им, ибо их природа слишком сильна для них; и ты увидишь то, что я говорю, если только понаблюдаешь. Скорее, тогда, можно найти что-то земное, которое не вступает в контакт ни с чем земным, чем человека, полностью отделенного от других людей.

10. И человек, и Бог, и вселенная приносят плод; в надлежащие времена каждый приносит его. Но если обычай специально закрепил эти термины за виноградной лозой и подобными вещами, это ничего не значит. Разум приносит плод как для всех, так и для себя, и из него производятся другие вещи того же рода, что и сам разум.

11. Если ты способен, исправляй обучением тех, кто поступает неправильно; но если ты не можешь, помни, что снисходительность дана тебе для этой цели. И боги тоже снисходительны к таким людям; и для некоторых целей они даже помогают им получить здоровье, богатство, репутацию; так они добры. И это в твоей власти тоже; или скажи, кто мешает тебе?

12. Не трудись как тот, кто несчастен, и не как тот, кто хотел бы, чтобы его жалели или восхищались; но направь свою волю только на одно — приводить себя в движение и сдерживать себя, как требует социальный разум.

13. Сегодня я избавился от всех неприятностей, или, скорее, я изгнал все неприятности, ибо они были не снаружи, а внутри и в моих мнениях.

14. Все вещи одинаковы, знакомы в опыте, эфемерны во времени и бесполезны в материи. Все сейчас точно так же, как было во времена тех, кого мы похоронили.

15. Вещи стоят вне нас, сами по себе, не зная ничего о себе и не выражая никакого суждения. Что же тогда судит о них? Ведущее начало.

16. Не в пассивности, а в деятельности лежат зло и добро разумного социального животного, точно так же, как его добродетель и его порок лежат не в пассивности, а в деятельности.

[A] Virtutis omnis laus in actione consistit. — Цицерон, De Off., 1. 6.

17. Для камня, который был подброшен вверх, нет зла в том, чтобы опуститься, и нет никакого блага в том, чтобы быть поднятым вверх (viii. 20).

18. Проникни внутрь ведущих принципов людей, и ты увидишь, каких судей ты боишься и какого рода судьи они сами для себя.

19. Все вещи меняются: и ты сам находишься в постоянной мутации и, в некотором роде, в постоянном разрушении, и вся вселенная тоже.

20. Твой долг — оставить неправомерный поступок другого человека там, где он есть (vii. 29; ix. 38).

ФОРУМ

21. Прекращение деятельности, остановка движения и мнения, и в некотором смысле их смерть — не зло. Обрати свои мысли теперь к рассмотрению своей жизни, своей жизни в детстве, в юности, в зрелости, в старости, ибо в них тоже каждое изменение было смертью. Есть ли в этом что-то, чего стоит бояться? Обрати свои мысли теперь к своей жизни при деде, затем к своей жизни при матери, затем к своей жизни при отце; и как ты находишь много других различий, изменений и окончаний, спрашивай себя: «Есть ли в этом что-то, чего стоит бояться?» Таким же образом, тогда, ни окончание, ни остановка, ни изменение всей твоей жизни не являются вещью, которой стоит бояться.

22. Поспеши [исследовать] свое собственное ведущее начало, и начало вселенной, и начало своего ближнего: свое собственное, чтобы ты мог сделать его справедливым; и начало вселенной, чтобы ты мог помнить, частью чего ты являешься; и начало своего ближнего, чтобы ты мог знать, действовал ли он по незнанию или со знанием, и ты мог также рассмотреть, что его ведущее начало сродни твоему.

23. Как ты сам являешься составной частью социальной системы, так пусть каждый твой поступок будет составной частью социальной жизни. Какой бы твой поступок ни имел отношения ни непосредственно, ни отдаленно к социальной цели, он разрывает твою жизнь и не позволяет ей быть единой, и он по своей природе является мятежом, точно так же, как когда на народном собрании человек, действуя сам по себе, стоит отдельно от общего согласия.

24. Ссоры маленьких детей и их игры, и жалкие духи, носящие с собой мертвые тела [таково все]; и поэтому то, что представлено в изображении обителей мертвых, поражает наши глаза более ясно.

[A] τὸ τῆς Νεκυίας может быть, как предполагает Гатакер, драматическим представлением состояния мертвых. Шульц предполагает, что это может быть также отсылка к Некюии Одиссеи (кн. xi.).

25. Исследуй качество формы объекта и отдели ее полностью от ее материальной части, а затем созерцай ее; затем определи время, самое долгое, которое вещь этой специфической формы естественно создана выдерживать.

26. Ты перенес бесконечные неприятности из-за того, что не был доволен своим ведущим началом, когда оно делает вещи, которые оно создано природой делать. Но довольно [этого].

27. Когда другой винит тебя или ненавидит тебя, или когда люди говорят о тебе что-то оскорбительное, приблизься к их жалким душам, проникни внутрь и посмотри, что это за люди. Ты обнаружишь, что нет причин брать на себя какие-либо хлопоты из-за того, что эти люди могут иметь то или иное мнение о тебе. Однако ты должен быть хорошо расположен к ним, ибо по природе они друзья. И боги тоже помогают им во всем, через сны, через знамения, к достижению тех вещей, которые они ценят.

28. Периодические движения вселенной одни и те же, вверх и вниз из века в век. И либо вселенский интеллект приводит себя в движение для каждого отдельного эффекта, и если это так, будь доволен тем, что является результатом его деятельности; либо он приводит себя в движение один раз, и все остальное приходит в порядке следования в некотором роде; либо неделимые элементы являются источником всех вещей. — Одним словом, если есть бог, все хорошо; и если правит случай, не будь ты тоже управляем им (vi. 44; vii. 75).

[A] Слова, которые непосредственно следуют за κατ᾽ ἐπακολούθησιν, испорчены. Но смысл едва ли сомнительный. (Сравни vii. 75.)

Скоро земля покроет нас всех: затем земля тоже изменится, и вещи, которые возникают в результате изменения, будут продолжать меняться вечно, и эти снова вечно. Ибо если человек размышляет об изменениях и трансформациях, которые следуют одна за другой, как волна за волной, и об их быстроте, он будет презирать все, что является тленным (xii. 21).

29. Вселенская причина подобна зимнему потоку: она несет все с собой. Но как никчемны все эти жалкие люди, которые заняты политическими делами и, как они полагают, играют в философа! Все болтуны. Что ж, человек: делай то, что природа сейчас требует. Приведи себя в движение, если это в твоей власти, и не оглядывайся вокруг, чтобы увидеть, заметит ли кто-нибудь это; и не жди «Республики» Платона: но будь доволен, если самая малая вещь идет хорошо, и считай такое событие не малым делом. Ибо кто может изменить мнения людей? И без изменения мнений что еще есть, кроме рабства людей, которые стонут, притворяясь, что подчиняются? Приди же и расскажи мне об Александре, Филиппе и Деметрии Фалерском. Они сами будут судить, обнаружили ли они то, что требовала общая природа, и тренировали ли себя соответственно. Но если они действовали как герои трагедии, никто не осудил меня подражать им. Проста и скромна работа философии. Не уводи меня в сторону к дерзости и гордыне.

[A] Те, кто желает знать, что такое «Республика» Платона, могут теперь изучить ее в точном переводе Дэвиса и Вогана.

30. Посмотри сверху на бесчисленные стада людей и их бесчисленные торжества, и бесконечно разнообразные плавания в штормы и штили, и различия между теми, кто рождается, кто живет вместе и умирает. И рассмотри также жизнь, прожитую другими в старые времена, и жизнь тех, кто будет жить после тебя, и жизнь, которую сейчас живут среди варварских народов, и сколько людей не знают даже твоего имени, и сколько скоро забудут его, и как те, кто, возможно, сейчас хвалит тебя, очень скоро будут винить тебя, и что ни посмертное имя не имеет никакой ценности, ни репутация, ни что-либо другое.

31. Пусть будет свобода от смятений по отношению к вещам, которые приходят от внешней причины; и пусть будет справедливость в вещах, сделанных в силу внутренней причины, то есть пусть будет движение и действие, заканчивающееся этим, в социальных актах, ибо это согласно твоей природе.

32. Ты можешь убрать с пути много бесполезных вещей среди тех, которые тревожат тебя, ибо они лежат полностью в твоем мнении; и ты тогда обретешь для себя обширное пространство, охватив всю вселенную в своем уме, и созерцая вечность времени, и наблюдая быстрое изменение каждой отдельной вещи, как коротко время от рождения до разложения, и безграничное время до рождения, а также одинаково безграничное время после разложения!

33. Все, что ты видишь, быстро погибнет, и те, кто был зрителем его разложения, очень скоро погибнут тоже. И тот, кто умирает в глубокой старости, будет приведен в то же состояние, что и тот, кто умер преждевременно.

34. Каковы ведущие принципы этих людей, и о каких вещах они заняты, и по каким причинам они любят и чтят? Представь, что ты видишь их жалкие души обнаженными. Когда они думают, что причиняют вред своим осуждением или добро своей похвалой, какая идея!

35. Потеря — это не что иное, как изменение. Но всеобщая природа радуется изменению, и в послушании ей все вещи сейчас делаются хорошо, и из вечности были в подобной форме, и будут такими до времени без конца. Что же тогда ты говоришь — что все вещи были и все вещи всегда будут плохими, и что никакой силы никогда не было найдено у стольких богов, чтобы исправить эти вещи, но мир был осужден быть связанным в непрекращающемся зле (iv. 45, vii. 18)?

36. Гниль материи, которая является фундаментом всего! вода, пыль, кости, нечистоты: или опять же, мраморные скалы, мозоли земли; и золото и серебро, осадки; и одежда, только кусочки волос; и пурпурная краска, кровь; и все остальное того же рода. И то, что является по природе дыханием, — это тоже другая вещь того же рода, меняющаяся от этого к тому.

37. Довольно этой жалкой жизни, ропота и обезьяньих трюков. Почему ты встревожен? Что здесь нового? Что выводит тебя из равновесия? Это форма вещи? Посмотри на нее. Или это материя? Посмотри на нее. Но кроме них ничего нет. По отношению к богам тогда, стань теперь наконец более простым и лучшим. Одно и то же, исследуем ли мы эти вещи сто лет или три.

38. Если человек поступил неправильно, вред — его собственный. Но, возможно, он не поступил неправильно.

39. Либо все вещи происходят из одного разумного источника и соединяются как в одном теле, и часть не должна винить то, что делается на благо целого; либо есть только атомы, и ничего иного, кроме смеси и рассеяния. Почему же тогда ты встревожен? Скажи ведущему началу: «Ты мертво, ты развращено, ты лицемеришь, ты стало зверем, ты пасешься и кормишься с остальными?»

[A] В конце этого раздела есть некоторая порча, но я думаю, что перевод выражает смысл императора. Правит ли интеллект всеми вещами или правит случай, человек не должен быть встревожен. Он должен использовать силу, которую имеет, и быть спокойным.

40. Либо боги не имеют силы, либо они имеют силу. Если, тогда, они не имеют силы, почему ты молишься им? Но если они имеют силу, почему ты не молишься о том, чтобы они дали тебе способность не бояться ни одной из вещей, которые ты боишься, или не желать ни одной из вещей, которые ты желаешь, или не быть огорченным ничем, вместо того чтобы молиться о том, чтобы какая-либо из этих вещей не случилась или случилась? Ибо, конечно, если они могут сотрудничать с людьми, они могут сотрудничать для этих целей. Но, возможно, ты скажешь, что боги поместили их в твою власть. Что ж, тогда, не лучше ли использовать то, что в твоей власти, как свободный человек, чем желать рабским и жалким образом того, что не в твоей власти? И кто сказал тебе, что боги не помогают нам даже в вещах, которые в нашей власти? Начни тогда молиться о таких вещах, и ты увидишь. Один человек молится так: «Как мне смочь лечь с той женщиной?» Ты молись так: «Как мне не желать лечь с ней?» Другой молится так: «Как мне освободиться от этого?» Молись ты: «Как мне не желать освободиться?» Другой так: «Как мне не потерять своего маленького сына?» Ты так: «Как мне не бояться потерять его?» В конце концов, направь свои молитвы этим путем и посмотри, что получится.

41. Эпикур говорит: «Во время болезни мои беседы не касались моих телесных страданий, и я не говорил на такие темы с теми, кто меня навещал; но я продолжал рассуждать о природе вещей, как и прежде, придерживаясь главного: как разум, участвуя в движениях, происходящих в бренной плоти, может оставаться свободным от смятения и сохранять свое надлежащее благо». И, говорит он, я не давал врачам повода принимать важный вид, будто они делают нечто великое, но жизнь моя текла хорошо и счастливо. Поступай же так, как он, и во время болезни, если ты болен, и в любых других обстоятельствах; ибо никогда не оставлять философию в любых событиях, которые могут с нами случиться, и не вести пустых разговоров ни с невеждой, ни с тем, кто не знаком с природой, — это принцип всех философских школ; но быть сосредоточенным только на том, что ты делаешь сейчас, и на инструменте, которым ты это делаешь.

42. Когда тебя оскорбляет чье-либо бесстыдное поведение, немедленно спроси себя: «Возможно ли, чтобы в мире не было бесстыдных людей?» Это невозможно. Не требуй же невозможного. Ибо этот человек — один из тех бесстыдных, которые по необходимости должны быть в мире. Пусть те же соображения будут у тебя в уме в случае с негодяем, вероломным человеком и каждым, кто совершает какой-либо проступок. Ибо, напоминая себе, что невозможно, чтобы такие люди не существовали, ты станешь более благосклонным к каждому в отдельности. Полезно также сразу, когда возникает случай, осознать, какую добродетель природа дала человеку, чтобы противостоять каждому неправомерному действию. Ибо она дала человеку кротость как противоядие против глупца, а против другого рода людей — иную силу. И во всех случаях ты можешь исправить наставлением того, кто сбился с пути; ибо каждый, кто ошибается, упускает свою цель и сбивается с пути. К тому же, в чем ты был ущемлен? Ибо ты обнаружишь, что никто из тех, на кого ты раздражен, не сделал ничего такого, от чего твой разум мог бы стать хуже; но то, что для тебя зло и вред, имеет основание только в разуме. И какой вред причинен или что странного в том, если человек, не получивший наставления, совершает поступки необразованного человека? Подумай, не следует ли тебе скорее винить себя, потому что ты не ожидал, что такой человек совершит такую ошибку. Ибо тебе были даны твоим разумом средства предположить, что он, вероятно, совершит эту ошибку, однако ты забыл и удивляешься, что он ошибся. Но больше всего, когда ты винишь человека в вероломстве или неблагодарности, обратись к себе. Ибо вина явно твоя, доверился ли ты тому, что человек с таким нравом сдержит свое обещание, или же, оказывая свою милость, ты не оказал ее безусловно и не так, чтобы получить от самого своего поступка всю пользу. Ибо чего еще ты хочешь, когда оказал человеку услугу? Разве ты не доволен тем, что сделал нечто, соответствующее твоей природе, и ищешь за это платы? Точно так же, как если бы глаз требовал вознаграждения за то, что видит, или ноги — за то, что ходят. Ибо как эти члены созданы для определенной цели и, работая согласно своему устройству, получают свое; так и человек, созданный по природе для актов благожелательности, когда он сделал что-то благожелательное или иным образом способствующее общему интересу, поступил согласно своему устройству и получает свое.

«Получает свое» (ἀπέχει τὸ ἴδιον). Это значение ἀπέχειν встречается в XI. 1 и IV. 49; также в Евангелии от Матфея, VI. 2: «получают награду свою» (ἀπέχουσι τὸν μισθον), и у Эпиктета.

X.

Неужели ты, душа моя, никогда не будешь доброй, простой, единой и обнаженной, более явной, чем тело, которое тебя окружает? Неужели ты никогда не будешь наслаждаться любящим и довольным нравом? Неужели ты никогда не будешь полной и ни в чем не нуждающейся, не жаждущей ничего большего, не желающей ничего — ни одушевленного, ни неодушевленного — для получения удовольствий? И не желающей времени, в которое ты могла бы дольше наслаждаться, или места, или приятного климата, или общества людей, с которыми ты могла бы жить в согласии? Но будешь ли ты довольна своим нынешним состоянием и рада всему, что вокруг тебя, и убедишь ли ты себя, что у тебя есть все, и что это от богов, что все для тебя хорошо, и будет хорошо все, что им угодно, и что они дадут для сохранения совершенного живого существа, доброго, справедливого и прекрасного, которое порождает и удерживает все вещи, содержит и охватывает все, что распадается для производства других подобных вещей? Неужели ты никогда не будешь такой, чтобы жить в общении с богами и людьми так, чтобы ни в чем не порицать их и не быть осужденной ими?

То есть Бог (IV. 40), как он определен Зеноном. Но смешение богов и Бога странно.

2. Наблюдай, чего требует твоя природа, насколько ты управляешься только природой: затем делай это и принимай это, если твоя природа, насколько ты живое существо, не станет от этого хуже. А затем ты должен наблюдать, чего требует твоя природа, насколько ты живое существо. И все это ты можешь позволить себе, если твоя природа, насколько ты разумное животное, не станет от этого хуже. Но разумное животное, следовательно, также является общественным [социальным] животным. Используй же эти правила и не беспокойся ни о чем другом.

3. Все, что происходит, происходит либо так, как ты создан природой, чтобы переносить это, либо так, как ты не создан природой, чтобы переносить это. Если же это случается с тобой так, как ты создан природой, чтобы переносить это, не жалуйся, а переноси, как ты создан природой, чтобы переносить. Но если это случается так, как ты не создан природой, чтобы переносить, не жалуйся, ибо оно погибнет, поглотив тебя. Помни, однако, что ты создан природой, чтобы переносить все, относительно чего от твоего собственного мнения зависит сделать это выносимым и терпимым, думая, что это либо в твоих интересах, либо твой долг.

4. Если человек ошибается, наставь его по-доброму и покажи ему его ошибку. Но если ты не можешь, вини себя или не вини даже себя.

5. Что бы ни случилось с тобой, оно было уготовано тебе от вечности; и сплетение причин от вечности пряло нить твоего бытия и того, что с ним связано (III. 11; IV. 26).

6. Является ли вселенная [скоплением] атомов или природа [есть система], пусть будет установлено прежде всего, что я — часть целого, управляемого природой; во-вторых, я в некотором роде тесно связан с частями, которые одного рода со мной. Ибо, помня об этом, поскольку я часть, я не буду недоволен ничем из того, что назначено мне из целого; ибо ничто не вредит части, если это на пользу целому. Ибо целое не содержит ничего, что не было бы ему на пользу; и все природы действительно имеют этот общий принцип, но природа вселенной имеет этот принцип сверх того, что она не может быть принуждена даже никакой внешней причиной породить что-либо вредное для себя. Помня же, что я часть такого целого, я буду доволен всем, что происходит. И поскольку я в некотором роде тесно связан с частями, которые одного рода со мной, я не буду делать ничего несоциального, но буду скорее направлять себя к вещам, которые одного рода со мной, и буду направлять все свои усилия на общий интерес, и отвлекать их от противоположного. Теперь, если эти вещи делаются так, жизнь должна течь счастливо, точно так же, как ты можешь наблюдать, что жизнь гражданина счастлива, который продолжает действовать так, как выгодно его согражданам, и доволен всем, что государство может ему назначить.

7. Части целого, все, что, я имею в виду, естественно охвачено вселенной, должны по необходимости погибнуть; но пусть это понимается в том смысле, что они должны претерпеть изменение. Но если это естественно и зло, и необходимость для частей, целое не продолжало бы существовать в хорошем состоянии, будучи частями, подверженными изменению и устроенными так, чтобы погибать различными способами. Ибо разве сама Природа замыслила причинить зло вещам, которые являются частями ее самой, и сделать их подверженными злу и по необходимости впадающими в зло, или такие результаты произошли без ее ведома? Оба эти предположения, действительно, невероятны. Но если бы человек даже отбросил термин «Природа» [как действующую силу] и говорил об этих вещах как о естественных, даже тогда было бы смешно утверждать в то же время, что части целого по своей природе подвержены изменению, и в то же время удивляться или досадовать, как если бы происходило что-то противное природе, особенно поскольку распад вещей происходит на те вещи, из которых каждая вещь составлена. Ибо существует либо рассеяние элементов, из которых все было составлено, либо изменение от твердого к земному и от воздушного к эфирному, так что эти части забираются обратно в универсальный разум, потребляется ли он в определенные периоды огнем или обновляется вечными изменениями. И не воображай, что твердая и воздушная часть принадлежат тебе со времени рождения. Ибо все это получило приращение только вчера и позавчера, можно сказать, от пищи и вдыхаемого воздуха. Это, следовательно, что получило [приращение], меняется, а не то, что породила твоя мать. Но предположим, что это [что породила твоя мать] очень сильно связывает тебя с той другой частью, которая обладает особым качеством [изменения], это, по сути, нисколько не является возражением против сказанного.

Конец этого раздела, возможно, испорчен. Смысл очень неясен. Я привел то значение, которое кажется согласующимся со всем аргументом. Император здесь утверждает, что существенная часть человека неизменна, а другие части, если они меняются или погибают, не затрагивают того, что действительно составляет человека. См. «Философия Антонина», стр. 56, примечание 2. Шульц предполагал, что «твоя мать» означает природу, ἡ φύσις. Но я сомневаюсь в этом.

8. Когда ты принял эти имена: добрый, скромный, истинный, разумный, человек невозмутимости и великодушный, позаботься о том, чтобы не изменить эти имена; и если ты их потеряешь, быстро вернись к ним. И помни, что термин «Разумный» предназначался для обозначения проницательного внимания к каждой отдельной вещи и отсутствия небрежности; и что «Невозмутимость» — это добровольное принятие вещей, которые назначены тебе общей природой; и что «Великодушие» — это возвышение разумной части над приятными или болезненными ощущениями плоти, и над той жалкой вещью, называемой славой, и смертью, и всеми подобными вещами. Если же ты сохранишь себя во владении этими именами, не желая, чтобы тебя называли этими именами другие, ты будешь другим человеком и вступишь в другую жизнь. Ибо продолжать быть таким, каким ты был до сих пор, и быть разорванным на части и оскверненным в такой жизни — это характер очень глупого человека, слишком любящего свою жизнь, и подобного тем полурастерзанным бойцам с дикими зверями, которые, хотя и покрыты ранами и кровью, все же умоляют оставить их до следующего дня, хотя они будут выставлены в том же состоянии тем же когтям и укусам. Поэтому утвердись во владении этими немногими именами: и если ты способен пребывать в них, пребывай, как если бы ты был перенесен на некие острова Блаженных. Но если ты заметишь, что выпадаешь из них и не удерживаешь их, мужественно уйди в какой-нибудь уголок, где ты их сохранишь, или даже немедленно уйди из жизни, не в страсти, а с простотой, свободой и скромностью, сделав хотя бы это одно [похвальное] дело в своей жизни — так уйти из нее. Однако для памяти об этих именах тебе очень поможет, если ты будешь помнить о богах и о том, что они не желают, чтобы им льстили, но желают, чтобы все разумные существа стали подобны им; и если ты будешь помнить, что то, что делает работу смоковницы, есть смоковница, и что то, что делает работу собаки, есть собака, и что то, что делает работу пчелы, есть пчела, и что то, что делает работу человека, есть человек.

См. Сенеку, Письма 70, об этих зрелищах, которые забавляли людей тех дней. Эти бойцы были бестиариями, некоторые из которых могли быть преступниками; но даже если они ими были, зрелище было в равной степени характерным для развращенных привычек зрителей.

Об островах Блаженных, или Fortunatae Insulae, говорят греческие и римские писатели. Они были обителью Героев, таких как Ахилл и Диомед, как мы видим в сколии Гармодия и Аристогитона. Серторий слышал об островах в Кадисе от некоторых моряков, которые там были; и у него было желание поехать и жить на них и отдохнуть от своих бед (Плутарх, Серторий, гл. 8). В Одиссее Протей сказал Менелаю, что он не умрет в Аргосе, а будет перенесен в место на краю земли, где жил Радамант (Одиссея, IV. 565):—

«Ибо там, поистине, жизнь человека самая легкая: ни снега, ни яростной бури, ни дождя там нет, но вечно нежно дышащие ветры Зефира Океан посылает, чтобы радовать человека».

Несомненно, что автор Одиссеи лишь следует какой-то старой легенде, не имея никакого знания о каком-либо месте, которое соответствует его описанию. Двумя островами, о которых слышал Серторий, могут быть Мадейра и соседний остров. Сравните Пиндар, Ол. II. 129.

9. Мимы, война, изумление, оцепенение, рабство ежедневно будут стирать те твои священные принципы. + Сколько вещей, не изучая природу, ты воображаешь, и сколько ты упускаешь? Но твой долг — так смотреть и так делать все, чтобы в то же время совершенствовалась способность справляться с обстоятельствами, упражнялась созерцательная способность и поддерживалась уверенность, которая приходит от знания каждой отдельной вещи, не показывая ее, но все же не скрывая. Ибо когда ты будешь наслаждаться простотой, когда серьезностью и когда знанием каждой отдельной вещи, как то, что она есть по существу, и какое место она занимает во вселенной, и как долго она создана существовать, и из чего она составлена, и кому она может принадлежать, и кто способен как дать ее, так и отнять?

Кораис предположил μῖσος «ненависть» вместо «Мимы», римские пьесы, в которых действие и жестикуляция были всем или почти всем.

Это испорчено. См. дополнение Шульца.

10. Паук гордится, когда поймал муху, другой — когда поймал жалкого зайца, третий — когда поймал маленькую рыбку в сеть, четвертый — когда взял диких кабанов, пятый — когда взял медведей, и шестой — когда взял сарматов. Разве они не разбойники, если ты исследуешь их мнения?

11. Приобрети созерцательный способ видеть, как все вещи меняются одна в другую, и постоянно следи за этим, и упражняй себя в этой части [философии]. Ибо ничто так не приспособлено для выработки великодушия. Такой человек отложил тело, и, видя, что он должен, никто не знает как скоро, уйти от людей и оставить все здесь, он полностью предается справедливому деланию во всех своих действиях, а во всем остальном, что происходит, он подчиняется универсальной природе. Но что касается того, что любой человек скажет или подумает о нем или сделает против него, он даже не думает об этом, будучи сам доволен этими двумя вещами — поступать справедливо в том, что он делает сейчас, и быть удовлетворенным тем, что сейчас назначено ему; и он откладывает все отвлекающие и суетные занятия и не желает ничего иного, кроме как совершить прямой путь через закон и, совершая прямой путь, следовать за Богом.

Марк хочет сказать, что завоеватели — это разбойники. Он сам воевал против сарматов и был разбойником, как он говорит, как и остальные. Но сравните жизнь Авидия Кассия, гл. 4, Вулкация.

Под законом он понимает божественный закон, послушание воле Бога.

12. Какая нужда в подозрительном страхе, если в твоей власти узнать, что должно быть сделано? И если ты видишь ясно, иди этим путем довольным, не оглядываясь назад; но если ты не видишь ясно, остановись и возьми лучших советчиков. Но если какие-либо другие вещи противостоят тебе, иди вперед согласно своим силам с должным вниманием, придерживаясь того, что кажется справедливым. Ибо лучше всего достичь этой цели, и если ты потерпишь неудачу, пусть твоя неудача будет в попытке сделать это. Тот, кто следует разуму во всем, одновременно и спокоен, и деятелен, а также весел и собран.

13. Спрашивай себя, как только проснешься ото сна, будет ли иметь для тебя какое-то значение, если другой делает то, что справедливо и правильно. Это не будет иметь никакого значения (VI. 32; VIII. 55).

Ты не забыл, полагаю, что те, кто принимает высокомерный вид, расточая свою похвалу или порицание другим, таковы, каковы они есть, в постели и за столом, и ты не забыл, что они делают, и чего избегают, и к чему стремятся, и как они крадут и как они грабят, не руками и ногами, а своей самой ценной частью, посредством которой производится, когда человек выбирает, верность, скромность, истина, закон, добрый даймон [счастье] (VII. 17)?

14. Той, кто дает и забирает все, природе, наставленный и скромный человек говорит: «Давай, что хочешь; забирай обратно, что хочешь». И он говорит это не гордо, а послушно и будучи доволен ею.

15. Коротко то немногое, что осталось тебе от жизни. Живи как на горе. Ибо нет никакой разницы, живет ли человек там или здесь, если он живет везде в мире как в государстве [политическом сообществе]. Дай мне увидеть, пусть они узнают настоящего человека, который живет согласно природе. Если они не могут вынести его, пусть убьют его. Ибо это лучше, чем жить так [как живут люди].

16. Больше не говори вовсе о том, каким человеком должен быть хороший человек, но будь таким.

17. Постоянно созерцай все время и всю субстанцию и считай, что все отдельные вещи по субстанции — это зерно смоковницы, а по времени — поворот бурава.

18. Смотри на все, что существует, и наблюдай, что оно уже в распаде и в изменении, и как бы в гниении или рассеянии, или что все устроено природой так, чтобы умереть.

19. Подумай, что представляют собой люди, когда они едят, спят, порождают, справляют нужду и так далее. Затем, какие они люди, когда они властны + и высокомерны, или сердиты и бранятся со своего высокого места. Но совсем недавно скольким они были рабами и ради чего; и спустя немного времени подумай, в каком состоянии они будут.

20. То есть на благо каждой вещи, что универсальная природа приносит каждой. И это на ее благо в то время, когда природа приносит это.

21. «Земля любит ливень»; и «торжественный эфир любит»; и вселенная любит производить все, что должно быть. Я говорю тогда вселенной, что я люблю, как любишь ты. И разве не говорится также, что «то или это любит [имеет обыкновение] производиться?»

22. Либо ты живешь здесь и уже привык к этому, либо ты уходишь, и это было твоей собственной волей; либо ты умираешь и исполнил свой долг. Но кроме этих вещей нет ничего. Будь же бодр.

23. Пусть это всегда будет ясно тебе, что этот клочок земли подобен любому другому; и что все вещи здесь те же, что вещи на вершине горы, или на морском берегу, или где бы ты ни выбрал быть. Ибо ты найдешь как раз то, что говорит Платон: «Живя в стенах города, как в пастушьем загоне на горе». [Последние три слова опущены в переводе.]

Эти слова из Еврипида. Они цитируются Аристотелем, Никомахова этика, VIII. 1. Афиней (XIII. 296) и Стобей цитируют семь полных строк, начинающихся ἐρά μὲν ὄμβρου γαῖα. Существует похожий фрагмент Эсхила, Данаиды, также цитируемый Афинеем.

У стоиков было в обычае работать над значениями слов. Так Антонин здесь берет глагол φιλεῖ, «любит», который также имеет значение «имеет обыкновение», «использует» и тому подобное. Он находит в обычном языке человечества философскую истину, и большинство великих истин выражены в обычном языке жизни; некоторые понимают их, но большинство людей произносят их, не зная, как много они значат.

Платон, Теэтет, 174 D.E. Но сравните оригинал с тем использованием, которое сделал из него Антонин.

24. Что такое мое ведущее начало сейчас для меня? И какой природы я сейчас делаю его? И для какой цели я сейчас использую его? Лишено ли оно понимания? Развязано ли оно и разорвано ли оно от социальной жизни? Растворено ли оно и смешано ли оно с бренной плотью, чтобы двигаться вместе с ней?

25. Тот, кто бежит от своего господина, — беглец; но закон — господин, и тот, кто нарушает закон, — беглец. И тот также, кто опечален, или сердит, или напуган, + недоволен, потому что что-то было, или есть, или будет из вещей, которые назначены тем, кто правит всеми вещами, и он есть Закон и назначает каждому человеку то, что подобает. Тот, кто боится, или опечален, или сердит, — беглец.

Антонин здесь играет на этимологии νόμος, закон, назначение, то, что назначает (νέμει) каждому человеку его долю.

26. Человек помещает семя в утробу и уходит, а затем другая причина берет его и трудится над ним, и делает ребенка. Какая вещь из такого материала! Опять же, ребенок пропускает пищу через горло, а затем другая причина берет ее и делает восприятие и движение, и, в конечном счете, жизнь и силу и другие вещи; как много и как странно! Наблюдай же вещи, которые производятся таким скрытым образом, и увидь силу, точно так же, как мы видим силу, которая переносит вещи вниз и вверх, не глазами, но все же не менее ясно (VII. 85).

27. Постоянно рассматривай, как все вещи, такие, как они есть сейчас, в прошлом времени также были; и рассматривай, что они будут такими же снова. И поставь перед своими глазами целые драмы и сцены той же формы, что бы ты ни узнал из своего опыта или из более древней истории; например, весь двор Адриана, и весь двор Антонина, и весь двор Филиппа, Александра, Креза; ибо все те были такими же драмами, как мы видим сейчас, только с другими актерами.

28. Воображай каждого человека, который опечален чем-либо или недоволен, подобным свинье, которую приносят в жертву и которая брыкается и визжит.

Подобен этой свинье также тот, кто на своей постели в тишине оплакивает узы, в которых мы держимся. И подумай, что только разумному животному дано добровольно следовать тому, что происходит; но просто следовать — это необходимость, наложенная на всех.