С. Дж. Джеррам

«Размышления об откровении»

Страница 1 из 2 · 57 753 зн. · 65 мин. чтения

Перепечатано с издания 1862 года Wertheim, Macintosh and Hunt Дэвидом Прайсом, электронная почта ccx074@pglaf.org

РАЗМЫШЛЕНИЯ об ОТКРОВЕНИИ.

С. Дж. ДЖЕРРАМ, магистр искусств, викарий Чобхэма, графство Суррей.

Лондон: WERTHEIM, MACINTOSH AND HUNT, 24, Патерностер-роу, и 23, Холлис-стрит, Кавендиш-сквер.

1862.

КРАТКОЕ СОДЕРЖАНИЕ.

стр.

Введение: предлагаемый метод рассмотрения предмета

1–4

1. — Необходимость познания Бога

4

,, ,, ,, невозможность получения такового путем прямого восприятия Бога

5

,, ,, ,, невозможность получения такового в достаточной мере путем упражнения естественных способностей

6

,, ,, ,, невозможность получения такового посредством какой-либо врожденной идеи

6

,, ,, ,, следовательно, оно должно быть открыто

8

Ответ на возражение, вытекающее из невсеобщности Откровения

8

2. — Условия, при которых можно ожидать дарования Откровения

9

Откровение должно обладать отличительным характером

9

,, ,, ,, должно быть удостоверено для первоначальных получателей

10

,, ,, ,, не может передать совершенное знание о Боге

12

,, ,, ,, должно быть ограничено поставленной целью

12

,, ,, ,, должно быть ограничено также состоянием знаний, существующим в момент его дарования

14

,, ,, ,, должно быть в некоторой степени феноменальным

15

Такое Откровение представляется единственно соответствующим положению человека, а также адекватным

16

Слова как средство Откровения должны быть ограничены уже существующими идеями, которые, в свою очередь, ограничены опытом

18

Антропоморфные представления о Боге; Бесконечное и Абсолютное

19

Идеи как средство Откровения; различие между идеями и восприятиями и т. д.

20

Восприятие как средство Откровения; само по себе недостаточно

22

3. — Условия, при которых можно ожидать записи Откровения и т. д.

26

Рассмотрение точной словесной записи; различие языков и т. д.

26

Разграничение значения «точной словесной записи»

29

Божественные и человеческие элементы в Откровении; разнообразие стиля и т. д.

29

Соображения относительно точного способа записи Откровения

31

4. — Условия, при которых можно ожидать передачи Откровения

32

5. — Некоторые соображения относительно условий, при которых исповедуемое Откровение может быть должным образом принято

34

Свидетельства для современников: чудеса, доктрины и т. д.

34

Свидетельства для других

37

Замечания относительно веры: помощь, получаемая от других, быстрота мыслительных процессов, интуиция

37

6. — Некоторые соображения относительно Библии как исповедуемого Откровения

41

Ее чистая нравственность, влияние на общественное мнение и т. д. выделяют ее среди других книг

43

Почему непредвзятый дух особенно необходим для ее изучения

43

Рассмотрение ее предложения о сверхъестественной помощи

45

Ее предложение о сверхъестественной помощи согласуется с общими верованиями относительно Провидения и молитвы

46

РАЗМЫШЛЕНИЯ ОБ ОТКРОВЕНИИ.

Мало кто мог внимательно наблюдать за различными фазами общественного мнения по религиозным вопросам в течение последних двадцати лет или более, не заметив растущей тенденции к накоплению трудностей в вопросе об Откровении. Геология, этнология, мифическая интерпретация, критические исследования и изыскания иного рода породили свои собственные трудности; и, как следствие, неверующие ликовали, непредвзятые исследователи пребывали в недоумении, и даже те, кто твердо придерживался определенных взглядов на отличительный характер вдохновения Библии, порой находили трудным полностью удовлетворить свой ум и ясно увидеть основания своих выводов.

Автор этих страниц не намерен пытаться дать подробный ответ на различные возникшие трудности. Ответы на возражения, вытекающие из занятий конкретными науками, наиболее эффективно даются теми, кто сделал эти науки предметом своего изучения; и нет никаких сомнений в том, что если книга природы и Библия происходят из одного источника, то все более глубокое знакомство с обеими будет способствовать выявлению их гармонии друг с другом и рассеиванию недоумений, возникших из-за несовершенного знакомства с любой из них. Можно также заметить, что, поскольку от автора требуется наличие специальных знаний для борьбы со специальными трудностями, так же и от читателя требуются познания, встречающиеся довольно редко, чтобы оценить реальную ценность как возражений, так и ответов, которые могут быть сделаны на геологических, критических или иных специальных основаниях.

Автор полагает, что существует другой метод ответа — метод, который заключается в том, чтобы дать как можно более ясное представление о реальном характере предмета, против которого выдвигаются возражения; и именно такого рода ответ он намерен попытаться дать. Человек, обладающий отчетливым и хорошо определенным знанием химии, математики или любой другой науки, не будет сильно смущен трудностями, которые могут быть привнесены из других наук, затрагивающих ту, с которой он знаком. Знание, которым он обладает в своей собственной конкретной науке, позволит ему в некоторых случаях сразу увидеть слабость выдвигаемых возражений; и даже когда это не так, он увидит столь гармоничную пропорцию, существующую между различными частями той области знаний, которую он изучал, и будет настолько сильно убежден в ее достоверности, что будет справедливо склонен приписать собственному невежеству свою неспособность дать удовлетворительные ответы на те трудности, с которыми он не может справиться. Реальное знание, конечно, не может быть опровергнуто; и хотя часто трудно решить, какое знание относится к этой категории, задачу прихода к достаточно правильному выводу в отношении таких предметов, которые входят в сферу наших способностей, не следует считать безнадежной.

Когда были даны ясные определения, спорщики часто обнаруживали, что для дискуссии больше не остается места; и даже когда это не так, силу возражений можно в таких обстоятельствах более точно взвесить, а реальные пункты нападения и защиты — более ясно осознать. Если бы кто-то сказал в смешанной компании, что в яблоке нет вкуса, многие здравомыслящие люди, не знакомые с его точным значением, могли бы быть склонны оспорить это утверждение и сказать, что оно противоречит общему опыту; но если бы он объяснил, что под вкусом он понимает качество чувствующего существа и что в самом яблоке нет ничего подобного или соответствующего этому, тогда все увидели бы истинность его утверждения, и всякое основание для спора было бы устранено. Возьмем другой случай. Те, кто придерживается твердых протестантских взглядов, часто говорят, что «религия Библии — это религия протестантов». Это для большинства целей выражает их смысл убедительно и хорошо, и ум на практике обычно добавляет необходимые ограничения. Однако не всегда случается, что эти ограничения сознательно присутствуют в уме, или что человек, который практически получает правильное впечатление, не может быть сильно озадачен тонкими рассуждениями оппонентов. Приведенное выше изречение не означает, как может показаться на первый взгляд, что мы должны использовать только Библию в исследовании Божественной истины и что мудрость настоящего и прошлого веков не должна приниматься в расчет. Никто не мог бы таким образом изолировать себя от других влияний; и если бы мог, это было бы нежелательно. На самом деле имеется в виду, что вся истина, необходимая для спасения, содержится в Библии, «так что все, что не прочитано в ней и не может быть доказано ею, не должно требоваться от любого человека, чтобы в это верили как в статью веры» и т. д.; иными словами, что Библия является окончательным и единственным стандартом для обращения. Это, конечно, может оспариваться и оспаривается; но когда утверждение представлено в ясной и хорошо определенной форме, многие кажущиеся возражения исчезают сразу, а реальные пункты нападения и защиты становятся очевидными. Если, таким образом, мы сможем получить идеи по вопросу об откровении, которые будут в целом отчетливыми и достойными того, чтобы быть принятыми как истинные, многое будет сделано для устранения возражений и удовлетворения разумного ума.

Предлагаемое исследование будет неизбежно в некоторой степени априорным; однако, как мы надеемся, не в такой степени, чтобы сделать его расплывчатым и лишенным практической ценности. Оно будет априорным, поскольку не будет предполагать существование откровения, а затем приступать к изучению его характера. Это означало бы предрешить спорный вопрос. Оно не будет априорным в той мере, в какой оно состоит в проведении исследования способностей человеческого разума и их способности принять откровение; и именно к этому, как выяснится, в основном сведется данное исследование.

1. Мы можем начать наше исследование предмета с того, что знание о Боге, которое должно быть получено тем или иным способом, кажется почти существенным для благополучия человека. Если допустить, что такое Существо существует — а немногие, как предполагается, зашли бы так далеко, чтобы отрицать это, — для нас должно быть очень важно знать отношения, в которых это Существо находится к нам, а мы к Нему. Мы вряд ли можем предположить, что Бесконечное Существо, в некотором смысле, как, мы полагаем, будет общепризнано, Правитель мира, не должно иметь важного отношения ко всем другим существам; тем более, что отношение, которое Он имеет к человеку, самому благородному существу, о котором у нас есть какой-либо фактический опыт, должно быть незначительным. Рассматривая также человека как свободного и морального агента, ответственного, как провозглашает совесть, за свои действия перед своими ближними, кажется почти несомненным, что он должен быть также ответственным за свои действия в отношении Божества. Общее убеждение человечества во все времена и во всех местах ведет к тому же выводу; и если признать, что существует вечный мир, в который последствия наших действий следуют за нами, знание об отношениях, в которых мы находимся к Богу, становится еще более важным. Но если это знание, вероятно, может быть, и, если общее убеждение мира имеет под собой фактическое основание, безусловно является очень важным, едва ли можно предположить, что Бог любви позволил бы нам оставаться в неведении относительно него; и возникает вопрос, как его получить.

Можно заметить, прежде всего, что Божество, в отличие от других объектов, не попадает в сферу прямого познания наших перцептивных способностей. У нас есть организация, с помощью которой мы способны воспринимать различные объекты вокруг нас; и, путешествуя в другие страны, мы можем получить знание о многих вещах, о которых раньше не знали. Мы воспринимаем также то, что происходит внутри нас. Телескоп и микроскоп открывают нам чудеса, которые без их вмешательства мы никогда не смогли бы обнаружить. Но мы не можем посредством инструментария каких-либо наших способностей воспринимать Бога. Путешествуй куда угодно, мы не можем найти Его. Никакое техническое приспособление не помогло нам раскрыть Его. Если некоторые философы полагают, что могут интуитивно созерцать Бога, другие философы заявляют о своем неведении относительно какой-либо интуиции такого рода, и, безусловно, простые люди, которые больше всего нуждаются в ясных понятиях по этому предмету и которыми вряд ли пренебрег бы благой Бог, совершенно не осознают ее. Знание о Нем, следовательно, если оно вообще может быть получено, должно быть обретено каким-то иным путем.

Но не может ли адекватное знание о Боге быть получено путем упражнения способностей человеческого разума на внешней природе или каким-то иным способом? Апостол Павел говорит нечто, что скорее благоприятствует этому взгляду, когда провозглашает, что «невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны» (Рим. 1:20): и мы верим, что значительное понимание природы Бога и вероятного характера Его действий по отношению к нам может быть получено тем способом, на который мы ссылались. Тем не менее, нам достаточно взглянуть на постоянно меняющиеся и принижающие представления, которые во все времена преобладали во многих частях мира относительно Божественного Существа, чтобы понять, что более ясный метод получения знаний о Нем был бы, по меньшей мере, весьма ценным даром. Рассматриваемый метод практически не привел к тем результатам, на которые мы могли бы надеяться; и поэтому есть основания ожидать, что Бог мог бы использовать какой-то более прямой способ сообщения нам знания о Себе.

Другим возможным способом сообщения знания о Боге было бы внедрение в разум человека идеи, соответствующей, насколько это могло быть необходимо, природе Бога. Но вера в существование чего-либо подобного открыта для нескольких возражений. Если бы такая идея существовала, она должна была бы, чтобы достичь требуемой цели, быть достаточно ясной и хорошо определенной, чтобы дать по крайней мере достаточно точное понятие о Божестве, и должна также нести с собой хорошо обоснованное убеждение в своем соответствии реальности. Но разнообразие мнений, которые высказывались по этому предмету, запрещает нам верить в то, что существует какая-либо подобная идея. Ищи мы сколько угодно в своих собственных умах, мы не способны обнаружить ничего, приближающегося к такому понятию о Божественности. Представляется также, что, несмотря на некоторые спекуляции относительно времени и пространства, которые, по мнению некоторых, носят слегка исключительный характер, нет веских оснований полагать, что мы приобретаем другие виды знаний рассматриваемым способом; и если это так, существует сильная презумпция против того, что знание о Божестве может быть получено таким путем.

Поскольку, однако, некоторая путаница в уме нередко преобладает по этому предмету, мы постараемся объяснить наш смысл более полно. Мы обладаем, как нам представляется, определенными способностями для получения знаний, а также для удержания и распоряжения нашими знаниями, когда они получены, различными способами; но мы не рождаемся с фактическим обладанием знанием; и, насколько мы можем видеть, знание не получается нами в какое-либо последующее время, кроме как посредством способностей, на которые мы ссылались. Мы имеем от природы силы познания объектов, как внешних по отношению к нашей организации, так и внутренних; но сами объекты, а не их представления, предстают перед нами прежде, чем мы узнаем их. Мы осознаем видение, обоняние, вкус, осязание и т. д.; но именно вещи сами по себе мы видим, обоняем, пробуем на вкус и чувствуем в первую очередь, хотя впоследствии мы способны созерцать их представления, которые формируются в уме. В нас, несомненно, есть способность постигать в достаточной мере совершенства Бога, когда они возвещаются нам; но знание об этих совершенствах не существует в нас естественным образом. Мы заключаем, следовательно, что, поскольку Божество не воспринимается нами непосредственно, практически не было адекватно постигнуто никаким процессом ума и не становится известным нам посредством какой-либо врожденной или впоследствии внедренной идеи, мы должны быть обязаны откровению, в основном, любым знанием, которое мы можем получить относительно Него. Мы не считаем необходимым вступать в дискуссию о пантеистических взглядах, поскольку нам еще предстоит узнать, что пантеизм когда-либо давал какие-либо определенные идеи относительно природы Бога, которые выдержали бы проверку тщательным исследованием на предмет их реальности. Мы думаем также, что он разрушителен для личности Бога, или человека, или обоих, и тем самым уничтожает всякое реальное отношение между ними.

Прежде чем приступить к исследованию того, что мы понимаем под откровением, мы постараемся ответить на возражение, которое может быть выдвинуто. Можно утверждать, что если истинное знание о Боге имеет такое большое значение для человека, кажется странным, что по этому вопросу высказывались столь различные мнения и что Божье откровение — в предположении, что оно существует — не было более широко распространено и провозглашено с более неотразимыми доказательствами. Здесь, несомненно, есть трудность. Однако она не относится специально к предмету откровения; но встречается нам во всех пунктах, когда мы рассматриваем неравномерное распределение благ природы. Почему многие люди должны быть лишены преимуществ, которыми пользуются другие, и почему некоторые должны проводить жизнь в страданиях, в то время как другие окружены всяческим комфортом — это вопросы, которые естественно возникают в умах размышляющих людей, но которые до сих пор оставались без полных и удовлетворительных ответов. Тот, кто хотел бы дать полный ответ, должен иметь более ясные взгляды, чем те, что были получены до сих пор, относительно происхождения зла. Можно также заметить, что, в предположении, что Библия является реальным откровением от Бога, и принимая во внимание огромное число представителей человеческого рода, которым она уже была дана, и ее способность к будущему распространению, она гораздо ближе подходит к решению этой трудности, чем абстрактные спекуляции относительно Божества, которые едва ли могут быть постигнуты даже философами и которые для масс совершенно непонятны.

2. Давайте теперь рассмотрим условия, при которых можно ожидать дарования откровения первоначальным получателям.

Можно заметить, прежде всего, что откровение должно обладать некоторым отличительным характером. Даже если окажется, что в действительности ничего подобного не существует, по крайней мере понятие, которое мы формируем в своих умах, должно обладать такими точками различия, чтобы отличать его от всех других понятий. Представляется необходимым помнить об этом, как бы очевидно это ни было, потому что в наши дни немало тех, кто лишает слово «откровение» почти всех отличительных черт, которые, как обычно предполагалось, присущи ему, и расширяет значение слова «вдохновение» настолько, что «иногда верят в него у поэтов, законодателей, философов и других людей, одаренных высоким гением» (Essays and Reviews, стр. 140). Что это означает, трудно сказать. Шекспир, Мильтон, Ньютон и другие, безусловно, не воображали, что имели прямое общение с Богом; что они открывали нам Его природу и отношения, в которых Он находится к нам; предсказывали будущие события и т. д. в том же смысле, в каком, как предполагается, это делали Моисей, Давид, Исайя и другие авторы Библии. Если они действительно делали что-либо подобное, они, безусловно, совершенно не осознавали своей силы; и, добавим, общее мнение не считало, что они предоставляли информацию по тем же предметам, что и те, которые рассматривали авторы Библии. Поклонники наших поэтов и философов не считали необходимым провозглашать то, что они нашли в их трудах, как вопросы, в которых жизненно заинтересованы духовные и, возможно, вечные интересы человека; хотя верующие в Библию, и даже в Магомета, делали это. Слово «вдохновение», фактически, как оно использовано в процитированном выше отрывке, включает в себя путаницу идей, которую мы вряд ли ожидали бы найти в трудах кого-либо, кто претендовал на то, чтобы говорить точно, и представляется едва ли простительной, или даже честной, в случае столь острого мыслителя, как покойный г-н Бейден Пауэлл. Мы сейчас не говорим, что Библия является откровением от Бога, или даже что существует такая вещь, как отличительное откровение вообще. Все, что мы утверждаем, это то, что идея такой вещи является очень распространенной и что она сильно отличается от той, которая обычно придерживается в отношении трудов Ньютона, Мильтона и других одаренных мудрецов и философов. Мы могли бы добавить мимоходом, что, если только Библия не является подлогом — в каковом случае ее следует считать гораздо более низкой, чем труды подлинных и правдивых поэтов и философов, — она действительно соответствует, как, мы надеемся, будет видно при изучении ее содержания, той идее, о которой идет речь.

Более того, откровение должно не только иметь некоторый отличительный характер; но, чтобы быть эффективным для своей цели, оно должно нести с собой для первоначальных получателей разумное убеждение в своей подлинности. Библия говорит о нескольких исповедуемых способах общения, и, принимая их в соответствии с обычным значением слов, а не в каком-либо мифическом или идеологическом смысле, они представляются такими, которые могли бы подойти для цели удостоверения. Господь говорил с Авраамом. Он явился в горящем кусте Моисею, говорил с ним и детьми Израилевыми на горе Синай и беседовал с ним впоследствии на вершине той горы в течение сорока дней. Он говорил ночью Самуилу. Он явился в видении Исайе и другим. Некоторым Он открылся во снах. Христос говорил со Своими учениками. Все это, очевидно, способы, которыми Бог мог общаться с человеком; и нет никакой трудности в том, чтобы предположить, что сопутствующие обстоятельства, такие, например, как некоторые из тех, что записаны в Библии, могли быть такого рода, чтобы удостоверить сообщение. Было бы праздным аргументировать, что, поскольку Бог не делает Себя известным ни одним из этих способов сейчас, Он никогда не делал этого; ибо, опуская другие соображения, мы можем заметить, что в соответствии с экономией, которая преобладает в делах Божьих, у нас нет оснований полагать, что Он делал бы особые откровения большему числу лиц, чем это могло быть необходимо для цели, которую Он имел в виду. Если Он открывал Себя им, распространение откровения было бы естественно и безопасно оставлено более обычному инструментарию. В настоящее время, что касается христиан, они не ожидают особого откровения для себя, потому что, как они верят, Бог уже сообщил все, что Он желает, чтобы они знали.

Но предполагая, что откровение достаточно удостоверено, — чего можно разумно ожидать относительно его объема? Мы думаем, что ясно, во-первых, что никакое совершенное знание о Боге и Его отношении к нам не могло быть сообщено. Даже если бы было дано прямое представление Бесконечного, способность человека не могла бы охватить его, и поэтому результатом было бы конечное понятие; и если бы откровение было сделано словами или другими знаками, ясно, что они могут выражать только конечные идеи, символами которых они являются.

Нет также ничего в этом, что должно было бы вызывать наше удивление; ибо ограниченный характер нашего знания о Боге был бы аналогичен тому, что мы имеем о других вещах. Нет ничего, относительно чего наше знание не было бы ограничено. Некоторые могут быть готовы утверждать, что мы вообще не знаем вещей самих по себе, а только эффекты, произведенные на нас, или их отношение к нам. Мы не собираемся отстаивать это положение; но во всяком случае ясно, что самые знакомые объекты, по мере развития науки, часто открывают нам новые качества, и что у нас нет оснований полагать, что мы полностью знакомы со всеми качествами даже простейших веществ. Нет причин ожидать, что книга откровения должна быть более явной, чем книга природы.

Однако не только наше знание, полученное из откровения, должно быть в некоторой степени ограниченным; но нетрудно увидеть, почему оно, вероятно, удерживалось бы даже в пределах того, что возможно для нас знать. Мы можем легко понять, что целью Бога при даровании откровения было бы информировать нас только о тех вещах, знание которых могло быть существенным для наших интересов; и здесь снова аналогия естественного мира приходит нам на помощь. Бог дал каждому существу такие качества, которые необходимы для положения, в котором оно находится. Поднимаясь через различные классы животных, мы обнаруживаем, по мере продвижения, что способности к познанию возрастают и находятся в отношении к их фактическим обстоятельствам. Крот не наделен дальнозорким зрением, которое необходимо для благополучия орла: ни, с другой стороны, орел не обладает способностью прокладывать свой путь сквозь землю, без чего крот не мог бы существовать. Рассматривая человека в отношении к естественному миру, мы находим, что он обладает способностью получения того вида знаний, который необходим для его благополучия здесь, хотя во многих отношениях он значительно превосходится более острыми восприятиями низших животных. Бог, фактически, упорядочил и ограничил его знание с явной отсылкой к положению, которое он призван занимать. Это проливает свет на предмет откровения. Разумно ожидать, что Бог ограничил бы знание, сообщаемое таким путем, также рассмотрением состояния, в котором человек помещен здесь, и того, которое, при предположении будущего состояния, он должен занимать в дальнейшем.

Насколько мы продвинулись, не представляется никаких причин, почему знание, хотя и ограниченное, не должно быть точным, насколько оно простирается. Хотя мы не знаем всех свойств конкретных объектов, мы можем знать некоторые из них, а также можем безопасно рассуждать о тех, с которыми мы знакомы, до тех пор, пока мы осторожны, чтобы не вводить в рассуждение ничего, что не вытекает из нашего фактического знания; и так, обращаясь от природы к откровению, мы можем многому научиться из него о Боге, как, например, что Он есть Бог любви и святости; что Он будет действовать по отношению к нам определенным образом; что Он будет наказывать некоторые действия и вознаграждать другие; и это знание также может быть истинным знанием, насколько оно простирается, и таким, на которое мы можем безопасно действовать, хотя мы все еще можем оставаться в неведении относительно Его точной природы и многих пунктов нашего отношения к Нему.

Существует, однако, свет, в котором откровение должно рассматриваться, что включает в себя соображения несколько иного характера, чем те, что были замечены до сих пор, и к этому мы теперь переходим. Откровение должно быть ограничено не только степенью человеческой способности к его принятию и его предполагаемой целью, но также, в значительной степени, состоянием знаний, существующим в мире в то время, когда оно дается. Фактически, без некоторого такого ограничения оно было бы непонятным и, следовательно, не было бы откровением. Поскольку эта истина часто неправильно применялась, мы постараемся объяснить, насколько можем, наш смысл. Бог мог бы, возможно, если бы счел нужным, дать в невежественную эпоху откровение, столь же полное и явное, как в более просвещенный период — откровение, мы имеем в виду, которое должно быть понято, — но следует помнить, что это могло быть осуществлено только путем изменения условий, при которых приобретается человеческое знание. Например, дать правильную теорию движений небесных тел до эпохи Ньютона было бы невозможно без полного изменения как существующего состояния знаний, так и метода их приобретения. Вплоть до настоящего времени вся история и опыт свидетельствуют о том факте, что приобретение знаний является постепенным; но такое откровение, как то, о котором мы упоминали, потребовало бы, чтобы оно было сделано скачкообразно. Если бы знание давалось таким образом, обычный ход был бы полностью изменен; и не только это, но сообщаемое знание было бы совершенно не пропорционально тому, которым обладали по другим пунктам, и поставило бы тех, кто им обладал, в ложное и неудовлетворительное состояние по отношению к миру, в котором они жили. Чтобы увидеть это, нам достаточно представить себе состояние человека, живущего в диком или лишь частично цивилизованном обществе, с его умом, сверхъестественно расширенным до уровня Ньютона, и поставленным в обладание знанием, которое он имел по некоторым из тех предметов, которых касается Библия. Насколько совершенно не в гармонии был бы он со своими ближними и всем вокруг него! И насколько неспособен был бы он даже продолжать свои исследования из-за отсутствия тех инструментов, книг и приспособлений, которые может произвести только более развитое состояние общества! Откровение такого рода, очевидно, было бы не даром, а вредом для него. Можно заметить, более того, что откровение, адаптированное к знаниям даже Ньютона, не соответствовало бы точно фактам и не устранило бы всех трудностей, которые могла бы обнаружить более просвещенная эпоха. Мы не останавливаемся на очевидном факте, что такое откровение, как то, которое мы рассматривали, потребовало бы не только сверхъестественного расширения способностей у лица, которому оно было дано, но также аналогичного расширения, или, если нет, долгого образовательного процесса в случае всех тех, кто должен был бы его принять. Мы заключаем, следовательно, что откровение должно быть адаптировано к состоянию знаний, существующему в мире в то время, когда такое откровение дается, и в значительной степени ограничено им.

Это подводит нас к рассмотрению обязательно феноменального характера некоторых частей откровения, относительно которых часто выдвигались возражения против Библии. Мы, чтобы объяснить наши взгляды, возьмем в качестве примера знакомый случай солнца и земли. Согласно внешнему виду, солнце движется, а земля неподвижна: но наука продемонстрировала, что противоположное этому является реальным положением дел. Какую линию, можно было бы ожидать, заняло бы откровение, когда ему пришлось бы иметь дело со случаем такого рода? Должно ли оно говорить в соответствии с внешним видом или реальностями? Это, мы полагаем, точный пункт, который следует рассмотреть, и мы не думаем, когда он справедливо поставлен, что это тот, относительно которого есть много трудностей. Если бы откровение было дано невежественным людям в соответствии с реальностью, совершенно ясно, что они не были бы в состоянии принять его и поэтому, вероятно, отвергли бы его как абсурдное; но если бы описание было дано в соответствии с представленным внешним видом, тогда никакой трудности не ощущалось бы. Вопрос, однако, настаивает — является ли такой способ представления совместимым с правдивостью, которой можно ожидать в откровении.

Могло бы, мы думаем, быть достаточным ответом сказать, что, поскольку, согласно нашим прежним рассуждениям, это во многих случаях единственный возможный способ откровения, совместимый с установленным порядком вещей, мы можем вполне довольствоваться им; но мы продолжим предмет немного дальше, с целью прояснить, как обстоят дела. Можно заметить, что если абсолютная истина по конкретному предмету не может быть сообщена, то ближайшее приближение к ней является не только всем, чего можно ожидать, но и само по себе весьма желательно. Если человек не способен принять столь полное постижение вещи, как мы сами, мы должны постараться дать ему наиболее совершенную информацию, которую он способен принять. Мы не вредим ему, делая это, но мы навредили бы ему, если бы упустили возможность сделать это. Если бы человек, который прожил всю свою жизнь в арктических регионах и никогда не слышал ни о какой другой стране, был привезен в Англию, не было бы необходимости рассказывать ему, с целью его комфорта здесь, о движении земли по отношению к солнцу и причинах продолжительности наших дней и ночей, и изменения времен года. Вдаваться в эти вопросы означало бы запутать его ум, и человек, если бы ему пришлось зарабатывать на жизнь, умер бы с голоду, пока он приобретал бы знание о них. Таким ходом действий мы, в действительности, нанесли бы ему большую несправедливость. Вместо того чтобы пытаться сделать что-либо подобное, мы естественно дали бы ему такую информацию, которая могла бы быть необходима для его практического руководства, в популярной манере, и оставили бы ему самому приобретение такой научной истины, с которой он мог бы пожелать познакомиться. Одним словом, мы описали бы ему вещи такими, какими они кажутся, и в этом отношении наше описание было бы, в некотором смысле, истинным; мы не описали бы их такими, какими они являются на самом деле, и в этом наше описание не было бы в строгом соответствии с фактами дела. Мы собирались сказать, что это выбор трудностей; но есть ли какая-либо реальная трудность в этом случае? Не провозглашает ли здравый смысл человечества, что описанный нами способ действий является единственно правильным и что в нем нет никакой реальной неправдивости? Можно заметить также, что даже ученые постоянно используют его между собой и в своем общении с другими, и это без какого-либо обвинения в неправдивости, выдвигаемого против них. Какое возражение тогда может возможно лежать против принятия того же метода в откровении? Предполагаемая цель откровения — спасти душу или, по крайней мере, в материальной степени продвинуть наши духовные интересы. Должно ли это быть отложено в сторону, пока мир не изучит научную истину и не будет способен разговаривать на научном языке? Мы не чувствуем никакой трудности в том, чтобы оставить ответ на этот вопрос здравому смыслу человечества в целом. Мы заключаем, следовательно, что, поскольку феноменальная истина во многих случаях является единственной истиной, которая может быть предоставлена, и сообщение ее является даром, а не вредом, нет причин, почему Божество не могло бы, когда Он считает нужным, использовать этот способ общения в откровении.

Мы теперь заметим, отчетливо, слова как средство откровения. Ясно, что при сообщении знаний они эффективны только путем вызова в уме слушателя идей, уже существующих. Говорить человеку, который был слеп от рождения, о цветах было бы бесполезно, потому что у него не было опыта их, и, следовательно, нет идей, соответствующих им. Слова могут вызвать идеи в другой комбинации, чем любая, которая ранее существовала в уме человека, к которому обращаются; но они не могут создавать идеи. Они могут сделать слушателя знакомым с чем-то, чего он никогда фактически не воспринимал; могут заставить его рассуждать новым образом; увидеть знакомый объект в свежем свете или каким-то иным способом привести способности ума в действие; но все же ум, насколько это касается обучения словами, может действовать только на свои предыдущие запасы и анализировать или комбинировать их в новые формы. Поскольку это так, ясно, что откровение, насколько оно сделано словами, должно быть ограничено идеями, ранее существовавшими в уме человека, которому оно дается. Эти идеи, также, какими бы многочисленными и утонченными они ни были, ограничены опытом, который человек имел о внешнем мире и о самом себе. Он не может выйти за пределы этого. Если, таким образом, Бог сочтет нужным открыть, в словах, знание о Себе или любом другом объекте, который не попадает в сферу прямого познания наших перцептивных способностей, это может быть осуществлено только путем вызова в уме, через слова, некоторой новой комбинации уже имеющихся идей. Это может не соответствовать точно объекту, относительно которого сделано откровение; но, поскольку это единственный способ, которым откровение словами может быть осуществлено, у нас нет справедливой причины винить его. Все, что мы имеем право ожидать, это то, чтобы слова вызывали в уме те идеи, которые лучше всего представляют объект, предназначенный к открытию.

Это может способствовать пролитию некоторого света на то, что называется антропоморфными идеями о Боге. О них иногда говорили как о неадекватных и принижающих. Неадекватными они, безусловно, являются, как и любое понятие, которое мы можем иметь о Божестве; но мы не способны увидеть, каким образом они являются принижающими. Почти каждый народ, следуя, по-видимому, необходимости нашей природы, облекал своих богов в объективную форму какого-либо знакомого животного или иного существа и наделял их качествами, о которых они имели опыт. Какое же тогда удивление, если Бог, видя, что Он должен, если только условия нашей природы не будут изменены, использовать идеи, с которыми мы уже знакомы, принял антропоморфное представление о Себе, очищенное, возвышенное и адаптированное, насколько возможно, к Его собственным бесконечным совершенствам? Фактически, мы не знаем, как Бог мог бы объявить Себя справедливым, праведным, чистым и любящим или открыть нашу ответственность перед Собой без отсылки к человеку, поскольку он является единственным существом, о котором у нас есть какой-либо фактический опыт, который обладает, даже в ограниченной степени, качествами такого описания. Безусловно, тогда не может быть принижающим понятием о Божестве рассматривать Его как наделенного высшими атрибутами, о которых у нас есть концепция. Мы знаем, что некоторые философы много говорят о Бесконечном и Абсолютном как о передающих более возвышенные понятия о Божественном Существе. Каково точное значение этих терминов, философы находят трудным объявить, а простые люди почти полностью неспособны понять. Конечно, такие высокоабстрактные термины передают мало отчетливого смысла. При исследовании обнаружится, что слово «Бесконечное», чтобы хоть в какой-то степени взволновать глубины нашей природы, должно быть объединено с каким-то качеством, с которым мы знакомы. Бесконечная любовь, бесконечная справедливость, бесконечная чистота — это вещи, которые мы можем в некоторой степени понять и оценить; но пункт, который мы понимаем лучше всего, — это не «Бесконечное», а конечное — любовь, справедливость, чистота; и это идеи, взятые из того, что мы находим в некоторой несовершенной степени в самих себе. Для тех, кто верит, что человек был создан «по образу Божьему» и что Слово, будучи Богом, стало также человеком, ход мыслей, здесь указанный, придет с дополнительной силой.

То, что было сказано относительно откровения, сделанного словами, применяется в своих основных пунктах к откровению, сделанному непосредственно уму через идеи, без вмешательства слов. Чтобы увидеть это ясно, давайте помнить различие между восприятием и идеей. Идея — это результат восприятия. Мы воспринимаем розу, когда она представлена нашим чувствам, и мы видим, обоняем или касаемся ее. Мы имеем идею о ней, когда, не будучи более представленной, мы думаем о ней и вспоминаем ее качества. Говорят, что мы имеем восприятие гнева, или любви, или любой другой эмоции, когда эти чувства присутствуют в уме. Мы имеем идеи о них, когда мы думаем о них. Не является нашей целью вступать в какую-либо абстрактную дискуссию относительно происхождения идей. То, что было только что выдвинуто, будет общепризнано метафизиками и легко понято другими. Надеясь, таким образом, что различие между идеей и восприятием будет удерживаться в уме, мы продолжим наш аргумент. Нет никакой трудности в том, чтобы предположить — и это, мы верим, соответствует очень близко мнению, обычно разделяемому относительно вдохновения, — что Бог мог бы, без вмешательства слов, вызвать в уме такие идеи, какие Он счел бы нужным. Например, вместо произнесения слов «не убий», Он мог бы, сверхъестественным образом, возбудить в уме идеи, соответствующие им. Тем не менее, однако, если мы не предполагаем, что условия человеческого мышления изменены способом, для которого у нас нет аналогии, идеи человека, убийства и т. д. должны ранее существовать в уме, иначе откровение было бы непонятным. Являются ли, таким образом, идеи вызванными через инструментарий слов или каким-то иным способом, несущественно для нашего настоящего аргумента. Пункт, на котором мы настаиваем, заключается в том, что, за исключением случая фактического восприятия, сообщение знания, посредством откровения или иным образом, должно быть ограничено идеями, ранее существовавшими в уме человека, которому делается сообщение. Эти идеи могут быть объединены в новые формы, и новые отношения могут быть обнаружены между ними, или они могут быть проанализированы на свои составные части, но мы не можем превзойти сами идеи, кроме как новыми восприятиями.

Пусть, однако, не воображают, что откровение, переданное через инструментарий ранее существовавших идей, должно быть столь узким, чтобы передавать мало или вообще не передавать новой информации или наставления. Нам достаточно взглянуть на труды Мильтона, Ньютона, Шекспира и других великих людей, чтобы увидеть почти бесконечное разнообразие, с которым идеи и отношения, в которых они находятся друг к другу, могут быть так объединены и расположены, чтобы служить воображению или обогащать ум свежими запасами знаний. Вся информация, которую мы получаем из книг или разговоров, получается таким способом, и именно ей мы должны, вероятно, приписать самую большую часть наших ментальных приобретений после периода детства. Насколько, действительно, распространение откровения его первоначальными получателями касается, представляется ясным, что оно должно быть сделано, почти неизбежно, через инструментарий слов, поскольку они являются лучшими знаками, которые могут быть использованы при сообщении знаний.

Прежде, однако, чем приступить к этой части предмета, представляется желательным сделать несколько дополнительных замечаний относительно откровения через восприятие. Мы уже имели случай заметить, что «Божество, в отличие от других объектов, не попадает в сферу прямого познания наших перцептивных способностей» (стр. 5) и что, «даже если бы было дано прямое представление Бесконечного... результатом было бы конечное понятие» (стр. 12). Можно, однако, вообразить, что прямое представление, даже если оно приводит к конечному понятию, или представление, либо адресованное извне нашим перцептивным способностям, либо представленное перед нами в видении, или сне, или иным образом, передало бы уму более правильное постижение природы Бога, чем могло быть получено каким-либо иным способом. Эти случаи, хотя и отличающиеся в некоторых деталях, могут, для нашей настоящей цели, рассматриваться как идентичные и трактоваться как восприятия. Теперь не может быть сомнения, что восприятие передает более яркое впечатление уму, чем описание; и мы можем, следовательно, разумно предположить, что в откровении Бог мог использовать этот метод сообщения знаний в тех случаях, к которым он мог быть специально адаптирован. Так, например, если Бог намеревался дать идею о каком-то месте или существе, которое мы никогда не видели, Он мог бы осуществить это, весьма совершенным образом, путем приведения такого места или существа, либо в реальности, либо через представление, в пределы наших перцептивных способностей. Явление, дарованное Богом Моисею (Исх. 33:19–23), видение Иезекииля (Иез. 37:1–10) и описание, данное апостолом Павлом (2 Кор. 12:1–4), послужат иллюстрациями нашего смысла.

Не должно, однако, приниматься как должное, что такой способ откровения был бы в каждом случае возможен; или что, если возможен, он всегда был бы лучшим методом сообщения. Насколько мы можем видеть, никакое простое представление или репрезентация Божества не могло бы само по себе дать глубокого понимания Его морального характера или отношений, в которых Он находится к нам. Даже если бы Божество постоянно присутствовало, мы не знаем, как мы могли бы получить какое-либо точное знание о Его атрибутах, кроме как путем наблюдения Его слов и действий. Если бы мы были представлены филантропу Говарду, мы не могли бы познакомиться с его совершенством, просто глядя на его лицо. Мы должны были бы выслушать его слова и последовать за ним в те сцены страданий, которые он имел обыкновение посещать, если бы мы хотели получить ясное понимание его благожелательности. Так же и святость, любовь и другие моральные совершенства Божества не являются предметами, которые могут быть постигнуты из какой-либо простой интуиции Божественной природы. Славная демонстрация Божественного присутствия, такая, например, как та, что описана в Исходе как произошедшая на горе Синай, могла бы вдохновить чувства благоговения и позволить тем, кто был свидетелем ее, постичь более ясно, возможно, чем это могло быть осуществлено каким-либо иным способом, достоинство и величие Бога; но для откровения Его моральной природы и отношений, в которых Он находится к человеку, мы должны смотреть больше на слова — такие слова, например, как те, что, как говорят, Он произнес детям Израилевым в то время, и впоследствии, в течение сорока дней, Моисею. В то время как, таким образом, мы думаем, что откровение через восприятие, относительно некоторых вещей, могло бы ожидаться, мы не считаем, что оно передало бы большой объем информации, если бы оно не было объединено с откровением через слова. Слова являются, фактически, наиболее естественным и эффективным способом сообщения большинства видов знаний, и мы можем, следовательно, разумно ожидать, что в любом откровении, которое Божественное Существо могло счесть нужным сделать человеку, они сформировали бы главный метод сообщения. Когда мы таким образом говорим о словах в связи с откровением, мы не имеем в виду только слова, адресованные фактически к уху, но также такие, которые, во сне или видении, могут казаться произнесенными. Мы желаем также, чтобы помнили, что для главной цели нашего аргумента не столько слова, сколько идеи мы желаем держать в поле зрения. Что мы главным образом желаем оставить в уме, это то, что откровение, за исключением того, насколько может быть дано новое восприятие, должно быть ограничено идеями, ранее существовавшими в уме человека, которому оно дается. Можно разумно ожидать, что Бог использовал бы те идеи, которые были лучше всего адаптированы к Его цели, но не то, что Он должен превзойти сами идеи. Если, также, мы предполагаем, что дано новое восприятие, это восприятие не могло бы быть объяснено другим, кроме как через инструментарий таких идей, как те, на которые мы ссылались.

До сих пор нашей целью было разъяснение условий, при которых можно ожидать прямого откровения от Бога. Если нам удалось устранить из сознания наших читателей смутные и неопределенные представления по этому вопросу и заменить их чем-то более ясным и отчетливым, то наша задача в этом отношении выполнена.

Пожалуй, едва ли нужно уточнять, что, говоря вышесказанное, мы не намеревались намекнуть на то, что получатель прямого откровения должен обязательно всегда понимать точный смысл такого откровения. Оно может содержать скрытый смысл, который станет очевидным в будущем. Так, например, если предположить, что первая глава книги Иезекииля является откровением от Бога, то вполне вероятно, что ее смысл был для Иезекииля столь же непостижим, каким он в целом считается в настоящее время. Но значение самих слов и их связь друг с другом ясны. Трудность возникает при применении. Точно так же по мере накопления знаний слова и связанные с ними идеи приобретают более широкое и полное значение. Идеи, заключенные в слове «солнце», весьма различаются для философа и крестьянина; и некоторые идеи, содержащиеся в откровении, могут быть такого рода, что их невозможно полностью понять до тех пор, пока не будет накоплено больше знаний, чем существовало во время получения откровения. Но полагать, что слова не несут никакого смысла для первоначального получателя откровения, — значит утверждать, что никакого откровения ему вообще не было дано, и, безусловно, вряд ли кажется вероятным, чтобы Божественное Существо передало сообщение, которое не могло бы послужить никакой цели для того, кому оно было адресовано.

3. Теперь мы переходим к рассмотрению условий, при которых откровение может быть записано или иным образом обнародовано тем, кто его получил. Здесь мы сразу видим, что для всех практических целей методом передачи должны быть слова; ибо нет необходимости принимать во внимание такие визуальные представления, которые могли бы быть переданы глазу посредством живописи или иным способом. Слова могут быть устными или письменными. Поскольку последние, скорее всего, более взвешенны и определенны, чем первые, и, кроме того, лучше приспособлены для передачи истины из века в век, мы ограничим наше внимание ими, хотя то, что мы собираемся сказать, в значительной степени применимо и к устным словам. Мы исходим из предположения, что Бог уже открыл какому-то конкретному лицу — настолько совершенно, насколько Он счел нужным, и, возможно, настолько совершенно, насколько это допускала природа предмета или позволяли способности того, кому было сделано сообщение, — некую истину, которая должна быть записана на благо нынешнего и будущих поколений. Вопрос, на который мы должны ответить, заключается в том, как это может быть осуществлено наиболее эффективно.

Очевидно, что в случае откровения, переданного словами, слова могли быть записаны в точности так, как они были произнесены. Слова, которые, как говорят, Бог произнес на горе Синай и которые впоследствии начертал на двух каменных скрижалях, могут служить примером того, что мы имеем в виду. В этом случае описывается, как Бог пишет их Своей собственной рукой: но они могли быть с равной достоверностью записаны любым из тех, кто их слышал. Если бы будущие поколения имели убедительные доказательства того, что они обладают верной записью того, что сказал Бог, и смысл слов не изменился бы с течением времени, откровение было бы для них столь же совершенным, как и для первоначальных получателей. Точно так же, если бы Бог, вместо того чтобы произносить слова десяти заповедей, каким-то образом, подтверждающим реальность откровения, вызвал в уме Моисея идеи, соответствующие этим словам, и он верно записал бы их, эти слова передали бы столь же полное откровение тем, кто их читает, какое испытал сам Моисей. И то, и другое было бы словесным откровением в строгом смысле этого слова. Фактически, это были бы сами слова Самого Бога. Если бы можно было доказать, что любая книга, претендующая на то, чтобы быть откровением от Бога, полностью соответствует этому описанию, то для дискуссий о ней почти не осталось бы места. Единственное, что могло бы вызвать споры, — это то, что относится к толкованию любых записей. Могли бы возникнуть вопросы относительно точного значения слов, и могли бы проводиться исследования относительно того, сохранили ли они то же значение, которое имели, когда были первоначально записаны: но любой спор, который мог бы возникнуть по этим пунктам, был бы ограничен весьма узкими рамками и, более того, носил бы такой характер, которого невозможно было бы избежать, если только Бог не давал бы откровение заново в каждую эпоху, и, добавим, возможно, каждому человеку — предположение, которое противоречило бы аналогии и было бы в высшей степени невероятным. До сих пор нет никаких практических трудностей.

Однако необходимо ли для идеи записанного откровения, чтобы были записаны именно те слова, ни больше ни меньше, которые были произнесены Богом или выражали идеи, вызванные Им в уме того, кому Он открылся? Записанное откровение, мы должны помнить, предназначено главным образом для блага будущих поколений, и поэтому оно может вполне уместно опускать многое, что представляло лишь мимолетный интерес. Бог мог открыть Аврааму многое, что было крайне важно для него знать, но в чем мы можем не иметь никакого интереса. Мы легко видим тогда, что в любой записи, которую мог бы санкционировать Бог, такие вещи, весьма вероятно, были бы опущены. И здесь опять нет никаких практических трудностей.

Сделаем еще один шаг. Есть ли какие-либо основания ожидать, что в записи откровения первоначальные слова — либо произнесенные Богом, либо выражающие идеи, которые Он вызвал в уме получателя, — могут быть в какой-то степени изменены? И обязательно ли каждое изменение делает запись менее похожей на откровение от Бога, чем она была до этого? Это вопросы, на которые мы постараемся ответить.

Прежде всего можно заметить, что тот же ход мыслей, который применим к первоначальному откровению от Бога, применим в своих основных чертах и к его записи. Как в том, так и в другом случае кажется разумным ожидать, что Бог не будет в большей степени, чем это абсолютно необходимо, превосходить или вмешиваться в те естественные способности человека, которые Он Сам вложил в него. Поскольку дарование откровения, как уже было показано, в значительной степени соответствовало обычным условиям, при которых передаются знания, так же кажется разумным ожидать, что запись откровения будет по мере возможности соответствовать обычным условиям, при которых знания записываются.

Рассматривая условия, при которых должно быть записано откровение, очевидно, что различие языков, существующее в этом мире, представляет собой непреодолимое препятствие для продолжения точной записи слов. Можно, конечно, утверждать, что Бог мог бы сделать так, чтобы откровение было записано в точных словах на каждом отдельном языке. Однако мы едва ли думаем, что такой взгляд будет кем-либо серьезно принят. Не говоря уже о том, насколько это полностью противоречило бы тому, чего можно было бы ожидать по аналогии, мы можем заметить, что, поскольку языки постоянно претерпевают изменения, такой метод записи должен был бы постоянно обновляться; и, более того, поскольку язык не передает в точности одни и те же идеи любым двум индивидуумам, было бы почти необходимо, чтобы для каждого человека была сделана отдельная запись или, скорее, отдельное откровение. Такие взгляды требуют лишь того, чтобы их высказали, чтобы показать их несостоятельность; но если они несостоятельны, то ясно, что продолжения точной записи слов ожидать нельзя.

Но нельзя ли ожидать, что, по крайней мере, будет сделана одна точная запись любого откровения, которое Бог сочтет нужным дать, и что это обеспечит наилучшую гарантию, которую можно было бы получить для будущей правдивости? Отвечая на этот вопрос, очень важно провести различие. Слова записи могут быть в точности такими словами, которые одобряет Бог, хотя они могут и не быть теми точными словами, которыми было сделано первоначальное откровение. В некоторых конкретных случаях Бог мог бы определить, что должны быть использованы точные слова откровения, в то время как в других Он мог бы счесть нужным, чтобы было иначе. В любом случае запись была бы верной, и каждый метод записи мог бы иметь свои особые преимущества. При некоторых обстоятельствах было бы желательно, чтобы не было сделано ни малейшего отклонения от точного способа выражения, который передал Бог; в то время как при других человеческий взгляд — под которым мы здесь подразумеваем взгляд конкретного лица, которому дается откровение — мог бы быть записан и добавить к нему силу, которую едва ли можно было бы получить каким-либо иным способом. До тех пор, пока запись такова, какую одобряет Бог, соблюдается каждое требование к истинной записи. Если бы государственный министр был уполномочен сделать сообщение иностранному двору, он мог бы записать его целиком или частично своими собственными словами, и, если бы его собственный двор одобрил слова, содержащиеся в документе, поставленная цель была бы достигнута. Мы можем даже понять, что в некоторых отношениях сообщение могло бы выиграть в силе благодаря такому способу действий. Проявился бы этос автора, и это несло бы с собой определенную степень веса. Был бы вес, который придавался документу как исходящему от правительства, и мог бы быть дополнительный вес от характера лица, которому было поручено написать и, возможно, в некоторой степени выполнить требования депеши. В случае записанного откровения представляется вероятным, что Бог позволил бы тем чувствам и силам, которые Он вложил в человека и которые оказывают такое сильное влияние на других, делать свою работу, подчиняясь, однако, Его собственному контролю и руководству. Таким образом, существовал бы Божественный и человеческий аспект записи; Божественная и человеческая сила в ней. Все это было бы истиной Божьей, и она была бы представлена нам в манере, особо приспособленной к нашему состоянию и способной обеспечить наше принятие ее. По крайней мере, такой метод записи был бы в точности совместим с правдивостью.

Мы можем пойти еще дальше и сказать, что было бы трудно, если не невозможно, представить себе какие-либо обстоятельства, при которых запись не несла бы на себе человеческого аспекта. Если взгляды, изложенные в первой части этих «Размышлений» относительно условий, при которых должно быть сделано откровение, и особенно в отношении антропоморфных представлений о Боге, верны, то откровение должно в некоторой мере принимать человеческий аспект. Но если человеческий аспект должен существовать в представлении, он должен существовать и в записи. Единственный вопрос, который действительно открыт для обсуждения, заключается в том, должен ли в записи присутствовать тот же человеческий аспект, что и в первоначальном откровении; другими словами, можно ли ожидать, что Бог всегда будет представлять в первоначальном откровении тот конкретный человеческий аспект, который Он считает наиболее подходящим для записи. По причинам, уже указанным, не кажется вероятным, чтобы это было так.

Следует помнить, кроме того, что в случае откровения, сделанного в разное время и разным лицам, в записи должен проявиться либо характер каждого отдельного автора, либо должен быть принят какой-то другой характер, возможно, чуждый характеру автора и, конечно, не в равной степени приспособленный к характеру всех читателей. Какой метод записи представляется наиболее вероятным и наиболее рассчитанным на достижение цели откровения — а именно, наставление и влияние на человечество — определить не очень трудно. Кажется, таким образом, что в записях, сделанных разными лицами об откровениях, которые они получили, можно ожидать разнообразия стиля. Как уже было замечено ранее, все, что существенно для правдивости записи, — это чтобы Бог одобрил ее.

Здесь может возникнуть вопрос относительно точного способа, которым слова могут быть записаны так, чтобы передать верный отчет об откровении Бога. Пытаясь дать ответ, следует помнить, во-первых, что в обычных делах жизни не возникает больших трудностей в отношении передачи сообщения. Если лицо, выбранное для его передачи, обладает достаточным интеллектом, чтобы понять его, и, более того, стремится передать его верно, оно в большинстве случаев способно либо произнести, либо написать его своими собственными словами таким образом, чтобы передать правильный смысл другим. Точно так же и в отношении откровения; если лицо, которому оно было дано, правильно понимает его и стремится записать его честно, велика вероятность того, что сделанная им запись будет верной. Если также мы готовы, в соответствии с общим убеждением всех веков, признать, что Бог может и временами осуществляет контроль над умами людей, разумно полагать, что Он сделал бы это, когда целью было предоставить правильную запись на благо будущих веков. Этот контроль мог бы осуществляться либо сознательно, либо бессознательно для автора. Все, что было бы необходимо для правдивости записи, — это чтобы он осуществлялся каким-либо образом.

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость