«Через природу к Богу»

Этот текст содержит греческие символы, например: Οὐκ ἔοικε. Возможно, вам потребуется выбрать другой шрифт в браузере, чтобы они отображались корректно. Наведите курсор на греческий текст, чтобы увидеть транслитерацию.

ЧЕРЕЗ ПРИРОДУ К БОГУ

АВТОР:

ДЖОН ФИСКЕ

Soyez comme l'oiseau posé pour un instant

Sur des rameaux trop frêles,

Qui sent ployer la branche et qui chante pourtant,

Sachant qu'il a des ailes!

Виктор Гюго

БОСТОН И НЬЮ-ЙОРК HOUGHTON, MIFFLIN AND COMPANY The Riverside Press, Cambridge 1900

АВТОРСКОЕ ПРАВО, 1899, ДЖОН ФИСКЕ

ВСЕ ПРАВА ЗАЩИЩЕНЫ

СВЕТЛОЙ И ПОЧИТАЕМОЙ ПАМЯТИ МОЕГО ДРУГА

ТОМАСА ГЕНРИ ГЕКСЛИ

ПОСВЯЩАЕТСЯ ЭТА КНИГА

ПРЕДИСЛОВИЕ

Эта небольшая книга посвящена одной цели, хотя ее различные аспекты рассматриваются в трех отдельных частях. Первая часть, «Тайна зла», написанная вскоре после «Идеи Бога», была призвана восполнить некоторые соображения, которые ради краткости были опущены в той книге. Ее тесная связь со второй частью, «Космические корни любви и самопожертвования», сразу станет очевидной для читателя.

Вторая часть представляет собой, с небольшими изменениями, речь, произнесенную мной в Гарвардском университете в июне 1895 года перед обществом «Фи Бета Каппа». Ее первоначальное название было «Этика в космическом процессе», и форма изложения была отчасти определена тем фактом, что она задумывалась как ответ на знаменитую лекцию Гексли, прочитанную в Оксфордском университете в 1893 году. Читатели «Судьбы человека» заметят, что я повторил здесь часть аргументации той книги. Выявление роли удлинения периода детства в происхождении человеческого рода — это мой собственный особый вклад в теорию эволюции, поэтому я, естественно, чувствую некоторую неуверенность в том, насколько этот предмет понят в целом и насколько достаточно краткого упоминания о нем. Поэтому показалось лучшим повторить аргументацию, указав при этом на ее отношение к этике космического процесса.

Я никогда не перестану сожалеть о том, что Гексли ушел из жизни, не увидев моих доводов и не дав мне возможности ознакомиться с его комментариями. Этот предмет относится к числу тех, которые мы любили обсуждать тихими воскресными вечерами у его камина в Лондоне много лет назад. Я наблюдал у Гексли, не только в лекции Ромейниса, но и в очаровательных «Пролегоменах», написанных в 1894 году, склонность использовать фразу «космический процесс» в узком смысле, как эквивалент «естественного отбора»; и, несомненно, если сделать должную скидку на это обстоятельство, кажущийся антагонизм между нами значительно уменьшился бы. Однако в наших многочисленных беседах я всегда чувствовал, что при всей общей симпатии существовало заметное различие в ментальном настрое. Мы были полностью согласны с положением о том, что «основа морали заключается в том, чтобы... перестать притворяться, будто веришь в то, для чего нет доказательств». Но я часто обнаруживал, что больше, чем мой дорогой друг, склонен задать теннисоновский вопрос:—

"Who forged that other influence,

That heat of inward evidence,

By which he doubts against the sense?"

В третьей части этой небольшой книги, «Вечная реальность религии», моя цель — показать, что «это иное влияние», это внутреннее убеждение, жажда первопричины, теистическое допущение, само по себе является одним из главных фактов вселенной и заслуживает такого же уважения, как и любой факт физической природы. Этот довод осенил меня около десяти лет назад, во время чтения дискуссии Герберта Спенсера с Фредериком Харрисоном о природе и реальности религии. Поскольку Спенсер исторически выводил большую часть современного верования в Невидимый мир из первобытного мира снов и призраков дикаря, некоторые из его критиков утверждали, что логическая последовательность требует от него отбросить современное верование как совершенно ложное; в противном случае он был бы виновен в попытке вывести истину из лжи. Отнюдь нет, ответил Спенсер: «Напротив, конечная форма религиозного сознания есть завершающее развитие сознания, которое вначале содержало зерно истины, скрытое множеством ошибок». Это предположение принесло плоды в третьей части настоящего тома, где я ввел совершенно новый ряд аргументов, чтобы показать, что теория эволюции, если ее правильно понимать, не оставляет весы в равновесии между материализмом и теизмом, а безвозвратно дискредитирует первый, в то же время помещая второй на более прочное основание, чем когда-либо прежде.

Мое упоминание французского материализма XVIII века в его контрасте с теизмом Вольтера призвано подчеркнуть еще более сильный контраст между слабыми пережитками этого материализма в наше время и непоколебимым теизмом, который находится в гармонии с теорией эволюции. Когда какой-нибудь натуралист, подобно Геккелю, уверяет нас, что как эволюционисты мы обязаны верить, что смерть — это конец всего, большой ошибкой будет возлагать ответственность за такое утверждение на теорию эволюции. К мнению Геккеля никогда не приходили путем научного изучения эволюции; это не что иное, как эхо французских спекуляций XVIII века. Такой писатель, как Ламетри, исходил из предположения, что никакое верование относительно чего-либо на небесах вверху, или на земле внизу, или в водах под землей не заслуживает серьезного рассмотрения, если оно не может быть доказано методами, применяемыми в физической науке. Такой ментальный настрой был вполне естественен в то время, когда средневековая теория мира приходила в упадок, а астрономия и физика одерживали блестящие победы благодаря использованию новых методов. Это было отношение, которое могло сохраняться до тех пор, пока упорно сохранялись старомодные фрагментарные и разрозненные привычки изучения природы; и перемена не наступила до второй половины XIX века.

Энциклопедические познания Александра фон Гумбольдта, например, оставили его, по всем намерениям и целям, материалистом XVIII века. Но незадолго до смерти этого великого немецкого ученого появилась английская книга, возвестившая о полном изменении отношения науки. «Основы психологии», опубликованные в 1855 году Гербертом Спенсером, были первым применением теории эволюции в широком масштабе. В сочетании с открытиями естественного отбора, спектрального анализа и механической эквивалентности между молярными и молекулярными движениями, это проложило путь к той возвышенной концепции Единства Природы, которой теперь начинают доминировать умы научных мыслителей. Отношение ума, которое выразилось в великой энциклопедической книге без какого-либо всепроникающего принципа единства, подобно «Космосу» Гумбольдта, теперь стало тем, что немцы называют ein ueberwundener Standpunkt, или чем-то, что мы миновали и оставили позади.

Как только мы полностью усвоили монотеистическую концепцию вселенной как органического целого, одушевленного вездесущим духом Бога, мы навсегда распрощались с тем материализмом, для которого вселенная была лишь бесконечным множеством явлений. Мы начинаем улавливать проблески смысла и драматического предназначения вещей; во всяком случае, мы остаемся уверенными, что такой смысл действительно существует. Хотя история наших жизней и всей жизни на нашей планете, записанная непоколебимым перстом Природы, может демонстрировать все события и их конечную цель в безошибочной последовательности, однако для нашего ограниченного зрения отдельные фрагменты этой записи, подобно листьям Кумской сивиллы, подхваченным изменчивыми ветрами обстоятельств и бессмысленно кружащимся туда-сюда, лежат в такой запутанной путанице, что никакая изобретательность не позволит нам полностью расшифровать легенду. Но если бы мы могли достичь знания, соразмерного реальности — если бы мы могли проникнуть в скрытые глубины, где, согласно Данте (Рай, xxxiii. 85), история Природы, больше не разбросанная в случайных листьях, связана божественной любовью в мистический том, мы бы не нашли в ней никаких следов случайности или несоответствия. Из происхождения человека мы черпаем намеки на его судьбу, и изучение эволюции ведет наши мысли через Природу к Богу.

Кембридж, 2 марта 1899 г.

CONTENTS

The Mystery of Evil

I. The Serpent's Promise to the Woman 3

II. The Pilgrim's Burden 8

III. Manichæism and Calvinism 14

IV. The Dramatic Unity of Nature 22

V. What Conscious Life is made of 27

VI. Without the Element of Antagonism there could be no Consciousness, and therefore no World 34

VII. A Word of Caution 40

VIII. The Hermit and the Angel 43

IX. Man's Rise from the Innocence of Brutehood 48

X. The Relativity of Evil 54

The Cosmic Roots of Love and Self-Sacrifice

I. The Summer Field, and what it tells us 59

II. Seeming Wastefulness of the Cosmic Process 65

III. Caliban's Philosophy 72

IV. Can it be that the Cosmic Process has no Relation to Moral Ends? 74

V. First Stages in the Genesis of Man 80

VI. The Central Fact in the Genesis of Man 86

VII. The Chief Cause of Man's lengthened Infancy 88

VIII. Some of its Effects 96

IX. Origin of Moral Ideas and Sentiments 102

X. The Cosmic Process exists purely for the Sake of Moral Ends 109

XI. Maternity and the Evolution of Altruism 117

XII. The Omnipresent Ethical Trend 127

The Everlasting Reality of Religion

I. Deo erexit Voltaire 133

II. The Reign of Law, and the Greek Idea of God 147

III. Weakness of Materialism 152

IV. Religion's First Postulate: the Quasi-Human God 163

V. Religion's Second Postulate: the undying Human Soul 168

VI. Religion's Third Postulate: the Ethical Significance of the Unseen World 171

VII. Is the Substance of Religion a Phantom, or an Eternal Reality? 174

VIII. The Fundamental Aspect of Life 177

IX. How the Evolution of Senses expands the World 182

X. Nature's Eternal Lesson is the Everlasting Reality of Religion 186

ТАЙНА ЗЛА

Я Господь, и нет иного. Я образую свет и творю тьму, делаю мир и произвожу бедствия; Я, Господь, делаю все это. — Исаия, xiv. 6, 7.

Не наш ли Бог навел на нас все это зло? — Неемия, xiii. 18.

Οὐκ ἔοικε δ’ ἡ φύσις ἐπεισοδιώδης οὖσα ἐκ τῶν φαινομένων, ὥσπερ μοχθηρὰ τραγῳδία. — Аристотель, Метафизика, xiii. 3.

I Обещание змея женщине

«Откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло». Бытие iii. 5.

Легенда, в которой змей представлен дающим этот совет матери человечества, встречается в начале Пятикнижия в том виде, который этот сборник писаний принял после возвращения евреев из вавилонского плена, и есть веские основания полагать, что он был помещен туда именно в то время. Упоминания об Эдеме в литературе Ветхого Завета крайне редки [1], и история искушения Евы впервые приобретает значение в писаниях св. Павла. Часто указывалось на следы зороастрийской мысли в ней. Этот сад Эдем — настоящий персидский рай, расположенный где-то в той далекой стране чудес Арьяна-Вэджо, к которой так любит возвращаться вся иранская традиция. Коварный змей — подлинный парсийский змей, и дух, который его оживляет, — это дух злобного и хитрого Ахримана, который находит удовольствие в том, чтобы следовать за добрым творцом Ормуздом и портить его творение. Он еще не отождествляется с ужасным Сатаной, ангелом-обвинителем, который выискивает злые мысли и дела людей. Он просто проказник, и наказание, назначенное ему за его проказы, напоминает многие любопытные отрывки в зверином эпосе первобытных народов. Как и в историях, рассказывающих, почему крот слеп или почему у лисы пушистый хвост, поведение змея призвано объяснить некоторые из его специфических атрибутов. В качестве наказания он обречен ползать на брюхе и быть вечно объектом особого страха и отвращения для всех детей Евы.

В чем же тогда заключается преступление, за которое змей Ахриман несет столь горькое искупление? Каким образом он испортил последнее и самое чудесное творение Ормузда? Он привнес чувство греха: мужчина и женщина боятся и прячутся от своего Господа, которого они оскорбили. И все же он был не совсем лживым змеем. В одном отношении он сказал глубокую правду. Мужчина и женщина стали как боги. В еврейской истории Иегова говорит: «Вот, человек стал как один из Нас»; то есть как один из Элохим или небесного воинства, которые знают добро и зло. Человек, по-видимому, стал существом, против которого необходимо принимать меры предосторожности. Намекается, что, вкусив от другого дерева и обретя бессмертную жизнь, он достиг бы какого-то результата, не соответствующего воле Иеговы, но который было бы уже слишком поздно предотвращать. Соответственно, любые подобные действия упреждаются изгнанием мужчины и женщины из сада и размещением там стражей с огненным мечом, который вращается туда и сюда, чтобы предупредить всех, кто хотел бы ступить на путь, ведущий к древу жизни. Антропоморфизм этой истории столь же ярок, как и в тех гомеровских сценах, в которых боги и люди сражаются друг с другом. Ясно указано, что гнев Иеговы возгорается из-за дерзости человека, вмешивающегося в то, что принадлежит только Элохим; человек наказывается за свое высокомерие в том же духе, как когда позже он отдает своих дочерей в жены сынам Элохим и навлекает потоп, или когда он стремится построить башню, которая достигнет небес, и его посещает смешение языков. Так и здесь, в Эдеме, он узнал слишком много, и гнусное преступление Ахримана состояло в том, что он помог ему получить это запретное знание.

Обещание змея женщине было достойно самого мудрого и проницательного из животных. Но с еще большей тонкостью он мог бы заявить: «Если вы не приобретете познание добра и зла, вы не сможете стать как боги; божественная жизнь никогда не сможет стать вашей». Во всем христианском мире эта легенда о потерянном рае фигурировала как история о Грехопадении Человека; и естественно, из-за теологического использования ее св. Павлом, который первым выдвинул эту историю на передний план, иллюстрируя свою теорию Христа как второго Адама: поскольку через человека смерть пришла в мир, через человека пришло также воскресение из смерти и от греха. То, что в теории Павла есть истина самого жизненно важного рода, неоспоримо; но есть много вещей, на которые можно смотреть с противоположных точек зрения, ибо аспекты истины часто можно найти на обеих сторонах щита, и есть смысл, в котором мы можем рассматривать потерю рая как само по себе начало Восхождения Человека. Ибо для этого мы уже нашли некоторое оправдание в самой легенде. Я делаю это предположение вовсе не в духе парадокса. Чем терпеливее человек вглядывается в процессы, посредством которых вещи стали тем, чем они являются, тем глубже он проникается их глубоким значением.

Сноски

[1] Исаия li. 3; Иоиль ii. 3; Иезекииль xxviii. 13, xxxi. 8, 9.

II Бремя пилигрима

Но прежде чем я смогу должным образом разъяснить этот взгляд и прояснить, что имеется в виду под связью потери невинности с началом Восхождения Человека, необходимо уделить несколько слов избитой теме и напомнить о беспомощном и безнадежном замешательстве, в которое все теологии и все философии были повергнуты проблемой существования зла. От древних греческих и еврейских мыслителей, которых печалило зрелище дерзкого и ненаказанного нечестия, до престарелого Вольтера и юного Гёте, которые чувствовали, что их теории о Божьей справедливости были совершенно сбиты с толку Лиссабонским землетрясением, или до атеистического пессимиста нашего времени, который утверждает, что Сила, поддерживающая мир, есть лишь слепая и ужасная сила, не заботящаяся о благополучии человека ни телом, ни душой, — от начала и до конца история философии изобилует печальными примерами этого разочарования. В той повести о «Войне и мире», где пылкий гений Толстого изобразил сцены и характеры современной жизни с правдивым величием, подобным величию древних эпических поэм, когда наш друг, добродушный и вдумчивый герой истории, стоит на площади в Москве, не зная своей участи, в то время как доброго светлолицего крестьянина и рьяного бледного молодого механика расстреливают рядом с ним, и все из-за глупого подозрения со стороны солдат Наполеона; когда он стоит и видит, как тела, еще теплые и дрожащие, бросают в ров и поспешно засыпают рыхлой землей, его мужественное сердце восстает против мира, в котором такое может происходить, и голос внутри него взывает — не в том настроении, в котором взывает безумец, а с мукой нежной души, терзаемой видом чудовищного беззакония, — «Бога нет!» Это лишь выражение чувства старого мира, вполне естественного для притесняемого и сурово испытанного человечества в те моменты, которые приходили к нему слишком часто, когда торжествующее зло ужасающе реально и близко, в то время как что-либо похожее на компенсацию кажется призрачным, сомнительным и далеким.

Именно это чувство породило веру в дьявола, противника благого Бога, противника, которого трудно победить или сбить с толку. Это чувство лежит в основе каждого теологического вероучения, и в каждой системе философии мы находим его где-то скрывающимся. В этих темных областях мысли, для исследования которых у науки так мало средств, утверждения, составляющие вероучение, склонны быть порождением такого всепроникающего настроения, в то время как их форма, как обнаружится, варьируется в зависимости от знаний о природе — достаточно скудных во все времена, и даже в наше хвастливое время, — которые случайно характеризуют эпоху, в которую они сделаны. Отсюда почти повсеместно философия исходила из предположения, молчаливого или явного, что боль и зло — это вещи, которые трудно примирить с теорией, что мир создан и управляется Существом, одновременно всемогущим и всеблагожелательным. Почему такое Существо допускает страдания, которые, как мы видим, окружают нас со всех сторон? Когда мы хотели бы верить, что Бог действительно есть любовь, и любовь — конечный закон творения, как получается, что природа, «окровавленная зубами и когтями», кричит против нашего вероучения? Если бы на этот вопрос можно было дать честный ответ, не кажется ли, что бремя жизни, которое так часто кажется невыносимым, немедленно спало бы с наших плеч и оставило бы нас, подобно пилигриму Баньяна, свободными, смелыми и беззаботными в борьбе против всех бед мира?

С тех пор как человеческий разум стал достаточно просвещенным, чтобы искать смысл и цель в человеческой жизни, эта проблема существования зла была бременем человека. В попытке сбросить его лидеры мысли прибегали почти к каждому мыслимому средству. Обычно оказывалось необходимым представлять Творца конечным либо в силе, либо в благости, хотя это ограничение редко признается, за исключением писателей, которые имеют склонность к атеизму и находят мрачное удовольствие в указании на недостатки в устройстве вещей. Среди современных писателей наиболее яркий пример такого настроения дает этот слишком позитивный философ Огюст Конт, который хотел бы наклонить земную ось под другим углом и изменить устройство природы многими причудливыми способами. Он был похож на Альфонсо, ученого короля Кастилии, который сожалел, что не присутствовал при сотворении мира, — он мог бы дать такие отличные советы!

В совершенно ином настроении великий Лейбниц в своей знаменитой теории оптимизма утверждал, что совершенный мир по самой природе вещей невозможен, но что мир, в котором мы живем, — лучший из возможных миров. Ограничение силы Творца сделано несколько более явно Платоном, который рассматривал мир как несовершенную реализацию Божественной Идеи, которая сама по себе совершенна. Именно из-за неуступчивости и порочности материи Божественная Идея оказывается столь несовершенно реализованной. Таким образом, сила Творца ограничена природой материала, из которого он создает мир. Другими словами, мир, в котором мы живем, — лучший, который Творец мог создать из жалкого материала, имевшегося в его распоряжении. Этот платоновский взгляд тесно связан с взглядом Лейбница, но выражен таким образом, что легче поддается мифотворчеству. Материя рассматривается не только как то, что д-р Мартино назвал бы «данным, объективным по отношению к Богу», но и наделяется собственным дьявольским характером.

III Манихейство и кальвинизм

Отсюда всего один шаг до сложных олицетворений гностицизма с его Демиургом, или низшим духом, который создал мир. Некоторые гностики считали, что Творец — лишь низшая эманация от Бога, понятие, которое оказало мощное косвенное влияние на формирование христианского вероучения во втором и третьем веках нашей эры. Подобная мысль появляется в печальном вопросе, заданном Артуром Теннисона:—

"O me! for why is all around us here

As if some lesser god had made the world

And had not force to shape it as he would?"

Но некоторые гностики зашли так далеко, что стали утверждать, будто мир был первоначально создан Дьяволом и должен постепенно очищаться и искупаться благотворной силой Бога, явленной через Иисуса Христа. Это понятие прямо противоположно понятию Вендидада, который представляет мир возникшим чистым и совершенным, чтобы немедленно быть оскверненным следом змея Ахримана. В обеих этих противоположных теориях божественная сила отчетливо и открыто урезана введением соперничающей силы, которая является дьявольской; в этом пункте парс и гностик согласны. Постулируются отдельные источники для зла и для добра. Один может рассматриваться как бесконечный в благости, другой как бесконечный в злобе, и мир, в котором мы живем, есть продукт вечного конфликта между ними. Это была фундаментальная идея во всех манихейских системах, и нет нужды говорить, что она всегда оказывала мощное влияние на христианскую теологию. Христианская концепция Дьявола, что касается ее более глубокого этического аспекта, многим обязана парсийской концепции Ахримана. Однако вряд ли можно сказать, что существовала какая-либо связная, логически обоснованная и общепринятая христианская теория по этому предмету. Упомянутые понятия сами по себе слишком призрачны и расплывчаты, они слишком явно несут следы своего мифологического происхождения, чтобы их можно было превратить в такую связную и логически обоснованную теорию. Христианская мысль просто играла в прятки с этими концепциями, говоря на одном дыхании о божественном всемогуществе, а в следующем упоминая конфликт между добром и злом на языке, полном манихейства.

В недавнее время г-н Джон Стюарт Милль проявил заметное предпочтение к манихейскому взгляду и изложил его с ясностью и последовательностью, потому что он не был стеснен чувством, что должен прийти к одному выводу, а не к другому. Г-н Милль не навязывает свой взгляд читателю и даже не защищает его как свой собственный, а просто предлагает его как, возможно, взгляд, который для теиста наиболее свободен от трудностей и противоречий. Г-н Милль не воображает, подобно манихеям, олицетворенный принцип зла; он также не питает, подобно Платону, ужаса перед тем, что иногда с забавной яростью клеймится как «грубая материя». Он не берется предполагать, как или почему божественная сила ограничена; но он определенно предпочитает альтернативу, которая жертвует атрибутом всемогущества, чтобы сохранить в нашей концепции Божества атрибут благости. Согласно г-ну Миллю, мы можем рассматривать всеведущее и святое Божество как творческую энергию, которая постоянно работает над устранением зла из вселенной. Его мудрость совершенна, его благость бесконечна, но его сила ограничена некоторой необъяснимой порочностью в первоначальном устройстве вещей, на преодоление которой может потребоваться долгая череда веков. В таком взгляде г-н Милль видит много облагораживающего. Самый скромный человек, который сопротивляется импульсу к греху или помогает в малейшей степени оставить мир лучше, чем он его нашел, может фактически рассматриваться как участник творческой работы Бога; и таким образом каждый акт человеческой жизни приобретает торжественное значение, которое почти ошеломляет при созерцании.

Эти предположения г-на Милля чрезвычайно интересны, потому что он был последним великим современным мыслителем, чье раннее образование не было затронуто тем колоссальным расширением научных знаний, которое с середины XIX века приняло форму теории эволюции. Это движение началось достаточно рано, чтобы определить интеллектуальную карьеру выдающихся мыслителей, родившихся между 1820 и 1830 годами, таких как Спенсер и Гексли. Г-н Милль был на дюжину лет старше для этого. Он родился почти в то же время, что и г-н Дарвин, но его ментальные привычки сформировались слишком рано, чтобы он мог в полной мере воспользоваться новым движением мысли; и хотя его отношение к новым идеям было гостеприимным, они никогда не принесли плодов в его уме. Хотя его мышление было большой ценностью для мира, многое из него принадлежит эпохе, которую мы теперь оставили далеко позади. Это иллюстрируется тем, в какой степени на него повлияли спекуляции Огюста Конта. Вероятно, никакие два лидера мысли, чьи даты рождения разделяли едва ли четверть века, никогда не были разделены такой колоссальной пропастью, как та, что пролегает между Огюстом Контом и Гербертом Спенсером, и этот факт может служить показателем быстроты движения, которое характеризовало XIX век. Другая иллюстрация старомодного характера философии Милля видна в его использовании аргумента Пейли от замысла в поддержку веры в благодетельного Творца. Милль принял этот аргумент и, как профессиональный вольнодумец, довел его до логического вывода, от которого Пейли, как церковник, не мог не содрогнуться. Это был вывод, который я уже упоминал, что творческая сила Бога была ограничена некоторой необъяснимой порочностью в первоначальном устройстве вещей.

Я чувствую, что нельзя быть слишком благодарным г-ну Миллю за то, что он так аккуратно и остро изложил на современном языке и с современными иллюстрациями этот старый вывод, который, в конце концов, по существу является выводом Платона и гностиков. Ибо шок, который такое ясное, смелое утверждение наносит нашим религиозным чувствам, не больше шока, с которым оно сталкивается с нашей современной научной философией. Предположим, мы могли бы вернуть на землю кальвиниста XVII века и допросить его. Он вполне мог бы сказать, что Бог, которого предлагает нам г-н Милль, лишенный атрибута всемогущества, — вовсе не Бог. Он сказал бы вместе с еврейским пророком, что Бог создал зло вместе с добром и что он сделал это для цели, которую человеческий разум, если бы он мог однажды постичь все условия случая, несомненно одобрил бы как бесконечно мудрую и святую. Наш кальвинист спросил бы, кто ответственен за первоначальное устройство вещей, если не сам Творец, и не приняли ли Платон, гностики, манихеи и г-н Милль, предполагая что-то существенно порочное в этом устройстве, совет своего невежества? Более того, кальвинист заявил бы, что если бы мы действительно понимали вселенную, частью которой является человечество, мы нашли бы научное оправдание той высшей и победоносной вере, которая взывает: «Хотя он убьет меня, я все же буду уповать на него!» Человек, который обрел такую веру, — истинный свободный человек вселенной, облаченный в самую прочную кольчугу против бедствий и софистики, — человек, которого ничто не может поработить и чьей наградой является безмятежное счастье, которое никогда не может быть отнято.

IV Драматическое единство Природы

Теперь в этих сильных утверждениях, как мне кажется, кальвинист гораздо ближе к нашему современному знанию, чем Платон и Милль. Неразумно рисковать утверждениями о том, что может принести будущее, но я не вижу, как дуализм, подразумеваемый во всех этих попытках отнести добро и зло к разным творческим источникам, может когда-либо снова серьезно поддерживаться. Развитие современной науки неотвратимо ведет нас к тому, что некоторые немецкие философы называют монизмом, но я предпочитаю называть это монотеизмом. Избавляясь от Дьявола и рассматривая вселенную как многообразное проявление единого всепроникающего Божества, мы впервые становимся чистыми и бескомпромиссными монотеистами — верующими в вечноживущего, неизменного и всеведущего Небесного Отца, в которого мы можем заявить о своем доверии без малейшего следа ментальной оговорки.

Если мы можем действительно занять такую позицию и удерживать ее рационально, то именно современная наука, которую так склонны порицать летучие мыши и совы ортодоксии, оправдывает нас в этом. Ибо каков философский смысл этих прекрасных и возвышенных открытий, которыми начинают вознаграждаться острая проницательность и терпеливое усердие современных студентов науки? Каков урок, который преподают одинаково корреляция сил, спектральный анализ, откровения химии относительно тонкого поведения молекул, недоступных глазу чувств, астрономия, которая начинает набрасывать физическую историю бесчисленных солнц на небосводе, палеонтология, которая медленно распутывает чудеса прошлой жизни на земле на протяжении миллионов веков? Каков великий урок, который преподает все это? Это урок единства природы. Правильно усвоить его — значит понять, что все вещи, которые мы можем видеть и знать в ходе нашей жизни в этом мире, так тесно переплетены, что ничего нельзя было бы исключить, не превратив всю чудесную схему в хаос. Что бы еще ни было истинным, до нас доходит убеждение, что во всей этой бесконечной многообразности действует один-единственный принцип, что все стремится к концу, который был заложен с самого начала, если можно говорить о началах и концах там, где процесс вечен. Вся вселенная одушевлена единым принципом жизни, и все, что мы видим в ней, будь то для нашего полуобученного понимания и узкого опыта добро или зло, является неотъемлемой частью грандиозной схемы. Как сказал Аристотель так давно, в одной из тех характерных вспышек проницательности в сердце вещей, в которых никто никогда не превосходил его, в природе нет ничего, что было бы не на месте или вставлено, как в плохо построенной драме.

Сегодня мы можем начать осознавать, сколько подразумевалось в этом пророческом намеке Аристотеля, ибо мы вынуждены признать, что какова бы ни была функция зла в этом мире, она, несомненно, является неотъемлемой функцией, а не чем-то вставленным извне. Все, что существует, является частью драматического целого, и это можно быстро доказать. Добро в мире — все, что мы любим, хвалим и чему подражаем, — мы вполне готовы допустить в нашу схему вещей и опереть на него нашу веру в Бога. Страдание, боль, нечестие мы хотели бы исключить. Но если бы не было такой вещи, как зло, как могла бы существовать такая вещь, как добро? Или, выражаясь несколько иначе, если бы мы никогда не знали ничего, кроме добра, как могли бы мы когда-либо отличить его от зла? Как могли бы мы распознать его как добро? Как его качество доброты вообще интересовало бы или касалось бы нас? Этот вопрос доходит до самой сути вещей, ибо он апеллирует к фундаментальным условиям, согласно которым вообще существует сознательный интеллект. Его ответ, следовательно, будет полезен нам. Он не позволит нам решить проблему зла, окутанную тайной, непроницаемой для конечного интеллекта, но он поможет нам правильно поставить проблему; и, конечно, это немалая помощь. В самой работе по очищению нашего интеллектуального зрения есть то, что исцеляет и успокаивает нас. Научиться видеть вещи без искажений — значит подготовить себя к тому, чтобы воспринимать мир в правильном настроении, и в этом мы находим силу и утешение.

V Из чего состоит сознательная жизнь

Возвращаясь к нашему вопросу, как мы могли бы иметь добро без зла, мы должны на мгновение остановиться и исследовать устройство человеческого ума. То, что мы называем душой, умом, сознательным «я», — это нечто странное и чудесное. В наших обычных попытках постичь его, невидимое и неосязаемое, мы склонны так старательно пытаться отделить его от понятия субстанции, что оно кажется эфирным, нереальным, призрачным. И все же из всех реальностей душа — самая твердая, прочная и неоспоримая. Мысли и чувства — это фундаментальные факты, от которых нет спасения. Вся наша вселенная, от песков на морском берегу до пылающих солнц, которые толпятся в Млечном Пути, построена из видов и звуков, вкусов и запахов, удовольствий и болей, ощущений движения и сопротивления, либо ощущаемых непосредственно, либо выводимых. Это не призрачная вселенная, но все интенсивно реально, как оно существует в этой самой интенсивной из реальностей — человеческой душе! Сознание, фундаментальный факт души, является самым фундаментальным из фактов. Но поистине чудесное дело — сознание! Самая общая истина, которую мы можем утверждать относительно него, заключается в том, что оно существует только благодаря непрерывному изменению. Состояние сознания, которое продолжалось бы в течение заметного промежутка времени, не претерпевая изменений, не было бы состоянием сознания. Это было бы бессознательностью.

Это вечное изменение, таким образом, и есть то, что составляет сознательную жизнь. Только благодаря этому бесконечному шествию мимолетных фаз сознания человеческая душа вообще существует. Именно так мы созданы. Почему мы должны были быть созданы именно так — вопрос, направленный так далеко за пределы нашего понимания, что спрашивать об этом праздное занятие. Мы могли бы с таким же успехом спросить, могла ли Бесконечная Сила сделать дважды два равным пяти. Мы должны довольствоваться знанием того, что именно так мы были созданы; именно так существует человеческая душа. Подобно тому как динамическая астрономия покоится на законе тяготения, подобно тому как физика основана на свойствах волн, так современная наука о разуме была построена на фундаментальной истине, что сознание существует только благодаря непрерывному изменению. Наша сознательная жизнь — это поток изменяющихся психических состояний, которые быстро следуют одно за другим в вечном мерцании, без единого мгновения покоя. Элементарные психические состояния, действительно, лежат ниже сознания, или, как мы говорим, они подсознательны. Мы можем назвать эти примитивные пульсации психическими молекулами, из которых слагаются чувства и мысли, которые поднимаются в полный поток сознания. Точно так же, как в химии мы объясняем качественные различия между вещами как обусловленные разнообразием расположения скомпонованных молекул и атомов, так и в психологии мы пришли к пониманию, что мысли и чувства во всем их бесконечном разнообразии по-разному скомпонованы из подсознательных психических молекул.

Музыкальные звуки дают нам простую и знакомую иллюстрацию этого. Когда звуки ударов или толчков воздействуют на ухо медленно, со скоростью не более шестнадцати в секунду, они воспринимаются как отдельные и немузыкальные шумы. Когда они переходят этот порог скорости, они воспринимаются как непрерывный музыкальный тон очень низкой высоты; состояние сознания, которое кажется простым, но которое, как мы теперь видим, на самом деле является сложным. По мере увеличения скорости ударов возникают дальнейшие качественные различия; музыкальный тон повышается по высоте, пока не становится слишком острым для восприятия ухом, и таким образом исчезает из сознания. Но это далеко не вся история; ибо серия ударов или пульсаций создает не только один яркий фундаментальный тон, но и многообразную группу сопутствующих более слабых обертонов, и разнообразное смешение этих слабых гармоник составляет все различие в качестве тона между фортепиано и флейтой, скрипкой и трубой или любыми другими инструментами. Если вы возьмете скрипку и возьмете фа на октаву выше нотного стана, в течение одной секунды возникнет несколько тысяч психических состояний, которые вместе составляют ощущение высоты, в пятьдесят пять раз больше психических состояний, которые вместе составляют ощущение качества тона, и огромное количество других психических состояний, которые вместе составляют ощущение интенсивности. Эти психические состояния не являются в строгом смысле этого термина состояниями сознания; ибо если бы они поднимались индивидуально в сознание, результатом было бы огромное множество ощущений, а не единое, по-видимому, однородное ощущение. Нет иного выбора, кроме как заключить, что в данном случае кажущееся простым состояние сознания в действительности скомпоновано из огромного множества подсознательных психических изменений.

Теперь, то, что верно в случае музыкальных звуков, в равной степени верно для всех состояний сознания вообще, как тех, которые мы называем интеллектуальными, так и тех, которые мы называем эмоциональными. Все они являются высококомпонованными агрегатами бесчисленных мелких подсознательных психических пульсаций, если мы можем их так назвать. В каждом потоке человеческого сознания, который мы называем душой, каждая секунда времени свидетельствует о тысячах бесконечно малых изменений, в которых одна мимолетная группа пульсаций в первобытном ментальном материале уступает место другой и другой, но столь же мимолетной группе. Каждая группа не похожа на свою непосредственную предшественницу. Отсутствие различия было бы продолжением, а продолжение означает застой, пустоту, отрицание, смерть. Это непрерывное трепетание, в котором заключается квинтэссенция сознательной жизни, поддерживается постоянным введением отношений сходства и несходства. Каждое из бесконечно малых изменений — это маленький акт различения, признание единицы чувства либо как похожей, либо как непохожей на другую единицу чувства. Так в этих глубинах жизни души продолжаются расположения и перерасположения единиц, в то время как на поверхности результаты появляются из момента в момент в ощущениях острых или тупых, в восприятиях ясных или смутных, в суждениях мудрых или глупых, в воспоминаниях веселых или грустных, в низменных или возвышенных потоках мыслей, в порывах гнева или трепетах любви. Вся ткань человеческой мысли и человеческой эмоции построена из мелких подсознательных различений сходств и несходств, точно так же, как материальный мир во всей своей красоте построен из колебаний среди невидимых молекул.

VI Без элемента антагонизма не могло бы быть сознания, а следовательно, и мира

Теперь мы можем подняться из этих глубин, доступных только лоту психологического анализа, и двигаться с несколько более свободным шагом в области обычных и знакомых переживаний. Это неоспоримый факт, что мы не можем знать ничего вообще, кроме как в контрасте с чем-то другим. Контраст может быть смелым и резким, или он может свестись к небольшому различению, но он должен присутствовать. Если фигуры на вашем холсте неотличимы от фона, то, безусловно, нет картины, которую можно было бы увидеть. Некоторый элемент несходства, некоторое зерно антагонизма, некоторый шанс для различения существенны для каждого акта познания. Я мог бы проиллюстрировать этот пункт конкретно без всех вышеприведенных объяснений, но я стремился воздать ему должное, подобающее его огромной важности. Я хотел показать, как тот факт, что мы не можем знать ничего вообще, кроме как в контрасте с чем-то другим, является фактом, глубоко укоренившимся во внутренней структуре человеческого ума. Это не поверхностная, а фундаментальная истина, что если бы не было цвета, кроме красного, это было бы в точности то же самое, как если бы цвета не было вовсе. В мире неквалифицированной красноты наше состояние ума относительно цвета было бы в точности таким же, как наше состояние ума в нынешнем мире относительно давления атмосферы, если бы мы всегда оставались в одном месте. Мы всегда противостоим бремени этого глубокого воздушного океана, почти пятнадцать фунтов на каждый квадратный дюйм наших тел; но пока мы не получим шанса различить, например, поднявшись на гору, мы совершенно не осознаем этого тяжелого давления. Таким же образом, если бы мы знали только один цвет, мы не знали бы никакого цвета. Если бы наши уши были наполнены одним монотонным ревом Ниагары, не прерываемым чужеродными звуками, эффект на сознание был бы абсолютной тишиной. Если бы наши нёба никогда не вступали в контакт ни с чем вкусным, кроме сахара, мы не знали бы больше о сладости, чем о горечи. Если бы мы никогда не чувствовали физической боли, мы не могли бы распознать физическое удовольствие. Из-за отсутствия контрастного фона его приятность была бы несуществующей. И точно так же следует, что без знания того, что является морально злым, мы никак не могли бы распознать то, что является морально добрым. Из этих антагонистических коррелятов одно немыслимо в отсутствие другого. В безгрешном и безболезненном мире человеческое поведение могло бы обладать большими внешними признаками совершенства, чем когда-либо мечтал любой святой; но моральный элемент отсутствовал бы; доброта не имела бы большего значения в нашей сознательной жизни, чем тот груз атмосферы, который мы всегда носим с собой.

Мы таким образом приходим к поразительному выводу, существенную обоснованность которого нельзя опровергнуть. В счастливом мире должны быть печаль и боль, а в моральном мире знание зла необходимо. Строгая необходимость этого, как было доказано, присуща самому внутреннему устройству человеческой души. Это часть и доля вселенной. Тому, кто склонен придираться к миру, который Бог таким образом создал, мы можем справедливо задать вопрос, побудила бы его когда-нибудь перспектива избавления от его бед сбросить это человеческое сознание и принять взамен какую-то форму существования, неизвестную и немыслимую! Альтернатива ясна: с одной стороны, мир с грехом и страданием, с другой стороны, немыслимый мир, в котором сознательная жизнь не предполагает контраста.

Глубокая истина замечания Аристотеля таким образом более убедительно, чем когда-либо, доходит до нас. Мы не находим, что зло было вставлено во вселенную извне; мы находим, что, напротив, оно является неотъемлемой частью драматического целого. Бог — творец зла, и из вечной схемы вещей дьявольщина навсегда исключена. Ормузд и Ахриман отжили свой век и погибли вместе с доктриной специальных творений и другими фантазиями необразованного человеческого ума. С нашей нынешней точки зрения мы можем справедливо спросить: какова была бы ценность той первобытной невинности, изображенной в мифе о саде Эдема, если бы она когда-либо была реализована в жизни людей? Какова была бы моральная ценность или значение расы человеческих существ, не знающих греха и совершающих благотворные действия без большего сознания или воли, чем искусно сконструированная машина, которая подбирает сырье с одного конца и выдает какой-то готовый продукт с другого? Ясно, что для сильных и решительных мужчин и женщин Эдем был бы лишь раем для дураков. Как могло бы что-либо, достойное называться характером, быть когда-либо произведено там? Но если не вкусить запретного плода, в каком отношении человек мог бы стать существом более высокого порядка, чем звери полевые? Интересный вопрос, ибо он ведет нас к рассмотрению генезиса идеи морального зла в человеке.

VII Слово предостережения

Прежде чем мы приступим к этой теме, может потребоваться слово предостережения. Я не хочу, чтобы цель вышеприведенных вопросов была понята неправильно. Серийный характер человеческого мышления и речи делает невозможным выразить свою мысль по любому великому предмету одним сплошным блоком; нужно обязательно выдавать ее последовательными фрагментами, так что части ее рискуют быть потерянными для читателя или слушателя, в то время как другие части заставляют принимать чрезмерные пропорции. Более того, есть много умов, которые привычно хватаются за фрагменты мысли и никогда не схватывают ее в блоке; и таким образом возникают странные заблуждения. Я никогда не мог бы мечтать, пока меня не научил забавный опыт, что вышеупомянутые намеки на сад Эдема могут быть поняты как прославление греха и приглашение моим собратьям выйти со мной и быть нечестивыми! Но даже так это было, в одном случае, когда я пытался, несколько более скудно, чем здесь, изложить настоящий случай. В разгар моей попытки оправдать великий дух веры, который проявляли наши отцы, когда из бездонных глубин страдания они никогда не переставали взывать, что Бог делает все хорошо, меня внезапно прервали вопросами о том, какой именно процент греха и преступления я считаю необходимым для морального равновесия вселенной; сколько я предлагал совершить сам, сколько я посоветовал бы совершить людям в целом и где именно я хотел бы, чтобы они остановились! Другие сочли необходимым напомнить мне, что в мире уже слишком много страданий, и мы не должны стремиться увеличить их; что разница между добром и злом имеет большое практическое значение; и что если мы попытаемся относиться к злу как к добру, мы сделаем добро не лучше зла.

Когда человек достаточно восстановил свою серьезность, позволительно ответить на такую критику, что резкая антитеза между добром и злом существенна для каждого шага моего аргумента, который полностью рухнул бы, если бы антагонизм был хоть на мгновение проигнорирован. Количество страданий в мире, несомненно, настолько велико, что побуждает нас делать все, что в наших силах, чтобы уменьшить их; такое, как мы вскоре увидим, должно быть в мире, который проходит через стадии эволюции. Когда человек благоговейно предполагает, что именно через какую-то всемудрую и святую цель греху было позволено прийти в мир, должно быть совершенно излишним добавлять, что выполнение любой такой цели требует, чтобы грех не лелеялся, а подавлялся. Если кто-то стремится, как философ, объяснить и оправдать массовое использование Богом смерти в общей экономике вселенной, неужели его нужно обвинять в восхвалении убийства как изящного искусства и в попытке основать общество бандитов?

VIII Отшельник и ангел

Простодушные монахи Средневековья понимали, в своей причудливой манере, что методы, которыми Бог управляет этой Вселенной, не всегда подходят для подражания Его конечным созданиям. В одной из старинных историй, служивших для развлечения и наставления в монастырях, рассказывается, что однажды отшельник и ангел отправились в путь вместе. Ангел был в человеческом облике и одеянии, но открыл своему спутнику тайну своего высокого сана и природы. Придя с наступлением ночи к скромному дому у дороги, двое путников попросили приюта ради любви к Богу. Им предложили изысканный ужин и мягкую теплую постель, а посреди ночи ангел встал и задушил младенца-сына доброго хозяина, который тихо спал в своей колыбели. Добрый отшельник был парализован изумлением и ужасом, но не осмелился произнести ни слова. На следующую ночь двух товарищей приняли в прекрасном особняке в городе, где ангел украл великолепную золотую чашу, из которой хозяин пил вино за обедом. На следующий день, переходя мост через глубокую и быструю реку, паломник встретил путников. «Можешь ли ты показать нам, добрый отец, — сказал ангел, — дорогу до следующего города?» Когда паломник обернулся, чтобы указать ее, это ужасное существо схватило его за плечо и бросило в реку, чтобы он утонул. «Воистину, — подумал бедный отшельник, — это дьявол, который со мной, и все дела его злы»; но страх сковал его язык, и они продолжали свой путь, пока солнце не зашло, не пошел снег и в лесу неподалеку не послышался вой волков. Вскоре яркий свет, исходящий из приветливого окна, дал надежду на желанный приют; но угрюмый хозяин дома прогнал путников от своей двери с проклятиями и грязными насмешками. «Вон там мой свинарник для таких грязных бродяг, как вы». Так они провели ту ночь среди свиней; а утром ангел пошел к хозяину, поблагодарил его за гостеприимство и дал ему на память (бережливый ангел!) украденный кубок. Тогда гнев и отвращение отшельника преодолели его страхи, и он громко упрекнул своего спутника. «Уходи, жалкий дух!» — воскликнул он. — «Я больше не хочу иметь с тобой ничего общего. Ты притворяешься посланником небес, но воздаешь добром за зло и злом за добро!» Тогда ангел посмотрел на него с бесконечным состраданием в глазах. «Слушай, — сказал он, — близорукий смертный. Рождение того младенца сделало отца алчным, нарушающим заповеди Божьи ради накопления сокровищ, которые мальчик, если бы он выжил, растратил бы в праздном разврате. Своим поступком, который показался таким жестоким, я спас и родителя, и ребенка. Владелец кубка когда-то был воздержан, но быстро становился пьяницей; потеря чаши заставила его задуматься, и он исправит свой путь. Бедный паломник, сам того не ведая, собирался совершить смертный грех, когда я вмешался и отправил его незапятнанную душу на небеса. Что касается негодяя, который прогнал детей Божьих от своей двери, то он, действительно, доволен на данный момент безделушкой, которую я оставил в его руках; но в будущем он будет гореть в аду». Так говорил ангел; и, услышав эти слова, отшельник склонил свою почтенную голову и прошептал: «Прости меня, Господи, что по своему невежеству я осудил Тебя».

Я подозреваю, что, несмотря на всю нашу хваленую науку, в смиренном детском благочестии «Деяний римлян» для нас все еще заключено много мудрости. Сказать, что пути Провидения неисповедимы, — это все еще нечто большее, чем пустая банальность, и остается место для веры в то, что, если бы мы могли поднять завесу, скрывающую вечную истину, мы увидели бы, что за самыми жестокими делами природы скрываются тайные источники божественнейшей нежности и любви. В этом доверчивом настроении мы можем теперь вернуться к вопросу о происхождении идеи морального зла и ее тесной связи с восхождением человека из состояния первобытной невинности.

IX Восхождение человека из невинности животного состояния

Прежде всего, следует отметить, что действие естественного отбора глубоко изменилось в ходе развития человечества из расы низших существ. Одним из главных факторов в создании человека стало изменение направления действия естественного отбора, благодаря чему в линии прямого предка человека вариации в интеллекте стали подхватываться, поощряться и усиливаться, при сравнительном пренебрежении вариациями в строении тела. Физические различия между человеком и обезьяной менее важны, чем физические различия между африканскими и южноамериканскими обезьянами. Последние принадлежат к разным зоологическим семействам, а первые — нет. С зоологической точки зрения человек — это просто один род в семействе обезьян Старого Света. С психологической точки зрения он ушел так далеко от обезьян, что это расстояние едва ли поддается измерению. Этот трансцендентный контраст в первую очередь обусловлен изменением направления действия естественного отбора. Последствия этого изменения были многочисленны и далеко идущими. Одним из следствий стало постепенное удлинение пластичного периода младенчества, которое позволило человеку стать прогрессивным существом и организовало первобытную получеловеческую орду в определенные семейные группы. Я изложил этот момент в другом месте, и он известен как мой особый вклад в теорию эволюции.

Другим сопутствующим следствием, которое здесь нас касается более тесно, была частичная остановка процесса естественного отбора в исправлении неприспособленности. Цитата из Герберта Спенсера поможет нам понять эту частичную остановку: «По мере того как умножаются способности, становится возможным, чтобы отдельные члены вида обладали различными видами превосходства друг над другом. В то время как один спасает свою жизнь за счет большей скорости, другой делает то же самое за счет более острого зрения, третий — за счет более тонкого обоняния, четвертый — за счет более острого слуха, пятый — за счет большей силы, шестой — за счет необычайной способности переносить холод или голод, седьмой — за счет особой проницательности, восьмой — за счет особой пугливости, девятый — за счет особой храбрости... Теперь... каждый из этих атрибутов, дающий его обладателю дополнительный шанс на жизнь, вероятно, будет передан потомству. Но» он далеко не так вероятно будет увеличен естественным отбором. Ибо «если те члены вида, которые обладают лишь обычными» или даже недостаточными долями какого-либо ценного атрибута, «тем не менее выживают благодаря другим превосходствам, которыми они каждый обладают, то нелегко увидеть, как этот конкретный атрибут может быть» усилен в последующих поколениях естественным отбором.

Эти соображения особенно применимы к человеческой расе с ее многочисленными способностями, и я могу лучше объяснить этот случай на грубой и несовершенной иллюстрации, чем на подробном и обстоятельном изложении. Если отдельная антилопа отстает от среднего уровня стада по скорости, она наверняка станет пищей для львов, и таким образом высокий средний уровень скорости в стаде поддерживается естественным отбором. Но если отдельный человек становится пьяницей, хотя его способности могут быть в значительной степени ограничены этим пороком, разнообразие человеческих способностей предоставляет так много зацепок, чтобы удержаться в жизни, что он может грешить долго и вопиюще, не погибая; и если пьяница выживает, действие естественного отбора по искоренению пьянства сдерживается. Таким образом, существует широкий интервал между высшей и низшей степенями полноты жизни, совместимыми с поддержанием жизни. Человечество обладает так много другими качествами, помимо плохих, которые позволяют ему существовать и достигать прогресса вопреки им, что естественный отбор — который всегда работает через смерть — не может вступить в игру.

Именно из-за этого интервала между высшей и низшей степенями полноты жизни, совместимыми с простым поддержанием жизни, людей можно различать как морально плохих или морально хороших. У низших животных, где нет такого интервала, нет развитой морали или совести, хотя у немногих высших животных есть зачатки этих вещей. Мораль появляется на сцене, когда предлагается альтернатива вести лучшую или худшую жизнь. И точно так же, как до этого момента действия предков человечества определялись стремлением к удовольствию и избеганием боли, теперь они начинают практически определяться стремлением к добру и избеганием зла. Это восхождение от животной к моральной плоскости существования включает в себя приобретение знания добра и зла. Совесть порождается, чтобы играть роль, аналогичную той, которую играет чувство боли на низших стадиях жизни, и удерживать нас от совершения зла. К простой любви к жизни, которая является консервативной силой, поддерживающей существование всего животного мира, теперь постепенно добавляется чувство религиозного стремления, которое есть не что иное, как жажда максимально возможной полноты духовной жизни. На низших стадиях человеческого развития это религиозное стремление имеет пока лишь эмбриональное существование, а моральные обязательства все еще признаются лишь несовершенно. Только после долгих веков социальной дисциплины, чреватой жестокими страданиями и изнурительной нищетой, моральный закон становится доминирующим, а религиозное стремление — интенсивным и постоянным в душе. Когда достигается такая стадия, мы, наконец, имеем в человеке существо, отличное по своей природе от своих предшественников и пригодное для вечной жизни прогресса, для все более тесного общения с Богом в блаженстве, которое пребудет.

Примечания

[2] Биология, i. 454.

X Относительность зла

По мере того как мы обозреваем ход этой удивительной эволюции, становится очевидным, что моральное зло — это просто характеристика низшего состояния жизни, если смотреть на него с более высокого состояния. Его существование чисто относительно, однако оно глубоко реально, и в процессе постоянной духовной эволюции его присутствие в какой-то отвратительной форме на протяжении длинной серии восходящих ступеней необходимо. Его отсутствие означало бы застой, покой, отсутствие прогресса. Ибо в тот момент, когда мы осуществляем сознательный выбор между одним образом действий и другим, мы признаем разницу между лучшим и худшим, мы предвосхищаем весь грандиозный контраст между добром и злом. В процессе духовной эволюции, следовательно, зло должно присутствовать. Но природа эволюции также требует, чтобы оно было мимолетным. На высших стадиях то, что хуже лучшего, больше не должно быть положительно плохим. После того как природа того, что ненавидит стремящаяся вверх душа, была навсегда запечатлена в ней, среди долгих превратностей ее паломничества через темные царства греха и искупления, она, наконец, снаряжена для своего последнего пребывания.