«Через природу к Богу»

Из всех видов альтруизма материнский, несомненно, был самым ранним; это был производный источник, из которого все остальные виды развивались медленными ступенями. В эволюции этих альтруистических чувств, следовательно, — чувств, которые являются абсолютно необходимым компонентом в процессе этического развития, — первое появление настоящего материнства было эпохой глубочайшего интереса и важности в истории жизни на Земле.

Теперь материнство, в истинном и полном смысле этого слова, — это то, что не было реализовано до сравнительно недавней стадии истории Земли. Высшая работа Бога никогда не бывает завершена, кроме как в полноте времен. В течение бесчисленных веков существовали родители и потомство, прежде чем медленный, но никогда не бесцельный или бессмысленный космический процесс привел к существованию сознательных личных отношений между матерью и ребенком. Защиты яиц и личинок едва ли достаточно для эволюции истинного материнства; отношение моли к гусенице, безусловно, очень далеко от того, чтобы быть его прототипом. Какое зрелище могло быть более унылым, чем юрский период с его властелинами творения, яйцекладущими динозаврами, ползающими или прыгающими по земле, плещущимися среди могучих вод, проносящимися, подобно летучим мышам, по воздуху, бесчисленными ужасными тварями с громоздкими телами и крошечными мозгами, неуклюжими, грубыми по строению и хладнокровными.

"Dragons of the prime,

That tare each other in their slime."

Остатки той далекой мрачной эпохи остались в большом изобилии, и по ним мы можем легко восстановить отвратительную картину мира господствующего эгоизма, чье искупление через эволюцию истинного материнства еще эффективно не началось. Для такого мира теология Калибана действительно могла показаться подходящей. Почти девять десятых прошлой истории жизни нашей планеты, измеренной по длительности, прошли, не достигнув никакого более высокого результата, чем этот, — факт, который для нетерпеливых реформаторов может содержать некоторые крохи утешения.

Ибо, хотя мельницы Бога мелют медленно, космический процесс стремился к чему-то лучшему, чем эгоизм и динозавры, и в какое-то время в течение долгого периода меловых отложений началась колоссальная всемирная борьба между этими драконами и растущим классом теплокровных живородящих млекопитающих, которые до сих пор играли в мире незначительную роль. Само название этого класса животных происходит от функции материнства. Потомство этих «мам» приходит в мир как узнаваемые личности, настолько развитые, что отношения между матерью и ребенком начинаются как отношения личной привязанности. Новорожденное млекопитающее — это не яйцо и не гусеница, а младенец, и зарождающееся сознание младенца открывает узкий горизонт симпатии и нежности, горизонт, расширение которого в должное время веков откроет новое небо и новую землю. Поначалу зарождающийся альтруизм был достаточно грубым, но его должно было хватить, чтобы сделать взаимное понимание и сотрудничество более возможными, чем прежде; это способствовало развитию интеллекта млекопитающих и подготовило путь для стадности, чтобы со временем она достигла социальности, как уже было описано. В истории творения млекопитающие были современниками, оснащенными более эффективными средствами обеспечения выживания, чем их яйцекладущие антагонисты. Развитие полной млекопитаемости не было внезапным. Некоторые из динозавров, возможно, были яйцеживородящими, как некоторые современные змеи. Австралийский утконос, реликт древнейшей зачаточной млекопитаемости, до сих пор яйцекладущий; опоссум и кенгуру сохраняют запись стадии, когда живородность была достигнута лишь частично; но с появлением плацентарных млекопитающих разрыв со старым порядком вещей был полным.

Результаты борьбы зарегистрированы в эоценовых породах. Древний мир нашел свое Ватерлоо. Исчезли драконы, которые так долго господствовали в обоих полушариях — бронтозавры, игуанодоны, плезиозавры, лелапсы, птеродактили — все исчезли; их нескладное потомство полностью исчезло с лица земли, и не осталось ничего живого в качестве напоминания, кроме нескольких выродившихся боковых родственников, таких как змеи и крокодилы, объекты страха и отвращения для высших существ. Никогда в истории нашей планеты не было более решительной победы, чем победа млекопитающих, и у природы не было дальнейшего повода для побед такого рода. Млекопитающее остается высшим типом животного существования, и последующий прогресс проявился в совершенствовании этого типа там, где он наиболее совершенствуем.

XII Вездесущая этическая тенденция

С эволюцией истинного материнства природа была готова перейти к своим высшим ступеням работы. Интеллект должен был быть поднят на более высокие уровни, и отряд млекопитающих с наибольшими хватательными способностями, приматы с их зачаточными руками, были наиболее благоприятными субъектами для осуществления этого процесса. Поздние стадии этой удивительной истории мы уже рассмотрели. Мы видели, как накапливающийся интеллект удлиняет период младенчества и тем самым продлевает отношения любящей симпатии между матерью и ребенком; мы видели, как человеческая семья и человеческое общество таким образом возникли; и вместе с тем мы признали необходимость, возложенную на каждого индивида, сообразовывать свое поведение со стандартом, внешним по отношению к нему самому. В этой точке, не встречая никакого разрыва в непрерывности космического процесса, мы переступили порог этического мира и вошли в область, где цивилизация, или постепенное совершенствование духовных качеств, отныне является главной целью природы. Проникнуть дальше в эту область означало бы следовать прогрессу цивилизации, в то время как примитивное каноэ превращается в пароход «Кунард», иероглифический набросок битвы — в эпосы и драмы, мифы о ловцах солнца — в ньютоновскую астрономию, странствующие племена — в могучие нации, этика клана — в моральный закон для всех людей. История показывает нам человека, становящегося все более и более ясным образом Бога, проявляющего творческие атрибуты, преобразующего свою физическую среду, воплощающего свои мысли в видимых и осязаемых формах по всему миру и вырывающего из бездн пространства секреты исчезнувших веков. Из скромных начал, без разрыва в непрерывности и через кумулятивное действие мельчайших и незаметных причин, непреодолимый импульс космических событий стремился к такого рода завершению; и неотъемлемой частью всего процесса, неразрывно связанной с каждой другой частью, была эволюция чувств, которые стремятся подчинить простой эгоизм бескорыстным и моральным целям.

Узкий или частичный обзор может не прояснить солидарность космического процесса. Но история творения, если рассматривать ее широко и терпеливо, с новой силой доносит до нас глубокую истину того, что однажды сказал Эмерсон: «Урок жизни... состоит в том, чтобы верить тому, что годы и столетия говорят против часов; сопротивляться узурпации частностей; проникать в их вселенский смысл». Когда мы усвоим этот урок, наши сомнения исчезнут, и мы вдохнем чистую атмосферу веры. Хотя во многих отношениях работа Бога выше нашего понимания, те части мировой истории, которые мы можем расшифровать, вполне оправдывают веру в то, что, хотя в природе может быть божественная ирония, не может быть никакой бессмысленной насмешки, ибо глубоко под поверхностным переплетением ее действий мы можем различить вездесущую этическую тенденцию. Моральные чувства, моральный закон, преданность бескорыстным целям, бескорыстная любовь, благородство души — это самые высокоразвитые продукты природы, последние в достижении зрелости; они — завершение, на которое указывало все раннее пророчество. Мы правы, приветствуя обновляющееся лето с благоговейной верой и надеждой. Под поверхностным шумом и столкновениями борьбы за жизнь мы слышим подтекст глубокой этической цели, когда она катится торжественной музыкой сквозь века, ее объем увеличивается каждой победой, большой или малой, добра над злом, пока в полноте времен, в Божье время, она не разразится торжествующим хором очищенного и искупленного человечества.

ВЕЧНАЯ РЕАЛЬНОСТЬ РЕЛИГИИ

Here sits he shaping wings to fly;

His heart forebodes a mystery:

He names the name Eternity.

That type of Perfect in his mind

In Nature can he nowhere find,

He sows himself on every wind.

He seems to hear a Heavenly Friend,

And through thick veils to apprehend

A labour working to an end.

Теннисон, «Два голоса».

I «Deo erexit Voltaire»

Посетитель Женевы, чьи занятия позволили ему должным образом познакомиться с самой интересной человеческой личностью из всех, кто связан с этим историческим городом, никогда не покинет это место, не совершив паломничества в замок Ферне. В этой утонченной и тихой сельской усадьбе вещи до сих пор остаются почти такими же, как в тот день, когда престарелый Вольтер покинул ее для последнего визита в Париж, где его долгая жизнь была достойно завершена среди слов и дел почтительного поклонения. Можно посидеть за столом, где была написана самая совершенная проза, возможно, когда-либо лившаяся из-под пера, и оглядеть маленькую комнату с ее свидетельствами простой жизни и высоких мыслей, пока не покажется, что вспоминаешь эксцентричную фигуру исчезнувшего Мастера с его вспышками проницательной мудрости и язвительного остроумия, его ненасытной жаждой знаний, его всепоглощающей ненавистью к фанатизму и угнетению, его беспощадным презрением к притворству, его безграничным энтузиазмом к человечеству. Прогуливаясь по парку, это причудливое присутствие сопровождает нас, пока внезапно на тенистой аллее мы не натыкаемся на нечто весьма значительное и характерное — маленькую приходскую церковь с латинской надписью над порталом: Deo erexit Voltaire, т. е. «Вольтер воздвиг это для Бога», и пока мы размышляем над этим, пронзительные глаза и сардоническая, но не недоброжелательная улыбка, кажется, все еще следят за нами. Что означала эта эксцентричная надпись?

Когда Вольтер стал владельцем поместья Ферне, церковь была сильно обветшавшей и стояла там, где она загораживала вид из некоторых окон замка. Поэтому он приказал расчистить ее и построил в лучшем месте новую церковь, которая стоит там до сих пор. Она была должным образом освящена, и Папа дополнительно освятил ее некоторыми реликвиями древних святых, и там в течение многих лет арендаторы и зависимые люди поместья собирались для богослужения. Нигде во Франции Вольтер никогда не видел церкви, посвященной просто Богу; это всегда была «Богоматерь того-то» или «Святой такой-то того-то»; всегда был какой-то посредник между благочестивой душой и Богом ее поклонения. Не так должно было быть с церковью Вольтера, построенной в его собственном поместье для удовлетворения духовных потребностей его людей. Она должна была быть посвящена просто и без дальнейших уточнений поклонению и служению Богу. Более того, она была построена и посвящена не каким-либо церковным или корпоративным органом, а лордом этого поместья, частным мирянином Вольтером.

Это, я повторяю, было весьма характерно и значительно. Это дало краткое и точное выражение взгляду Вольтера на такие вещи. Церковь и теология игнорировались, и индивидуальная душа оставалась наедине со своим Богом. Протестантские реформаторы и другие свободомыслящие остановились далеко от этого. Вместо непогрешимой Церкви они оставили непогрешимую Книгу; если они отвергали пресуществление, они сохраняли как обязательные такие доктрины, как воплощение и искупление; если они смеялись над чудесами средневековых святых, они не позволяли бросать тень на чудеса апостольского века; короче говоря, они оставили стоять большую часть, если не большую часть, сверхъестественного здания, в котором религиозный разум Европы так долго находил приют. Но Вольтер рассматривал все это сверхъестественное здание как кучу мусора, которая препятствовала свободному развитию человеческого разума и должна была как можно скорее быть разрушена и расчищена. Его эмоции, так же как и его разум, были вовлечены в этот вывод. Организованное христианство, каким оно тогда существовало во Франции, было ответственно за многие чудовищные несправедливости, а в соседних странах все еще существовала инквизиция. Церковный фанатизм, предрассудки невежества, все, что стремилось держать людей в темноте и удерживать их от свободного и естественного использования своих способностей, Вольтер ненавидел со всей интенсивностью, на которую был способен. Он суммировал все это в одном абстрактном термине и олицетворил его как «Гнусное», и девизом этой жизни неустанной бдительности было «Раздавите Гнусное!». Сверхъестественная теология слишком часто использовалась на службе «Гнусного», и для сверхъестественной теологии Вольтер не мог найти места в своей системе вещей. Он не упускал случая нападать на нее с насмешками и сарказмом, ставшими ужасными из-за серьезности его цели, пока во многих кругах его не стали считать самым закоренелым антагонистом, которого когда-либо знала Церковь.

Тем не менее, среди великих литераторов Франции, современников Вольтера, большинство шло неизмеримо дальше него и шло в ином направлении, ибо они отрицали реальность религии. Мало кто из них, действительно, верил в существование Бога или имел бы что-то общее со строительством дома поклонения. Рассказывают о Дэвиде Юме, что, обедая однажды в компании из восемнадцати человек в доме барона д'Ольбаха, он выразил сомнение в том, что где-либо можно найти человека, который догматически объявил бы себя атеистом. «Действительно, мой дорогой сэр, — сказал хозяин, — вы в этот момент сидите за столом с семнадцатью такими лицами». Среди этой группы философов были люди большого интеллекта и высоких целей, такие как Д'Аламбер, Дидро, Гельвеций, Кондорсе, Бюффон, люди с большим духом истинного христианства в их натурах, чем можно было найти в половине церквей христианского мира. Корни их атеизма были скорее эмоциональными, чем философскими. Это была часть великодушного, но опрометчивого и поверхностного нетерпения, с которым они отрекались от всякой связи с Церковью, ставшей прислужницей столь многого плохого. Их атеизм был одним из плодов порочной политики, подавившей гугенотство во Франции; это был ранний пример того, что с тех пор часто наблюдалось: материализм и атеизм гораздо чаще процветают в католических, чем в протестантских странах. Форма религии, которая уже в некоторой степени очищена и рационализирована, не вызывает такого бурного отвращения в свободомыслящих умах, как форма, более обремененная остатками устаревшего первобытного мышления. Более того, рационализирующая религия протестантских стран обычно находится в союзе с политической свободой. Во Франции при Старом режиме католическая религия клеймилась как союзник деспотизма, а также как скопище абсурдных доктрин и церемоний. Лучшие умы чувствовали, что их здравый смысл был шокирован ею не меньше, чем их разум. Никакого глубокого мышления по этому вопросу не проводилось; их отношение к нему было в целом крайне поверхностным.

Формы, которые религиозное чувство приняло в Средние века, стали непонятными; самые высокоодаренные умы были мертвы к возвышенности готической архитектуры и видели лишь гротескную глупость в поэзии Данте. Они всерьез верили, что религиозные доктрины и церковное управление были изначально сложными системами мошенничества, разработанными проницательными и хитрыми тиранами с единственной целью порабощения множества человечества. Никакой разборчивости не проявлялось. Они были так же готовы отбросить веру в Бога, как и в чудеса святого Колумбы, и высмеивать понятие будущей жизни в тех же выражениях, в каких они осуждали подложный дар Константина. Легкомысленная легкость, с которой они решали величайшие вопросы, в грубом невежестве самой природы проблемы, которую предстояло решить, была хорошо проиллюстрирована замечанием астронома Лаланда о том, что он осмотрел все небеса своим телескопом и не нашел там Бога. Подобный пример упущения сути был представлен около пятидесяти лет назад выдающимся физиологом Молешоттом, когда он воскликнул: «Нет мысли без фосфора», и поздравил себя с тем, что навсегда покончил с человеческой душой. Я склонен думать, что это два самых колоссальных по своей глупости замечания, которые когда-либо появлялись в печати.

Совсем иным по духу был острый ответ Лапласа, когда Наполеон напомнил ему, что его великий трактат по динамике солнечной системы не содержит упоминания о Боге. «Сир, — сказал Лаплас, — у меня не было нужды в этой гипотезе». Это замечание было глубоким по своей истинности, ибо оно означало, что для того, чтобы дать специфическое объяснение любой отдельной группы явлений, нельзя апеллировать к божественному действию, которое в равной степени является источником всех явлений. Наука может иметь дело только со вторичными причинами. В восемнадцатом веке люди науки узнавали, что дело обстоит именно так; люди вроде Дидро и Д'Аламбера пришли к осознанию этого, и они верили, что логическим результатом является атеизм. Это было потому, что единственная идея Бога, которую их когда-либо учили принимать, была латинская идея Бога, удаленного от мира и проявляющегося только через случайные вмешательства в порядок природы. Когда они отбросили эту идею, они объявили себя атеистами. Если бы они были знакомы с греческой идеей Бога как имманентного миру и проявляющегося в каждый момент через упорядоченную последовательность его явлений, их выводы, несомненно, были бы совсем другими.

Для этих философов непоколебимый теизм Вольтера казался просто проявлением эксцентричного консерватизма. Но вместе с этой странной и чрезвычайно независимой личностью шли более сильный интеллектуальный охват и более спокойное интеллектуальное видение, чем у любого другого француза восемнадцатого века. В фактах природы, несмотря на безжизненную разрозненную манеру, в которой они тогда изучались, Вольтер видел рациональный принцип в действии, который атеизм никак не мог объяснить. Для него Вселенная казалась полной свидетельств благотворного замысла, и не раз он излагал с красноречием и силой знаменитый аргумент от замысла, который так же стар, как «Воспоминания» Ксенофонта, и который получил свое наиболее полное развитие в руках Пейли и авторов Бриджуотерских трактатов. Таким образом, к маленькой церкви в Ферне добавилось еще одно значение. Она была не только единственной церковью во Франции, посвященной просто Богу, и не только ее строитель был мирянином, враждебным церковным доктринам и методам, но он был почти единственным среди выдающихся свободомыслящих своего века и страны, кто верил в Бога и утверждал вечную реальность религии.

Именно поэтому я привел Вольтера как своего рода текст для настоящей дискуссии; ибо моя цель — показать, что, помимо всех вопросов откровения, свет природы дает нам достаточно оснований для утверждения, что религия фундаментально истинна и должна существовать вечно. Мне кажется, более того, что материализм сегодняшнего дня — это просто традиция, переданная от французских писателей, с которыми боролся Вольтер. Когда Молешотт сделал свое глупое замечание о фосфоре, это было просто наследие глупости от Лаланда. Когда Геккель говорит нам, что теория эволюции запрещает нам верить в будущую жизнь, это не потому, что он рационально вывел такой вывод из этой теории, а потому, что он берет свои мнения по таким вопросам готовыми у Людвига Бюхнера, который является просто эхом атеиста восемнадцатого века Ламетри. Мы увидим, что теория эволюции имеет последствия, весьма отличные от тех, что предполагает Геккель.

Но сначала позвольте мне заметить мимоходом, что в англоязычном мире никогда не было такого развода между рационализмом и религией, как во Франции, и среди слав английской литературы есть такие глубоко благоговейные и глубоко философские труды, как труды Хукера и Чиллингворта, епископа Батлера и Джонатана Эдвардса, а в наше время — доктора Мартино. Нигде в истории, пожалуй, вера и разум не были более гармонично соединены, чем в истории английского протестантизма. Но потрясение, которое затронуло Францию в эпоху Вольтера, теперь затрагивает весь христианский мир, и каждый вопрос, связанный с религией, был исследован до глубин, о существовании которых едва ли подозревали столетие назад. Редко, действительно, слышишь легкомысленные насмешки, которыми так свободно пользовались старые французские писатели; это был всплеск темперамента, вызванный тиранией, которая стала социальной помехой. Скептицизм нашего дня скорее печален, чем легкомыслен; он вырывает людей из давно лелеемых представлений вопреки им самим; он щадит немногих, кто активно мыслит; он вторгается в церковь и не останавливается на скамьях, чтобы слушать, а поднимается на кафедру и проповедует. Нигде нет убежища от этого сомневающегося и испытывающего духа века. В отношении цивилизованных людей к миру, в котором мы живем, смена фронта была колоссальной; старая космология была низвергнута в стремительном крахе, нападки на доктрины умножились, а ритуалы, кредо и Писания пересматриваются и критикуются, пока молодое поколение не вырастает, ничего не зная о твердой вере своих дедов, кроме как по слухам; ибо оно видит, как все на небе и на земле призывается показать свои полномочия.

II Господство закона и греческая идея Бога

Общим эффектом этого интеллектуального движения стало дискредитирование более чем когда-либо прежде латинской идеи Бога как силы вне хода природы и иногда вмешивающейся в него. Во всех направлениях был обнаружен процесс эволюции, работающий по схожим методам, и это принудило нас к вере в единство природы. Мы таким образом движимы к греческой концепции Бога как силы, работающей в и через природу, без вмешательства или нарушения закона. Элемент случайности, который некоторые атеисты ранее допускали в свою систему вещей, изгнан. Никто теперь не стал бы тратить свое время на теоретизирование о случайном стечении атомов. Мы настолько расшифровали историю творения, чтобы увидеть, что все было сделано в строгом соответствии с законом. Метод был методом эволюции, и чем больше мы его изучаем, тем больше мы различаем в нем понятную связность. Одна часть истории никогда не противоречит другой части.

Настолько прекрасна вся эта упорядоченная связность, настолько удовлетворяющая некоторые из наших интеллектуальных потребностей, что многие умы склонны сомневаться, можно ли сказать о Вселенной что-то большее, чем то, что она есть Господство Закона, бесконечный агрегат сосуществований и последовательностей. Когда мы говорим, что одна звезда притягивает другую звезду, мы на самом деле не знаем, есть ли здесь какое-либо притяжение; все, что мы знаем, это то, что кусок космической материи в присутствии другого куска материи изменяет свои пространственные отношения определенным указанным образом. Среди сосуществований и последовательностей есть порядок, который мы можем обнаружить, и немногие мыслители склонны утверждать, что это вся история. Такое состояние ума, которое остается удовлетворенным простым содержанием наблюдаемых фактов, не пытаясь проследить их конечные последствия, является характеристикой того, что Огюст Конт называл позитивизмом. Это более утонченная фаза атеизма, чем у гостей барона д'Ольбаха, но ее приверженцев мало; ибо импульс современной научной мысли стремится с подавляющей силой к концепции единой Первопричины, или Перводвигателя, вечно проявляющейся из момента в момент во всех протеических изменениях, составляющих Вселенную. Как я пытался показать в другом месте, это практически идентично афанасиевской концепции имманентного Божества. Современные люди науки часто называют этот взгляд на вещи монизмом, но если их допросить пристрастно относительно имманентного Первопричины, они отвечают общим отказом от знания и тем самым дают себе право называться термином Гексли «агностики». Тридцать пять лет назад Спенсер, взяв намек у сэра Уильяма Гамильтона, использовал фразу «Непознаваемое» как эквивалент имманентного Божества, рассматриваемого per se; но я всегда избегаю этой фразы, ибо на практике она неизменно ведет к неверным концепциям, и естественно, поскольку она выражает только одну сторону истины. Если, с одной стороны, конечному разуму невозможно постичь Бесконечное, с другой стороны, практически вводит в заблуждение применение термина «Непознаваемое» к Божеству, которое открывается в каждой пульсации удивительно богатой и прекрасной жизни Вселенной. Для большинства людей никакое количество объяснений не предотвратит того, что использование слова «Непознаваемое» будет казаться удаляющим Божество на недосягаемое расстояние, тогда как Божество, открытое в процессе эволюции, — это вездесущий Бог, без которого ни один воробей не падает на землю и чей голос слышен в каждом шепоте совести, даже когда его великолепие пребывает в белом луче от той звезды, которая начала свой полет к земле, когда пастухи Авраама пасли свои стада. Ясно, что многие люди извлекли из использования Спенсером слова «Непознаваемое» впечатление, что он намерен с помощью метафизики свести Бога к ничему; тогда как он не питает такого намерения больше, чем святой Павел, когда он спрашивал: «Кто познал ум Господень, или кто был советником Его?» — не больше, чем Исайя, когда он провозглашал, что как небеса выше земли, так пути Иеговы выше наших путей и мысли Его выше наших мыслей.

Сноски

[3] Идея Бога в свете современного знания, Бостон, 1885.

III Слабость материализма

Как раз здесь появляется материалист и задает нам несколько вопросов, пытается вручить нам своего рода метафизический судебный приказ quo warranto. Если современная физика неизбежно ведет нас к концепции единой бесконечной Силы, проявляющейся во всех явлениях познаваемой Вселенной, то по какому праву мы отождествляем эту Силу с обитающим внутри Божеством, как его понимал святой Афанасий? Афанасиевское Божество в некоторой степени создано по образу человека; он, по крайней мере, подобен психической части нас самих. После того как сделаны все возможные допущения для пропасти, которая отделяет то, что является Бесконечным и Абсолютным, от того, что является Конечным и Относительным, утверждается сущностное родство между Богом и человеческой душой. По какому праву, спросит наш материалист, мы утверждаем какое-либо такое родство между человеческой душой и Силой, которую современная физика открывает как активную по всей Вселенной? Не является ли это выходом далеко за пределы нашего знания — утверждать какое-либо такое родство? И не было бы более скромным и подобающим нам просто обозначить эту вечно активную универсальную Силу каким-либо чисто научным термином, таким как Сила?

Этот аргумент сегодня очень знаком, и он носит правдоподобный характер; он изложен в духе научной сдержанности, что заслуживает уважительного рассмотрения. Скромный и осторожный дух науки сделал для нас так много, что всегда мудро уделять должное внимание ее предупреждениям. Давайте остерегаться выхода за пределы нашего знания, говорит материалист. Мы не знаем ничего, кроме явлений как проявлений имманентной силы; у нас также нет оснований предполагать, что существует что-либо психическое или даже квазипсихическое во Вселенной вне индивидуальных умов людей и других животных. Более того, продолжает материалист, психические явления, которые мы осознаем — разум, память, эмоция, воля — являются лишь особым образом обусловленными проявлениями той же имманентной силы, которая при других условиях проявляется как свет, тепло или электричество. Все такие проявления мимолетны, и за пределами этого мира мимолетных явлений у нас нет оснований, ни в науке, ни в здравом смысле, предполагать, что существует что-либо вообще. Этот мир, познаваемый через чувства, — это все, что есть, и история его, которую мы можем расшифровать с помощью земного опыта, — это вся история; Невидимый мир — это просто вымысел, унаследованный от необразованной фантазии первобытного человека. Таков общий взгляд на вещи, который материализм навязывает нам с мольбой о научной трезвости и осторожности; и многим умам, как уже отмечалось, он кажется правдоподобным.

Тем не менее, при критическом рассмотрении эта теория вещей вскоре теряет свой трезвый и правдоподобный вид и предстает в высшей степени опрометчивой и поверхностной. Прежде всего, не существует такой корреляции или эквивалентности, как утверждается, между физическими силами и явлениями сознания. Корреляции между различными видами движения были доказаны путем фактических количественных измерений и никогда не могли быть доказаны иным способом. Мы знаем, например, что теплота — это вид движения; теплота, которая повышает температуру фунта воды на один градус по Фаренгейту, в точности эквивалентна движению 772 фунтов, падающих с высоты одного фута. Подобным же образом мы знаем, что свет, электричество и магнетизм — это виды движения, переходящие один в другой; и, хотя точные измерения не были выполнены, нет оснований сомневаться в том, что изменения в тканях мозга, сопровождающие каждую мысль и чувство, также являются видами движения, переходящими в другие физические виды. Но сами мысль и чувство, которые невозможно ни взвесить, ни измерить, не поддаются сведению к видам движения. Они не входят в замкнутую цепь физических превращений, но вечно остаются вне ее, концентрически с тем сегментом цепи, который проходит через мозг. Возможно, мысль и чувство не могли бы продолжать существовать, если бы этот физический сегмент цепи был удален. Возможно, могли бы. Предполагать, что они не могли бы, — это, безусловно, верх опрометчивой самонадеянности. Корреляция сил показывает, что Разум ни в коем случае не является продуктом Материи, но является чем-то, что в своем росте и проявлениях находится вне ее и параллельно ей. Это несовместимо с теорией о том, что отношение человеческой души к телу подобно отношению музыки к арфе; но это вполне совместимо с освященной веками теорией о человеческой душе как пребывающей в теле и покидающей его после смерти.

Во-вторых, когда мы переходим к отрицанию всякого родства между человеческой душой и Бесконечной Силой, которая проявляется во всех явлениях, материалистическая теория порождает трудности столь же великие, как и те, которых она стремится избежать. Трудности, которых она хочет избежать, — это те, что неизбежно обременяют попытку представить Божество как Личность, проявляющую волю и лелеющую разумную цель. Такие трудности, несомненно, велики; более того, они непреодолимы. Когда мы говорим о Разуме, Воле и Личности, мы должны использовать эти слова в тех значениях, которыми их наделил опыт, иначе мы вскоре обнаружим, что говорим бессмыслицу. Единственный разум, который мы знаем, строго последователен по своей природе и ограничен существованием независимых объектов познания. Какой полет аналогии может перенести нас через пропасть, отделяющую такой конечный разум от того безграничного Знания, которому все вещи, прошлые и будущие, всегда присутствуют? Воля, как мы ее знаем, предполагает альтернативные курсы действий, предшествующие мотивы и результирующее усилие. Подобно разуму, ее операции последовательны. Что же тогда мы на самом деле имеем в виду, если говорим о вездесущей Воле, достигающей в один и тот же момент бесконечное разнообразие целей? Так же обстоит дело и с Личностью: когда мы говорим о личности, которая не ограничена пределами, не используем ли мы язык, из которого испарился весь смысл?

Такие трудности непреодолимы. Слова, которые приобрели свои значения из конечного опыта конечных объектов мысли, неизбежно будут запинаться и терпеть неудачу, когда мы попытаемся применить их к тому, что является Бесконечным. Но мы не поправим дело, опустошая термины, взятые из неорганического мира, а не из человеческой личности. Обозначение универсальной Силы каким-либо научным термином, таким как Сила, ничуть нам не помогает. Весь наш опыт силы — это опыт конечных сил, противостоящих другим силам. Мы не можем составить никакого представления о Бесконечной Силе, заключающей в себе все мириады антагонистических притяжений и отталкиваний, из которых состоит динамическая вселенная. Мы выходим за пределы нашего знания, когда говорим о Бесконечной Силе, точно так же, как когда говорим о Бесконечной Личности. Действительно, никакое слово или фраза, которые мы пытаемся применить к Божеству, не могут быть чем-то иным, кроме крайне неадекватного и неудовлетворительного символа. По самой природе вещей это всегда должно быть так, и если мы однажды поймем причину, это не должно нас беспокоить или озадачивать.

Не только когда мы пытаемся размышлять о Божестве, мы обнаруживаем, что окружены трудностями, и осознаем, насколько короток наш умственный поводок в некоторых направлениях. Этот мир в своих самых обычных аспектах представляет много озадачивающих проблем, о которых иногда полезно нам напоминать. Если вы посмотрите на кусок железа, он кажется твердым; кажется, что его частицы должны быть повсюду в контакте друг с другом. И все же при ковке, или при сильном давлении, или при сильном холоде кусок железа может быть сжат так, что будет занимать меньше места, чем раньше. Очевидно, значит, его частицы не находятся в контакте, а отделены друг от друга незанятыми участками окружающего пространства. На самом деле эти частицы представляют собой атомы, расположенные сложным образом в кластеры, известные как молекулы. Слово «атом» означает нечто, что нельзя разрезать. Теперь, делимы ли эти атомы железа или неделимы? Если они делимы, то как насчет частей, на которые каждый из них может быть разделен; делимы ли они тоже? и так далее до бесконечности. Но если эти атомы железа неделимы, как мы можем представить себе такую вещь? Можем ли мы представить две стороны настолько близко друг к другу, что между ними не может пройти плоскость расщепления? Можем ли мы представить когезионную цепкость, слишком большую, чтобы ее можно было преодолеть любой мыслимой разрушительной силой, и, следовательно, бесконечную? Предположим теперь, мы нагреем этот кусок железа до белого каления. Научное исследование выявило тот факт, что его атомные кластеры плавают в океане эфира, в котором также плавают атомные кластеры других тел и окружающего нас воздуха. Нагревание — это увеличение волнового движения в этом эфире, пока вскоре вторичная серия интенсивно быстрых волн не проявится как белый свет. Теперь этот эфир, по-видимому, обладает бесконечной разреженностью, поскольку он не влияет на вес тел, и все же его волновые движения подразумевают упругость, гораздо большую, чем у скрученной стали. Как мы можем представить такую мощную упругость в сочетании с такой экстремальной тонкостью?

Это лишь некоторые из трудностей концепции, которыми изобилует изучение физической науки, и я привожу их, потому что нам полезно помнить, что такие трудности не ограничиваются теологическими предметами. Они служат для того, чтобы показать, как наши способности к формированию идей строго ограничены природой нашего опыта. Иллюстрация, только что приведенная с люминоносным эфиром, просто показывает, как в течение прошлого столетия изучение лучистых сил познакомило нас с формой материального существования, совершенно отличной от всего, что было известно или подозревалось ранее. В этой форме материи мы находим объединенными атрибуты, которые весь предыдущий опыт учил нас рассматривать как противоречивые и несовместимые. И все же факты нельзя отрицать; как бы трудно нам ни было сформировать концепцию, это светоносное вещество в то же время почти бесконечно разрежено и почти бесконечно упруго. Если такие трудности встают перед нами по случаю нового расширения наших знаний о физическом мире, чего нам ожидать, когда мы перейдем к размышлениям о природе и способах существования Бога? Имея это в виду, давайте перейдем к рассмотрению предположения, что Бесконечная Сила, которая проявляется во вселенной, по своей сути является психической; другими словами, что между Богом и Человеческой Душой существует реальное родство, хотя мы, возможно, не в состоянии дать этому какое-либо научное объяснение. Давайте рассмотрим это предположение исторически и в свете наших общих знаний об Эволюции.

IV. Первый постулат религии: квазичеловеческий Бог

Я не случайно использую слово «предположение». Исторически сложилось так, что существование квазичеловеческого Бога всегда было предположением или постулатом. Это то, что люди всегда принимали как должное. Вероятно, никому никогда не приходило в голову пытаться доказать существование такого Бога, пока в этом не возникло сомнение, а сомнения на этот счет — явление весьма современное. Опуская несколько десятков изобретательных философов, можно сказать, что все человечество, мудрейшие и простейшие, принимали как должное существование Божества или божеств, обладающих психической природой, более или менее схожей с человеческой. Такой постулат составлял часть всего человеческого мышления с первобытных времен до наших дней. Формы, в которых он появлялся, были бесчисленны, но все они были включены в это же фундаментальное предположение. Самыми ранними формами были те, которые мы называем фетишизмом и анимизмом. В фетишизме ветер, поваливший дерево, наделяется личностью и, как предполагается, проявляет сознательное усилие; в анимизме какой-то призрак умершего человека оживляет этот порыв ветра. В любом случае предполагается, что действует сознательная воля, подобная нашей, но находящаяся вне нас. Велись дискуссии о том, что является более примитивным — фетишизм или анимизм, и некоторые авторы рассматривают фетишизм как частный случай анимизма; но для моей нынешней цели нет необходимости разрешать такие вопросы. Главный момент заключается в том, что на самых ранних фазах теизма предполагалось, что за каждой операцией Природы стоит некая квазичеловеческая личность. Такие фазы мы находим у современных дикарей, и существует множество свидетельств их прежнего существования у народов, ныне цивилизованных. С течением веков было проделано немало обобщений. Посейдон мог сотрясать землю и властвовать над морем, разгневанный Аполлон мог пускать стрелы, наконечники которых были смазаны язвой, озорной Гермес мог устраивать проказы в летнем бризе, в то время как владыкой всего, хотя и с несколько переменчивой властью, стоял Зевс на вершине Олимпа, собирая дождевые облака и управляя ударами молний. Ничего, кроме растущего знания о природе, не требовалось, чтобы превратить такой Политеизм в Монотеизм, даже в строгий Монотеизм нашего времени, в котором вся вселенная является многообразной манифестацией единого Божества, которое все еще рассматривается в некотором реальном и истинном смысле как квазичеловеческое. Поскольку понятие Божества таким образом постепенно обобщалось, от тысячи местных богов до одного вездесущего Бога, оно постепенно освобождалось от своих грубых антропоморфных одеяний. Предполагается, что бог-покровитель дикого племени разделяет со своими набожными поклонниками каннибальский пир; Боги Олимпа вели войны и предавались любви, и их охватывали приступы неудержимого смеха. Из нашего современного Монотеизма такие случайности человечности исключены, но понятие родства между Богом и человеком остается и справедливо ощущается как существенное для теизма. Уберите из нашего понятия Бога человеческий элемент, и теизм мгновенно исчезнет; он перестанет быть понятием Бога. Мы можем сохранить абстрактный символ, к которому применяем какой-нибудь эпитет, такой как Сила, или Энергия, или Мощь, но в этом нет ничего теистического. Какой-нибудь изобретательный философ может попытаться убедить нас в обратном, но Человеческая Душа знает лучше; она знает, по крайней мере, чего хочет; она просила Теологии, а не Динамики, и она возмущается всеми такими попытками подсунуть ей камни вместо хлеба.

Наш философ здесь, возможно, в отчаянии возденет руки и воскликнет: «Постойте! Какое значение имеет то, чего хочет Человеческая Душа? Неужели желания, право слово, должны выполнять роль доводов?» Уместно ответить, что мы пытаемся иметь дело со всем этим предметом по методу натуралиста, который состоит в том, чтобы описывать вещи такими, какими они существуют, и объяснять их, как мы можем. Я говорю, следовательно, что человечество сформировало и на протяжении долгих веков поддерживало понятие Бога, в которое входит человеческий элемент. Теперь, если бы когда-нибудь стало возможным упразднить этот человеческий элемент, было бы невозможно обманом заставить человечество принять нечеловеческий остаток этого понятия в качестве эквивалента полного понятия, которого они были лишены. Уберите из нашей символической концепции Бога человеческий элемент, и тот аспект теизма, который с самого начала главным образом интересовал человечество, исчезнет.

V. Второй постулат религии: бессмертная Человеческая Душа

Этот в высшей степени интересный аспект теизма принадлежит ему как неотъемлемая часть общей веры в Невидимый мир, в котором человеческие существа имеют свою долю интереса. Вера в личное продолжение существования человеческой души после смерти очень древняя. Дикарский обычай хоронить утварь и безделушки для использования умершими позволяет нам проследить его вплоть до Ледникового периода. Мы можем с уверенностью сказать, что на протяжении более чем ста тысяч лет человечество считало себя лично заинтересованным в двух мирах: физическом мире, который ежедневно приветствует наши бодрствующие чувства, и другом мире, сравнительно тусклом и смутно очерченном, с которым психическая сторона человечества более тесно связана. Вера в Невидимый мир, по-видимому, совпадает с теизмом; анимизм самых низших дикарей включает и то, и другое. Ни одна раса или племя людей никогда не были найдены лишенными веры в мир призраков. Теперь, мир призраков подразумевает личное продолжение существования человеческих существ после смерти, а также подразумевает тождество природы между призраками людей и духами, обитающими в солнце, ветре и потоке. Главным образом потому, что эти идеи так тесно переплетены в мышлении дикарей, часто бывает так трудно различить фетишизм и анимизм. Эти дикарские идеи, конечно, чрезвычайно грубы в своем символизме. С постепенной цивилизацией человеческого мышления утонченность в концепции Божества сопровождается утонченностью в концепции Иного Мира. От Валгаллы до Рая Данте — какое неизмеримое расстояние прошел человеческий разум! В нашем современном Монотеизме предположение о родстве между Богом и Человеческой Душой — это предположение о том, что в Человеке есть психический элемент, тождественный по природе тому, что является вечным. Вера в квазичеловеческого Бога и вера в бессмертие Души, таким образом, представляются в своем происхождении и развитии, как и в своем конечном значении, неразрывно связанными. Они являются частью одного и того же расцвета человеческого разума. Человечество всегда разделяло их вместе и так же разделяет их сейчас; и если бы наука могла (что невозможно) опровергнуть бессмертие Души, теизм, лишенный этого элемента, безусловно, никогда не был бы принят как эквивалент теизма, существовавшего прежде. Позитивистский аргумент о том, что единственное достойное бессмертие — это выживание в благодарной памяти своих собратьев, вряд ли можно было бы рассматривать иначе как пародию и уловку. Если долго лелеемые верования мира должны пасть, во имя Божье, пусть они падут, но избавьте нас от интеллектуального лицемерия, которое притворяется, что мы от этого ничего не теряем!

VI. Третий постулат религии: этическое значение Невидимого мира

Наш рассказ о возникновении и прогрессе общей веры в Невидимый мир, однако, еще не полон. Не было упомянуто об элементе, который, по-видимому, всегда присутствовал в этой вере. Я имею в виду этический элемент. Первобытный мир призраков дикаря всегда смешан с его детскими представлениями о том, что он должен делать и чего он не должен делать. Туземец Огненной Земли, который предчувствовал снежную бурю из-за того, что один из спутников мистера Дарвина убил несколько птиц для образцов, служит отличной иллюстрацией. В племени, живущем всегда на грани голода, любое бессмысленное жертвоприношение мяса должно пробудить гнев божеств-предков, покровителей, которые управляют погодой. Понятия подобного рода связаны с ужасным множеством предзнаменований, которые преследуют шаги дикаря по миру. Любое поведение, которое запрещено потребностями клана или племени, вскоре начинает носить аспект святотатства.

Таким образом, неразрывно переплетенными с момента их первого смутного зарождения в сознании зарождающегося Человечества были понятие Божества, понятие Невидимого мира и понятия Добра и Зла. В своих началах теология и этика были неразделимы; во всем огромном историческом развитии религии они оставались неразделимыми. Гротескные концепции первобытных людей уступили место концепциям, сформированным на основе более широкого и глубокого опыта, но союз этики с теологией остается нетронутым даже в той самой утонченной религиозной философии, которая не решается высказать мнение относительно счастья или страдания будущей жизни, кроме того, что семя, посеянное здесь, естественным образом определит плод, который будет собран в будущем. Все аналогии, которые современное знание может применить к теории будущей жизни, указывают на мнение, что нарушение физической непрерывности не сопровождается никаким нарушением этической непрерывности. Такое мнение, относящееся к вопросам, выходящим за пределы опыта, конечно, нельзя назвать научным, но оправдано оно или нет, мой довод заключается в том, что ни в грубых фантазиях первобытных людей, ни в самой утонченной современной философии теология не может отделиться от этики. Уберите этическое значение из наших концепций Невидимого мира и квазичеловеческого Бога, и никакого элемента значимости не останется. Все, что было жизненно важным в теизме, исчезло.

VII. Является ли сущность религии призраком или вечной реальностью?

Теперь мы готовы увидеть, что подразумевается под Реальностью Религии. Говоря исторически, можно сказать, что Религия всегда имела две стороны: с одной стороны, она состояла из теории, более или менее сложной, а с другой стороны, она состояла из группы чувств, соответствующих этой теории. Теперь во все века и в каждой форме Религии теория включала три существенных элемента: во-первых, веру в Божество как квазичеловеческое; во-вторых, веру в Невидимый мир, в котором человеческие существа продолжают существовать после смерти; в-третьих, признание этических аспектов человеческой жизни как связанных в особом и интимном смысле с этим Невидимым миром. Эти три элемента одинаково незаменимы. Если убрать любой из этих трех, остаток нельзя будет должным образом назвать Религией. Является ли тогда предмет Религии чем-то реальным и существенным, или это просто плод воображения? Имела ли Религия на протяжении всех этих утомительных веков дело с вечной истиной, или она слепо нащупывала призрак? Может ли история вселенной, которую мы называем Теорией эволюции, дать какой-либо урок, который окажется полезным при ответе на этот вопрос? Мы обнаружим, я думаю, что она действительно дает такой урок.

Но сначала давайте вспомним, что наряду с тремя незаменимыми элементами, указанными здесь, каждая историческая Религия также содержала множество космологических спекуляций, метафизических доктрин, священнических обрядов и церемоний и предписаний, и очень значительная часть этой структуры была разрушена современной критикой. Разрушение верований было настолько велико, что нам вряд ли покажется странным, если некоторые критики решили, что ничего нельзя спасти. Но давайте посмотрим, что говорит теория эволюции. Наше исследование может показаться уводящим нас очень далеко в сторону, но нам не нужно беспокоиться об этом, если мы обнаружим, что ответ со временем направит нас домой.

VIII. Фундаментальный аспект жизни

Я часто думаю, работая над своими растениями, о том, что Линней однажды сказал о раскрытии цветка: «Я видел Бога в Его славе, проходящего мимо меня, и склонил голову в поклонении». Научный аспект той же мысли был выражен словами Теннисона:

"Flower in the crannied wall,

I pluck you out of the crannies,

I hold you here, root and all, in my hand,

Little flower,—but if I could understand

What you are, root and all, and all in all,

I should know what God and man is."

Никакой более глубокой мысли никогда не высказывал поэт. Ибо в этом мире растений, который с помощью своего волшебника хлорофилла, колдующего с солнечными лучами, непрестанно работает, извлекая жизнь из смерти, — в этом тихом растительном мире мы можем найти элементарные принципы всей жизни почти в видимом действии. Именно один из этих элементарных принципов — очень простой и широкий — здесь нас и касается.

Одним из величайших вкладов, когда-либо внесенных в научное знание, является глубокое и светлое изложение Гербертом Спенсером Жизни как непрерывного приспособления внутренних отношений к внешним отношениям. Крайняя простота предмета в его самых ранних иллюстрациях такова, что студент поначалу едва ли подозревает о богатстве знаний, на которое он указывает путь. Самая фундаментальная характеристика живых существ — это их реакция на внешние раздражители. Если вы наткнетесь на собаку, лежащую у дороги, и будете сомневаться, жива она или мертва, вы ткнете ее палкой; если вы не получите ответа, вы вскоре сделаете вывод, что это мертвая собака. Так же, если дерево не выпускает листья в ответ на повышение весенней температуры, это признак смерти. Полейте увядающее растение, и оно покажет свою жизнь, подняв голову. Рост растения — это в конечном анализе группа движений, совершаемых в приспособлении к группе физических и химических условий в почве и атмосфере. Прекрасная иллюстрация — спиральное распределение листьев вокруг стебля, с разными угловыми интервалами у разных видов растений, но всегда расположенных так, чтобы обеспечить наиболее полное воздействие хлорофилла на солнечные лучи. Каждая особенность растения объяснима на подобных принципах. Это результат непрерывного приспособления отношений внутри растения к отношениям, существующим вне его. Важно, чтобы мы сформировали ясное представление об этом, и контрастный пример поможет нам. Возьмите один из тех штормовых барометров, в которых приближение атмосферного возмущения вызывает перистую кристаллизацию, меняющую форму и распределение по мере изменения состояния воздуха снаружи. Здесь есть нечто, имитирующее растительную жизнь, но есть глубокое различие. В каждом из этих изменений жидкость в штормовом барометре пассивна; она изменяется и ждет, пока ее не изменят снова. Но в случае с деревом, когда увеличенное поступление солнечного излучения весной вызывает те внутренние движения, которые приводят к появлению листьев, это совсем другое дело. Здесь внешнее изменение вызывает внутреннее изменение, которое ведет ко второму внутреннему изменению, предвосхищающему второе внешнее изменение. Именно этот активный отклик является признаком жизни.

Вся жизнь на земном шаре, будь то физическая или психическая, представляет собой непрерывное приспособление внутренних отношений к внешним. Степень жизни низка или высока в зависимости от того, является ли соответствие между внутренними и внешними отношениями простым или сложным, ограниченным или обширным, частичным или полным, совершенным или несовершенным. Отношения, установленные внутри растения, отвечают только на наличие или отсутствие определенного количества света и тепла, а также на различные химические и физические отношения в атмосфере и почве. У полипа, помимо общих отношений, подобных этим, устанавливаются некоторые более специальные отношения в соответствии с вечным существованием механических раздражителей; как, например, когда его щупальца сокращаются при прикосновении. Увеличение объема соответствий, приобретаемое нами по мере восхождения по животной шкале, можно увидеть, противопоставив полипа, который может просто различать растворимое и нерастворимое вещество или непрозрачность и прозрачность в своей среде, острочуткому ищейке и дальнозоркому стервятнику. А увеличение сложности можно оценить, сравнив движения, совершаемые соответственно полипом, с одной стороны, и собакой и стервятником, с другой, при добывании и распоряжении своей добычей. Чем более специфичен и точен, чем более сложен и обширен отклик на окружающие отношения, тем выше и богаче, говорим мы, жизнь.

IX. Как эволюция чувств расширяет мир

Вся прогрессия жизни на земном шаре, поскольку она была достигнута посредством естественного отбора, состояла в сохранении и размножении тех живых существ, у которых приспособление внутренних отношений к внешним отношениям наиболее успешно. Это лишь более подробный и описательный способ сказать, что естественный отбор эквивалентен выживанию наиболее приспособленных. Формы животных, так же как и их способности, эволюционировали через почти бесконечно медленные приращения приспособления к приспособлению. Таким образом, например, эволюционировал скелет позвоночных, через процесс, анализ которого у Спенсера так же захватывающ, как поэма. Или рассмотрим развитие специальных органов чувств. Среди самых поразительных открытий эмбриологии — те, что относятся к этому предмету. Самые совершенные органы осязания — это вибриссы, усы кошки, которые действуют как длинные рычаги, передавая импульсы нервным волокнам, заканчивающимся в кластерах вокруг дермальных мешочков, в которые они вставлены. Эти кошачьи усы — просто специализированные формы таких волос, как те, что покрывают тела большинства млекопитающих и которые остаются в эфемерной форме на коже человека, будучи погруженными в крошечные мешочки. Теперь по своему происхождению глаз и ухо идентичны вибриссам. На ранних стадиях жизни позвоночных, в то время как дифференциация дермальной ткани шла в основном на производство волос, перьев или чешуи, различные специальные дифференциации шли на производство ушей и глаз. Эмбриология показывает, что у млекопитающих глазное яблоко и слуховая камера — это чрезвычайно метаморфизированные волосяные мешочки, хрусталик — это дифференцированный волос, а водянистая и стекловидная влага — это разжиженная дермальная ткань! Подразумевается этими удивительными фактами то, что зрение и слух медленно дифференцировались из чувства осязания. Можно, кажется, разглядеть, как в истории глаза сначала происходила концентрация пигментных зерен в конкретном дермальном мешочке, делая это пятно исключительно чувствительным к свету; затем медленно приходили повышенная прозрачность, выпуклость поверхности, преломляющие жидкости и размножение нервных пузырьков, организующихся как сетчаточные палочки. И каков был результат всего этого для существа, у которого таким образом развились органы зрения? Произошло огромное расширение диапазона, сложности и определенности приспособления внутренних отношений к внешним отношениям; другими словами, произошло огромное увеличение жизни. Появился, более того, для тех, у кого есть глаза, чтобы видеть это, могучий видимый мир, который для незрячих существ был фактически несуществующим.

С дальнейшим прогрессом органической жизни высокое развитие чувств сопровождалось или за ним следовало увеличение развития мозга и коррелятивного интеллекта, неизмеримо расширяя сферу соответствий между живым существом и внешним миром. В случае с Человеком приспособления, с помощью которых мы изо дня в день встречаем требования жизни, в значительной степени психические, достигаемые с помощью идеальных представлений об окружающих обстоятельствах. Наши действия направляются нашей теорией ситуации, и не нужно иллюстраций, чтобы показать нам, что истинная теория — это приспособление своих идей к внешним фактам и что такие приспособления являются помощью для успешной жизни. Вся ценность образования направлена на развитие способности формировать ассоциации идей, которые соответствуют объективным фактам. Именно так направляется жизнь.

X. Вечный урок природы — это непреходящая реальность религии

Итак, оглядываясь назад на удивительную историю жизни нашей планеты, даже с того тусклого времени, когда не было жизни более возвышенной, чем тина на поверхности пруда, через бесчисленные века до настоящего времени, когда Человек учится расшифровывать секреты Природы, мы оглядываемся назад на бесконечно медленную серию мельчайших приспособлений, постепенно и кропотливо увеличивающих точки контакта между внутренней Жизнью и окружающим Миром. Шаг за шагом в восходящем движении к Человечеству среда расширялась. Миром пресноводной водоросли был ее крошечный пруд в течение короткого срока ее существования; мир цивилизованного человека охватывает звездную вселенную в течение бесчисленных эонов времени. Каждая стадия расширения имела отношение к фактическим существованиям снаружи. Глаз развился в ответ на внешнее существование лучистого света, ухо — в ответ на внешнее существование акустических вибраций, материнская любовь пришла в ответ на потребности младенца, верность и честь медленно развивались по мере того, как зарождающаяся социальная жизнь требовала их; везде внутреннее приспособление было достигнуто так, чтобы гармонировать с каким-то фактически существующим внешним фактом. Таков был метод Природы, таков глубочайший закон жизни, который наука смогла обнаружить.

Теперь был критический момент в истории нашей планеты, когда любовь начинала играть роль, доселе неизвестную, когда понятия добра и зла зарождались в зарождающейся Человеческой Душе, когда семья входила в существование, когда социальные связи начинали сплетаться, когда крылатые слова впервые совершали свой полет по воздуху. Это был момент, когда процесс эволюции переходил на более высокий уровень, когда цивилизация должна была быть добавлена к органической эволюции, когда последнее и высшее из существ выходило на сцену, когда драматическая цель творения приближалась к исполнению. В этот критический момент мы видим, как зарождающаяся Человеческая Душа смутно тянется к чему-то, подобному себе, не в царстве мимолетных явлений, а в Вечном Присутствии за его пределами. Было достигнуто внутреннее приспособление идей в соответствии с Невидимым миром. То, что идеи были очень грубыми и детскими, то, что они были собраны со всякого рода гротескностью, — это то, чего можно было ожидать. Кардинальный факт заключается в том, что грубый детский разум нащупывал путь, чтобы поставить себя в отношение к этическому миру, невидимому для чувств. И один аспект этого факта, который нельзя легко обойти вниманием, — это факт, что Религия, таким образом введенная на сцену одновременно с рождением Человечества, сыграла такую доминирующую роль в последующей эволюции человеческого общества, что то, какой была бы история без нее, совершенно за пределами воображения. Что касается размеров этого кардинального факта, то здесь не может быть никаких вопросов. Никто не может отрицать, что это самый большой и самый вездесущий факт, связанный с существованием человечества на земле.