«Тимей»

Величайшим «прозрением» древних было верховенство, которое они отводили математике во всех сферах природы; ибо во всех них есть основа механики. Даже физиология причастна к фигуре и числу; и Платон не ошибается, приписывая их человеческому организму, но ошибается в упущении заметить, как мало можно было ими объяснить. Таким образом, мы можем мимоходом заметить, что самая причудливая из античных философий является также наиболее близкой к подтверждению фактами. Счастливая догадка о том, что мир есть сумма чисел и фигур, была самым плодотворным из предвосхищений. «Диатоническая» шкала пифагорейцев и Платона подсказала Кеплеру, что секрет расстояний планет друг от друга следует искать в математических пропорциях. Учение о том, что все небесные тела движутся по кругу, известно нам как ошибочное; но без такой ошибки как мог бы человеческий разум постичь небеса? Астрономия, даже в современную эпоху, достигла гораздо большего прогресса по высокому априорному пути, чем могла бы достичь любым другим. Тем не менее, строго говоря — и это замечание применимо к античной физике в целом, — этот высокий априорный путь основывался на апостериорных основаниях. Ибо не было фактов, в которых древние были бы так уверены на опыте, как в фактах числа. Заметив, что они верны в нескольких случаях, они применили их повсюду; и в сложности, на которую они были способны, нашли объяснение столь же сложных явлений вселенной. Они, казалось, видели их в малейших вещах, так же как и в величайших; в атомах, так же как и в солнцах и звездах; в человеческом теле, так же как и во внешней природе. И теперь излюбленное умозрение современной химии — объяснение качественного различия количественным, которое в настоящее время подтверждено до определенной степени и может в будущем получить гораздо более универсальное применение. Что это, как не атомы Демокрита и треугольники Платона? Древних не следует полностью лишать заслуги их догадок из-за того, что они не смогли их доказать. Не могли ли они иметь, подобно животным, инстинкт чего-то большего, чем они знали?

Помимо общих понятий, мы, по-видимому, находим в «Тимее» некоторые более точные приближения к открытиям современной физической науки. Во-первых, учение о равновесии. Платон утверждает, почти прямым текстом, что природа не терпит пустоты. Всякий раз, когда частица смещается, остальные толкают и теснят друг друга, пока не восстановится равенство. Мы должны помнить, что эти идеи не были получены из какого-либо определенного эксперимента, а были первоначальными размышлениями человека, свежего после первого наблюдения природы. Последнее слово современной философии — непрерывность и развитие, но для Платона это начало и основа науки; нет ничего, в чем он был бы так твердо убежден, как в том, что мир един и что все различные существования, содержащиеся в нем, являются лишь трансформациями одной и той же мировой души, действующей на одну и ту же материю. Он охотно признал бы, что из протоплазмы все вещи были сформированы постепенным процессом творения; но он настаивал бы на том, что разум и интеллект — не подразумевая под этим, однако, сознательный ум или личность — были первичны по отношению к ним и могли создать их в одиночку. В механизмы этого вечного разума или интеллекта он не углубляется; да и не было бы никакой пользы пытаться исследовать вещи, которых не видел глаз и не может выразить никакой человеческий язык.

Наконец, остаются два пункта, в которых он, по-видимому, касается великих открытий современности — закона тяготения и кровообращения.

(1) Закон тяготения, согласно Платону, — это закон не только притяжения меньших тел к большим, но и подобных тел к подобным, обладающий магнитной силой, а также принципом тяготения. Он наблюдал, что земля, вода и воздух осели на свои места, и воображал, что огонь или внешний эфир имеют место за пределами воздуха. Когда воздух, казалось, устремлялся вверх, а огонь пронзал воздух — когда вода и земля падали вниз, они искали свои родные элементы. Он не заметил, что его собственное объяснение не подходит ко всем явлениям; и более простое объяснение, которое приписывает телам степени тяжести и легкости, соразмерные массе и расстоянию тел, которые их притягивают, никогда не приходило ему в голову. Тем не менее, сродство подобных веществ оказывает некоторое влияние на состав мира, и в этом Платона можно считать имевшим предвосхищение. Его можно описать как смешивающего притяжение тяготения с притяжением сцепления. Влияние таких сродств и химическое действие одного тела на другое в течение длительных периодов времени стали признанным принципом геологии.

(2) Платон прекрасно осознает — и он вряд ли мог быть в неведении, — что кровь является жидкостью, находящейся в постоянном движении. Он также знал, что кровь — это частично твердое вещество, состоящее из нескольких элементов, которые, как он мог наблюдать при использовании «кровопускательных банок», разлагаются и умирают, когда больше не находятся в движении. Но специфическое открытие того, что кровь вытекает с одной стороны сердца через артерии и возвращается через вены с другой, что обычно называют кровообращением, было ему абсолютно неизвестно.

Дальнейшее изучение «Тимея» наводит на некоторые размышления, которые можно удобно собрать в этом месте. Темы, которые я предлагаю кратко пересмотреть, — это (а) отношение «Тимея» к другим диалогам Платона и к предшествующей философии; (b) природа Бога и творения; (c) мораль «Тимея»:

(а) «Тимей» более воображаем и менее научен, чем любой другой из платоновских диалогов. Это умозрительная астрономия, умозрительная натурфилософия, умозрительная медицина. Сам автор постоянно повторяет, что говорит лишь то, что вероятно. Диалог вложен в уста Тимея, пифагорейского философа, и поэтому здесь, как и в «Пармениде», мы сомневаемся, насколько Платон выражает свои собственные чувства. Отсюда связь с другими диалогами сравнительно слаба. Мы можем заполнить лакуны «Тимея» с помощью «Государства» или «Федры»: мы можем отождествить тождественное и иное с (греч.) из «Филеба». Мы можем найти в «Законах» или в «Политике» параллели с описанием творения и первого происхождения человека. Можно было бы создать схему, в которой все эти различные элементы могли бы найти свое место. Но такой способ действий был бы неудовлетворительным, потому что у нас нет оснований полагать, что Платон намеревался собрать свои разрозненные мысли в систему. В его сочинениях есть общий дух, и есть определенные общие принципы, такие как противопоставление чувственно воспринимаемого и умопостигаемого, а также первичность разума, которые проходят через все из них; но у него нет определенных форм слов, в которых он последовательно выражает себя. В то время как определения человеческой мысли находятся в процессе создания, он неизбежно нерешителен и неуверен. И меньше всего определенности там, где, описывая начало или конец мира, он прибегает к мифам. Это не фиксированные способы, которыми ему открываются духовные истины, а усилия воображения, с помощью которых в разное время и разными способами он стремится воплотить свои концепции. Облака мифологии все еще покоятся на нем, и он еще не пронзил «небо неподвижных звезд», которое находится за ними. Поэтому безопаснее признать противоречия «Тимея» или попытаться заполнить недостающее из нашего собственного воображения, вдохновленного изучением диалога, чем обращаться к другим платоновским сочинениям — и тем более мы не должны обращаться к преемникам Платона — для разъяснения его.

Больше света на «Тимея» проливает сравнение с предшествующими философиями. Ибо физическая наука древних была традиционной, нисходящей через многие поколения ионийских и пифагорейских философов. Платон не смотрит на небеса и не описывает то, что видит в них, но строит на фундаментах других, добавляя что-то из «глубин своего собственного самосознания». Сократ уже говорил о Боге-творце, который создал все вещи к лучшему. Высмеивая поверхностные объяснения явлений, которые были распространены в его эпоху, он признавал признаки как благожелательности, так и замысла в устройстве человека и в мире. Аппарат ветров и вод презрительно отвергается им в «Федоне», но он думает, что существует сила, большая, чем у любого Атланта, в «Благом» (Phaedo; Arist. Met.). Платон, следуя за своим учителем, утверждает этот принцип благого, но признает, что благое ограничено условиями материи. В поколении до Сократа Анаксагор свел вместе «Хаос» и «Разум»; и они связаны Платоном в «Тимее», но в соответствии со своим собственным способом мышления он поместил между ними идею или образец, согласно которому работал разум. Круговое движение (греч.) одного философа отвечает круговому движению (греч.) другого. Но в отличие от Анаксагора, Платон сделал солнце и звезды живыми существами, а не массами земли или металла. Пифагорейцы, опять же, создали мир из чисел, которые они сконструировали в фигуры. Платон принял их умозрения и улучшил их более точным знанием геометрии. Атомисты тоже создали мир, если не из геометрических фигур, то по крайней мере из различных форм атомов, и эти атомы напоминали треугольники Платона тем, что были слишком малы, чтобы быть видимыми. Но хотя физиология «Тимея» частично заимствована у них, они либо игнорируются Платоном, либо упоминаются с тайным презрением и неприязнью. Он с большей благосклонностью смотрит на пифагорейцев, чьи числовые интервалы, примененные к расстояниям планет, вновь появляются в «Тимее». Вероятно, среди пифагорейцев, живших в IV веке до н.э., уже были те, кто, подобно Платону, делал Землю своим центром. Получил ли он свои круги Тождественного и Иного от какого-либо предыдущего мыслителя — неизвестно. Четыре элемента взяты у Эмпедокла; промежутки «Тимея» также можно сравнить с его (греч.). Переход одного элемента в другой характерен для Гераклита и нескольких ионийских философов. Платон — в такой степени синкретист, хотя и не на манер неоплатоников. Ибо элементы, которые он заимствует у других, сплавлены и трансформированы его собственным гением. С другой стороны, мы находим меньше следов в Платоне ранних ионийских или элейских умозрений. Он не воображает мир чувств состоящим из противоположностей или находящимся в вечном потоке, но варьирующимся в определенных пределах, которые контролируются тем, что он называет принципом тождественного. В отличие от элеатов, которые низвели мир в сферу небытия, он допускает, что творение имеет существование, которое реально и даже вечно, хотя и зависит от воли творца. Вместо того чтобы поддерживать учение о том, что пустота имеет необходимое место в существовании мира, он скорее утверждает современный тезис о том, что природа не терпит пустоты, как в «Софисте» он также отрицает реальность небытия (Aristot. Metaph.). Но хотя в этих отношениях он отличается от них, он глубоко проникнут духом их философии; он отличается от них с неохотой и охотно признает «благородную глубину» Парменида (Theaet.).

Существует сходство между «Тимеем» и фрагментами Филолая, которое некоторыми считалось настолько большим, что создавало подозрение, будто они происходят из него. Филолай известен нам из «Федона» Платона как пифагорейский философ, проживавший в Фивах во второй половине V века до н.э., после рассеяния первоначального пифагорейского общества. Он был учителем Симмия и Кебета, которые стали учениками Сократа. У нас почти нет другой информации о нем. История о том, что Платон приобрел три книги его сочинений у родственника, не стоит повторения; это лишь причудливый способ, которым античный биограф приукрашивает тот факт, что между двумя писателями предполагалось сходство. Подобные сплетни рассказывают об источниках «Государства» и «Федона». В том, что в древности действительно существовал труд, ходивший под именем Филолая, нет никаких сомнений. Фрагменты этого труда сохранились до нас, главным образом у Стобея, несколько — у Боэция и других писателей. Они напоминают нам о «Тимее», а также о «Федре» и «Филебе». Когда автор говорит (Stob. Eclog.), что все вещи либо конечны (определенны), либо бесконечны (неопределенны), либо представляют собой союз того и другого, и что эта антитеза и синтез пронизывают все искусство и природу, мы вспоминаем «Филеба». Когда он называет центр мира (греч.), у нас есть параллель с «Федром». Его различие между миром порядка, к которому принадлежат солнце, луна и звезды, и миром беспорядка, который лежит в области между луной и землей, приближается к платоновской сфере Тождественного и Иного. Подобно Платону (Tim.), он отрицал верх и низ в пространстве и говорил, что все вещи одинаковы по отношению к центру. Он также говорит о мире как о едином и неразрушимом: «ибо ни изнутри, ни снаружи он не допускает разрушения» (Tim). Он упоминает десять небесных тел, включая солнце и луну, землю и противоземлю (греч.), и посреди них всех он помещает центральный огонь, вокруг которого они движутся — это скрыто от земли противоземлей. Ни о чем подобном нет следа у Платона, который делает Землю центром своей системы. Филолай превозносит достоинства отдельных чисел, особенно числа 10 (Stob. Eclog.), и рассуждает о нечетных и четных числах на манер поздних пифагорейцев. Стоит отметить, что эти мистические фантазии нигде не встречаются в сочинениях Платона, хотя важность числа как формы, а также инструмента мысли всегда присутствует в его уме. И Филолай, и Платон согласны в том, что мир движется в определенных числовых отношениях согласно музыкальной шкале: хотя Бек считает, что две шкалы, Филолая и «Тимея», не соответствуют друг другу... Мы, по-видимому, недостаточно знакомы с ранними пифагорейцами, чтобы знать, насколько утверждения, содержащиеся в этих фрагментах, соответствовали их доктринам; и поэтому мы не можем высказаться ни в пользу подлинности фрагментов, вместе с Беком и Целлером, ни, вместе с Валентином Розе и Шаршмидтом, против них. Но ясно, что они проливают мало света на «Тимея» и что их сходство с ним было преувеличено.

То, что в изложении Платоном как человека, так и вселенной есть степень путаницы и неясности, уже было признано. Мы не можем сказать (да и сам Платон не смог бы сказать), где заканчивается фигура или миф и начинается философская истина; мы не можем объяснить (да и сам Платон не смог бы объяснить нам) отношение идей к явлению, из которых одно является копией другого, и все же из всех вещей в мире они наиболее противоположны и непохожи. Это противопоставление представлено нам во многих формах, как антитеза единого и многого, конечного и бесконечного, умопостигаемого и чувственно воспринимаемого, неизменного и изменяющегося, неделимого и делимого, неподвижных звезд и планет, творческого разума и первобытного хаоса. Эти пары противоположностей — лишь аспекты великого противопоставления между идеями и явлениями; они легко переходят друг в друга; и иногда два члена отношения различаются по роду, иногда только по степени. Как и в материи и форме Аристотеля, связь между ними на самом деле неразрывна; ибо если мы попытаемся разделить их, они становятся лишенными содержания и, следовательно, неразличимыми; нет никакой разницы между идеей, о которой ничего нельзя предикатировать, и хаосом или материей, которая не имеет воспринимаемых качеств — между Бытием в абстрактном и Ничем. Тем не менее нам часто говорят, что один класс из них — это реальность, а другой — явление; и об одном часто говорят как о двойнике или отражении другого. Ибо Платон никогда ясно не видел, что оба элемента имеют равное место в уме и в природе; и поэтому, особенно когда мы аргументируем на основе изолированных отрывков из его сочинений или пытаемся сделать то, что кажется нам естественными выводами из них, мы полны недоумения. Существует подобная путаница относительно необходимости и свободы воли, а также относительно состояния души после смерти. Также он иногда предполагает, что Бог имманентен миру, иногда — что он трансцендентен. И не имея различия объективного и субъективного, он переходит незаметно от одного к другому; от интеллекта к душе, от вечности ко времени. Эти противоречия могут быть смягчены или скрыты разумным использованием языка, но от них нельзя полностью избавиться. То, что эпоха интеллектуального перехода должна быть также эпохой непоследовательности; то, что творческое начало противопоставляется критической или определяющей привычке ума или времени, часто повторялось нами. Но, как сказал бы Платон, «нет вреда в том, чтобы повторить дважды или трижды» (Законы) то, что важно для понимания великого автора.

Однако не было замечено, что путаница частично возникает из элементов противостоящих философий, которые сохранены в нем. Он держит их в растворе, он приводит их в отношение друг к другу, но он не гармонизирует их полностью. Они — часть его собственного ума, и он неспособен поставить себя вне их и критиковать их. Они растут по мере того, как растет он; они — своего рода композиция, которой покрыта его собственная философия. В ранней жизни он воображает, что овладел ими: но он также побежден ими; и языком («Софист»), который можно сравнить с колеблющимся тоном «Тимея», он признается в свои поздние годы, что они полны неясности для него. Он приписывает новые значения словам Парменида и Гераклита; но временами старая элейская философия, кажется, выходит за его пределы; тогда мир явлений исчезает, но учение об идеях также сводится к ничтожности. Все они ближе друг к другу, чем они сами предполагали, и ближе к нему, чем он предполагал. Все они антагонистичны чувству и имеют сродство к числу и мере и предчувствие идей. Даже у Платона они все еще сохраняют свой спорный или полемический характер, который был развит ростом диалектики. Он никогда не в состоянии примирить первые причины досократических философов с конечными причинами самого Сократа. Нет никакого вразумительного объяснения отношения чисел к универсальным идеям или универсалий к идее блага. Он нашел их все три, в пифагорейской философии и в учении Сократа и мегариков соответственно; и, поскольку все они предоставляли способы объяснения и упорядочивания явлений, он не желает отказываться ни от одного из них, хотя и неспособен объединить их в последовательное целое.

Наконец, Платон, хотя и философ-идеалист, по духу и чувству грек, а не восточный человек. Он не мистик и не аскет; он не стремится тщетно избавиться от материи или найти поглощение в божественной природе, или в Душе вселенной. И поэтому мы не удивлены, обнаружив, что его философия в «Тимее» возвращается в конце концов к поклонению небесам, и что для него, как и для других греков, природа, хотя и содержащая остаток зла, все еще славна и божественна. Он убирает или сбрасывает завесу мифологии и представляет ее нам в том, что кажется ему формой — гораздо более прекрасной и истинной — математических фигур. Именно этот элемент в «Тимее», не меньше, чем его сродство к определенным пифагорейским умозрениям, придает ему характер, не полностью соответствующий другим диалогам Платона.

(b) «Тимей» содержит утверждение, возможно, более отчетливое, чем то, что встречается в любом из других диалогов («Государство», «Законы»), о благости Бога. «Он был благ сам, и он сотворил благое повсюду». Он не был «Богом ревнивым», и поэтому он желал, чтобы все другие вещи были столь же благими. Он — ИДЕЯ блага, которая теперь стала личностью, и говорит, и о ней говорят как о Боге. Тем не менее его личность, по-видимому, проявляется только в акте творения. Поскольку он работает, устремив взор на вечный образец, он подобен человеческому мастеру в «Государстве». Здесь теория платоновских идей вторгается в нас. Бог, подобно человеку, как предполагается, имеет идеал, о происхождении которого Платон не может нам рассказать. Его можно сказать, на языке современной философии, разрешающим божественный разум на субъект и объект.

Первая работа творения завершена, вторая начинается под руководством низших служителей. Верховный Бог удаляется из мира и возвращается к своей собственной привычной природе (Tim.). Как и в «Политике», он удаляется на свое место наблюдения. Так рано эпикурейское учение овладело греческим умом, и так естественно оно для сердца человека, когда он однажды вышел из стадии мифологии в стадию рациональной религии. Ибо он видит признаки замысла в мире; но он больше не видит или не воображает, что видит Бога, гуляющего в саду или обитающего в потоке или на горе. Он также чувствует, что должен поместить Бога как можно дальше от зла, и поэтому он изгоняет его из злого мира. Платон осознает трудность; и он часто показывает, что желает оправдать пути Бога перед человеком. Тем не менее, с другой стороны, в Десятой книге «Законов» он выносит порицание тем, кто говорит, что Боги не заботятся о человеческих делах.

Творение мира — это запечатление порядка на ранее существовавшем хаосе. Формула Анаксагора — «все вещи были в хаосе или беспорядке, а затем пришел разум и упорядочил их» — это резюме первой части «Тимея». Это правда, что о хаосе без различий нельзя было сформировать никакой идеи. Все было не смешано, а едино; и поэтому поздним платоникам было несложно сделать выводы, с помощью которых они смогли примирить повествование «Тимея» с Моисеевым рассказом о творении. Также, когда мы говорим о разуме или интеллекте, мы, по-видимому, не продвигаемся в нашем представлении дальше кругового движения, которое считалось наиболее совершенным. Платон, подобно Анаксагору, начиная свою теорию вселенной с идей разума и благого, вынужден в исполнении своего замысла снизойти до грубейшей физики.

(c) Мораль «Тимея» своеобразна, и трудно настроить баланс между двумя ее элементами. Трудность, которую чувствует Платон, — это та, которую чувствуем все мы, и которая усиливается в наши дни прогрессом физической науки, — как ответственность человека примирить с его зависимостью от естественных причин. И иногда, подобно другим людям, он более впечатлен одним аспектом человеческой жизни, иногда — другим. В «Государстве» он представляет человека свободно выбирающим свою собственную судьбу в состоянии до рождения — концепция, которая, если ее понимать буквально, все равно оставила бы его под властью необходимости в его последующей жизни; в «Политике» он предполагает, что человеческий род сохраняется в мире только божественным вмешательством; в то время как в «Тимее» верховный Бог поручает низшим божествам отвратить от него все, кроме самонавлеченных зол, — слова, которые подразумевают, что все беды людей на самом деле самонавлечены. И здесь, подобно Платону (вставка примечания в текст античного автора — литературный курьез, достойный внимания), мы можем воспользоваться случаем, чтобы исправить ошибку. Ибо мы слишком поспешно сказали, что Платон в «Тимее» рассматривал все «пороки и преступления как непроизвольные». Но факт в том, что он непоследователен сам с собой; в одном и том же отрывке порок приписывается расслаблению телесного организма, и все же нас призывают избегать его и стремиться к добродетели. Также признается, что доброе и злое поведение следует приписывать соответственно добрым и злым законам и институтам. Они не могут быть даны индивидами самим себе; и поэтому человеческие действия, поскольку они зависят от них, рассматриваются Платоном как непроизвольные, а не произвольные. Подобно другим писателям на эту тему, он неспособен избежать некоторой степени самопротиворечия. Он узнал от Сократа, что порок — это невежество, и внезапно учение, кажется, подтверждается наблюдением того, как много доброго и плохого в человеческом характере зависит от телесной конституции. Так в современную эпоху умозрительное учение о необходимости часто подкреплялось физическими фактами.

«Тимей» также содержит предвосхищение стоической жизни согласно природе. Человек, созерцающий небеса, должен регулировать свою заблуждающуюся жизнь согласно им. Он должен приобщиться к покою природы и порядку природы, привести изменчивый принцип в самом себе в гармонию с принципом тождественного. Этику «Тимея» можно суммировать в единственной идее «закона». Чувствовать привычно, что он — часть порядка вселенной, — один из высочайших этических мотивов, на которые способен человек. Что-то подобное — это то, что Платон имеет в виду, когда говорит о душе, «движущейся вокруг тождественного в неизменном мышлении о тождественном». Он не объясняет, как на человека воздействуют меньшие влияния обычая или мнения; или как повеления души, наблюдающей в цитадели, передаются телесным органам. Но это, возможно, чтобы еще раз использовать его собственные выражения, «часть другого предмета» или «может быть более подходяще обсуждено по другому случаю».

Нет никакой трудности, с помощью Аристотеля и более поздних писателей, критиковать «Тимея» Платона, указывать на противоречия работы, останавливаться на невежестве автора в анатомии, показывать причудливость или бессмысленность некоторых его доводов. Но «Тимей» все еще остается величайшим усилием человеческого ума постичь мир как целое, которое гений античности завещал нам.

Остается рассмотреть еще один аспект «Тимея» — мифологический или географический. Разве не удивительно, что несколько страниц одного из диалогов Платона выросли в великую легенду, не ограниченную только Грецией, но распространившуюся далеко и широко по народам Европы и достигшую даже Египта и Азии? Подобно сказанию о Трое или легенде о Десяти коленах (Ewald, Hist. of Isr.), которая, возможно, возникла из нескольких стихов Второй книги Ездры, она стала знаменитой, потому что совпала с великим историческим фактом. Подобно роману о короле Артуре, который имел такое большое очарование, она нашла путь через моря из одной страны и языка в другой. Она вдохновляла мореплавателей XV и XVI веков; она предвосхитила открытие Америки. Она реализовала фикцию, столь естественную для человеческого ума, потому что отвечала на вопрос о происхождении искусств, что где-то существовала древняя примитивная цивилизация. Она могла найти место везде, где люди выбирали искать ее; на Севере, Юге, Востоке или Западе; на Островах Блаженных; перед входом в Гибралтарский пролив, в Швеции или в Палестине. Было мало важно, согласовалось ли описание у Платона с приписанной ей местностью или нет. Это была легенда, столь адаптированная к человеческому уму, что она создала жилище для себя в любой стране. Это был остров в облаках, который мог быть увиден где угодно глазом веры. Это был предмет, особенно близкий тяжеловесному усердию некоторых французских и шведских писателей, которые наслаждались накоплением знаний всякого рода, но были неспособны использовать их.

М. Мартен написал ценную диссертацию о мнениях, бытовавших относительно острова Атлантида в древние и современные времена. Это любопытная глава в истории человеческого ума. Сказание об Атлантиде — это ткань видения, но оно никогда не переставало интересовать человечество. Сами древние относились к нему по-разному. Более сильные умы среди них, такие как Страбон и Лонгин, были так же мало склонны верить в истинность этого, как современный читатель — в Гулливера или Робинзона Крузо. С другой стороны, нет такого рода или степени нелепости или фантазии, в которой более глупые писатели, как античности, так и современных времен, не предавались бы относительно него. Неоплатоники, верные своему учителю, подобно некоторым комментаторам христианских Писаний, стремились придать аллегорический смысл тому, что они также считали историческим фактом. Это было так, как если бы кто-то в наши дни превратил поэмы Гомера в аллегорию христианской религии, в то же время утверждая их как точную и подлинную историю. В Средние века легенда, по-видимому, была полузабыта, пока не возродилась с открытием Америки. Она помогла сформировать «Утопию» сэра Томаса Мора и «Новую Атлантиду» Бэкона, хотя, вероятно, ни один из этих великих людей не был вовсе обманут этой фикцией. Она была наиболее плодовита в XVII или в начале XVIII века, когда человеческий ум, ища Утопии или изобретая их, был рад сбежать из скуки настоящего в романтику прошлого или какой-то идеал будущего. Более поздние формы таких повествований содержали черты, взятые из Эдды, а также из Ветхого и Нового Завета; также из рассказов миссионеров и опыта путешественников и колонистов.

Различные мнения относительно острова Атлантида не представляют для нас интереса, кроме как в той мере, в какой они иллюстрируют экстравагантности, на которые способны люди. Но это реальный интерес и серьезный урок, если мы помним, что сейчас, как и прежде, человеческий ум подвержен обману иллюзиями прошлого, которые постоянно принимают какую-то новую форму.

Когда мы стряхнули хлам веков, остаются один или два вопроса, исследование которых имеет постоянную ценность:

1. Заимствовал ли Платон легенду об Атлантиде из египетского источника? Можно ответить, что такой легенды нет ни у одного писателя до Платона; ни у Гомера, ни у Пиндара, ни у Геродота нет упоминания об острове Атлантида, ни ссылки на него у Аристотеля, ни цитирования более раннего писателя более поздним, в котором его можно было бы найти. Также до сих пор не обнаружено следов в египетских памятниках связи между Грецией и Египтом, более древней, чем VIII или IX век до н.э. Это правда, что Прокл, писавший в V веке после Христа, рассказывает нам о камнях и колоннах в Египте, на которых была выгравирована история острова Атлантида. Утверждение может быть ложным — есть похожие рассказы о колоннах, установленных «хананеями, которых изгнал Иисус Навин» (Procop.); но даже если оно истинно, оно лишь показало бы, что легенда, через 800 лет после времени Платона, была перенесена в Египет и начертана не, как другие подделки, в книгах, а на камне. Вероятно, в александрийскую эпоху, когда Египет перестал иметь историю и начал присваивать легенды других народов, можно было найти много таких памятников событий, которые стали знаменитыми в той или иной стране. Старейшим свидетелем истории называют Крантора, стоического философа, который жил поколением позже Платона и, следовательно, мог заимствовать ее у него. Утверждение встречается у Прокла; но нам требуется лучшая гарантия, чем та, которую может дать Прокл, прежде чем мы примем это или любое другое утверждение, которое он делает.

Во-вторых, переходя от внешних к внутренним свидетельствам, мы можем заметить, что история гораздо вероятнее была изобретена Платоном, чем принесена Солоном из Египта. Это еще одна часть его легенды, которую Платон также пытается навязать нам. Правдоподобие, которое он придал рассказу, — дополнительная причина подозревать его; ибо он мог легко «изобретать египетские или любые другие сказки» («Федр»). Разве слова «Истинность истории — большое преимущество», если читать между строк, не являются указанием на фикцию? Это лишь легенда, что Солон ездил в Египет, и если бы он ездил, он не мог бы беседовать с египетскими жрецами или читать записи в их храмах. Истина в том, что введение — это мозаичная работа из мелких штрихов, которые, частично своей детальностью, а также кажущейся вероятностью, завоевывают доверие читателя. Кто пожелал бы лучших доказательств, чем свидетельство Крития, который слышал повествование в юности, когда память наиболее сильна, в возрасте десяти лет от своего деда Крития, девяностолетнего старика, который в свою очередь слышал его от самого Солона? Разве знаменитое выражение — «Вы, эллины, вечно дети, и нет среди вас знания, поседевшего от времени», — не является на самом деле комплиментом афинянам, которые описаны этими словами как «вечно юные»? И следует ли приписывать мысль, выраженную в них, учености египетского жреца, а не скорее гению Платона? Или когда египтянин говорит — «Впоследствии на досуге мы возьмем письменные документы и подробно изучим точную истину об этих вещах» — что это, как не литературный трюк, с помощью которого Платон оттеняет свое повествование? Могла ли какая-либо война между Афинами и островом Атлантида действительно совпасть с борьбой между греками и персами, как достаточно намекается, хотя и не прямо утверждается в повествовании Платона? И откуда пришло предание в Египет? или в чем состоит история, кроме как в войне между двумя соперничающими державами и погружении обеих? И как сказание было перенесено в поэму Солона? «Не невероятно», — говорит г-н Грот, — «что Солон действительно оставил незаконченную египетскую поэму» (Plato). Но должны ли вероятности, для которых нет ни крупицы доказательств и которые не имеют никаких параллелей, считаться достойными внимания критиком? Как случилось, что поэма Солона исчезла в древности? или почему Платон, если все повествование было известно ему, прервал его почти в самом начале?

Поэтому, восхищаясь прилежанием и эрудицией М. Мартена, мы ни на мгновение не можем предположить, что сказание было рассказано Солону египетским жрецом, и мы не можем поверить, что Солон написал поэму на тему, которая была таким образом предложена ему — поэму, которая исчезла в древности; или что остров Атлантида или допотопные Афины когда-либо имели какое-либо существование, кроме как в воображении Платона. Мартен придерживается мнения, что Платон был бы в ужасе, если бы мог предвидеть бесконечные фантазии, поводом для которых стал его остров Атлантида. Скорее, он был бы бесконечно позабавлен, если бы мог знать, что его дар изобретения обманул самого М. Мартена, заставив его поверить, что предание было принесено из Египта Солоном и сделано предметом поэмы им. М. Мартена можно также мягко пожурить за цитирование без достаточной разборчивости античных авторов, имеющих очень разные степени авторитета и ценности.

2. Это интересный и не маловажный вопрос, которого касается Мартен, — в какой степени Атлантида Платона хоть сколько-нибудь служила путеводным светом для ранних мореплавателей. Он склонен думать, что между ними нет реальной связи. Но разве открытие Нового Света не предварялось пророческим предвосхищением его, которое, подобно надежде на Мессию, проникало в сердца людей? И эта надежда питалась древним преданием, которое время от времени находило выражение в знаменитых строках Сенеки и во многих других местах. Это предание поддерживалось великим авторитетом Платона, и поэтому легенду об острове Атлантида, хотя она и не связана тесно с плаваниями ранних мореплавателей, можно по праву сказать, что она косвенно способствовала великому открытию.

«Тимей» Платона, подобно «Протагору» и нескольким частям «Федра» и «Государства», был переведен Цицероном на латынь. Около четверти, охватывающей с лакунами первую часть диалога, сохранилось в нескольких рукописях. Они в целом согласуются, и поэтому можно предположить, что они происходят из одного оригинала. Версия очень верна и является замечательным памятником мастерства Цицерона в управлении трудным и неподатливым греческим языком. В своем трактате «О природе богов» он также ссылается на «Тимея», который, говоря от лица эпикурейца Веллея, он сурово критикует.

Комментарий Прокла к «Тимею» — это удивительный памятник глупости и многословия Александрийской эпохи. Он занимает около тридцати страниц книги и в тридцать раз длиннее оригинала. Удивительно, что этот объемный труд нашел переводчика (Томаса Тейлора, родственную душу, который сам был неоплатоником, на манер не V или XVI, а XIX века н.э.). Комментарий имеет мало или никакой ценности, как с философской, так и с филологической точки зрения. Автор неспособен объяснить отдельные отрывки каким-либо точным образом, и он в равной степени неспособен охватить целое. Он не берет слова в их простом значении или предложения в их естественной связи. Он думает не о контексте у Платона, а о современных пифагорейских философах и их словесной борьбе. Он не находит в тексте ничего, чего бы он не привносил в него. Он полон Порфирия, Ямвлиха и Плотина, неправильно примененной логики, неправильно понятой грамматики и орфической теологии.

Хотя такая работа может мало или ничего не дать для понимания Платона, она проливает интересный свет на александрийские времена; она осознает, как философия, состоящая только из слов, может создать глубокий и широко распространенный энтузиазм, как формы логики и риторики могут узурпировать место разума и истины, как все философии становятся блеклыми и обесцвеченными, и латаются и составляются снова, подобно изношенной одежде, и сохраняют лишь подержанное существование. Тот, кто хотел бы изучить это вырождение философии и греческого ума в оригинале, не может сделать ничего лучше, чем посвятить несколько своих дней и ночей комментарию Прокла к «Тимею».

Совершенно иной подход должен быть применен к краткому сочинению под названием «Тимей Локрийский», представляющему собой сжатый, но ясный анализ платоновского «Тимея», в котором опущены вступление или диалог и сделано несколько небольших дополнений. В нем нет ссылок на оригинал, из которого оно взято; оно полностью свободно от мистицизма и неоплатонизма. По объему оно не превышает пятой части «Тимея». Оно написано на дорийском диалекте и содержит несколько слов, не встречающихся в классическом греческом языке. Никаких других указаний на время его создания, кроме этого неопределенного языкового признака, в нем не содержится. В ряде мест автор упростил язык Платона, в других — приукрасил и преувеличил его. В целом он сохраняет мысль оригинала, но не копирует слова. В целом этот небольшой трактат верно отражает смысл и дух «Тимея».

Из сада «Тимея», как и из других диалогов Платона, мы все еще можем собрать несколько цветов и преподнести их читателю при расставании. Нет у Платона ничего более величественного и простого, чем беседа Солона с египетским жрецом, в которой юность Эллады противопоставляется древности Египта. Здесь можно найти знаменитые слова: «О Солон, Солон, вы, эллины, вечно юны, и нет среди вас старца», — которые можно сравнить с живым высказыванием Гегеля о том, что «греческая история началась с юноши Ахилла и закончилась юношей Александром». О многочисленных приемах правдоподобия, с помощью которых Платон внушает читателю истинность своего повествования, уже упоминалось. Здесь встречается фраза или две, не лишенные платоновской иронии (греч. — слово мудрому): «Знать или поведать о происхождении других божеств нам не под силу, и мы должны принять предания людей древности, которые утверждают, что они — потомки богов, — так они говорят, — и они, несомненно, должны были знать своих предков. Как мы можем сомневаться в слове детей богов? Хотя они не приводят вероятных или достоверных доказательств, все же, поскольку они заявляют, что говорят о том, что происходило в их собственной семье, мы должны следовать обычаю и верить им». «Наши творцы хорошо знали, что женщины и другие животные когда-нибудь будут созданы из мужчин, и они также знали, что многим животным для различных целей потребуется использование когтей; поэтому они при первом создании мужчин заложили в них зачатки когтей». Или, еще раз, давайте поразмышляем над двумя серьезными отрывками, в которых порядок мира должен найти место в человеческой душе и вселить в нее гармонию. «Душа, когда касается чего-либо, обладающего сущностью, будь то рассеянное в частях или неделимое, побуждается всеми своими силами объявить о тождестве или различии этой вещи и какой-либо другой; и к чему относятся индивиды, чем они затронуты, и каким образом, и как, и когда, как в мире становления, так и в мире неизменного бытия. И когда разум, который действует с равной истинностью, находится ли он в круге иного или тождественного — в безмолвной тишине, держа свой путь в сфере самодвижущегося, — когда разум, говорю я, парит вокруг чувственно воспринимаемого мира, и когда круг иного, также истинно движущийся, передает чувственные представления всей душе, тогда возникают мнения и убеждения, верные и достоверные. Но когда разум имеет дело с умопостигаемым, и круг тождественного, плавно двигаясь, провозглашает его, тогда разум и знание неизбежно совершенствуются»; где, следуя по аналогичному пути созерцания, он предполагает, что внутренний и внешний миры взаимно подразумевают друг друга. «Бог изобрел и дал нам зрение для того, чтобы мы могли созерцать круговращения разума на небесах и применять их к круговращениям нашего собственного разума, которые сродни им, невозмутимые — к возмущенным; и чтобы мы, изучая их и приобщаясь к естественной истине разума, могли подражать абсолютно безошибочным круговращениям Бога и упорядочивать наши собственные блуждания». Или давайте тщательно взвесим некоторые другие глубокие мысли, такие как следующие: «Тот, кто пренебрегает образованием, идет хромым до конца своей жизни и возвращается в мир иной несовершенным и ни на что не годным». «Отца и творца всей этой вселенной невозможно постичь; и даже если бы мы нашли его, рассказать о нем всем людям было бы невозможно». «Позвольте же мне сказать вам, почему Творец создал этот мир становления. Он был благ, а благому никогда не может быть присуща зависть к чему-либо. И, будучи свободным от зависти, он пожелал, чтобы все вещи были как можно более подобны ему самому. Это в истинном смысле слова есть начало творения и мира, как мы поступим правильно, поверив свидетельству мудрецов: Бог пожелал, чтобы все вещи были благими и ничто не было дурным, насколько это было достижимо». Это ведущая мысль в «Тимее», точно так же, как ИДЕЯ Блага является ведущей мыслью «Государства», причем одно выражение описывает личностное, а другое — безличное Благо или Бога, различаясь скорее по форме, чем по существу, и оба в равной степени подразумевают для разума Платона божественную реальность. Легкий оттенок, возможно, ироничный, содержащийся в словах «как мы поступим правильно, поверив свидетельству мудрецов», очень характерен для Платона.

ТИМЕЙ.

ДЕЙСТВУЮЩИЕ ЛИЦА: Сократ, Критий, Тимей, Гермократ.

СОКРАТ: Один, два, три; но где же, мой дорогой Тимей, четвертый из тех, кто вчера был моим гостем, а сегодня должен быть моим хозяином?

ТИМЕЙ: Он заболел, Сократ; иначе он не пропустил бы это собрание по своей воле.

СОКРАТ: Тогда, если он не придет, вы и двое других должны занять его место.

ТИМЕЙ: Разумеется, и мы сделаем все, что в наших силах; будучи вчера любезно приняты вами, те из нас, кто остался, должны быть только рады ответить вам гостеприимством.

СОКРАТ: Помните ли вы, о чем я просил вас рассказать?

ТИМЕЙ: Мы помним некоторые из этих пунктов, и вы будете здесь, чтобы напомнить нам о том, что мы забыли: или, вернее, если мы вас не затрудним, не могли бы вы кратко повторить все, чтобы детали прочнее закрепились в нашей памяти?

СОКРАТ: Конечно, повторю: главной темой моей вчерашней беседы было Государство — как оно устроено и из каких граждан оно, по-видимому, должно состоять, чтобы быть наиболее совершенным.

ТИМЕЙ: Да, Сократ; и то, что вы сказали об этом, было вполне по душе нам.

СОКРАТ: Разве мы не начали с того, что отделили земледельцев и ремесленников от сословия защитников Государства?

ТИМЕЙ: Да.

СОКРАТ: И когда мы отвели каждому то единственное занятие и особое искусство, которое соответствовало его природе, мы заговорили о тех, кто должен был стать нашими воинами, и сказали, что они должны быть стражами города как от нападений изнутри, так и извне, и не иметь никакого другого занятия; они должны быть милосердны при суде над своими подданными, которым они по природе своей друзья, но свирепы к врагам, когда сталкиваются с ними в битве.

ТИМЕЙ: Совершенно верно.

СОКРАТ: Мы говорили, если я не ошибаюсь, что стражи должны обладать темпераментом в высокой степени как пылким, так и философским; и тогда они будут такими, какими должны быть: кроткими с друзьями и свирепыми с врагами.

ТИМЕЙ: Безусловно.

СОКРАТ: А что мы говорили об их воспитании? Разве они не должны были обучаться гимнастике, музыке и всем другим видам знаний, которые были для них подобающими?

ТИМЕЙ: Совершенно верно.

СОКРАТ: И, будучи так обучены, они не должны были считать золото, серебро или что-либо другое своей частной собственностью; они должны были быть подобны наемным войскам, получающим плату за несение стражи от тех, кого они защищают, — плата эта должна была быть не более той, что достаточна для людей простой жизни; и они должны были жить сообща, постоянно упражняясь в добродетели, которая должна была быть их единственным стремлением.

ТИМЕЙ: Это тоже было сказано.

СОКРАТ: Мы не забыли и женщин; о которых мы объявили, что их природа должна быть уподоблена природе мужчин и приведена с ней в гармонию, и что общие занятия должны быть отведены им как во время войны, так и в обычной жизни.

ТИМЕЙ: Это, опять же, как вы и говорите.

СОКРАТ: А как насчет деторождения? Или, вернее, не было ли это предложение слишком необычным, чтобы его забыть? Ведь все жены и дети должны были быть общими, с той целью, чтобы никто никогда не знал своего собственного ребенка, но все они должны были воображать, что они — одна семья; те, кто был в подходящем возрасте, должны были быть братьями и сестрами, те, кто был старшего поколения, — родителями и прародителями, а те, кто младшего, — детьми и внуками.

ТИМЕЙ: Да, и это предложение легко запомнить, как вы и говорите.

СОКРАТ: И помните ли вы также, как, стремясь обеспечить, насколько мы могли, лучшее потомство, мы сказали, что главные магистраты, мужчины и женщины, должны тайно, с помощью определенных жребиев, устраивать брачные встречи так, чтобы дурные представители обоих полов и хорошие представители обоих полов могли соединяться с подобными себе; и не должно было быть никаких ссор по этому поводу, ибо они воображали бы, что союз был чистой случайностью и должен быть приписан жребию?

ТИМЕЙ: Я помню.

СОКРАТ: И вы помните, как мы говорили, что детей хороших родителей следует воспитывать, а детей дурных — тайно рассеивать среди низших граждан; и пока они растут, правители должны быть начеку и в свою очередь поднимать снизу тех, кто достоин, а те среди них самих, кто недостоин, должны занимать места тех, кто поднялся?

ТИМЕЙ: Верно.

СОКРАТ: Тогда изложил ли я вам сейчас все основные положения нашей вчерашней дискуссии? Или есть еще что-то, мой дорогой Тимей, что было упущено?

ТИМЕЙ: Ничего, Сократ; все было именно так, как вы сказали.

СОКРАТ: Я хотел бы, прежде чем идти дальше, рассказать вам, что я чувствую по поводу Государства, которое мы описали. Я мог бы сравнить себя с человеком, который, созерцая прекрасных животных, созданных искусством живописца или, что еще лучше, живых, но находящихся в покое, охвачен желанием увидеть их в движении или вовлеченными в какую-то борьбу или конфликт, для которых их формы кажутся подходящими; таково мое чувство по поводу Государства, которое мы описывали. Есть конфликты, которые переживают все города, и я хотел бы услышать, как кто-нибудь расскажет о нашем собственном городе, ведущем борьбу против своих соседей, и как он выступил на войну подобающим образом, и когда был на войне, показал величием своих действий и великодушием своих слов в отношениях с другими городами результат, достойный его подготовки и воспитания. Теперь я, Критий и Гермократ, сознаю, что сам я никогда не смог бы прославить город и его граждан подобающим образом, и я не удивлен своей неспособностью; для меня скорее удивительно, что поэты, как нынешние, так и прошлые, не лучше — не то чтобы я хотел умалить их достоинства; но каждый может видеть, что они — племя подражателей, и будут подражать лучше и легче всего той жизни, в которой они были воспитаны; в то время как то, что выходит за рамки образования человека, ему трудно воплотить в действии и еще труднее адекватно представить в языке. Я знаю, что у софистов полно громких слов и красивых идей, но я боюсь, что, будучи лишь странниками из одного города в другой и никогда не имея собственных жилищ, они могут не справиться с концепцией философов и государственных деятелей и могут не знать, что те делают и говорят во время войны, когда сражаются или ведут переговоры со своими врагами. И таким образом, люди вашего круга — единственные, кто остался, кто по своей природе и образованию пригоден для того, чтобы принимать участие одновременно и в политике, и в философии. Вот Тимей из Локр в Италии, города, который имеет замечательные законы, и который сам по богатству и положению равен любому из своих сограждан; он занимал самые важные и почетные должности в своем государстве и, как я полагаю, покорил вершины всей философии; и вот Критий, о котором каждый афинянин знает, что он не новичок в делах, о которых мы говорим; а что касается Гермократа, то меня заверили многие свидетели, что его гений и образование позволяют ему участвовать в любом подобном рассуждении. И поэтому вчера, когда я увидел, что вы хотите, чтобы я описал формирование Государства, я охотно согласился, прекрасно понимая, что, если бы вы только захотели, никто не был бы лучше подготовлен для продолжения дискуссии, и что, когда вы вовлекли бы наш город в подходящую войну, вы из всех живущих людей лучше всего смогли бы показать его играющим подобающую роль. Когда я завершил свою задачу, я в ответ возложил эту другую задачу на вас. Вы посовещались и согласились угостить меня сегодня, как я угощал вас, пиром речей. Вот я в праздничном наряде, и никто не может быть более готов к обещанному пиру.

ГЕРМОКРАТ: И мы тоже, Сократ, как говорит Тимей, не будем испытывать недостатка в энтузиазме; и нет оправдания тому, чтобы не выполнить вашу просьбу. Как только мы прибыли вчера в гостевой покой Крития, у которого мы остановились, или, вернее, по пути туда, мы обсудили этот вопрос, и он рассказал нам древнее предание, которое я хотел бы, Критий, чтобы ты повторил Сократу, чтобы он мог помочь нам судить, удовлетворит ли оно его требованиям или нет.

КРИТИЙ: Я сделаю это, если Тимей, который является нашим другим партнером, одобрит.

ТИМЕЙ: Я вполне одобряю.

КРИТИЙ: Тогда слушай, Сократ, рассказ, который, хотя и странен, безусловно, правдив, будучи засвидетельствован Солоном, который был мудрейшим из семи мудрецов. Он был родственником и дорогим другом моего прадеда Дропида, как он сам говорит во многих местах своих поэм; и он рассказал эту историю Критию, моему деду, который запомнил и повторил ее нам. Были в древности, сказал он, великие и чудесные деяния афинского города, которые канули в забвение из-за течения времени и гибели человечества, и одно в особенности, более великое, чем все остальные. Его мы сейчас и повторим. Это будет достойным памятником нашей благодарности вам и гимном хвалы, правдивым и достойным богини, в этот ее праздничный день.

СОКРАТ: Очень хорошо. И что это за древнее знаменитое деяние афинян, которое Критий объявил, опираясь на авторитет Солона, не просто легендой, а свершившимся фактом?

КРИТИЙ: Я расскажу предание из глубокой древности, которое я слышал от одного старца; ибо Критию в то время, когда он рассказывал его, было, как он говорил, почти девяносто лет, а мне было около десяти. Это был тот день Апатурий, который называется Регистрацией Юношества, когда, по обычаю, наши родители давали призы за декламации, и стихи различных поэтов читались нами, мальчиками, и многие из нас пели стихи Солона, которые в то время еще не вышли из моды. Один из нашего рода, то ли потому, что так думал, то ли чтобы доставить удовольствие Критию, сказал, что, по его суждению, Солон был не только мудрейшим из людей, но и благороднейшим из поэтов. Старик, как я очень хорошо помню, просиял, услышав это, и сказал, улыбаясь: Да, Амиандр, если бы Солон только, подобно другим поэтам, сделал поэзию делом всей своей жизни и завершил рассказ, который он привез с собой из Египта, и не был вынужден из-за распрей и смут, которые он нашел в своей собственной стране, когда вернулся домой, заниматься другими делами, по моему мнению, он был бы так же знаменит, как Гомер или Гесиод, или любой другой поэт.

А о чем был этот рассказ, Критий? — сказал Амиандр.

О величайшем деянии, которое когда-либо совершали афиняне и которое должно было стать самым знаменитым, но из-за течения времени и гибели тех, кто его совершил, оно не дошло до нас.

Расскажи нам, — сказал другой, — всю историю, и как и от кого Солон услышал это правдивое предание.

Он ответил: В египетской Дельте, в вершине которой разделяется река Нил, есть некий округ, который называется Саисским округом, и великий город этого округа также называется Саисом, и это город, из которого происходил царь Амасис. У граждан есть божество-основательница; на египетском языке ее называют Нейт, и египтяне утверждают, что она та самая, которую эллины называют Афиной; они большие любители афинян и говорят, что в некотором роде родственны им. В этот город пришел Солон и был принят там с великой честью; он расспрашивал жрецов, наиболее сведущих в таких делах, о древности и сделал открытие, что ни он, ни кто-либо другой из эллинов не знает ничего стоящего о временах давно минувших. Однажды, желая побудить их говорить о древности, он начал рассказывать о самых древних вещах в нашей части света — о Форонеи, которого называют «первым человеком», и о Ниобе; и после Потопа — о спасении Девкалиона и Пирры; и он проследил родословную их потомков и, подсчитывая даты, попытался вычислить, сколько лет назад произошли события, о которых он говорил. На это один из жрецов, который был очень преклонных лет, сказал: О Солон, Солон, вы, эллины, всегда остаетесь детьми, и нет среди вас старца. Солон в ответ спросил его, что он имеет в виду. Я хочу сказать, ответил он, что умом вы все молоды; нет среди вас древнего мнения, передаваемого по старинному преданию, ни какого-либо знания, поседевшего от времени. И я скажу вам почему. Было и будет еще много разрушений человечества, возникающих по многим причинам; величайшие из них были вызваны действием огня и воды, а другие, меньшие, — бесчисленными иными причинами. Существует предание, которое даже вы сохранили, что однажды Фаэтон, сын Гелиоса, запрягши коней в колесницу своего отца, поскольку не смог вести их по пути отца, сжег все, что было на земле, и сам был поражен ударом молнии. Это имеет форму мифа, но на самом деле означает отклонение тел, движущихся по небу вокруг земли, и великое сожжение того, что на земле, которое повторяется через долгие промежутки времени; в такие времена те, кто живет на горах и в сухих и возвышенных местах, более подвержены разрушению, чем те, кто живет у рек или на морском берегу. И от этого бедствия Нил, который является нашим неизменным спасителем, избавляет и сохраняет нас. Когда, с другой стороны, боги очищают землю потопом воды, выжившие в вашей стране — это пастухи и скотоводы, живущие в горах, но те, кто, подобно вам, живет в городах, уносятся реками в море. В то время как в этой земле ни тогда, ни в какое другое время вода не сходит сверху на поля, всегда имея тенденцию подниматься снизу; по этой причине предания, сохранившиеся здесь, являются самыми древними. Дело в том, что везде, где крайности зимнего мороза или летнего солнца не препятствуют, человечество существует, иногда в больших, иногда в меньших количествах. И все, что произошло либо в вашей стране, либо в нашей, либо в любом другом регионе, о котором мы осведомлены, — если были какие-то деяния благородные, или великие, или каким-либо иным образом примечательные, все они были записаны нами в древности и хранятся в наших храмах. В то время как как раз тогда, когда вы и другие народы начинаете обеспечиваться письменностью и другими необходимыми атрибутами цивилизованной жизни, после обычного интервала поток с неба, подобно чуме, обрушивается вниз и оставляет только тех из вас, кто лишен письменности и образования; и поэтому вам приходится начинать все сначала, как детям, и вы ничего не знаете о том, что произошло в древние времена, ни у нас, ни у вас самих. Что касается тех ваших родословных, которые вы только что пересказали нам, Солон, то они не лучше детских сказок. Во-первых, вы помните только один потоп, но было много предыдущих; во-вторых, вы не знаете, что некогда в вашей земле жил самый прекрасный и благородный род людей, который когда-либо существовал, и что вы и весь ваш город происходите от небольшого семени или остатка их, который уцелел. И это было вам неизвестно, потому что в течение многих поколений выжившие после того разрушения умирали, не оставив письменного слова. Ибо было время, Солон, до великого потопа всех потопов, когда город, который сейчас является Афинами, был первым в войне и во всех отношениях лучше всего управляемым из всех городов, как говорят, совершил благороднейшие деяния и имел самое прекрасное устройство из всех, о которых повествует предание под ликом небес. Солон изумился его словам и настоятельно просил жрецов точно и по порядку рассказать ему об этих прежних гражданах. Вы можете выслушать о них, Солон, сказал жрец, как ради вас самих, так и ради вашего города, и прежде всего ради богини, которая является общей покровительницей, родительницей и воспитательницей обоих наших городов. Она основала ваш город за тысячу лет до нашего (Заметьте, что Платон дает одну и ту же дату (9000 лет назад) для основания Афин и для отражения вторжения из Атлантиды (Крит.)), приняв от Земли и Гефеста семя вашего рода, а впоследствии она основала наш, устройство которого, согласно нашим священным записям, насчитывает 8000 лет. Что касается ваших граждан 9000-летней давности, я кратко сообщу вам об их законах и об их самом знаменитом деянии; точные подробности всего этого мы впоследствии разберем на досуге в самих священных записях. Если вы сравните эти законы с нашими, вы обнаружите, что многие из наших являются аналогом ваших, какими они были в старые времена. Во-первых, существует сословие жрецов, которое отделено от всех остальных; далее, есть ремесленники, которые занимаются своими ремеслами отдельно и не смешиваются; также есть сословие пастухов и охотников, а также земледельцев; и вы заметите также, что воины в Египте отделены от всех других сословий и законом обязаны посвящать себя исключительно военным занятиям; более того, оружие, которое они носят, — это щиты и копья, стиль снаряжения, которому богиня научила азиатов сначала нас, как в вашей части света сначала вас. Затем, что касается мудрости, заметьте, как наш закон с самого начала сделал предметом изучения весь порядок вещей, распространяясь даже на прорицание и медицину, которая дает здоровье, из этих божественных элементов извлекая то, что необходимо для человеческой жизни, и добавляя всякого рода знания, которые были сродни им. Весь этот порядок и устройство богиня сначала передала вам, когда основывала ваш город; и она выбрала то место земли, в котором вы родились, потому что видела, что счастливый темперамент времен года в той земле произведет мудрейших людей. Поэтому богиня, которая была любительницей как войны, так и мудрости, выбрала и первой заселила то место, которое с наибольшей вероятностью могло произвести людей, наиболее подобных ей самой. И там вы жили, имея такие законы, как эти, и еще лучшие, и превосходили все человечество во всякой добродетели, как подобает детям и ученикам богов.