«Городские и сельские проповеди»

Перевод Дэвида Прайса, электронная почта ccx074@coventry.ac.uk

ПРОПОВЕДИ В ГОРОДЕ И ДЕРЕВНЕ

ПРОПОВЕДЬ I. КАК ПРОВОДИТЬ СТРАСТНУЮ НЕДЕЛЮ

(Произнесена перед Королевой.)

Филиппийцам ii. 5-11. Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе: Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной. Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца.

Сегодня первый день Страстной недели, и этот текст — камертон Страстной недели. Он говорит нам о послушании Христа, о бескорыстии Христа, а значит, и об истинной славе Христа.

Он говорит нам о Том, Кто был образом Божиим; о Соравном и Совечном Сыне; о сиянии славы Отца Его, о совершенном образе ипостаси Отца Его; но Кто явил славу Отца Своего и доказал, что Он есть точное подобие характера Отца Своего, средствами, прямо противоположными тем, к которым прибегает человек, желая явить собственную славу.

Он был образом Божиим. Но Он не считал (как, по-видимому, означает этот текст), что блаженство Божие — это нечто, что можно жадно присвоить себе. Он не считал нужным лишь прославлять Себя; наслаждаться Собой. Он не был похож на ложных богов, о которых мечтали язычники, сидевших высоко на небесах и наслаждавшихся собой, не заботясь о человечестве.

Нет. Он повиновался Отцу Своему всецело и любой ценой. Он уничижил Себя (говорит Святой Павел). Он принял образ раба. Он смирил Себя. Он стал послушным; послушным до смерти; и смертью той была постыдная и страшная смерть на кресте.

Поэтому Бог превознес Его; провозгласил Его совершенно благим, достойным всякой хвалы, чести, славы, силы и владычества; и дал Ему имя выше всех имен, имя Иисус — Спаситель. Тот, Кто спасал других и не заботился о том, чтобы спасти Себя.

И поэтому также Бог дал Ему то владычество, которого Он достоин, и провозгласил Его Господом и Творцом всех существ и всех миров, прошлых, настоящих и будущих.

Именно о Нем, о Его послушании, о Его бескорыстии говорит нам Страстная неделя. Она говорит нам о чувствованиях Христовых и призывает: «В вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе».

Как же нам проводить Его Страстную неделю? Есть несколько способов проводить ее, и все они в той или иной степени хороши. Мудрость оправдана всеми чадами ее.

Но ни один путь не будет для нас безопасным, если мы не будем помнить о чувствованиях Христовых — послушании и самопожертвовании.

Некоторые, например, стараются на этой неделе посещать церковь как можно чаще; и кто станет их винить?

Но если они не помнят о чувствованиях Христовых, они склонны впадать в ошибку, используя многословие, как язычники; и воображая, подобно им, что будут услышаны за свое многословие, забывая, что Отец их Небесный знает, в чем они имеют нужду, прежде их прошения. И это не похоже на чувствования Христовы. Не похоже на чувствования Христовы воображать, что Бог живет в рукотворных храмах; или что Ему можно служить руками человеческими, как будто Он имеет в чем-либо нужду, ибо Он Сам дает всему жизнь и дыхание и все. Ибо мы Им живем и движемся и существуем; и (как знал даже языческий поэт) мы — род, дети Божии.

Не согласно чувствованиям Христовым поклоняться Богу, как делают язычники, чтобы склонить Его исполнить нашу волю. Согласно чувствованиям Христовым поклоняться Богу, чтобы мы могли исполнить Его волю; верить, что воля Божия есть благая воля, благая сама по себе, и благая для нас, и для всех вещей и существ; и, следовательно, просить о силе исполнить волю Божию, чего бы это нам ни стоило. Таковы чувствования Христа, Который пришел не для того, чтобы исполнить волю Свою, но волю Пославшего Его; Который научил нас молиться, как о величайшем благословении, о котором мы можем просить: «Отче, да будет воля Твоя и на земле, как на небе»; Который Сам, в крайнем борении, взывал: «Отче, не Моя воля, но Твоя да будет».

Поэтому хорошо ходить в церковь; и хорошо, по крайней мере для некоторых, ходить как можно чаще: но только если мы помним, зачем мы идем и Кому мы идем поклоняться — Отцу, Который просит нас поклоняться Ему в духе и истине. Отцу, Который сказал нам, на что похоже такое поклонение.

«Таков ли тот пост, который Я избрал? — спрашивал Бог иудеев в древности. — День, в который томит человек душу свою, когда гнет голову свою, как тростник, и подстилает под себя рубище и пепел (притворяясь печальным, в то время как Бог не делал его печальным)? Назовешь ли это постом и днем, угодным Господу?»

«Вот пост, который Я избрал: разреши оковы неправды, развяжи узы ярма, и угнетенных отпусти на свободу, и расторгни всякое ярмо? Не в том ли, чтобы преломлять с голодными хлеб твой, и скитающихся бедных ввести в дом; когда увидишь нагого, одень его, и от единокровного твоего не укрывайся».

Это и есть чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцом, о котором говорит нам Святой Иаков; и говорит, что оно состоит в том, чтобы «призирать сирот и вдов в их скорбях и хранить себя неоскверненным от мира».

Одним словом, это поклонение в духе и истине есть не что иное, как чувствования Христовы. Верить в совершенную благость Отца, поклоняться ей; жаждать и пытаться подражать этой благости здесь, на земле. Это то, что Христос делал всецело и совершенно, это то, что мы должны делать, каждый по своим силам; и без этого, без духа послушания, все наше хождение в церковь мало стоит в очах нашего Небесного Отца.

Другие, опять же, уединяются на эту неделю и проводят ее в самоисследовании и размышлениях о страданиях Христа. И кто, опять же, станет их винить, при условии, что они не пренебрегают при этом своими ежедневными обязанностями?

Но и им нужно помнить о чувствованиях Христовых, если они намерены проводить Страстную неделю правильно.

Им это действительно нужно. И такой человек, прежде чем затвориться и начать исследовать себя, поступил бы хорошо, если бы исследовал себя в том, почему он собирается исследовать себя, и спросил: «Почему я собираюсь это делать? Потому что это в моих интересах? Потому что я думаю, что получу больше безопасности для своей души? Потому что я надеюсь, что это даст мне больше шансов на удовольствие и славу в загробном мире?» Но если так, то есть ли во мне чувствования Христовы? Ибо Он не думал о Своих интересах, Своей выгоде, Своем удовольствии, Своей славе. Как же это тогда? Я признаю, что корень всех моих ошибок — эгоизм. Должен ли я исследовать свой собственный эгоизм ради эгоистичной цели — чтобы получить от этого безопасность и удовольствие в будущем? Я признаю, что сама слава Христа в том, что в Нем нет эгоизма. Должен ли я размышлять о страданиях бескорыстного Христа ради эгоистичной цели — чтобы получить что-то от этого после моей смерти? Я и так слишком склонен делать себя центром, вокруг которого должен вращаться весь мир: заботиться обо всем только постольку, поскольку это приносит мне пользу или вред. Должен ли я делать себя центром, вокруг которого должны вращаться небеса? Должен ли я думать о Боге и о Христе только постольку, поскольку это принесет мне выгоду? И на этой неделе, из всех недель в году? Боже, прости меня! В какое противоречие я впадаю, сам того не ведая!

Нет. Если я и затворюсь от своих ближних, то только для того, чтобы подумать, как я могу лучше исполнить свой долг перед ними. Если я и буду размышлять о страданиях Христа, то только для того, чтобы научиться у Него, как страдать, если потребуется, по зову долга; по крайней мере, чтобы пробудить во мне послушание, полезность, великодушие, чтобы я мог вернуться к своей работе радостно, охотно, не заботясь о том, какую награду я получу, лишь бы я мог делать добро на своем месте.

Но, в конце концов, не лучше ли текст подскажет нам, как проводить Страстную неделю? Не подскажет ли нам пример нашего Господа? Можем ли мы ошибиться, если будем проводить нашу Страстную неделю так, как проводил ее Христос?

А как Он проводил ее? Конечно, не затворяясь в уединении. Конечно, не просто размышляя о славе самопожертвования. Мы читаем, что Он учил ежедневно в храме. Вместо того чтобы на время оставить Свою работу, Он, кажется, работал еще усерднее, чем когда-либо. По мере того как приближался страшный конец; и душа Его скорбела; и Он был стеснен, взирая на Свое крещение огнем; и борьба в Нем становилась все ожесточеннее (ибо Библия говорит нам, что была борьба) между естественным желанием человека спасти свою жизнь и Божественным небесным желанием отдать Свою жизнь, Он все больше и больше погружался в работу, которую должен был совершить. Мы слышим, пожалуй, больше о словах и делах нашего Господа в течение этой недели, вплоть до самого момента, когда Он был предан на смерть, чем за все три года Его общественной жизни. Его учение никогда, кажется, не было таким непрерывным; Его призывы к народу, который Он пытался спасти, никогда не были такими патетичными, как в самый последний момент; Его предостережения фанатикам, которые губили Его народ, никогда не были такими страшными; Его презрение к личной опасности никогда не было таким ясным. Библия, кажется, рисует Его нам собирающим все Свои силы для одного последнего усилия, если бы Он мог каким-то образом спасти этот обреченный город Иерусалим, и в Своем Божественном духе стремящимся к смерти тем сильнее, чем больше Его человеческая плоть отшатывалась от нее.

Это — образец совершенного послушания, совершенного бескорыстия, совершенного великодушия, совершенной самоотверженной любви — вот на что мы должны смотреть в Страстную неделю. Это, я верю, то, чему мы должны подражать в Страстную неделю; чтобы мы могли научиться привычке подражать этому всю свою жизнь.

Почему бы нам тогда не проводить Страстную неделю отчасти так, как проводил ее перед нами наш Господ? Не просто прячась в своих комнатах для размышлений, даже о Нем: но занимаясь своей работой, каждый на своем месте, добросовестно, храбро, как Он? Делая то дело, которое ближе всего к нам, и пытаясь извлечь из него свой урок.

Так мы можем проводить Страстную неделю в духе и истине; хотя у некоторых из нас едва ли найдется время зайти в церковь, едва ли найдется время на час личных размышлений о религии.

Среди суеты ежедневных обязанностей; среди гула мелких забот; среди тревог великих трудов; среди рева занятого мира, который не может остановиться (и который не должен останавливаться) ради нашего удобства; мы можем проводить Страстную неделю в духе и истине, если будем делать то дело, которое ближе всего к нам, и пытаться извлечь из него свой урок.

Ибо практика — и, я верю, только практика — научит нас сдерживать себя и побеждать себя. Опыт — и, я верю, только опыт — покажет нам наши собственные ошибки и слабости.

У каждого человека — у каждого человеческого духа на земле Божьей есть духовные враги — привычки и принципы внутри него, если не другие духи вне его, которые мешают ему, в большей или меньшей степени, быть всем тем, чем Бог предназначил ему быть. И мы должны найти этих врагов и измерить их силу не просто читая о них в книгах; не просто воображая их в своем уме; но через тяжелые удары и внезапные падения, которые они слишком часто наносят нам в реальной битве повседневной жизни.

И как мы можем их обнаружить?

Это, по крайней мере, мы можем сделать.

Мы можем спрашивать себя на каждом шагу: «Ради какой цели я делаю это и это? Ради какой цели я вообще живу? Ради себя или ради других?»

Живу ли я ради амбиций? ради славы? ради внешнего блеска? ради денег? ради удовольствия? Если так, то у меня нет чувствований Христовых. Я не нашел золотого секрета. Я не видел, что такое истинная слава; что такое слава Христа — жить ради исполнения своего долга, ради совершения добра.

И не являюсь ли я — я, безусловно, буду таким, если живу для себя — борющимся, завидующим, бросающим злой взгляд на тех, кто удачливее меня; возможно, дающим волю жестокому языку против них? Если я поступаю так, Боже, прости меня. Что во мне есть от чувствований Христовых? Какое сходство между мной и Тем, Кто уничижил Себя, Кто смирил Себя, отдал Себя всецело, даже до смерти? Таковы ли чувствования Христовы? Таков ли дух, имя Которого — Любовь?

И все же должно быть сходство. Сходство между Христом и нами. Сходство между Богом и нами. Ибо Христос есть образ Отца Своего; и не только Отца Своего, но и Отца нашего, Отца на небесах. А чем должен быть ребенок, как не похожим на своего отца? Чем должен быть человек, как не похожим на Бога?

Но как нам обрести это сходство? Как нам обрести чувствования Христовы, которые суть Дух Божий?

Это, по крайней мере, мы знаем. Что Отец непременно услышит ребенка, когда ребенок взывает к Нему. Возможно, услышит его тем нежнее, чем дальше ребенок заблудился.

Наш высший разум, инстинкты наших собственных сердец говорят нам об этом. Сам Христос сказал нам об этом; и сказал иудеям в древности: «Если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец Небесный даст Духа Святого просящим у Него?»

Даст? Да; и уже дал. От этого Духа Божьего исходили и всегда будут исходить все наши чистейшие, высочайшие, лучшие мысли и чувства.

От Него исходит все, что возвышает нас над животными и делает нас действительно и по-настоящему мужчинами и женщинами. Всякое чувство долга, послушания, порядка, справедливости, закона; всякая нежность, жалость, великодушие, честь, скромность; все это, если вы примете это, есть тот Христос в нас, о Котором говорит нам Святой Павел и говорит нам, что Он — наша надежда славы.

Да, эти чувства в нас, которые, в той мере, в какой мы повинуемся им, заставляют нас уважать себя и делают нас благословением для наших ближних; что они, как не Дух Христов, подобие Христа, чувствования Христовы в нас; надежда нашей славы; потому что, если мы повинуемся им, мы достигнем чего-то от истинной славы, славы, которой славен Сам Христос.

Тогда давайте молиться Богу, сейчас, в эту Страстную неделю, чтобы Он пробудил в нас этот великодушный дух; чтобы углубил в нас это прекрасное подобие; чтобы наполнил нас этими благородными чувствованиями. Давайте просить Бога угасить в нас все, что является эгоистичным, праздным, низким; оживить в нас все, что является богоподобным и от Бога; чтобы мы могли достичь, наконец, истинной славы, славы, которая исходит не от эгоистичных амбиций; не от эгоистичной гордости; не от эгоистичного покоя; но от избавления от эгоизма во всех его проявлениях. Славы, которую один Христос имеет в совершенстве. Славы, пред которой однажды преклонится всякое колено, на земле или на небесах. Даже славы исполнения своего долга, независимо от того, чего это нам стоит, на том месте, куда каждый из нас был призван своим Отцом на небесах. Аминь.

ПРОПОВЕДЬ II. БОЖЕСТВЕННЫЕ АЛЧНОСТЬ И ЖАЖДА

(Произнесена перед Королевой.)

Псалом xxxv. 8, 9, 10. Как драгоценна милость Твоя, Боже! И сыны человеческие в тени крыл Твоих покойны. Они насыщаются от тука дома Твоего, и из потока сладостей Твоих Ты напояешь их. Ибо у Тебя источник жизни; во свете Твоем мы видим свет.

Это великое изречение. Настолько великое, что мы никогда не узнаем, конечно, никогда в этой жизни, как много оно значит.

Оно говорит о насыщении; о том, что одно может насытить человека. Оно говорит о человеке как о существе, которое всегда алчет и жаждет, или, вернее, должно всегда алкать и жаждать чего-то лучшего, чем то, что у него есть, как написано: «Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся». Так говорит и Давид в этом Псалме.

Я говорю, что человек должен всегда алкать и жаждать чего-то лучшего. Я не имею в виду под этим, что он должен быть недовольным. Совсем нет. Ибо ровно в той мере, в какой человек алчет и жаждет правды, он не будет алкать и жаждать ничего другого. Пока человек не заботится о правде, не заботится о том, чтобы самому стать лучше и видеть мир вокруг себя лучше, до тех пор он будет томиться по этой прекрасной вещи и по той, мучая себя похотями и страстями, алчностью и корыстолюбием разного рода; и мало удовлетворения он от них получит. Но когда он начинает алкать и жаждать правды, этот небесный и духовный голод разрушает в нем старый плотской голод. Он все меньше и меньше заботится о том, чтобы спрашивать: «Что мне есть и пить, во что одеться?» — Или: «Как мне завоевать для себя восхищение, положение и все прекрасные вещи этого мира?» — О чем он думает все больше и больше, так это: «Как мне стать лучше и праведнее? Как мне сделать моих соседей такими же? Как сделать мир лучше?» Что касается благ этой жизни, если они сделают меня лучшим человеком, пусть приходят. Если нет, зачем мне так сильно о них заботиться? Что я хочу, так это быть праведным, как Бог, благодетельным и творящим добро, как Бог.

Это тот человек, о котором написано, что он насытится от тука дома Божьего, Царства Божьего; ибо у Бога источник жизни.

Опять же, пока человек не алчет и не жаждет правды, он легко заинтересовывается, хотя и не насыщается. Он читает, возможно, и забавляет свое воображение, но он не делает большего. Он читает снова, чтобы действительно просветить свой ум, и узнает об этом и о том: но он не узнает причин вещей; причин случайностей и перемен этого мира; и поэтому он не удовлетворен; он принимает доктрины, возможно, истинные, из вторых рук из книг и из проповедей, не имея никакого личного опыта их; и поэтому, когда приходят болезнь или печаль, сомнение или страх, они не удовлетворяют его. Тогда он жаждет — он должен, по крайней мере, жаждать — правды. Он жаждет правды. О, если бы я мог узнать правду о себе; о моих ближних; об этом мире. Что я на самом деле? Что они? Где я? Что я могу знать? Что я должен делать? Я не хочу имен и понятий из вторых рук. Я хочу быть уверенным.

Это божественная жажда правды, которая непременно будет удовлетворена. Он будет пить удовольствие истинного знания, как из переполненной реки; и чем больше он будет знать, тем больше он будет рад знать, и тем больше он будет находить, что может знать, если только он любит правду ради самой правды; ибо, как написано, во свете Божьем этот человек увидит свет.

У Бога источник жизни; и во свете Его мы увидим свет. Первое — это ответ на голод человека по правде, второе отвечает на его жажду правды.

У Бога источник жизни. Вот ответ. Ты желаешь быть хорошим человеком; жить хорошей жизнью; жить как хороший сын, хороший муж, хороший отец, хороший во всех отношениях человечества; как написано: «Ной был человек праведный и непорочный в роде своем; Ной ходил пред Богом». Тогда ходи и ты пред Богом. Ибо в Нем жизнь, которой ты желаешь. Он один может оживить тебя и дать тебе дух и силу исполнить свой долг в своем роде. Не есть ли Дух Его Господь и Животворящий — единственный источник и вечный родник жизни? От Него жизнь течет к самой маленькой травинке под твоими ногами, к самому маленькому комару, который танцует на солнце, чтобы он мог жить той жизнью, которую Бог предназначил для него. Насколько больше к тебе, который имеешь совершенно безграничную силу жизни; Которого Бог создал по Своему подобию, чтобы ты мог называться Его сыном, и жить Его жизнью, и делать, как делал Христос, то, что ты видишь, делает твой Небесный Отец.

Ты чувствуешь, возможно, как бедна и ничтожна твоя собственная жизнь по сравнению с тем, чем она могла бы быть. Ты чувствуешь, что никогда не делал своего лучшего. Когда мир хвалит тебя больше всего, ты больше всего стыдишься себя. Ты готов взывать весь день: «Я не сделал того, что должен был сделать»; пока, временами, ты не начинаешь жаждать, чтобы все закончилось, и ты начал бы снова в какой-то более свободной, более полной, более благородной, более святой жизни, чтобы делать и быть тем, чего ты никогда не делал и не был здесь; и взываешь вместе с поэтом —

Жизни, которой мне не хватает; Жизни, не смерти, я жажду; Больше жизни, и более полной, я хочу.

Тогда имей терпение. У Бога источник жизни. Он освежит и укрепит тебя; и воздвигнет тебя день за днем к той новой жизни, которой ты жаждешь. Не есть ли Святое Причастие Его собственный залог того, что Он сделает это? Не есть ли это Божий собственный знак тебе, что хотя ты не можешь питать и укреплять свою собственную душу, Он может и будет питать и укреплять ее; и питать ее — тайна тайн — Самим Собой; чтобы Бог мог жить в тебе, а ты в Боге. И если Бог и Христос живут в тебе и действуют в тебе, чтобы хотеть и делать по Своему благоволению, этого будет достаточно для тебя, и ты будешь удовлетворен.

И точно так же, опять же, с той же жаждой правды. Это тоже может быть удовлетворено только Богом и в Боге. Не чтением книг, какими бы правдивыми они ни были; не слушанием проповедей, какими бы умными они ни были; можем мы увидеть свет: но только во свете Божьем. Знай Бога. Знай, что Он есть сама справедливость, сам порядок, сама любовь, само терпение, сама жалость. В свете этого все вещи станут светлыми и яркими для тебя. Дела, которые, казалось, не имели ничего общего с Богом, мысль о Боге объяснит тебе, если ты думаешь правильно о Боге; и истинное знание Его будет ключом ко всему другому истинному знанию на небесах и на земле. Ибо страх Господень — начало мудрости, и разум добрый у всех, исполняющих это. Должно ли это быть так? Как может быть иначе? Ибо в Боге все живут и движутся и существуют; и все вещи, которые Он создал, суть лучи от Его славы и образцы Его совершенного ума. Каков Творец, такова и Его работа; если поэтому ты хочешь судить правильно о работе, познакомься с Творцом ее и знай прежде всего, и знай навсегда, что имя Его — Любовь.

Таким образом, рано или поздно, в доброе время Бога Отца, твоя жажда правды будет удовлетворена, и ты увидишь свет Божий. Он может заставить тебя долго ждать полной правды. Он может послать тебя странными и кривыми путями. Он может упражнять и напрягать твой разум сомнениями, ошибками и неудачами; но рано или поздно, если ты не ослабеешь и не устанешь, Он покажет тебе то, чего ты не знал; ибо Он твой Отец и хочет, чтобы все Его дети, каждый по своим силам, разделяли не только Его благость, но и Его мудрость.

Кто-нибудь из вас скажет: «Это слова слишком глубокие для нас; они для ученых людей, умных, великих святых?» Я думаю, нет.

Я видел бедных людей, невежественных людей, больных людей, бедных старых душ на приходском пособии, удовлетворенных туком дома Божьего и пьющих так свободно от удовольствия Божьего, что они не знали жажды, не волновались, никогда не были недовольны. Все тщетные стремления к этому и тому ушли из их сердец. У них было очень мало; но этого, казалось, было достаточно. У них не было ничего, действительно, что мы могли бы назвать удовольствием в этом мире; но почему-то то, что у них было, удовлетворяло их, потому что оно исходило от Бога. У них было скрытое удовольствие, радость, довольство и мир.

Они обнаружили, что у Бога был источник жизни; что в Боге они жили и двигались, и существовали. И пока их души жили в Боге, полные вечной жизни и благости, повинуясь Его законам, любя то, что Он заповедал, и желая того, что Он обещал, они могли доверить Ему свои бедные изношенные умирающие тела, что Он не даст им погибнуть, но воскресит их в последний день. Они знали очень мало; но то, что они знали, было полно света. Веселые и полные надежды они были всегда; ибо они видели все вещи в свете Божьем. Они знали, что Бог есть свет и Бог есть любовь; что Его любовь сияет на них и на всех вокруг них, согревая, подбадривая, оживляя все вещи, которые Он создал; так что когда мир должен был казаться им наиболее темным, он казался наиболее ярким, потому что они видели его освещенным улыбкой их Отца на небесах.

О, пусть Бог приведет нас всех к такой старости, чтобы, по мере того как наши смертные тела разрушаются, наши души обновлялись день за днем; чтобы, по мере того как жизнь наших тел становится холодной и слабой, жизнь наших душ становилась богаче, теплее, сильнее, полезнее для всех вокруг нас, во веки веков; чтобы, по мере того как свет этой жизни угасает, свет наших душ становился ярче, полнее, глубже; пока все не станет ясным для нас в вечном свете Божьем, в том совершенном дне, которого жаждал Святой Павел через столько утомительных лет; когда он больше не будет видеть сквозь тусклое стекло, или пророчествовать отчасти, и говорить как ребенок, но увидит лицом к лицу, и познает, как он был познан.

ПРОПОВЕДЬ III. ПРЕОБРАЖЕНИЕ

(Произнесена перед Королевой.)

Матфея xvii. 2 и 9. И преобразился пред ними. . . . И заповедал им, говоря: никому не сказывайте о сем видении, доколе Сын Человеческий не воскреснет из мертвых.

Любой, кто рассмотрит Евангелия, увидит, что в них есть своеобразное спокойствие, трезвость и скромность, очень отличающиеся от того, что мы ожидали бы в них найти. Говоря, как они это делают, о величайшей личности, когда-либо ступавшей по этой земле, о величайших событиях, когда-либо происходивших на этой земле — о событиях, действительно, которые навсегда определили будущее этой земли, — никто не удивился бы их использованию великих слов — самых великих, которые они могли найти. Если бы они пустились в прекрасную поэзию; если бы они заполнили страницы словами изумления, восхищения, восторга; если бы они рассказали нам свои собственные мысли и чувства при виде нашего Господа; если бы они дали нам длинные и полные описания лица и фигуры нашего Господа, даже (как поддельные документы претендовали делать) до самого цвета Его волос, мы сочли бы это естественным.

Но в четырех Евангелиях нет ничего подобного, даже когда речь идет о самых страшных делах. Их слова так же тихи, просты и скромны, как если бы они были написаны о вещах, которые можно видеть каждый день. Когда они рассказывают о распятии нашего Господа, например, как легко, естественно, безобидно, правильно, насколько мы можем видеть, было бы излить свои собственные чувства по поводу самого жалкого и постыдного преступления, когда-либо совершенного на земле; высказать всю свою жалость, ужас, горе, негодование; и тем самым возбудить наши. И все же все, что они говорят: «И распяли Его». Они чувствуют, что этого достаточно. Деяние слишком мрачно, чтобы о нем говорить. Пусть оно само расскажет свою историю всем человеческим сердцам.

Так и с этим рассказом о преображении Господнем. «И взял Петр, Иаков и Иоанн, брат его, на гору высокую особо, и преобразился пред ними; и просияло лице Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет; . . . и когда Он еще говорил, се, облако светлое осенило их; и се, глас из облака, глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте».

Как трезво, просто, скромно они рассказывают эту странную историю. Как иначе они могли бы рассказать ее. Человек мог бы написать целые поэмы, целые книги философии об этом преображении, и все же никогда не достичь полной глубины его красоты и его смысла. Но евангелисты даже не пытаются сделать это. Как с распятием, как со всеми самыми удивительными отрывками жизни нашего Господа, они просто говорят, что произошло, и позволяют истории донести свое послание до наших сердец.

Что мы можем предположить, является причиной этой великой тишины и трезвости Евангелий? Я верю, что это можно объяснить так. Люди, которые написали их, были слишком благоговейны перед нашим Господом, чтобы тратить на Него больше слов, чем им было абсолютно необходимо.

Наш Господ был слишком совершенно вне их понимания. Они чувствовали, что не могут понять Его; не могут дать достойный образ Его. Он был слишком благороден, слишком страшен, несмотря на всю Свою нежность, для любых их слов, какими бы прекрасными они ни были. Мы все знаем, что самые святые вещи, самые глубокие чувства, самые красивые зрелища — это те, о которых мы говорим меньше всего и меньше всего любим слышать, как говорят другие. Облачение их в слова кажется неуместным, кощунственным. Никому не нужно золотить золото или красить лилию. Когда мы видим славный закат; когда мы слышим раскаты грозы; мы не говорим о них; мы не начинаем кричать: «Как ужасно, как великолепно»; мы восхищаемся ими в тишине и позволяем им самим рассказать свою историю. Кто из тех, кто когда-либо по-настоящему любил свою жену, говорил о своей любви к ней? Кто из тех, кто когда-либо приходил к Святому Причастию в духе и истине, пытался выразить словами то, что он чувствовал, преклоняясь перед алтарем Христа? Когда говорит Бог, человеку лучше хранить молчание.

Так было, я полагаю, и с авторами Евангелий. Они были в слишком великой компании, чтобы свободно говорить о том, что они там чувствовали. Они видели такие зрелища и слышали такие слова, что были склонны молчать и обдумывать все это, и писали только потому, что должны были писать. Они чувствовали, что наш Господ, как я говорю, был совершенно вне их понимания, слишком непохож на кого-либо, кого они когда-либо встречали раньше; слишком совершенен, слишком благороден, чтобы они могли говорить о Нем. Поэтому они просто записывали Его слова, как Он их говорил, и Его дела, как Он их делал, насколько могли вспомнить, и оставляли их самим рассказывать свою историю. Даже Святой Иоанн, который был возлюбленным другом нашего Господа, который, кажется, уловил и скопировал в точности Его манеру говорить, кажется, чувствует, что в нашем Господе было бесконечно больше, чем он мог выразить словами, и заканчивает признанием: «Многое и другое сотворил Иисус; но, если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому всему миру не вместить бы написанных книг».

Первая причина, тогда, я полагаю, скромности евангелистов, было их благоговение и изумление перед нашим Господом. Следующая, я думаю, могла быть в том, что они хотели подражать Ему, и тем самым угодить Ему. Это, безусловно, должно было быть так, если, как верят все добрые христиане, они были вдохновлены написать жизнь нашего Господа. Господь вдохновил бы их писать так, как Он хотел бы, чтобы была написана Его жизнь, как Он написал бы ее (если почтительно говорить о такой вещи) Сам. Они были вдохновлены Духом Христа; и, следовательно, они писали согласно Духу Христа, трезво, смиренно, скромно, копируя характер Христа.

Подумайте над этим словом скромно. Я не уверен, что оно лучшее; я только знаю, что оно лучшее, которое я могу найти, чтобы выразить одно совершенство, которое мы видим в нашем Господе, которое похоже на то, что мы называем скромностью у обычных людей.

Мы все знаем, как прекрасна и благородна скромность; как мы все восхищаемся ею; как возвышает человека в наших глазах то, что он боится хвастовства; никогда не выставляется напоказ; никогда не требует, чтобы люди восхищались им; никогда не выдвигает себя вперед; или, если его дело заставляет его выйти на публику, не идет ради демонстрации, а просто потому, что дело должно быть сделано; а затем тихо удаляется, когда дело сделано, довольный тем, что никто не смотрит на него и не думает о нем. Это скромность; и мы восхищаемся ею не только у молодых людей или тех, у кого мало причин для гордости: мы восхищаемся ею гораздо больше у величайших, мудрейших и лучших; у тех, у кого, говоря по-человечески, больше всего причин для гордости. Всякий раз, с другой стороны, когда мы видим у мудрых и добрых людей какое-либо тщеславие, хвастовство, напыщенность любого рода, мы называем это слабостью в них и сожалеем, видя, как они унижают себя малейшим отсутствием божественной скромности.

Теперь, эта великая благодать и благородная добродетель, безусловно, должна быть в нашем Господе, от Которого исходят все благодати и добродетели; и я думаю, нам не нужно далеко искать в Евангелиях, чтобы найти ее.

Посмотрите, как Он отказался броситься вниз с храма и сделать Себя знамением и чудом для иудеев. Как Он отказался показать фарисеям знамение. Как, в этом самом тексте, когда Ему показалось добрым показать Свою славу, Он берет только трех любимых апостолов и заповедует им никому не сказывать, доколе Он не воскреснет. Посмотрите, опять же, как, когда иудеи хотели взять Его силой и сделать царем, Он скрылся из их рук. Как, когда Он проповедовал толпе или исцелял ее, так что они теснили Его и приходили в возбуждение из-за Него, Он не раз немедленно оставлял их и удалялся в пустынное место, чтобы молиться.

Посмотрите, опять же, как, когда Он действительно сказал иудеям, Кто Он, словами самыми ужасно недвусмысленными, признание было, так сказать, исторгнуто из Него, в конце долгого спора, когда Он был вынужден высказаться ради правды. И даже тогда, как просты, как скромны (если я осмелюсь так сказать) Его слова. «Прежде нежели был Авраам, Я есмь». Самые страшные слова, когда-либо произнесенные на земле; и все же самые божественные в своей простоте. Творец мира говорит Своим созданиям, что Он — их Бог! Что Он мог не сказать в такой момент? Что мы могли бы вообразить, что Он говорит? Какие слова, достаточно великие, достаточно страшные, могли бы евангелисты вложить в Его уста, если бы они не были людьми, полными духа истины? И все же что говорит Господь? «Прежде нежели был Авраам, Я есмь». Мог ли Он сказать больше? Если вы подумаете о сути, нет. Но мог ли Он сказать меньше? Если вы подумаете о манере, нет, также.

Поистине, «никогда человек не говорил так, как Он»: потому что никогда человек не был похож на Него. Совершенная сила, мудрость, решимость, выносливость; и все же совершенная кротость, простота, трезвость. Рвение и скромность. Это последние две добродетели, которые сочетаются реже всего. В Нем они сочетались всецело; и были одним, как Он был одним в духе.

Его видели некоторые из евангелистов, и Им все были вдохновлены; и, следовательно, они настроили свой рассказ о Нем на Его подобие, и, так сказать, взяли свой камертон от Него, и сделали саму манеру и язык своих Евангелий образцом Его манер и Его жизни.

И если бы нам нужно было новое доказательство (как, слава Богу, не нужно), что Евангелия истинны, я думаю, мы могли бы найти его в этом. Ибо когда человек изобретает удивительную историю из своей собственной головы, он обязательно украшает ее прекрасными словами, фантазиями, проницательными размышлениями от себя, чтобы показать людям, по мере того как он продолжает, насколько все это удивительно. В то время как никакие книги на земле, которые описывают удивительные события, истинные или ложные, не являются такими трезвыми и простыми, как Евангелия, которые описывают самые удивительные из всех событий. И это для меня ясное доказательство (как я надеюсь, будет и для вас), что Матфей, Марк, Лука и Иоанн не изобретали, а рассказывали простую и правдивую историю, и не смели изменить ее ни в малейшей степени; и, опять же, историю настолько странную и красивую, что они не смели пытаться сделать ее более странной или более красивой какими-либо своими собственными словами.

Они видели личность, описать которую превосходило все их силы мысли и памяти, тем более их силу слов. Личность, о которой даже Святой Павел мог сказать только, «что Он был сиянием славы Отца Его и образом ипостаси Его».

Слова, которыми можно было бы написать о Нем, подвели их; ибо никакие слова не могли быть достаточными. Но склад ума, в котором можно было бы написать о Нем, не подвел их; ибо, взирая на лицо Господа, они были изменены, в большей или меньшей степени, в подобие Его славы; в тот склад, простоту, трезвость, кротость, скромность, которые сияли в Нем и сияют до сих пор в их бессмертных словах о Нем. Бог дарует, чтобы это сияло в нас. Бог дарует это поистине. Пусть мы читаем их слова, пока их дух не перейдет в нас. Пусть мы (как выражается Святой Павел), взирая на лицо Господа, как в зеркало, преображаемся в Его подобие, от славы в славу. Пусть Тот, Кто вдохновил их писать, вдохновит нас думать и работать, как наш Господь, трезво, тихо, просто. Пусть Бог вынет из нас всю гордость и тщеславие, хвастовство и дерзость; и даст нам истинное мужество, которое проявляется в кротости; истинную мудрость, которая проявляется в простоте; и истинную силу, которая проявляется в скромности. Аминь.

ПРОПОВЕДЬ IV. ОБУЧЕНИЕ СОЛДАТА

Луки vii. 2-9. У одного сотника слуга, которым он дорожил, был болен при смерти. Услышав об Иисусе, он послал к Нему иудейских старейшин просить Его, чтобы Он пришел и исцелил слугу его. И они, придя к Иисусу, убедительно просили Его, говоря: он достоин, чтобы Ты сделал для него это, ибо он любит народ наш и построил нам синагогу. Иисус пошел с ними. И когда Он недалеко уже был от дома, сотник прислал к Нему друзей сказать Ему: не трудись, Господи! ибо я недостоин, чтобы Ты вошел под кров мой; потому и себя самого не почел я достойным прийти к Тебе; но скажи слово, и выздоровеет слуга мой. Ибо я и подвластный человек, но, имея у себя в подчинении воинов, говорю одному: пойди, и идет; и другому: приди, и приходит; и слуге моему: сделай то, и делает. Услышав сие, Иисус удивился ему и, обратившись, сказал идущим за Ним народам: сказываю вам, что и в Израиле не нашел Я такой веры.

Есть что-то загадочное в этой речи сотника. Нужно подумать дважды, и более чем дважды, чтобы ясно понять, что у него было на уме. Я, действительно, не совсем уверен, что полностью понимаю ее. Но я могу, возможно, помочь вам понять ее, рассказав вам, кем был этот сотник.

Он не был иудеем. Он был римлянином и язычником; человеком нашей расы, очень вероятно. И он был сотником, капитаном в армии; и, заметьте, тем, кто поднялся из рядовых, благодаря хорошему поведению и хорошей службе. Прежде чем он получил свою виноградную лозу, которая была знаком его власти над сотней человек, он, без сомнения, прошел много утомительных миль под тяжелым грузом и сражался, вероятно, во многих кровавых битвах в чужих краях. Это было его образование, его обучение, а именно: дисциплина и тяжелая работа. И потому что он научился повиноваться, он был пригоден управлять. Он помогал теперь держать в порядке этих вероломных, непокорных иудеев и их никчемных марионеточных царей, таких как Ирод; подобно тому, как наши солдаты в Индии держат в порядке индусов и их никчемных марионеточных царей.

Имели ли римляне какое-либо право завоевывать и подавлять иудеев, как они это делали, не наше дело сейчас. Но у нас есть доказательство того, что то, что делал этот сотник, он делал мудро и по-доброму. Старейшины иудеев говорили о нем, что он любит иудеев и построил им синагогу, церковь. Я полагаю, что то, что он слышал от них об одном живом Боге, Который создал все вещи на небесах и на земле и дал им закон, который не может быть нарушен, так что все вещи повинуются Ему по сей день — я полагаю, говорю я, что это нравилось ему больше, чем римские истории о многих богах, которые были капризными и раздражительными и ссорились друг с другом таким образом, который должен был быть шокирующим для совести и разума дисциплинированного солдата.

Было много, кроме того, в Ветхом Завете, что, безусловно, было близко сердцу солдата, когда оно рассказывало ему о Боге закона, порядка, справедливости и мощи, Который защищал правых в битве и вдохновлял старых иудеев завоевывать язычников и сражаться за свою собственную свободу. Ибо что это было, что позволило римлянам завоевать так много великих народов? Что это было, что позволило им держать их в порядке и, в целом, сделать их счастливее, мирнее, процветающее, чем они когда-либо были? Что это было, что сделало его, бедного простого солдата, офицером и богатым человеком, управляющим, своим маленьким гарнизоном из сотни солдат, этим городом Капернаумом и страной вокруг?

Это было вот что: дисциплина, муштра, повиновение власти. Римская армия была самой дисциплинированной из всех, что видел мир до тех пор. То же, в сущности, можно сказать и обо всем римском государственном устройстве. Каждый человек знал свое место и знал свое дело. Каждый был приучен исполнять приказы: если ему велено было идти — он шел; если велено было сделать — он делал, или погибал, пытаясь исполнить то, что ему было поручено.

Это была великая и истинная мысль, которая наполнила ум этого доброго человека: долг, порядок и послушание. Размышляя о порядке и видя, что сила, безопасность и успех заключаются в порядке, и всецело предавшись исполнению приказов, подобно доброму солдату, этот простой человек (который, конечно, не был ученым и, возможно, едва умел читать и писать) прозрел более высокий, более широкий и глубокий порядок, чем даже порядок римской армии. Он прозрел тот божественный и дивный порядок, посредством которого Бог установил служение людей, ангелов и всех творений; тот божественный и дивный порядок, благодаря которому солнце и звезды, огонь и град, ветер и пар, скот и гады земные исполняют Его слово.

Исполнять Божье слово. Это, несомненно, была та мысль, которая была в уме доброго солдата и которую он пытался выразить — пусть неуклюже, но достаточно верно. Полагаю, он рассуждал про себя примерно так: «У нас, солдат, есть слово приказа. Неужели у Бога нет такого же слова приказа? И этого слова приказа достаточно. Разве Божьего слова приказа недостаточно в той же мере? Я просто говорю, и мне повинуются. Мне просто говорят, и я повинуюсь. Разве Бог не может просто сказать, и Ему так же будут повиноваться? Среди людей существует дисциплина и порядок, потому что это необходимо. Армия не может маневрировать, правительство не может функционировать без этого. Разве нет дисциплины и порядка на небесах и на земле? И эта дисциплина осуществляется простым словом приказа. Слово от меня заставит человека броситься на верную смерть. Слово от других людей заставит меня броситься на верную смерть. Ибо я человек подвластный. У меня есть мой трибун (полковник, как мы бы сказали) надо мной, а у него, в свою очередь, префект (бригадный генерал). Их слова для меня достаточно. Если они хотят, чтобы я что-то сделал, им не нужно приходить под мой кров, спорить со мной, убеждать меня, и уж тем более толкать меня, заставляя повиноваться силой. Они говорят мне: "Иди", и я иду; и я говорю тем, кто подо мной: "Иди", и они тоже идут».

И если я могу действовать словом, разве не может этот Иисус действовать словом точно так же? Он — посланник Божий, имеющий поручение и власть от Бога творить Его волю над Его творениями. Разве творения Божьи не так же упорядочены, дисциплинированы и послушны, как мы, солдаты? Разве они не упорядочены в сто раз лучше? Посланник от Бога? Не Бог ли Он Сам; Бог в благости и милосердии; Бог в чудотворной силе? Не может ли Он совершить Свое дело словом, гораздо вернее, чем я могу совершить свое? Если мое слово может послать человека на смерть, разве Его слово не может вернуть человека к жизни? Конечно, может. «Господи, не трудись прийти под кров мой; но скажи только слово, и выздоровеет слуга мой».

Полагаю, именно благодаря таким мыслям этот добрый солдат обрел свою великую веру; веру в то, что все творения Божьи пребывают в божественном и дивном порядке, послушные воле Бога, Который их создал; и что Иисус Христос — наместник и лейтенант Божий (я говорю так, потому что полагаю, что именно так он, как солдат, и мыслил), призванный исполнять Божьи повеления на земле.

Теперь вспомните, что он был первым язычником, о котором мы читаем, что он признал Христа. Вспомните также, что следующим язычником, о котором мы читаем, что он признал Христа, был тоже римский сотник, тот, кого старые предания называют Лонгином, который, увидев нашего Господа на кресте, сказал: «Истинно Он был Сын Божий». Вспомните еще, что следующим язычником, о котором мы читаем как о признавшем Христа, тот, к кому был послан святой Петр в Иоппию, кого часто называют первенцем из язычников, был также римский сотник.

Конечно, для этого должна была быть причина. В этом должен быть урок; и я думаю, урок таков: солдатский склад ума делает человека готовым принять истину Христову. И почему? Потому что первая и последняя мысль доброго солдата — это долг. Исполнять свой долг перед теми, кто поставлен над ним, и учиться исполнять свой долг перед теми, кто поставлен под его началом. Направить весь свой ум и душу на то, чтобы делать не то, что ему вздумается, а то, что должно быть сделано, потому что это его долг. Это характер, который делает человека добрым солдатом, а также добрым христианином. Если мы недисциплинированны, нерадивы и непокорны; если мы прихотливы, своевольны, непослушны, то мы не поймем Христа или правление Христа на земле и на небесах. Если внутри нас нет порядка, мы не увидим Его божественного и дивного порядка вокруг нас. Если внутри нас нет дисциплины и послушания, мы никогда по-настоящему не поверим, что Христос дисциплинирует все вещи и что все вещи повинуются Ему. Если в нас нет чувства долга, управляющего всей нашей жизнью и поступками, мы никогда не постигнем истинной красоты и славы характера Христа, Который пожертвовал Собой ради Своего долга, заключавшегося в исполнении воли Своего Отца.

Я говорю вам, друзья мои, что ничто так не мешает человеку обрести ни правильное учение, ни правильную практику, как нерадивое, непокорное, самонадеянное сердце. Мы можем быть полны религиозных знаний, благочестивых чувств, небесных стремлений, но, несмотря на все это, мы никогда не выйдем за рамки ложного учения и распущенной практики, если не научимся повиноваться; управлять своим умом, сердцем и нравом трезво и терпеливо; сообразовываться с законами и всеми разумными правилами общества; верить, что Бог призвал нас к нашему положению в жизни, каким бы оно ни было; и исполнять свой долг в нем, как верные солдаты и слуги Христа. Ибо, если вы готовы это принять, начало, середина и конец всей истинной религии — просто в этом: исполнять волю Божью на земле, как она исполняется на небесах.

ПРОПОВЕДЬ V. ОВЦЫ ХРИСТОВЫ

Марка 6:34. И Иисус, выйдя, увидел множество людей и сострадал им, потому что они были как овцы, не имеющие пастыря; и начал учить их многому.

Это текст, полный утешения, если мы только вспомним одно: что Иисус Христос вчера, сегодня и во веки Тот же; и поэтому то, что Он делал, будучи на земле, Он делает и сейчас, и будет делать до скончания века. Если мы поверим в это и будем смотреть на деяния нашего Господа на земле как на образцы и примеры, так сказать, Его вечной жизни и характера, тогда каждый стих в Евангелиях будет учить нас чему-то и будет драгоценен для нас.

Люди пришли слушать Иисуса в пустынное место; дикую лесистую местность среди холмов на восточной стороне Геннисаретского озера. «И Иисус, выйдя, увидел множество людей и сострадал им, потому что они были как овцы, не имеющие пастыря; и начал учить их многому».

И что это были за люди, которые вызвали такую жалость у нашего Господа? Текст говорит нам, что они были как овцы. В чем же они были похожи на овец?

Овца проста, безобидна и послушна, и такими, полагаю, были эти люди. Возможно, они не были очень умными и проницательными, не были хорошими учеными. Без сомнения, это была бедная, дикая, невежественная группа людей; но они были послушны; они были готовы прийти и учиться; они чувствовали свое невежество и хотели, чтобы их учили. Они не были гордыми и самодостаточными, не были свирепыми или кровожадными. В тексте не сказано, что они были как дикие звери, не имеющие сторожа, но как овцы, не имеющие пастыря. И поэтому Христос пожалел их, потому что они были обучаемы, готовы учиться и стоили того, чтобы их учить, но у них не было никого, кто мог бы их учить.

Книжники и фарисеи, по-видимому, не учили их ничему. Возможно, они и учили чему-то людей в Иерусалиме и в больших городах, но, судя по всем Евангелиям, они, казалось, мало или вовсе не заботились о бедных людях в дикой горной местности. Им нравилось жить в гордости и комфорте в городах, в окружении своих довольных прихожан, восхищавшихся ими; но у них не было желания идти в пустыни, чтобы взыскать и спасти погибших. Они были плохими пастырями, жадными пастырями, которые были рады стричь стадо Божье и оставлять шерсть себе, но не заботились о том, чтобы пасти стадо Божье. Это было слишком хлопотно, и они не могли получить от этого ни чести, ни денег. И, скорее всего, они не понимали этих бедных людей; не могли говорить, едва ли понимали их деревенский язык; ибо эти галилеяне говорили на грубом наречии, отличном от языка высших классов.

Поэтому книжники и фарисеи смотрели на них свысока как на плохую, дикую, низкую группу людей, с которыми ничего нельзя поделать, и говорили: «Этот народ, который не знает закона, проклят».

Но то, чего не хотели делать они, делал Сам Бог. Бог во Христе пришел, чтобы пасти Свое собственное стадо, взыскать погибших овец и кротко привести их домой, в Божье стадо. Он мог сострадать этим бедным диким лесным жителям и горным пастухам; Он мог понять, что было в их сердцах, ибо Он знал сердце человека; и поэтому Он мог заставить их понять Себя. И именно по этой причине, можно предположить, наш Господь был готов воспитываться в Назарете, чтобы Он мог выучить деревенскую речь и деревенские обычаи, и чтобы люди могли привыкнуть смотреть на Него как на одного из них. Те книжники и фарисеи, можно предположить, были как раз теми людьми, которых они не могли понять; утонченные, богатые ученые, гордые люди, рассуждавшие очень по-ученому о глубоких доктринах. Деревенские жители, должно быть, смотрели на них так, будто они принадлежали к какому-то другому миру, и говорили: «Эти фарисеи не могут понять нас, как и мы их, с их жесткими правилами об этом и о том. Легко богатым людям, подобным им, устанавливать правила для бедных». Действительно, наш Господь говорил о них то же самое: «Связывают бремена тяжелые и неудобоносимые и возлагают на плечи людям, а сами не хотят и перстом двинуть их».

Затем Сам Господь пришел и проповедовал этим бедным диким людям, и они слушали Его с радостью. И почему? Потому что Его речь была слишком глубока для них? Потому что Он ругал и угрожал им? Нет.

Мы никогда не находим, чтобы наш Господь говорил с ними сурово. У них было много грехов, и Он знал это, но примечательно, что евангелисты никогда не говорят нам, что Он сказал об этих грехах. Что они действительно говорят нам, так это то, что Он говорил с ними об обычных вещах вокруг них: о полевых цветах, о птицах небесных, о сеянии и жатве, о кормлении овец; и учил их притчами, взятыми из обычной деревенской жизни, которой они жили, и обычных деревенских вещей, которые они видели; и показывал им, как Царство Божье подобно тому и сему, что они видели с детства, и как земля была образом неба. И они могли понять это. Не все, возможно, но все же они слушали Его с радостью. Его проповедь заставила их понять самих себя, свои собственные души, и то, что Бог чувствовал к ним, и что было правильным и неправильным, и что с ними будет, как они никогда не чувствовали прежде. Ясно и несомненно, что деревенские люди могли понимать притчи Христа, когда книжники и фарисеи не могли. Книжники и фарисеи, несмотря на все свое образование, были теми, кто был «вне» (как сказал наш Господь); у кого были глаза, но они не видели, и уши, но они не слышали, ибо их сердца огрубели. При всей своей учености они не были достаточно мудры, чтобы понять послание, которое Бог посылает в каждом цветке и в каждом солнечном луче; послание, которое Христос проповедовал бедным, и бедные слушали Его с радостью; послание, которое Он подтвердил им Своими чудесами. Ибо на что были похожи Его чудеса? Призывал ли Он молнию, чтобы поразить грешников насмерть, или вызывал землетрясения, чтобы поглотить их? Нет; Он ходил, исцеляя больных, очищая прокаженных, кормя голодных в пустыне, чтобы они могли видеть на Его примере славу своего Отца на небесах и понять, что Бог есть Бог любви, милосердия, Избавитель, Спаситель, а не, как представляли Его книжники и фарисеи, суровый надсмотрщик, хранящий Свой гнев вечно и строго отмечающий то, что было сделано не так.

Ах, это, будьте уверены, было тем, что больше всего злило книжников и фарисеев против Христа — то, что Он говорил бедным невежественным людям об их Отце на небесах. Это вызывало у них достаточно зависти, чтобы видеть, как бедные люди слушают Христа, когда они не хотели слушать их; но когда Он сказал этим бедным людям, которых они называли «проклятыми и заблудшими грешниками», что Бог на небесах — их Отец, тогда не нашлось имени достаточно плохого для нашего Господа; и они называли Его худшим именем, которое могли придумать — другом мытарей и грешников. Это было худшее имя в их глазах, и все же, в действительности, это была высшая честь. Но они никогда не прощали Его. Как они могли? Они чувствовали, что если Он делает Божье дело, то они делают дьявольское, что либо Он, либо они должны быть совершенно неправы; и они не успокоились, пока не распяли Его и не остановили Его навсегда, как им казалось, от того, чтобы говорить бедным невежественным людям, обремененным грехами, чтобы они посмотрели на полевые цветы, как они растут, и узнали из них, что у них есть Отец на небесах, Который знает, в чем они имеют нужду, прежде их прошения.

Но они не остановили Христа, и, что более важно, они никогда не остановят Его. Он сказал это, и это остается истинным вовеки; ибо Он говорит это снова и снова, тысячами способов, Своим овцам, когда они блуждают без пастыря.

Только пусть они будут овцами Христовыми, и Он будет сострадать им и научит их многому. Многие могут пренебрегать ими, но Христос — нет. Кем бы вы ни были, как бы просты вы ни были, как бы невежественны, как бы одиноки, все же, если вы одна из овец Христовых, если вы безобидны и обучаемы, желаете и хотите учиться тому, что правильно, тогда Христос обязательно научит вас в Свое доброе время. Я верю, что не было на земле души, которая действительно желала бы Божьего света, но чтобы Божий свет в конце концов пришел к ней, как он придет к вам, если вы будете овцами Христовыми. Если вы горды и тщеславны, вы ничему не научитесь. Если вы свирепы и упрямы, вы ничему не научитесь. Если вы терпеливы и кротки, вы узнаете все, что вам нужно знать; ибо Христос научит вас. У Него много способов научить вас. Через Своих служителей; через Библию; через книги; через добрых друзей; через скорби и беды; через благословения и утешения; через побуждение вашего ума размышлять об обычных вещах, которые лежат вокруг вас в вашей повседневной работе. Но зачем мне продолжать перечислять, сколькими способами Христос будет вести вас, когда у Него больше способов, чем человек когда-либо мог себе представить? Кто познал ум Господень? Или кто был советником Его? Только будьте уверены, что Он научит вас, если вы хотите учиться; и будьте уверены, что именно этому Он научит вас — познать славу Его Отца и вашего Отца, Чье имя есть Любовь.

ПРОПОВЕДЬ VI. СЛЫШАЩЕЕ УХО И ВИДЯЩИЙ ГЛАЗ

Притчи 20:12. Ухо слышащее и глаз видящий — и то и другое создал Господь.

Это изречение может показаться на первый взгляд очень простым; и некоторые могут спросить: «Зачем нам это говорить? Мы и так это знаем. Бог, Который создал все вещи, создал также ухо и глаз».

Верно, друзья мои, но самые простые тексты часто являются самыми глубокими; и это именно потому, что они говорят нам о самых обычных вещах. Ибо самые обычные вещи часто являются самыми удивительными, глубокими и трудными для понимания.

Слышание уха и видение глаза. Каждый слышит и видит весь день напролет, настолько постоянно, что мы никогда не думаем о нашем слухе или зрении, если только не обнаружим, что они подводят нас. И все же, как удивительны слух и зрение. Как мы слышим, как мы видим — никто не знает, и, возможно, когда-либо узнает.