«Городские и сельские проповеди»

Теперь, как это? Давайте рассмотрим, во-первых, как это было с этими иудеями и греками.

Почему крест Христов и послание Страстной пятницы казались им немощью и безумием? Почему они отвечали Святому Павлу: «Твой Христос не может быть Богом, иначе Он никогда не позволил бы Себе быть распятым?»

Иудеи требовали знамения; знамения с небес; знамения Божьей силы. Гром и землетрясения, армии ангелов, мстящие язычникам; вот знамения Христа, которых они ожидали. Христа, который пришел бы в такой ужасающей славе, они приняли бы, последовали бы за Ним и ожидали бы, что Он поведет их против римлян, чтобы они могли победить их и все народы на земле. А все, что дал им Святой Павел, было знамением Христовой немощи. «Он был презрен и умален пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни... Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни; а мы думали, что Он поражаем, наказуем и уничижен Богом. Он истязуем был, но страдал добровольно и не открывал уст Своих; как овца, веден был Он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих». Тогда сказали иудеи: «Это не Христос для нас, этот немощный, презираемый, распятый Христос». Тогда ответил Святой Павел: «Немощный? Я говорю вам, что то, что кажется вам немощью, есть сама сила Божья. Вы, иудеи, хотите покорить все человечество: и смотрите, вместо этого вы сами несетесь к краху и разрушению: но то, что вы не можете сделать, Христос на Своем кресте может сделать. Немощный, опозоренный, презираемый, умирающий человек, каким Он казался, Он все еще победитель; и Он победит все человечество в конце концов и привлечет всех людей к Себе. Знайте, что то, что кажется вам немощью, есть сама сила Божья; сила творить добро и претерпевать все, чтобы Он мог творить добро: и что это победит мир, когда богатства и слава, и армии, да, сам гром и землетрясение потерпят полный крах».

Греки, опять же, искали мудрости. Если Святой Павел был (как он говорил) апостолом Божьим, то они ожидали, что он будет спорить с ними о хитрых пунктах философии; о бытии Бога, природе мира и души; о конечном и бесконечном, причине и следствии, бытии и небытии, и обо всех тех темных вопросах, которыми они поражали простых людей, обретали власть над ними и выдавали себя за мудрецов и учителей ради собственной выгоды и славы, потакая своей роскоши и самодовольству. И все, что дал им Святой Павел, казалось им чистым безумием. Он мог бы спорить с этими греками о тех глубоких материях; ибо он был великим ученым и истинным философом и мог говорить мудрость среди тех, кто был совершенен: но он не хотел. Он решил не знать ничего среди них, кроме Иисуса Христа, и притом распятого; и он сказал им: «Вы, спорщики этого мира, пока вы обманываете простые души заманчивыми словами человеческой мудрости и философии, ложно так называемой, вы губите свои собственные души и души своих слушателей в аду. Что нужно вам и что нужно им, так это не философия, а новое сердце и правильный дух. Грех — ваша болезнь; и вы знаете, что это так, в глубине своих сердец. Тогда знайте это, что Бог так возлюбил вас, грешников, какими вы являетесь, что Он снизошел стать смертным человеком и отдать Себя на смерть, даже позорную и ужасную смерть на кресте, чтобы Он мог спасти вас от ваших грехов; и тот, кто хочет быть спасен сейчас, пусть отречется от себя, возьмет свой крест и последует за Ним». И на это те гордые греки ответили: «Это сказка, недостойная философов. Крест? Это смерть позора — смерть рабов и несчастных. Рассказывай свою сказку рабам, а не нам. Отдать Себя на смерть крестную — это безумие, а не та мудрость, которую мы хотим». Тогда ответил Святой Павел и сказал: «Правда. Крест — это смерть раба и несчастного; и поэтому рабы и несчастные будут слушать меня, хотя вы не будете. Ибо посмотрите на свое призвание, братья, как не многие мудрые по плоти, не многие сильные, не многие благородные призваны: но Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых; и Бог избрал немощное мира, чтобы посрамить сильное; и незнатное мира, и презренное избрал Бог, и ничего не значащее, чтобы упразднить значащее: дабы никакая плоть не хвалилась пред Богом». Ибо немудрое Божие премудрее всей мудрости человеческой. Вы, греки, со всей вашей философией и вашей мудростью, сотни лет пытались найти законы небес и земли и наставить мир на путь истинный с их помощью; и вы не сделали этого. Вы не открыли секреты мира. Вы не наставили мир на путь истинный. Вы даже не наставили свои собственные сердца и жизни на путь истинный. Но то, что ваша кажущаяся мудрость не может сделать, кажущееся безумие Христа на Его кресте сделает. Кажется ли вам безумием с Его стороны верить, что Он мог спасти мир, отдав Себя на ужасную и позорную смерть? Кажется ли вам безумием с моей стороны проповедовать только Его распятого и говорить: «Смотрите, Бог умирает за людей?» Тогда знайте, что то, что кажется вам безумием, есть сама мудрость Божья. Что Бог знает секрет того, как тронуть, убедить и обратить сердца людей, хотя вы не знаете. Что Бог знает, как сотворен мир и как наставить его на путь истинный, хотя вы не знаете. Что Бог знает закон, который держит все небеса и землю в порядке, хотя вы не знаете; и что этот закон — милосердие, самопожертвенная любовь, которая сияет с креста Христова. Знайте, что когда все ваши аргументы и философии не смогли научить людей тому, что они должны делать, один искренний покаянный взгляд на Христа на Его кресте научит их. Что их сердца подпрыгнут в ответ и воскликнут: «Если это Бог, я могу верить в Него. Если это Бог, я могу доверять Ему. Если это Бог, я могу повиноваться Ему». Тот один взгляд на Христа на Его кресте сделает их — чем вы никогда не могли сделать их — новыми людьми, наполненными новой мыслью; мыслью о том, что Бог есть любовь, и что тот, кто пребывает в любви, пребывает в Боге, и Бог в нем; и что бедные рабы и несчастные, которых вы презираете, посмотрят на крест и будут спасены, и станут новыми людьми, и будут вести новую жизнь, и восстанут, чтобы стать святыми и мучениками для Бога и Его Христа, отдавая себя на мучения и смерть, как Христос делал до них; и что из них произойдет та церковь Христова, которая будет царствовать над всем миром, когда вы и ваши философии рассыплетесь в прах».

Мои друзья, давайте посмотрим, искренне, смиренно и торжественно в этот день, на Христа на Его кресте. Давайте узнаем, что любовь, та полная самопожертвенная любовь, которую Христос явил на Своем кресте, сильнее всякой пышности и мощи, всех армий, богатств, правительств; да, что это сама сила Божья, которой все держится, которая удерживает вместе небеса и землю и все, что в них.

Давайте узнаем, что любовь, та полная самопожертвенная любовь, которую Христос явил на Своем кресте, мудрее всех аргументов, доктрин, философий, будь они истинными или ложными; да, что это сама мудрость Божья, которой Он убеждает и обращает все сердца и души; и давайте посмотрим на крест и увидим там мудрость Божью и силу Божью, могущественную спасти до конца всех, кто приходит через Христа к Нему.

И давайте помнить об этом, что всякий раз, когда мы воображаем себя сильными и могущественными и думаем возвеличиться за счет нашего ближнего и раздавить тех, кто слабее нас, тогда мы забываем урок Страстной пятницы; что всякий раз, когда мы воображаем, что путь к мудрости — это использовать наш ум и наши знания для нашей собственной славы и с их помощью управлять нашими ближними и заставлять их восхищаться нами и склоняться перед нами, тогда мы забываем урок Страстной пятницы. Ибо всякий, кто отдает себя эгоистичным амбициям или эгоистичной хитрости, обвиняет Христа на Его кресте в немощи и безумии и отрекается от Господа, Который купил его Своей кровью.

Мои друзья, мне больше нечего сказать. Я мог бы сказать гораздо больше. Ибо Страстная пятница имеет много других значений, и всех проповедей целой жизни не хватило бы, чтобы исчерпать их все.

Но одна вещь показалась мне уместной для того, чтобы быть сказанной, и я говорю ее снова, и умоляю вас унести ее с собой и жить в свете ее весь год напролет.

Вы хотите быть могущественными? Тогда посмотрите на Христа на Его кресте; на то, что кажется людям Его немощью; и учитесь у Него, как быть сильными. Вы хотите быть мудрыми? Тогда посмотрите на Христа на кресте; и на то, что казалось людям Его безумием; и учитесь у Него, как быть мудрыми. Ибо рано или поздно, я надеюсь и верю, вы найдете истинным то, что Святой Бонавентура (мудрый и сильный сам по себе) имел обыкновение говорить: что вся ученость в мире никогда не учила его так многому, как вид Христа на кресте.

ПРОПОВЕДЬ XXXV. ВЕЧНОЕ ЧЕЛОВЕЧЕСТВО

(Первое воскресенье после Пасхи)

Иоанн xx. 29. Иисус говорит ему: ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны невидевшие и уверовавшие.

На восьмой день после того, как Господь Иисус воскрес из мертвых, Он явился во второй раз Своим ученикам. В этот день Он укрепил слабую веру Святого Фомы, дав ему доказательство, чувственное доказательство, что Он действительно и на самом деле тот же самый человек, который был распят, носящий ту же самую человеческую природу, то же самое человеческое тело.

«Блаженны невидевшие и уверовавшие». Вы не видели. Вы никогда не созерцали своими телесными глазами или не касались своей телесной рукой, как это сделал Святой Фома, Господа Иисуса Христа. И все же вы можете быть более блаженными сейчас, в этот день, чем Святой Фома был тогда. Мы слишком склонны воображать, что видеть Господа своими глазами, ходить с Ним и говорить с Ним, как это делали апостолы, было величайшей честью и благословением, которое могло случиться с человеком. Мы воображаем, возможно, временами, что если бы Господь Иисус явился видимым образом среди нас сейчас, нам не нужно было бы ничего больше, чтобы стать добрыми: что мы не могли бы не слушать Его, не повиноваться Ему, не любить Его.

Но Писания доказывают нам, что это было не так. Книжники и фарисеи видели Его и говорили с Ним; но они ненавидели Его. Иуда Искариот — но он предал Его. Пилат — но он осудил Его. Слово проповеданное не принесло им пользы, не будучи растворенным верою в тех, кто слышал Его. Иисус Христос, Господь славы, пришел и проповедовал Себя им; объявил им, кто Он, доказал, кто Он, Своими могущественными делами любви и милосердия и исполнением всех пророчеств Писания, которые говорили о Нем; и все же они не поверили Ему, они ненавидели Его, они распяли Его; потому что у них не было веры.

Вы видите, поэтому, что нужно нечто большее, чем видеть Его своими телесными глазами, чтобы заставить нас верить в Господа Иисуса Христа; нужно нечто большее, чем видеть Его своими телесными глазами, чтобы сделать нас блаженными. Святой Фома видел Его; Святому Фоме было позволено, по безграничному снисхождению и милосердию Господа Иисуса, вложить свою руку в Его ребра. И все же Господь не говорит ему: «Смотри, как ты блажен; смотри, как ты почтен тем, что тебе позволено коснуться Меня». Нет; наш Господь скорее упрекает его за то, что он потребовал такого доказательства.

Есть те, кто не поверит, не увидев; кто говорит: «Мне нужно доказательство». То, что я слышу в церкви, слишком много для меня, чтобы верить без многих других причин, чем те, что даны для всего этого. Многие люди, например, спотыкаются о камень преткновения креста и не могут заставить себя поверить, что Бог снизойдет до того, чтобы страдать и умереть за людей. Другие не могут решиться насчет воскресения. Им кажется странной и невозможной вещью, что тело Иисуса должно было воскреснуть из могилы и вознестись на небеса, и что наши тела должны воскреснуть тоже. Это была великая загадка для греков, которые считали себя очень учеными и хитрыми и были великими спорщиками и дискутантами обо всех глубоких материях на небе и на земле. Когда Святой Павел проповедовал им на Ареопаге, они слушали его достаточно терпеливо, пока он не заговорил об Иисусе, воскресшем из мертвых; и тогда они насмехались; смеялись над этой мыслью как над абсурдной. И мы обнаруживаем, что коринфяне, даже после того, как они стали обращенными и крещеными христианами, были озадачены этим же вопросом. Они не могли понять, как воскресают мертвые и в каком теле они придут.

На таких Господь не гневается. Если они действительно хотят знать, что есть истина, и делать то, что правильно; если они действительно, как говорит Святой Павел, «ощущают Бога, не найдут ли Его»; тогда Господь даст им свет в должное время, и покажет им, во что они должны верить, и даст им тот вид доказательства, который им нужен. Со всеми такими Он обращается так же, как Он сделал с Фомой, когда Он сказал, в Своем великом снисхождении: «Подай перст твой сюда и посмотри руки Мои; подай руку твою и вложи в ребра Мои; и не будь неверующим, но верующим».

Так Господь послал тем коринфянам тот самый вид доказательства, который им был нужен, рукой ученого апостола, Святого Павла. Они были великими наблюдателями за делами природы, за странным движением и переменой, рождением и смертью, которые происходят в зверях, и в растениях, и в облаках, и в реках, и в самых камнях под нашими ногами. И они сказали: «Мы не можем верить в воскресение мертвых, потому что мы не видим ничего подобного в мире вокруг нас». И Святой Павел был послан сказать им: «Нет: вы видите нечто подобное. Если вы посмотрите глубже в работу мира вокруг вас, вы увидите, что воскресение мертвых, вместо того чтобы быть неестественной или абсурдной вещью, является самой разумной и естественной вещью, совершенным исполнением и венчающим чудом чудесных законов, которые работают вокруг вас в каждом семени, которое вы сеете; в плоти зверей и рыб; в телах небесных и телах земных: и так в той славной главе, которую мы читаем в чине погребения, Святой Павел говорит коринфянам, которые руководствовались только чувствами и рассуждениями о вещах, которые они могли видеть и осязать, что чувства и рассуждения были на его стороне, на стороне Бога; и что тайны веры, такие как воскресение тела, не противоречили разуму, но соглашались с ним».

Так Господь проясняет сомнения Своего народа тем способом, который лучше всего для них. Но Он не называет их такими блаженными, как других. Есть вера выше этой. Есть лучшая часть. Та же часть, которую выбрала Мария. Та же вера, о которой наш Господь говорит: «Блаженны невидевшие и уверовавшие». Вера сердца; детская, несомненная, готовая, желающая вера, которая приветствует весть о Господе; которая бежит навстречу ей и не удивляется ей; и, если она когда-либо сомневается на мгновение, сомневается только от великой радости и восторга; и чувствуя, что весть Евангелия — это благая весть, не может не чувствовать время от времени, что это слишком благая весть, чтобы быть правдой; показывая свою любовь и свою веру в самом своем колебании. Это детское сердце, о котором написано: «Если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное».

Сердца маленьких детей; сердца, которые начинаются с веры и любви к самому Богу; сердца, которые знают Бога; сердца, которым Бог открыл Себя и научил их, они не знают как, что Он есть любовь. Они так уверены в Божьей благости, так уверены в Его силе, так уверены в Его любви, Его готовности помиловать и избавить бедных тварей, что они не находят ничего странного, ничего трудного в тайнах веры. Для них это не невероятная вещь, что Бог должен был сойти и умереть на кресте. Когда они слышат благую весть о Том, Кто отдал Свою собственную жизнь за них, это кажется им естественной вещью, разумной вещью: конечно, не вещью, которую они могли бы ожидать; но все же не вещью, в которой стоит сомневаться или которой стоит удивляться. Ибо они знают, что Бог есть любовь.

А теперь некоторые из вас могут сказать: «Тогда мы более блаженны, чем Фома? Мы не видели, и все же мы поверили. Мы никогда не сомневались. Нам никогда не нужны были никакие аргументы, или ученые книги, или особые внутренние заверения. С того момента, как мы начали учить наши катехизисы в школе, мы верили в это, конечно, каждое слово. Разве мы не читаем Символ веры каждое воскресенье; «Верую в...» и так далее?» О, мои друзья, верите ли вы на самом деле? Если вы верите, блаженны вы. Но уверены ли вы, что говорите правду?

Вы можете верить в это. Но верите ли вы в Него? Имеете ли вы веру в это? Возлагаете ли вы свое упование на это? Ваше сердце в этом? Это в вашем сердце? Любите ли вы это, радуетесь ли вы этому, наслаждаетесь ли вы размышлениями об этом; смотреть вперед на это, делать себя готовыми и достойными этого. Верите ли вы в это, короче говоря, или вы только верите в это, как вы верите, что есть Император Китая, или что есть страна под названием Америка, или любое другое дело, с которым вы не имеете ничего общего, о котором вы не заботитесь, и которое не имело бы никакого значения для вас, если бы вы обнаружили завтра, что это не так. Это просто мертвая вера; вера без дел, которая мертва, вера мозга, а не вера сердца и духа.

О, неужели вы действительно верите в благую весть этого текста, в котором сам Сын Божий сказал смертным людям, подобным нам: «Осяжите меня и рассмотрите; ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у меня». Верите ли вы, что Человек вечно пребывает одесную Бога? Что сейчас, пока мы говорим, Человек возносит пред Отцом Свою совершенную и всеочищающую жертву? Что посреди престола Божьего пребывает Тот самый, Кто родился от Девы Марии и был распят при Понтии Пилате? Хотите ли вы узнать, верите ли вы в это или нет? Тогда загляните в свои сердца. Взгляните на свои молитвы. Думаете ли вы о Господе Иисусе Христе, молитесь ли вы Господу Иисусу Христу как человеку, истинному человеку, рожденному от женщины? Молитесь ли вы Ему как Тому, Кто может сострадать в ваших немощах, ибо Он был искушен во всем, подобно вам, но без греха? Когда вы печальны, когда вы в смятении, приносите ли вы все свои скорби, сомнения и тревоги Господу Иисусу и высказываете ли их Ему честно и откровенно, пусть и благоговейно, как человек говорит со своим другом? Действительно ли вы возлагаете на Него все свои заботы, потому что верите, что Он печется о вас? Если да, то вы поистине верите в воскресение Господа Иисуса Христа; и вы непременно получите награду в виде душевного мира, который превыше всякого человеческого разумения, посреди всех превратностей и перемен этой смертной жизни. Это благословенное знание о том, что Господь знает все, печется обо всем, снисходит ко всем — эта мысль о любящем человеческом лице, улыбающемся вашим радостям, скорбящем о ваших печалях, наблюдающем за вами, воспитывающем вас от юности до зрелости, от зрелости до могилы, от могилы до вечности веков — всякий, кто ощутил это, поистине обрел жемчужину драгоценную, ради которой, если потребуется, он готов отдать все остальное на земле или на небесах.

Или вы порой говорите себе: «Я не должен слишком много думать о том, что Господь Иисус был человеком, чтобы не забыть, что Он — Бог»? Страшитесь ли вы открыть Ему свое сердце? Говорите ли вы про себя: «Он слишком велик, слишком грозен, чтобы снизойти до моих мелких, ничтожных тревог и забот»? К тому же, как я могу ожидать, что Он посочувствует им; я — ничтожный, грешный человек, а Он — Всемогущий Бог? Откуда мне знать, что Он не презирит мою ничтожность и мелочность? Откуда мне знать, что Он не разгневается на меня? Я должен быть более благоговейным к Нему, чем беспокоить Его пустяками. Он был человеком, когда жил на земле, но теперь, когда Он вознесся на высоту, будучи Истинным Богом от Истинного Бога, в той славе, которую имел у Отца прежде сотворения мира, я должен иметь о Нем более трепетные и торжественные мысли и держаться от Него на более почтительном расстоянии.

Посещают ли вас когда-нибудь подобные мысли, друзья мои, когда вы думаете о Господе Иисусе и молитесь Ему? Если да, то сказать ли вам, что отвечать им, когда они возникают в вашем уме: «Отойди от Меня, сатана». Уйди прочь, ты, обвиняющий дьявол, который клевещешь на моего Господа передо мной и пытаешься заставить меня вообразить Его менее любящим, менее снисходительным, менее нежным, менее понимающим, чем Он был, когда плакал над могилой Лазаря. Уйди прочь, ты, лживый лицемерный дьявол, притворяющийся столь смиренным и благоговейным перед Божеством Господа Иисуса, чтобы заставить меня забыть, каково Его Божество, забыть, каков образ Божий, забыть, что именно в Его человечестве, в Его человеческих словах, Его человеческих мыслях, Его человеческих поступках Он явил славу Божью, образ ипостаси Его, и исполнил благословенные слова: «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему». Отойди от Меня, сатана. Я верю в благую весть Пасхального дня, и ты не отнимешь ее у меня. Я верю, что Тот, Кто умер на Кресте, воскрес в третий день, будучи истинным и совершенным человеком тогда и сейчас, каким Он был, когда истекал кровью и стонал на Голгофе, и содрогался от страха смерти в Гефсиманском саду. Ты не сделаешь тщетными для меня воплощение моего Господа, Его рождение, Его страдания, Его воскресение, все, что Он совершил и претерпел за те тридцать три года. Ты не отнимешь у меня благословенное послание моей Библии о том, что на небесах, посреди престола Божьего, есть Человек. Ты не отнимешь у меня благословенное послание Афанасьевского символа веры о том, что во Христе человечество воспринято в Бога. Ты не отнимешь у меня благословенное послание Святого Причастия, которое провозглашает, что сама человеческая плоть и кровь Того, Кто умер на Кресте, ныне вечны на небесах и питают мое тело и душу для жизни вечной. Ты не заставишь меня под предлогом добровольного смирения и самовольного служения молиться ангелам, святым или Пресвятой Деве только потому, что мне вздумалось вообразить их более нежными, более любящими и снисходительными, более человечными, чем сам Господь, предавший Себя на смерть ради меня. Если Господь Бог, Сын Отца, не стыдится быть человеком во веки веков, то и я не буду стыдиться думать о Нем как о человеке; молиться Ему как человеку; верить и быть уверенным, что Он может сострадать в моих немощах; умолять Его всем, что Он совершил и претерпел как человек, избавить меня от тех искушений, которые Он Сам победил для Себя; и взывать к Нему как в самых малых, так и в самых важных делах: «Тайною святого воплощения Твоего, скорбью и кровавым потом Твоим, крестом и страданиями Твоими, драгоценной смертью и погребением Твоим, славным воскресением и вознесением Твоим» — всем, что Ты совершил, претерпел и победил как человек на этой нашей земле, благой Господи, избави нас!

ПРОПОВЕДЬ XXXVI. ВНУТРЕННЯЯ БИТВА

(Четырнадцатое воскресенье по Пятидесятнице, 1858 г.)

Галатам, 5:16, 17. Я говорю: поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти, ибо плоть желает противного духу, а дух — противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы.

Кажется ли кому-нибудь из вас этот текст трудным для понимания? Он не должен быть для вас трудным, ибо в нем не говорится ни о чем, чего вы не знали бы. Он говорит о том, что вы все чувствовали, что происходит с вами каждый день вашей жизни. Конечно, он говорит о чем-то очень любопытном, таинственном, что трудно выразить словами, но что не является любопытным и таинственным? Самые обычные вещи обычно самые любопытные. Что может быть удивительнее биения вашего сердца; вашего пульса, который бьется весь день напролет, а вы об этом даже не задумываетесь?

Точно так же эта битва, эта борьба, о которой говорит святой Павел в этом тексте, происходит в нас весь день, и все же мы едва задумываемся о ней. Что же это за битва? Что это за силы, которые постоянно сражаются в вашем и моем уме? Святой Павел называет их плотью и духом. «Плоть», — говорит он, — «желает противного духу, а дух — противного плоти». Они тянут в разные стороны. Один хочет сделать одно, другой — другое. Но если так, то один из них должен быть прав, а другой — неправ. Так вот, святой Павел говорит, что когда эти двое ссорятся друг с другом, дух прав, а плоть неправа. И поэтому секрет жизни заключается в том, чтобы поступать по духу и тем самым не исполнять вожделений плоти.

Но если так, то нам стоит выяснить, что в нас есть плоть, а что — дух, чтобы мы могли отличить нашу глупую часть от мудрой. Что такое плоть, мы можем увидеть, посмотрев на неразумное животное, которое есть сплошная плоть и не имеет бессмертной души. Оно может быть очень хитрым, смелым, причудливо сложенным, красивым, но одно вы увидите всегда: зверь делает то, что хочет, и только то, что хочет. И это признак плоти — делать то, что ей нравится. Она эгоистична, потакает своим желаниям, не заботится ни о чем, кроме себя и того, что может получить для себя.

Правда, вы можете возвысить неразумное животное над этим, приручая и дрессируя его. Вы можете научить лошадь или собаку делать то, чего она не хочет, и привить ей чувство долга, как бы пробудив в ней душу. Это очень удивительно, что мы способны на такое. Это знак того, что человек создан по подобию Божьему. Но я не могу сейчас останавливаться на этом. Я говорю, что наша плоть, наша животная природа, эгоистична и потакает своим желаниям. Я не говорю поэтому, что она плоха: упаси Бог. Бог создал наши тела и мозг, так же как и наши души, а Бог не создает ничего плохого. Богохульно говорить, что Он делает иначе. Нет, наши тела как тела хороши; плоть как плоть хороша, когда она на своем месте, а ее место — быть слугой, а не господином. Мы не должны поступать по плоти, говорит святой Павел, но плоть должна следовать за духом — по-русски говоря, наши тела должны подчиняться нашим духам, нашим душам. Ибо в человеке есть нечто более высокое, чем тело. В нем есть дух, и именно наличие этого духа делает его человеком. Ибо этот дух заботится о более высоких вещах, чем просто выгода и комфорт. Он может чувствовать жалость и милосердие, любовь и великодушие, справедливость и честь; и когда человек не только чувствует их, но и повинуется им, тогда он истинный человек — человек христианский. Но, с другой стороны, если человек этого не делает; если он человек, в котором нет милосердия или жалости, нет великодушия, нет доброжелательности, нет справедливости или чести; который не заботится ни о чем и ни о ком, кроме себя, наполнения собственного желудка и собственного пульса, и удовлетворения своих грубых аппетитов каким-либо образом, что вы скажете об этом человеке? Вы скажете, что он подобен неразумному зверю — и будете правы — вы скажете в точности то, что говорит святой Павел. Святой Павел сказал бы, что этот человек исполняет вожделения плоти; и вы, и святой Павел имели бы в виду одно и то же. Итак, святой Павел говорит: «Плоть в нас желает противного духу, а дух — противного плоти». И что мы выигрываем от того, что дух в нас желает противного плоти и тянет нас в противоположную сторону? Мы выигрываем то, говорит святой Павел, что «вы не то делаете, что хотели бы».

Кажется ли вам это небольшим приобретением? Позвольте мне объяснить немного яснее. Святой Павел имеет в виду именно то, что вы не можете делать все, что вам вздумается. Святой Павел считал, что для человека самое лучшее — не иметь возможности делать все, что ему хочется. До тех пор, говорит святой Павел, пока человек делает все, что ему хочется, он живет по плоти и ничем не лучше неразумного зверя; но как только он начинает жить по духу и не делает все, что ему хочется, а сдерживает себя и держит себя в порядке, тогда, и только тогда, он становится истинным человеком.

Но почему нельзя делать все, что нам хочется? Потому что, если бы мы так поступали, мы бы наверняка совершали зло. Я не хочу сказать, что вы и я здесь не любим ничего, кроме того, что неправильно. Упаси Бог. Я верю, что Дух Божий пребывает с нашими духами. Но я имею в виду следующее: если бы вы позволили ребенку вырасти совершенно без какого-либо контроля, я верю, что прежде чем этому парню исполнилось бы двадцать один год, он семь раз заслужил бы виселицу. Слава Богу, что в Англии этого не может случиться, потому что людей лучше учат, по крайней мере большинство из них; и более того, мы не смеем делать то, что хотим, из страха перед законом и полицейским.

Но если бы вы знали жизнь, которую ведут дикари, у которых нет ни закона извне, чтобы удерживать их в рамках страхом, ни Духа Божьего внутри, чтобы удерживать их в рамках долгом и честью, тогда вы поняли бы, что я имею в виду, слишком хорошо.

Так вот, святой Павел говорит: это хорошо для человека — не иметь возможности делать то, что ему хочется. Но есть два способа удержать его от этого. Один — законом, другой — Духом Божьим. Закон воздействует на человека извне через страх, но Дух Божий действует в человеке через честь, через чувство долга, заставляя его любить то, что правильно, и видеть, какая прекрасная и благородная вещь — праведность.

Теперь святой Павел хочет, чтобы мы сдерживали себя не из страха наказания, а потому, что мы любим поступать правильно. Вот что он имеет в виду, когда говорит, что мы должны быть водимы Духом, а не находиться под законом. Лучше бояться закона, чем совершать зло, но лучше всего поступать правильно по Духу и по своей собственной свободной воле.

Я вас запутал? Надеюсь, что нет; но, чтобы этого не случилось, я приведу вам один простой пример, который должен прояснить все относительно борьбы между плотью и духом человека, а также относительно совершения правильных поступков по Духу или по закону.

Представьте, что вы солдат, идущий в бой. Вы видите, как ваши товарищи падают вокруг вас, изуродованные и израненные; вы слышите их стоны и крики; и вам очень страшно: и нет в этом вашего позора. Это обычный человеческий инстинкт самосохранения. Самые храбрые люди говорили мне, что им страшно при первом вступлении в бой и что они не могут преодолеть это чувство. Но какая часть вас боится? Ваша плоть, которая боится боли, точно так же, как зверь боится кнута. Тогда ваша плоть, возможно, говорит: «Беги» — или, по крайней мере, прячься — «позаботься о себе». Но затем, если бы вы были трусом, закон пришел бы вам на ум, и вы сказали бы: «Но я не смею бежать; ибо, если я это сделаю, меня расстреляют как дезертира или разжалуют и с позором выгонят из армии». Так вы можете продолжать идти, даже если вы трус, но это не мужество. Вы не победили свой собственный страх — вы не победили себя — но закон победил вас.

Но если вы храбрый человек, какими, я верю, вы все являетесь, более высокий дух, чем ваш собственный, говорит вашему духу и заставляет вас сказать себе: «Я не смею бежать; но, более того, я не могу бежать. Я хотел бы — но я не могу делать то, что хотел бы. Мой долг — идти вперед; это правильно; это вопрос чести перед моей страной, моим полком, моей Королевой, моим Богом, и я должен идти».

Тогда вы поступаете по Духу. Вы победили себя и поэтому являетесь по-настоящему храбрым человеком. Вы повиновались Духу, и вы получили награду, чувствуя вдохновение, как мы говорим; вы можете встретить смерть с духом и сражаться с духом.

Но борьба между Духом и плотью на этом не заканчивается. Когда вы возбуждены, на вас, вероятно, находит жажда сражения; вы разозлитесь, обезумеете и потеряете самообладание.

Вот плоть снова просыпается и говорит: «Будь жесток; убей каждого, кого встретишь». И на это Дух отвечает: «Нет; будь разумен и милосерден. Не исполняй вожделений плоти и не превращай себя в яростного дикого зверя. Твое дело — не резать людей, а выиграть битву».

Что ж; и даже если вы победили врага, вы, возможно, не победили своего худшего врага, который есть вы сами. Ибо, после того как вы храбро сражались и выполнили свой долг, что сказала бы вам плоть? Я уверен, что она сказала бы это мне. Что, как не: «Хвастайся: рассказывай о своих доблестных делах и успехах; получи всю похвалу и честь, какие сможешь; и покажи, какой ты более выдающийся человек, чем любой из твоих товарищей». Но что сказал бы Дух? — и я верю, что вы все прислушались бы к Духу. Дух сказал бы: «Нет; не хвастайся; не опускайся до подобия тщеславного павлина, но будь справедлив и будь скромен. Воздай каждому должное; старайся хвалить и рекомендовать каждого, кого можешь; и доверься Богу, чтобы Он сделал твое исполнение долга таким же ясным, как свет, а твои храбрые поступки — как полдень».

Итак, вы видите, что все время плоть человека может желать, и будет желать, противного Духу, а Дух — противного плоти; и видите также, как в каждом случае плоть искушает человека быть трусливым, жестоким, тщеславным, эгоистичным и в чем-то неправым, а Дух стремится заставить его забыть о себе и думать о своих товарищах и своем долге.

Теперь, когда человек водим Духом, если его искушают совершить зло, он не говорит: «Я не буду делать эту плохую вещь», но: «Я не могу. Я не могу делать то, что вы от меня хотите». Мне нравится слышать, как человек говорит это. Это знак того, что он чувствует в себе голос Божий, которому он должен повиноваться, нравится ему это или нет; как сказал Иосиф, когда был искушаем. Не «я бы предпочел не делать» или «я не смею», но: «Как же я сделаю сие великое зло против моего господина, который доверился мне и вверил все в мои руки, и, став вероломным предателем, согрешу против Бога?»

Теперь, является ли этот Дух частью наших духов или нет? Я думаю, мы сами признаем, что нет. Святой Павел говорит, что нет. Ибо он говорит, что есть один Дух — то есть один добрый Дух — о Котором он говорит как о Духе; и это, говорит он, есть Дух Божий, и Дух Христов, и Дух, Который вдохновляет духи всех благородных, христоподобных, богоподобных людей.

В этом Духе нет ничего гордого, злобного, жестокого, ничего эгоистичного, лживого и подлого; ничего неистового, распущенного, развратного. Но Он — всецело добрый и благородный дух, плод Которого есть любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. Это, говорит он, есть Дух Божий; и этот Дух Он дает тем духам — душам, как мы называем их сейчас, — которые желают Его, чтобы они могли стать праведными праведностью Христовой и добрыми добротой Божьей.

И разве это не благая весть? Я говорю, друзья мои, если мы посмотрим на это правильно, нет лучшей новости, нет более вдохновляющей новости для таких людей, как мы, вовлеченных в битву жизни и часто увлекаемых вниз нашими собственными дурными страстями, и стыдящихся себя в той или иной мере каждый день нашей жизни; — нет лучшей новости, говорю я, чем эта: то, что есть доброго и правильного в нас, — не наше собственное, а Божье; что наши стремления к добру, наше чувство долга и чести, доброта и милосердие — это не просто наши собственные симпатии или причуды, но голос всемогущего и вечного Духа Божьего. Благая весть, поистине! Ибо если Бог за нас, кто против нас? Если Дух Божий с нашими духами, они, несомненно, должны быть сильнее нашей эгоистичной, любящей удовольствия плоти. Если сам Бог трудится, чтобы сделать нас добрыми; если Он вкладывает в наши сердца добрые желания; несомненно, Он может дать нам возможность привести эти желания к доброму результату: и все, что требуется от нас, — это прислушиваться к голосу Божьему внутри и поступать правильно, как подобает людям, какой бы боли это нам ни стоило, будучи уверенными, что мы, с Божьей помощью, в конце концов победим в самой трудной из всех битв — победе над самими собой.

ПРОПОВЕДЬ XXXVII. ЛИЦЕМЕРИЕ

Матфея 16:3. Лицемеры! лице земли и неба распознавать умеете, как же времени сего не узнаете?

Я думаю, потребуется некоторое тщательное размышление, чтобы полностью понять этот текст. Наш Господь в нем называет фарисеев и саддукеев лицемерами, потому что, хотя они могли использовать свой здравый смысл и опыт, чтобы судить о погоде, они не хотели использовать их, чтобы судить о знамениях времени; о том, что должно было произойти с иудейским народом.

Но в чем же их поведение было лицемерным? Мы могли бы назвать его глупым или неразумным, но почему лицемерным? Это, я думаю, мы можем увидеть лучше, рассмотрев, что означает слово «лицемер».

Мы понимаем сейчас, в общем, под лицемером человека, который притворяется одним, будучи другим; который притворяется благочестивым и добрым, ведя втайне распутную жизнь; который притворяется, что верит в определенные доктрины, в то время как в душе не верит в них; человека, короче говоря, который является негодяем и знает это, но не намерен, чтобы другие знали об этом: который обманывает других, но не обманывает себя.

Друзья мои, такой человек — лицемер, но есть и другой вид лицемера, и гораздо более распространенный; это лицемер, который не только обманывает других, но и обманывает самого себя; лицемер, который (как выразился один из мудрейших живущих людей) удивляется, что вы считаете его лицемерным.

Я не говорю, какой из этих двух видов хуже. Мой долг — не судить никого. Я лишь говорю, что есть такие люди, и их слишком много; что мы сами часто находимся в опасности стать такими лицемерами; и что именно такими людьми в большинстве своем были фарисеи. Лицемеры, которые не только обманули других, но и самих себя; которые считали себя совершенно правыми, честными и благочестивыми; которые поэтому были удивлены и возмущены тем, что Христос назвал их лицемерами.

Как они пришли к такому странному состоянию ума? Как мы можем прийти к нему?

Рассмотрите сначала, что означает «лицемер». Это означает, строго говоря, ни больше ни меньше как актера; того, кто играет разные роли на сцене. Это единственное первоначальное значение слова «лицемер».

Теперь вспомните, что человек может играть роли, как актер, и притворяться тем, кем он не является, ради двух разных целей. Он может делать это ради других людей или ради самого себя.

1. Ради других людей. Как делали фарисеи, когда совершали все свои дела, чтобы их видели люди; и поэтому, естественно, уделяли как можно больше внимания внешним формам и обрядам, которые могли быть увидены людьми.

Теперь поймите меня, прежде чем я сделаю шаг дальше: я не собираюсь выступать против форм и обрядов. Никто меньше меня, и, прежде всего, не против церковных форм и обрядов, которые выросли постепенно и естественно из благочестия, опыта и практического здравого смысла многих поколений святых Божьих. Людям нужны формы и обряды, чтобы напоминать им о духовных истинах, которые они не могут увидеть или потрогать. Люди не могут обойтись без них; и те, кто отбрасывает церковные формы, вынуждены изобретать новые, и менее хорошие, для себя.

Все, говорю я, имеют свои формы и обряды; и все находятся в опасности, как и мы, церковники, сделать эти формы заменой истинной религии. В церкви или вне церкви все люди искушаемы иметь, подобно фарисеям, свои предания старцев, свои маленькие правила поведения, сверх того, что заповедали Библия и Молитвенник; и все искушаемы быть более шокированными, если эти правила нарушаются, чем если совершаются действительно неправильные и злые вещи; и, подобно фарисеям древности, быть старательными в уплате десятины с мяты, аниса и тмина, самых обычных садовых трав, и все же забывать о важнейших вещах закона: справедливости, милосердии и суде. Я знал тех, кто был бы действительно более шокирован, увидев, как религиозный человек танцует или поет, чем услышав, как он лжет. Но я не буду приводить примеры, чтобы не побуждать вас судить других. Или, скорее, единственный пример, который я приведу, — это пример этих фарисеев, которые стали, благодаря словам нашего Господа о них, знаменитыми на все времена как лицемеры.

Теперь вы должны помнить, что эти фарисеи не были злодеями и распутниками. Многие люди, чувствуя, возможно, как многое из того, что Господь сказал против фарисеев, применимо к ним, пытались уйти от этой неприятной мысли, выставляя фарисеев худшими людьми, чем наш Господь. Но факт в том, что их нельзя доказать худшими, чем слишком многие религиозные люди в наши дни. Среди них были прелюбодеи, тайные распутники. Разве нет таких сейчас? Они были корыстолюбивы. Разве нет корыстолюбивых религиозных исповедников в наши дни? Они входили в дома вдов и для вида долго молились. Разве никто не делает этого сейчас? Среди них, конечно, было, как и во всех больших религиозных партиях, как есть сейчас, много непоследовательного и плохого поведения. Но в целом нет оснований полагать, что большинство из них были тем, что мы назвали бы дурными людьми. В той ужасной двадцать третьей главе Евангелия от Матфея, в которой наш Господь обличает грехи книжников и фарисеев, Он нигде не обвиняет их в распутной жизни; и фарисей, о котором Он рассказывает нам в Своей притче, который вошел в храм помолиться, несомненно, говорил правду, когда хвалился тем, что он не таков, как прочие люди: грабители, обидчики, прелюбодеи. Он надеялся на себя, что он праведен. Верно. Но что бы это ни значило, это означает, что он думал, что он праведен, на свой манер, хотя это оказалось неправильным. На что наш Господь жалуется в них, так это, во-первых, на их жестокосердие; их гордость собой и их презрение к своим ближним. Само их имя «фарисей» означало это. Оно означало «отделенный» — они были отделены от человечества; особый народ; который один знал закон, которым одним Бог был доволен: в то время как остальное человечество, даже их собственные соотечественники, не знали закона и были прокляты и обречены на ад. О Боже, кто мы такие, чтобы бросать камни в фарисеев древности, когда это именно то, что вы можете услышать в Англии с сотен кафедр каждое воскресенье, с той лишь разницей, что вместо слова «закон» люди ставят слово «евангелие».

За это наш Господь обличал их; и далее, за их лицемерие, их актерство, внешнее проявление религии, в котором они находили удовольствие; пытаясь одеваться, выглядеть и вести себя иначе, чем другие люди; совершая все свои добрые дела, чтобы их видели люди; трубя перед собой, когда раздавали милостыню; молясь стоя на углах улиц; ходя в длинных одеждах, делая широкими свои филактерии, написанные тексты Писания, которые они пришивали к своим одеждам; постоянно омываясь, когда приходили с рынка или любого общественного места, чтобы не оскверниться прикосновением к нечистой вещи или человеку; любя первые места на своих религиозных собраниях и почетные места на пирах; и так далее — полные жеманства, тщеславия и гордости.

Я мог бы рассказать вам другие истории об их нелепом жеманстве, но не буду. Они только заставили бы вас улыбнуться, и мы не смогли бы судить их справедливо, не будучи в состоянии сделать полную скидку на разницу в обычаях между иудеями и нами. Многие вещи, за которые наш Господь порицает их, были не такими уж абсурдными в Иудее древности, как они кажутся нам в Англии сейчас. Действительно, никто, кроме нашего Господа, кажется, не считал их абсурдными или не видел сквозь их пустоту и бессодержательность — как Он, возможно, видит сквозь многое, друзья мои, что считается очень правильным в Англии сейчас. Делая скидку на разницу страны и времен, фарисеи, возможно, были не более жеманными для иудеев, чем многие люди сейчас для англичан. И если ответят, что, хотя наши религиозные моды в наши дни не заповеданы прямо Библией или Молитвенником, они все же исполняют их дух — помните, во имя Божье, что именно это говорили фарисеи, и это было их оправданием для того, чтобы быть праведными сверх того, что было написано; и что они могли, и цитировали тексты Писания для своих филактерий, своих омовений и всех других своих жеманств.

У меня есть еще одна причина не останавливаться слишком много на этом жеманстве, и вот она. Потому что человек может быть актером и самообманщиком в религии без всех этих уловок вообще, и без большого тщеславия и гордости, которые их вызывают. Ибо вспомните, что человек может играть для собственного развлечения, так же как и для чужого. Дети делают это постоянно, и особенно когда никого нет рядом, чтобы слушать их. Они находят удовольствие в том, чтобы играть в то, что они — этот человек или тот, и жить некоторое время в мечтах. О, давайте позаботимся, чтобы мы не делали того же самого в нашей религии! Это слишком легко сделать. Слишком легко; и слишком обычно. Ибо разве не актерство, подобно ребенку, приходить в эту церковь и здесь чувствовать покаяние, чувствовать прощение, чувствовать благодарность, чувствовать благоговение; а затем выйти из церкви и проснуться, как от сна, и стать нашими естественными «я» на остаток недели, пока снова не наступит воскресенье; утешая себя тем временем фантазией, что мы были очень религиозны в прошлое воскресенье и намереваемся быть очень религиозными в следующее воскресенье тоже?

Разве не было бы лицемерия и актерства в этом, друзья мои?

Теперь, мои дорогие друзья, если мы поддадимся этому роду лицемерия, мы войдем, как слишком многие, в привычку жить двумя жизнями одновременно, не зная об этом. Снаружи нас будет наша религиозная жизнь — молитвы, чтение, разговоры о добрых вещах и совершение добрых дел (как, слава Богу, многие делают, чьи сердца не совсем правы перед Богом или чье око не единственно в Его очах) — добрых дел, которые, я верю, Бог не забудет в последний день, несмотря на все наши непоследовательности. Снаружи нас, говорю я, будет наша религиозная жизнь, а внутри нас — наша собственная действительная жизнь, наш собственный естественный характер, слишком часто очень мало изменившийся или улучшившийся вообще. Так, постоянно играя в религию, мы будем обманывать самих себя. Мы составим совершенно неверную оценку состояния наших душ. Мы будем воображать, что эта внешняя религия наша и есть состояние нашей души. И тогда, если кто-то скажет нам, что мы актеры и лицемеры, мы будем так же удивлены и возмущены, как фарисеи древности. Мы совершим ту же ошибку, что и человек, который, потому что он всегда носил одежду, в конце концов вообразил бы, что его одежда — это он сам, часть его собственного тела. Так, говорю я, многие обманывают себя и являются в той или иной мере лицемерами для самих себя. Они, как правило, не обманывают других; они не являются, в целом, лицемерами для своих соседей. Ибо их соседи через некоторое время видят то, чего они не могут увидеть сами: что они актеры; что они — два разных человека, не зная об этом; что их религия — вещь, отдельная от их реального характера. Сотни знаков показывают это. Как много тех, например, кто есть или кажется довольно серьезным в отношении религии и совершения добра, пока они действительно в церкви или действительно говорят о религии. Но все остальное время что они делают? О чем они думают? Одно лишь легкомыслие и пустые развлечения. Праздные бабочки, притворяющиеся трудолюбивыми пчелами раз в неделю.

Другие, опять же, будут мягкими и великодушными во всем, кроме религии; и как только они перейдут к ней, станут свирепыми, жесткими и ограниченными сразу. Другие опять же (и это наиболее часто) совершают ту же самую ошибку, что и фарисеи в тексте, которые могли использовать свой здравый смысл, чтобы распознать знамения погоды, и все же не могли использовать его, чтобы распознать знамения времени, потому что боялись честно взглянуть на истинное состояние общественного мнения и совести, а также на опасность и разорение, в которые погружались их религия и их партия. Ибо во всех мирских делах эти люди будут такими здравомыслящими и разумными, какими им нужно быть, но как только они переходят к религиозным вопросам, они становятся совершенно глупыми и неразумными; и будут говорить чепуху, слушать чепуху и довольствоваться чепухой, такой, которую они не потерпели бы ни мгновения, если бы на кону стоял их собственный мирской интерес или мирской характер.

Но самое главное — не обманывают ли эти бедные души своих ближних, когда наступает время искушения? Ибо тогда, увы! слишком часто обнаруживается, что они принадлежат к тем, о ком говорил наш Господь: кто слышал слово с радостью, но не имел в себе корня и во время искушения отпадал. Ибо тогда, перед бурей какого-нибудь тяжкого искушения, вся эта показная религиозность исчезает, и истинное лицо человека выходит наружу, являя себя в неприглядном виде. Всплывают, быть может, гордыня, своеволие и страсти; всплывают, быть может, низость и сребролюбие; всплывают, быть может, трусость и ложь; или же всплывает гнусный и тяжкий грех, вызывающий ужасный соблазн для религии и для имени Христова; в то время как глупцы смотрят на это и, злобно смеясь, восклицают: «Вот ваши высокие исповедники. Вот ваши фарисеи, которые были намного лучше всех остальных. Когда их по-настоящему испытывают, оказывается, что они ведут себя не лучше, чем мы, грешники».

О, это те вещи, которые наполняют сердце священника истинной печалью. Это то, что заставляет его желать, чтобы все это поскорее закончилось; чтобы Христос в скором времени исполнил число Своих избранных и ускорил пришествие Своего Царства, чтобы мы, вместе со всеми теми, кто отошел в истинной вере в Его святое имя, могли вечно покоиться в мире от греха и грешников.

Не то чтобы я хотел сказать, что некоторые из этих людей, несмотря на всю свою непоследовательность, не окажутся в этом числе. Упаси Боже! Откуда нам знать? Откуда нам знать, что они хоть немного хуже, чем были бы мы на их месте? Откуда нам знать, прежде всего, что их разоблачение не является самым лучшим, что случилось с ними со дня их рождения? Откуда нам знать, что это не милосердное Божие врачевство, призванное помочь им узнать самих себя; заставить их увидеть себя в истинном свете; очистить их от всякого лицедейства; и начать все сначала, взывая к Богу не только устами, но из глубины честного и благородного стыда, как Давид в древности: «Вот, я в беззаконии зачат, и во грехе родила меня мать моя», и я наконец осознал это. Но Ты возлюбил истину в сердце и во внутренней глубине души, а не только истину в уме, на устах и во внешнем поведении. Сердце чистое сотвори во мне, Боже, и дух правый обнови внутри меня. Жертвы Ты не желаешь, — я дал бы ее; к всесожжению не благоволишь. Жертва Богу — дух сокрушенный, как мой сейчас. Сердца сокрушенного и смиренного, стертого в порошок стыдом собственного греха, Ты, Боже, не презришь.

А затем — когда эта молитва вознесена искренне и на нее был дан ответ даром чистого сердца и правого духа, который не желает ничего, кроме как стать чистым и правым, познать свой долг и исполнить его, — тогда, говорю я, этот человек может безопасно и свободно вернуться к тем формам и обрядам, к которым он привык и которые были освящены благочестием и мудростью его предков. Ибо, говорит Давид, хотя формы и обряды, жертвы и всесожжения не могут примирить с Богом, все же я не собираюсь отказываться от форм и обрядов, жертв и всесожжений. Нет. Когда мой мир заключен, когда сокрушенное и смиренное сердце снова поставило меня на мое истинное место, и мое сердце чисто, и дух мой снова праведен; тогда, говорит он, Бог будет доволен моими жертвами, моими всесожжениями и приношениями; ибо они будут жертвой праведности, жертвой праведного человека, желающего воздать честь тому Богу, от Которого исходит его праведность, и выразить благодарность тому Богу, Которому он обязан своим прощением.

Так и с нами, друзья мои, если мы когда-либо падали, были прощены и воскресли к новой, более истинной, более честной, более праведной жизни. Наши формы благочестия должны тогда стать не сетью и лицемерием, а честными внешними знаками духовной благодати, которая внутри нас; такими же честными и разумными, как рукопожатие другу, которого мы искренне любим, как преклонение колен перед Королевой, за которую мы бы с радостью отдали жизнь.

О, да даст нам всем Бог благодать искать прежде Царства Божия и правды Его. Искать прежде Царства Божия; усердно трудиться, каждый на своем месте, чтобы исполнять волю Божию, и учить и помогать другим делать то же самое. Искать Его праведности, которая есть праведность сердца и духа: и тогда все остальное приложится нам. Все внешние формы и обряды, способы речи, способы поведения, которые хороши и правильны для нас, придут к нам сами собой; вырастая в нас естественно и честно, без всякой аффектации или лицемерия, и чистота и трезвость, благоговение и искренность нашего внешнего общения будут образцом чистоты и трезвости, благоговения и искренности, которые обитают в наших сердцах по вдохновению Святого Духа Божия.

ПРОПОВЕДЬ XXXVIII. НАРОД, ПРИГОТОВЛЕННЫЙ ДЛЯ ГОСПОДА

Ефесянам iii. 3-6. Что Он через откровение возвестил мне тайну (о чем я выше писал кратко), то вы, читая, можете усмотреть мое разумение тайны Христовой, которая не была возвещена прежним поколениям сынов человеческих, как ныне открыта святым Апостолам Его и пророкам Духом Святым, чтобы и язычникам быть сонаследниками, составляющими одно тело, и сопричастниками обетования Его во Христе Иисусе посредством благовествования.

Этот день — праздник Богоявления. Богоявление, как многие из вас знают, означает «явление», потому что в этот день Господь Иисус Христос был впервые явлен язычникам; тем языческим мудрецам, которые, как вы слышали в Евангелии, увидели Его звезду на востоке и пришли поклониться Ему. И та часть Писания, из которой я взял свой текст, используется сегодня как Апостольское чтение, потому что в ней Святой Павел объясняет нам значение Богоявления. Значение того, что этим мудрецам был явлен наш Господь, и они поклонились Ему, хотя они были не иудеями, как Он, а язычниками. Он говорит, что это означает следующее: язычники стали сонаследниками с иудеями, составляющими одно тело с ними, и сопричастниками Божьего обетования во Христе посредством Евангелия.

Это не кажется нам чем-то удивительным; и почему? Потому что мы, хотя мы и язычники, подобно тем мудрецам, так долго жили, мы и наши предки до нас, в свете Евангелия, что склонны воспринимать это как нечто само собой разумеющееся; забывая, каким удивительным, невыразимым снисхождением было со стороны Бога не пощадить Своего единородного Сына, но свободно отдать Его за нас. Да простит нас Бог! Мы настолько осыпаны благословениями, что пренебрегаем ими, забываем их, принимаем их как должное, вместо того чтобы помнить о своих грехах и неблагодарности и говорить: «Милосердие Твое обновляется каждое утро; только по милости Твоей мы не исчезли».

Но для Святого Павла это была очень удивительная новость. Тайна, как он сказал; совершенно новая и поразительная мысль, что язычники имеют какую-то долю в Божьей любви и Христовом спасении.

Так же было и для Святого Петра. Богу пришлось научить его этому через то чудесное видение, в котором он увидел сходящих с небес всякого рода животных, и Бог повелел ему заколоть и съесть; и когда он отказался, потому что они были скверными и нечистыми, Бог запретил ему называть что-либо скверным или нечистым теперь, когда Бог очистил все драгоценной кровью Своего возлюбленного Сына. Затем Петру было велено идти к язычнику, римскому воину Корнилию. И он пошел, хотя, по его словам, привык думать, что иудею даже есть с язычником незаконно. И когда он пришел, то к своему изумлению обнаружил, что Божья любовь простирается на этого языческого воина и его семью, потому что они были добрыми людьми, насколько имели свет и знание, точно так же, как если бы они были добрыми иудеями. И Бог дал Святому Петру знак, в котором невозможно было ошибиться, что Он действительно заботится об этих языческих римлянах точно так же, как если бы они были иудеями; ибо, пока он проповедовал им Христа, Святой Дух сошел на них, не после, а до того, как они крестились. Так что Святой Петр, как бы он ни был изумлен, был вынужден собственной совестью и разумом сказать: «Кто может запретить креститься водою тем, которые, как и мы (иудеи), получили Святого Духа?» Тогда он повелел им креститься во имя Господа.