«Истинное христианство»

God is love; and he that dwelleth in love dwelleth in God, and God in him.—1 John 4:16.

2. Более того, поскольку воля, бесспорно, претерпевает изменение в любви, а всякое изменение должно происходить от менее благородного состояния к более благородному (как мы видим, что стихии превращаются в растения и травы, а те — в плоть живых существ, и они, в свою очередь, — в субстанцию человеческих тел), было бы неестественно направлять нашу любовь на то, что ниже нас, и, следовательно, соединяться с этим и уподобляться этому, но, напротив, следует направлять ее на Бога, наилучшее и высшее Существо; с Которым, согласно порядку природы, должны быть соединены наша любовь и воля. Таким образом, мы слышим, как все творение взывает к нам, напоминая о высшем превосходстве Бога; по каковой причине Он, и только Он один, достоин нашей любви.

Глава XXIX.

[pg 479]

Ничто не достойно нашей любви, кроме того, что может сделать нас более благородными и чистыми.

Поскольку наша любовь — это самый благородный дар, который мы можем преподнести, и она обладает силой преображать нашу волю в природу предмета любви, так что мы оказываемся под властью того, что искренне любим, из этого следует, что мы поступаем низко и недостойно, когда отдаем чему-либо низменному и земному власть порабощать нашу волю, которая является духовной способностью и, следовательно, более благородна, чем все телесное. И весьма несчастен и неразумен тот, кто возлагает свою любовь на свое тело и чувственные удовольствия, например, на свою мебель, экипажи, дома и поместья; все это унижает душу и не может принести ей удовлетворения в беде, утешения в час смерти или в день суда. Ничто не может сделать этого, кроме Бога, Который есть высшее и главное Благо и единственно достоин нашей любви.

Love not the world, neither the things that are in the world.—1 John 2:15.

2. Поэтому мы не должны расточать свою любовь на то, что не способно оценить воздаваемую нами честь и не может достойно ответить на нее, и тем более на то, что развращает и унижает ее, делая ее земной, чувственной и бесполезной. С другой стороны, поскольку Бог любит нас превыше всех тварей, Он заслуживает от нас соответствующей любви; и не только потому, что Он возвышает и облагораживает нашу любовь, но и потому, что Он воздает нам Своей собственной любовью, которая бесконечна, несотворенна и вечна.

Глава XXX.

Наша главная любовь принадлежит Богу как Первому и Последнему, Началу и Концу всего сущего.

Не только всеобщий голос природы, но и наша собственная совесть свидетельствуют, что наша главная и высшая любовь принадлежит Богу. 1. Потому что Он есть наше главное и вечное Благо. 2. Потому что не только человек, но и все другие твари получают свое бытие от Него. 3. Потому что любовь и благость Божья передаются человеку через все твари. Отсюда следует, что Бог, Который есть источник благости и любви, заслуживает того, чтобы мы любили Его больше, чем любую тварь, да, больше, чем все твари, вместе взятые; ибо они суть не более чем средства или инструменты для передачи нам превосходящей и вечной любви Божьей. Таким образом, наша любовь никогда не бывает истинной, правильной, упорядоченной или разумной, если она не устремлена к Богу; что можно по праву назвать праведностью нашей воли.

He is the Rock, his work is perfect: for all his ways are judgment: a God of truth and without iniquity, just and right is he.—Deut. 32:4.

2. С другой стороны, когда преобладает себялюбие и человек сосредоточивает всю свою любовь на самом себе, такая любовь противоестественна, нелепа, несправедлива и беспорядочна, она прямо противостоит Богу и является корнем и семенем всякого греха и беззакония. Ибо что может быть более несправедливым и неблагодарным, чем отнять свою любовь у Бога, Который один имеет на нее право, и направить ее на самих себя или на какую-либо тварь? Это, вкратце, величайшая несправедливость и величайшее нарушение законов природы, равно как и законов Божьих.

Глава XXXI.

Тот, кто любит прежде всего самого себя, фактически ставит себя на место Бога.

Как Бог есть начало и конец всего, так и первая и главная любовь человека принадлежит Ему. И всякий, кто переносит ее на какой-либо другой объект, действительно и истинно делает его своим богом; что является величайшим оскорблением, какое только можно нанести Его Божественному Величеству. Ибо, как свойство любви состоит в том, чтобы соединять любящего с предметом любви, так и сосредоточение нашей любви на какой-либо твари отделяет и отчуждает нас от Творца. Всякий, кто любит прежде всего самого себя, конечно же, любит все остальное исключительно ради самого себя; тогда как он должен был бы любить все чисто ради Бога; и таким образом вся его любовь основана на нем самом, тогда как она должна быть полностью устремлена к Богу.

O Lord, righteousness belongeth unto thee, but unto us confusion of faces.—Dan. 9:7.—Not unto us, O Lord, not unto us, but unto thy name give glory.—Ps. 115:1.

2. Отсюда он занят исполнением своей собственной воли вместо воли Божьей; он узурпирует право Бога; пытается вторгнуться в Его царство; устанавливает власть, противостоящую Царству Божьему; и фактически восстает против своего Создателя и своего Бога.

Глава XXXII.

[pg 481]

Любовь к Богу — источник всего доброго; себялюбие — источник всего злого.

Любовь есть действующая причина всех вещей; и поскольку существуют два вида любви: любовь к Богу и любовь к самим себе, и поскольку они прямо противоположны друг другу, из этого следует, что одна из них должна быть чрезвычайно доброй, а другая — чрезвычайно злой. Но поскольку ясно, что предпочтение следует отдавать Божественной любви, из этого следует, что только она одна добра. Ибо любовь к Богу есть Божественное семя в нас, из которого не исходит никакого зла, но все доброе. Эта любовь соединяется со своим объектом, Который есть Бог, ее главное, ее единственное Благо, в Котором она покоится, торжествует и радуется, точно так же, как Бог радуется в ней. Ибо радость и удовольствие возникают из любви, как мы узнаем из Псалма 17:1, 2. Она распространяется на весь мир и, подобно Богу, своему автору и объекту, сообщает и дарует себя каждому достойному приемнику. И поистине, поскольку любовь находит все в Боге и счастлива в наслаждении Им, она не нуждается ни в какой твари.

O Israel, thou hast destroyed thyself; but in me is thine help.—Hos. 13:9.

2. Но как от Божественной любви не исходит ничего, кроме добра, так от себялюбия не исходит ничего, кроме зла. Это корень всякого беззакония, греха, слепоты, невежества и несчастья, на которые способна человеческая природа. Через это человек делает свою собственную волю своим богом; и, как истинный Бог есть источник всякого добра, так этот ложный бог, этот суетный идол, наше самоволие, есть источник всякого зла. Более того, поскольку твари, к которым мы так привязаны, сотворены из ничего и настолько слабы и ненадежны, что всегда стремятся к своему первоначальному состоянию, а в то же время являются лишь нищетой, несчастьем и скорбью, из этого следует, что, поскольку человек преображается в природу того, что он любит, он должен также приобщиться к их непостоянству, их нищете и несчастью и не может найти покоя в наслаждении ими. Если тварь есть суета и скорбь, то сердце, которое прилепляется к твари, входит в ее суету и должно стать причастником ее скорби.

3. Таким образом, себялюбие, когда оно правит и господствует в людях, делает их врагами Бога, наполняет их всяким беззаконием и приводит их в подчинение тварям. Как любовь к Богу расширяет и возвеличивает душу, так любовь к самим себе сжимает и стесняет ее, делая ее несправедливой, развращенной, гордой и алчной. Как любовь к Богу делает нас спокойными, безмятежными, миролюбивыми и доброжелательными, так любовь к самим себе делает нас беспокойными, сварливыми и злобными. Как любовь к Богу восстанавливает нас в свободе детей Божьих, так себялюбие делает нас рабами тварей. Одно дает нам твердость и постоянство ума и воли; другое делает нас непостоянными и изменчивыми. Одно делает человека учтивым, мужественным, великодушным и любезным; другое делает его желчным, боязливым, низким и врагом всем, кроме самого себя.

Глава XXXIII.

[pg 482]

О любви к Богу и любви к себе.

Поскольку ясно, что любовью к Богу или любовью к себе управляются и направляются все движения и действия нашей воли, и что все другие желания и склонности берут свое начало и направление от них, из этого следует, что от них зависит все наше познание, как добра, так и зла. Ибо как любовь к Богу есть принцип, посредством которого мы познаем и судим обо всем добре, которое есть в человеке, так себялюбие открывает нам все зло. И всякий, кто не понимает, что такое себялюбие, не знает, какие злые вещи есть в человеке; точно так же, как тот, кто не понимает любви к Богу, не может знать добра, которое есть в Нем. Ибо никто не может судить ни о добре, ни о зле, кто не знает источников и родников, из которых они проистекают. Любовь к Богу — это сияющий свет, открывающий нам не только себя, но и своего врага, которым является себялюбие; напротив, себялюбие — это густая тьма, ослепляющая глаза людей, так что они не могут видеть добра или зла, которые есть в них. Это, следовательно, два корня добра и зла, не зная которых, никто не может правильно судить ни о том, ни о другом.

The carnal mind is enmity against God.—Rom. 8:7.

2. Ибо как человек состоит из двух частей, а именно души и тела, так в отношении одной он устремляет свое сердце к почестям, достоинствам и должностям; в то время как другая искушает и влечет его к плотским и чувственным удовольствиям. Так что всякий, кто так любит себя, должен быть рабом либо чести, либо удовольствия, которые он считает своим величайшим счастьем, поскольку они удовлетворяют ту склонность к самому себе, которая преобладает в его сердце. И из этих двух видов себялюбия проистекают многие другие, столь же разнообразные, как и средства и инструменты достижения почестей или удовлетворения похотей, которые овладели нашими сердцами. И их главным образом три: 1. Гордость, или склонность быть выдающимся и популярным в мире. 2. Удовольствие и роскошь, которыми мы потакаем плоти и удовлетворяем ее. 3. Алчность, или неумеренная любовь к мирским вещам. Всякий, кто жадно ищет чести, не может не ненавидеть все и каждого, кто стоит на его пути и мешает его замыслам; откуда происходят гнев, месть и зависть ко всем тем, кто обладает какими-либо преимуществами, которых нам не хватает, или которые, кажется, затмевают или умаляют тот образ, который мы желаем создать в мире. Отсюда также происходят праздность и лень, и низменный страх перед трудом или страданиями, оба из которых неприятны плоти и крови. Одним словом, все грехи и беззакония проистекают из этого плодоносного источника себялюбия.

Глава XXXIV.

[pg 483]

Любовь к Богу — единственный источник мира и единства.

Если бы все люди имели равную любовь к Богу, высшему Благу, они были бы тогда единодушны и единомысленны, и искренность и единодушие, которые они проявляли бы в любви к Богу, сердечно соединили бы их друг с другом.

Above all these things put on charity, which is the bond of perfectness.—Col. 3:14.

2. Но вместо этого каждый человек любит самого себя и следует склонностям своего собственного сердца, так что едва ли двое могут согласиться друг с другом. Ибо как тот, чье сердце устремлено к чести, не может не ненавидеть и не завидовать каждому, кто предпочтен ему; так из этих различных интересов и склонностей ничего не может проистечь, кроме соперничества, раздоров и разногласий. Более того, поскольку тот, кто преследует свою собственную волю и ищет уважения людей, делает себя своим собственным богом, должно, как следствие, быть столько же этих идолов и ложных богов, сколько в мире гордых, честолюбивых людей. Отсюда возникают зависть, ненависть, войны и распри, в то время как каждый стремится к увеличению и защите своего собственного величия в противовес величию своих ближних. Отсюда ясно видно, что как любовь к Богу есть узы мира и союза, так себялюбие есть корень и причина всех раздоров и споров, существующих в мире.

Глава XXXV.

Показывая, как мы должны любить Бога.

Нет лучшего способа убедить человека, чем взывая к его собственной совести. Там, как в зеркале, мы можем прочитать свой долг гораздо яснее, чем десять тысяч учителей могут наставить нас. Мы уже показали, что это вопрос естественной справедливости — любить Бога превыше всего, и что тот, кто поступает иначе, делает себя своим собственным идолом. А теперь, если кто-либо желает знать, к чему обязывает его долг перед Богом, пусть заглянет в себя, исследует свое собственное сердце и придет к выводу, что все, что он хотел бы, чтобы сделали для него, он обязан сделать для Бога. Поэтому, поскольку себялюбие естественно для всех нас, мы должны обратить это вспять и предложить Богу то, что мы несправедливо присваиваем себе, любя Его так, как мы до сих пор любили самих себя.

Now the end of the commandment is charity out of a pure heart, and of a good conscience, and of faith unfeigned.—1 Tim. 1:5.

2. Посему, как ты теперь любишь свою собственную волю и стремишься удовлетворить ее во всем, так ты должен в будущем предпочесть волю Божью своей собственной воле и считать лучшим подчиниться благой воле Божьей, чем потакать себе и удовлетворять себя. Ты влюблен в честь и уважение и хотел бы, чтобы все склонялись перед твоими превосходными достоинствами и характером; обрати теперь эту свою склонность и примени ее к прославлению Бога, и молись, чтобы все люди объединились в том же. Как ты до сих пор гневался на каждого, кто противостоял тебе в твоих стремлениях к славе, так теперь ты должен противостоять тем, кто противится славе Божьей.

3. Пока твое сердце полно себялюбия, ты жаждешь похвалы и хотел бы, чтобы все думали и говорили о тебе хорошо; делай то же самое для Бога; трудись и молись, чтобы Бог был прославлен всеми людьми и чтобы каждая тварь хвалила и возвеличивала Его имя. Как ты очень усерден в том, чтобы тебя считали человеком правды и честности, и был бы очень обеспокоен, если бы тебя сочли лжецом; так ты должен также радостно и усердно распространять и защищать истину и верность Божью. Из всего этого видно, что каждый человек может прочитать в книге своей собственной совести обязательство, которое он имеет — любить и почитать Бога, а не самого себя.

Глава XXXVI.

Божественная радость — плод Божественной любви.

Конец и совершенство всего — это плод, который оно приносит, или эффекты, которые оно производит, которые столь же разнообразны, как и семена, из которых они проистекают. Поэтому, поскольку в человеке есть два разных семени или корня, а именно любовь к Богу и любовь к самим себе, которые диаметрально противоположны друг другу, так же обстоит дело и с плодами, которые они производят. Теперь конец и плод всех человеческих действий — это либо радость, либо скорбь. Радость, как добрый плод, должна обязательно происходить из доброго корня; а скорбь, будучи злой, должна происходить из злого корня; то есть, вкратце, всякая истинная радость должна происходить от любви к Богу, а всякая скорбь и душевное томление — от любви к самим себе.

Let all those that put their trust in thee rejoice.—Ps. 5:11.

2. Ибо как всякая радость возникает из любви и зависит от нее, так и радость должна быть такой же, как любовь. Если любовь Божественна, то и радость будет Божественной; если земная, то и радость будет земной. Теперь, пока наши сердца соединены с Богом истинной любовью, они не могут не радоваться и не быть счастливыми в Нем. Это предвкушение вечной жизни, в которой и наша любовь, и наша радость будут завершены и усовершенствованы вместе. Поэтому, как мы будем там жить вечно для Бога, так и наша любовь будет вечной; и как наша любовь будет усовершенствована, так она будет соединена с совершенным, абсолютным, бесконечным и вечным благом, будучи сама также совершенной, неизменной, постоянной и вечной. И из такой чистой, непорочной и небесной любви потечет река радости, Божественной, чистой, драгоценной, полной восторга, полной благодати, славы и бессмертия.

3. Ибо вечная жизнь сама по себе есть не что иное, как эта вечная радость, каплями которой верные души часто подкреплялись и утешались даже в этой жизни. Таков смысл того отрывка в Песни Песней 2:4: «Он ввел меня в дом пиршественный: подкрепите меня вином, утешьте меня яблоками». И всякий, кто вкусил этой радости, не может иметь вкуса к мирским удовольствиям. Но поскольку она проистекает из истинной любви к Богу, возникающей из веры в Господа нашего Иисуса Христа, из этого следует, что если мы желаем получить столь великое благо и, вкусив несколько капель этой сладости, насладиться этим залогом и предвкушением вечной жизни, это должно быть получено живой верой, действующей через Божественную любовь. Откуда святой Павел говорит нам, что «любовь Христова превосходит разумение» (Еф. 3:19).

4. И поскольку эта Божественная любовь — не вещь вне нас, а внутри нас, из этого следует, что она не зависит от наших внешних благ или владений, таких как богатство, почести, образование, пища или питье, или любое другое внешнее благословение; но что все эти вещи содержатся в ней. И поскольку эта любовь достигнет своего полного совершенства в другой жизни, то и мир и радость, которые проистекают из нее, будут совершенными и вечными. Это сокровище человек будет иметь в самом себе, и никто не отнимет его у него; он будет иметь реку живого удовольствия, поднимающуюся в нем самом, независимо от всех внешних благословений и утешений. И как никто не знает этого сокровища, кроме того, кто имеет его; так и тот, кто имеет его, находится в полном покое; он никому не завидует, ничего не жаждет, не жаждет ничего, кроме полноты и совершенства Божественной любви.

5. Первые плоды этого сокровища могут быть обретены верными душами даже в этой жизни, не уменьшая доли в следующей жизни; да, она скорее увеличивается и распространяется до бесконечных степеней, так что даже если бы все человечество объединилось в этой Божественной любви, они не были бы помехой друг другу, а скорее увеличили бы и улучшили свой общий запас любви и радости. Ибо чем искреннее человек любит Бога, тем больше его радость. И если это так в этом мире, то сколь велика будет наша радость в следующем, когда Бог изольет полноту Своей радости и любви на Своих избранных, и Он Сам будет «все во всем» (1 Кор. 15:28).

Глава XXXVII.

О злых плодах себялюбия.

Как истинная и Божественная радость проистекает из истинной и Божественной любви, так из ложной любви не может проистечь ничего, кроме ложной радости. Ибо поскольку себялюбие ни к чему не стремится, ни в чем не находит радости, кроме почестей, богатства, чувственных и мирских удовольствий, которые все увядают, погибают и подвержены тысячам случайностей; поэтому человек, чье сердце устремлено к ним, не может не быть всегда боязливым, опасливым и ревнивым к любому происшествию, которое может лишить его счастья; так что его радости никогда не бывают прочными или длительными, но ложными и преходящими, смешанными со страхами и заботами и заканчивающимися разочарованием и скорбью. Ибо каково семя, таков и плод.

Be afflicted, and mourn, and weep: and let your laughter be turned to mourning, and your joy to heaviness.—James 4:9.

2. Теперь мы уже показали, что себялюбие развращено, нечисто, несправедливо, отвратительно и противоестественно, оно есть семя и корень всякого зла, родитель слабости, слепоты, заблуждения и смерти. И плод или радость, проистекающая из него, того же рода: несправедлива, нечиста, противостоит Богу, нашему ближнему и всякой праведности; она радуется беззаконию и презрению к Богу. И если грех — только любить то, что Бог ненавидит, то насколько более тяжким грехом должно быть находить в этом удовольствие и радоваться этому? Такая радость, которая противоположна природе каждой твари и противоречит природе и явной воле Божьей, не может не закончиться вечной скорбью, смертью и тьмой.

3. Ибо как Божественная радость приближает нас все ближе и ближе к Богу, так плотская радость уносит нас все дальше и дальше от Него. Божественная радость делает нас друзьями Бога; но мирская радость делает нас Его врагами. Первая утверждает и укрепляет волю в любви к Богу, делает совесть спокойной, радостной и счастливой; вторая тревожит и мучает душу, делая ее беспокойной, бурной и неспокойной. Первая может быть получена без труда и затрат; вторая требует и того, и другого, и всего этого слишком мало, чтобы поддержать и обеспечить ее. Одна производит, улучшает и сохраняет любовь, мир и дружбу между людьми; другая создает раздоры, споры и ссоры, войны, насилие и кровопролитие. От одной исходит все доброе, от другой — все злое. Одна — это живая, спасительная и трезвая радость, полная добродетели, полная удовольствия и угодная Богу; другая — плотская, порочная, бесчестная, низкая и ненавистная Богу. Одна увеличивает наши благочестивые стремления к Богу и добру; другая разжигает наши развращенные желания. Та просвещает разум, наполняя его Божественным светом и мудростью; эта омрачает и ослепляет его, наполняя невежеством и заблуждением. Та истинна и существенна; эта коварна, обманчива и ложна.

Глава XXXVIII.

Вечная скорбь и смерть — конец себялюбия и плотской радости.

Поскольку мы уже показали, что вечная радость является подлинным плодом Божественной любви, из этого следует, что без этой любви мы не можем быть причастниками этой радости, но должны в конце концов пребывать в вечном томлении и бедствии. Ибо когда осужденный грешник начинает размышлять и осознавать, что по своей собственной вине он безвозвратно потерял все благословения счастливой вечности, сколь велика должна быть его скорбь, сколь горьким должно быть его горе! Само уничтожение было бы для него благословением; но увы! он желает его напрасно, он должен нести свое бремя и претерпевать свое наказание во веки веков.

If ye live after the flesh, ye shall die.—Rom. 8:13.

2. Это должно вызвать в нем вечную ненависть и отвращение к самому себе и ко всем своим сопутствующим нечистотам и греху; которые, хочет он того или нет, будут вечно стоять перед его глазами, мстя, так сказать, ему за прошлое святотатство его себялюбия.

Глава XXXIX.

Все, что мы имеем, должно быть предложено и посвящено Богу.

Поскольку мы уверены, что Бог есть наш Творец, Хранитель и любящий Отец, кому мы можем более разумно воздать нашу честь, долг и служение, чем Ему? Кого мы будем скорее умолять и кому молиться, кого мы будем скорее хвалить и прославлять, чем Того, Кто сотворил нас? Кому мы будем скорее доверять? На кого мы будем скорее надеяться? Кого мы будем скорее любить? В Ком мы будем скорее радоваться и быть счастливыми? Не будем ли мы любить Того, Кто сотворил нас по Своему образу? Не будем ли мы почитать Того, Кто возвысил нас над всеми тварями? Не посвятим ли мы себя полностью Тому, Кто отдал Себя полностью нам? Кто сотворил нас для того, чтобы мы могли жить, пребывать и радоваться с Ним вечно? Не будем ли мы любить и почитать Того, Кто усыновил нас как Своих детей?

O come, let us worship and bow down: let us kneel before the Lord our maker.—Ps. 95:6.

2. Подумай, поэтому, и рассуди сам с собой, о человек! что, поскольку Бог дал тебе разумную душу, ты должен посвятить все ее силы и способности Его чести и служению. Он дал тебе способность любить: поэтому люби Его; Он дал тебе разум: стремись познать Его; Он дал тебе страх: поэтому бойся Его; силу почитать: поэтому почитай Его; дар молитвы: поэтому молись Ему; хвалы и благодарения: поэтому славь Его имя. Он дал тебе силу верить, надеяться и доверять: поэтому полагайся, доверяй и надейся на Него; силу радоваться: поэтому радуйся и веселись в Нем. Наконец, поскольку все вещи в Нем, и Он обладает бесконечной силой делать все вещи, подумай об этом сам с собой, что если ты будешь покоиться и радоваться в одном лишь Нем, ты будешь обладать в Нем всем.

3. И отсюда возникает истинное и подлинное поклонение Богу. Тот, кто любит Его, почитает Его; тот, кто не любит Его, оскорбляет Его. Так же и тот, кто боится Его, почитает Его; тот, кто не боится, презирает Его. И все другие пороки и добродетели имеют ту же природу. Послушанием Бог почитается, а непослушанием Он бесчестится; то же самое можно сказать о вере, надежде, милосердии и благодарности.

4. Из всего этого видно, что нет ничего лучшего, более почетного или более полезного для человека, чем почитать Бога; и нет ничего более низкого и отвратительного, чем бесчестить Его.

Глава XL.

[pg 488]

Никогда не сможет хвалить и прославлять Бога тот, кто ищет собственной славы.

Тот, кто во всем не ищет славы Божьей и не стремится содействовать ей, поступает не как творение Божье, а прямо противостоит своему Создателю и всем Его замыслам, видя, что Он сотворил все вещи для Своей собственной славы. И он поступает еще хуже, кто измеряет все вещи не иначе, как в той мере, в какой они способствуют возвышению его собственной славы и чести. Такой человек узурпирует честь, принадлежащую одному лишь Богу, и, подобно мятежному Люциферу, восседает на Божьем престоле.

Not unto us, O Lord, not unto us, but unto thy name give glory.—Ps. 115:1.

2. И он делает это не только в своей собственной душе, но и стремится увлечь других в ту же вину, наполняя их сердца, которые должны быть престолами и храмами Божьими, теми же понятиями любви и чести к самому себе, какие он питал в своем собственном уме; стремясь, насколько это в его силах, лишить своего Создателя места и утвердиться на Его месте. Но какой грех может быть больше этого? Теперь, поскольку следствием этой беспорядочной любви и почитания самого себя является то, что это делает человека врагом Бога и изгоняет его из Его присутствия в яму погибели, из этого следует, что тот, кто хочет быть другом Бога, должен возненавидеть и отвергнуть самого себя.

3. Вернись, поэтому, и покайся, о человек! веруй во Христа и живи в Нем как новое творение, и Он примет тебя и утешит тебя. Но другим, которые упорствуют в своем бунте и продолжают пребывать в своих развращениях, Он скажет в последний день: «Я никогда не знал вас: отойдите от Меня, делающие беззаконие!» (Мф. 7:23). Более того, поскольку любовь Христова есть наше главное благо, наша высшая мудрость и совершенство нашего знания, а себялюбие совершенно противоположно ей: давайте будем убеждены изгнать любовь к самим себе и к миру, чтобы любовь Христова могла войти в наши сердца. Это та любовь, которая совершенствует и завершает наше христианство, и ею, о Боже, подкрепляй и насыщай наши души во веки веков. Аминь.

Заключение.

1. Заглавие «Истинное христианство» предпослано этим четырем книгам по той причине, что истинная вера в Господа нашего Иисуса Христа и праведность, которая проистекает из веры, составляют источник, из которого должна проистекать вся христианская жизнь. Я, соответственно, писал не для язычников, а для христиан; которые, правда, приняли христианскую веру, но чья жизнь не согласуется с ней, и которые отрицают или не хотят понимать силу веры (2 Тим. 3:5). Я писал не для неверующих, а для верующих; не для тех, кто еще должен быть оправдан, а для тех, кто уже оправдан. Следовательно, вся эта работа о ежедневном покаянии и христианской любви должна пониматься не иначе, как в том смысле, что вера должна идти впереди как свет на нашем пути и что она является основанием всего. Пусть никто ни в коем случае не предполагает, что здесь что-либо приписывается нашей плотской свободной воле или добрым делам; наша единственная цель — убедить вас, поскольку вы христианин и помазаны Духом Божьим, позволить Христу жить в вас и править в вас, и позволить Святому Духу управлять вами, чтобы ваше христианство не было лицемерием.

2. Отсюда, также, Часть II этой Четвертой книги не должна пониматься так, как будто мы можем любить Бога своей собственной плотской волей; ибо любовь есть плод Святого Духа. Эта Часть II, напротив, предназначена лишь для того, чтобы показать, что, помимо Слова Божьего, Священного Писания, даже наше собственное сердце и совесть могут научить нас из книги природы и света природы, что мы обязаны любить Бога по причине Его великой любви, дарованной нам и явленной через все Его твари. Такой аргумент, выведенный из природы, должен убедить каждого человека, будь он язычник или христианин, верующий или неверующий; и никто не может опровергнуть его. Ибо, признавая, что Бог даровал нам так много милостей, кто может отрицать, что мы по благодарности обязаны столь милостивому Благодетелю? И поскольку Он призывает и приглашает нас любить Его через все твари, которые дарованы всем людям в общем, кто может отрицать, что любовь к Богу открывается нам в книге природы и что сами язычники могут быть убеждены аргументами, почерпнутыми оттуда? «Велики дела Господни, вожделенны для всех, любящих оные» (Пс. 110:2). И: «Ибо Ты возвеселил меня, Господи, творением Твоим: я восхищаюсь делами рук Твоих» (Пс. 91:5). Как можно более эффективно восхвалить эти дела, чем таким образом? Господь Бог да даст нам разумение и мудрость, чтобы мы могли познать Его и славить Его за все Его дела, как здесь, так и во веки веков. Аминь.

Указатель.

[pg 491]

Римские цифры обозначают, соответственно, четыре книги; первая арабская цифра, которая следует за ними, обозначает в каждом случае главу; вторая, вместе с любыми, которые могут последовать, относится к одному или нескольким разделам главы. Ссылки на Введение, Предисловия, две части Книги IV и т. д. будут легко понятны.

Сноски

A.

Abraham—an example of patience, II. 47. 16.

—— the time when the promise was given to him, I. 12. 7.

Absolution from sin, I. 21. 13.

Agricola, Introd. § 15.

Adam—his fall, I. Chap. 2; II. 17. 9; II. 34. Sect. 4. 1.

Adam and Christ, contrasted, II. 7. 1-6.

Affliction—its uses, II. 5. 3; II. 35. 5.

—— none for which God has not provided consolation, II. Chap. 48.

Ahab—his delusion, I. 38. 13.

Anger of God—what is meant by the expression, II. 42. 11.

Antinomistic Controversy, Introd. § 15.

Apology of Augsburg Confession, Introd. § 25.

Apostasy—when man is guilty of it, II. 23. 4.

Arndt—account of his life, Introd. § 1, etc.

—— his motives in writing the “True Christianity,” Pref. to Book I. 1; Introd. §§ 20, 21, 24, 31.

—— his orthodoxy, Introd. §§ 22, 24, 25, 40.

—— his religious character, Introd. § 26.

—— popularity of his “True Christianity,” Introd. § 31.

—— translations of it, Introd. § 33, and Note.

—— his death, Introd. § 22.

Ascension of Christ (see Christ, etc.), II. XXV. 11.

Aspirations of the believer, I. 11. 11.

Augsburg, Confession of—Conclusion of Book II., p. 374.

——, Introd. §§ 24, 25.

——, Pref. to Book I. 8.

Augsburg Interim, Introd. §§ 12, 15.

Augsburg, Peace of, Introd. § 12.

Augustine—quoted, III. 6. 2.

B.

Babylas, II. 45. 8.

Baptism—a means to attain the new birth, I. 3. 12.

—— a renewal of the covenant with God, II. 2. 6.

—— what is received therein, III. 1. 4.

Believing Soul, a—its beauty, III. 4. 2.

Birth (see New Birth; Regeneration)—twofold, I. 3. 2, etc.

Blessedness of the true believer, I. 8. 7; I. 11. 10; I. 12. 5; I. 13. 6; I. 22. 10; I. 34. 17; I. 36. 7.

Boehm, Introd. §§ 32, 34, 35.

Bonaventura—a saying of his, II. 6. 6.

Book of life, I. 11. 1.

Bread, IV. Part I., Chap. 3. 14. 35-39.

C.

Cæsar, Julius, I. 27. 5.

Calling of God—inward, III. 8. 3.

—— outward, III. 8. 1.

[pg 492]

Calumny—consolations, II. 17. 4, etc.

—— consolatory Scripture passages, II. 17. 13, etc.

—— how to be overcome, II. Ch. 17.

—— why the Lord permits it, II. 17. 9.

Catechism, Five Parts of Luther's, III. 1. 4.

Catechisms, Luther's Two, Introd. § 25.

Chaddock, Rev. C., Introd. § 36.

Charity (see Love, etc.)—the foundation of strength, IV. Part 2, Ch. 26.

Christ (see Ascension; Death; Incarnation; Merit; Resurrection, etc.)—all recovered in him, that was lost in Adam, II. 34., Sect. I.

—— denied and crucified again, I. 9. 1, etc.

—— encouragements derived from his sufferings, II. 18. 9; II. 45. 5.

—— furnishes a pattern of prayer, II. 20. 10.

—— his complaint, continued, II. 15. 1-6.

—— his humiliation, II. 13. 5, etc.; Ch. 14.

—— his humility, and its lessons, II. 12. 3.

—— his kindness, II. 8. 8; II. Ch. 26.

—— his life, a mirror for us, II. 11. 3; II. 14. 3.

—— his patience, the consideration of which alleviates the burden of the cross, II. Ch. 56.

—— his perfect obedience, II. 19. 1.

—— his Person is indivisible, II. 10. 15.

—— his poverty, II. 13. 2, etc.; II. 14. 1, etc.

—— his righteousness, III. 1. 4.

—— his sufferings, foreknown to him, II. 18. 2.

—— his three kinds of trouble, II. 15. 3.

—— how he humbled himself, II. 13. 8, etc.

—— how he perfects his work in the hearts of the faithful, III. Ch. 15.

—— how he manifests himself to the soul, II. Ch. 27.

—— our example, I. 1. 7; I. 3. 10; I. 11. 2; I. 15. 6; I. 37. 11; I. 39. 7; II. 13. 1; II. 44. 8.

—— our help in prayer, II. 38. 2.

—— teaches us how to bear the cross, II. 15. 1, etc.

—— the image of God, I. 1. 7.

—— the only Head of the Church, II. 16. 7.

—— the only Saviour, I. 12. 2.

—— the true Book of Life, II. Ch. 13; II. 19, 1-9.

—— the two Natures of, in one Person, II. 6. 1; II. 52. 2.

—— the union of the two Natures of, indissoluble and eternal, II. 6. 2.

—— washing the feet of his disciples, II. 21. 3.

Christ, what an excellent gift he is, II. 1. 5. (a)—(b).

—— what he is to the soul, II. 1. 4, (b); III. 6. 3.

—— wherein his highest glory consisted, II. 16. 3, etc.

—— why he took upon himself our nature, I. 3. 6; I. 11. 9.

—— why his sufferings were so severe, II. 18. 2-8.

Christ Crucified—benefits of the contemplation of, II. 20. 15.

—— what he teaches us, II. 19. 2, etc.

Christian, The—a stranger and pilgrim, I. 17. 4, 7.

—— demonstrated by practising the word of God, II. 5. 4, 5.

—— his manner of using temporal things, I. 17. 5.

—— is anointed and baptized with the Holy Spirit, II. 35. 2.

—— the false, condemned, I. 7. 4.

—— value of the name, II. 11. 2.

Christianity—wherein it consists, Pref. to Book I. 5; I. 39. 7.

Cities of Refuge, I. 21. 15, 16.

Comfort, Heavenly—how to taste it, I. 36. 13.

—— why God sometimes delays to afford it, II. Ch. 55.

Commandments, Ten—a test, II. 4. 3.

Conclusion of Book II. page 374.

—— of Book IV. page 488.

Conscience—pangs of, II. 10. 9.

—— three qualities impressed on it, I. 7. 1.

—— see also I. 23. 9; IV. Part 2. 35. 1.

Consolation—in affliction, II. Ch. 48.

—— means of obtaining it, II. 48. 10, etc.

Contempt of the world—how to bear it, II. 15. 7-16.

Conversation of a believing soul with God, II. Ch. 39; II. 48. 13.

Conversation between faith and the mercy of God, II. Ch. 40.

Conversion (see Repentance, etc.)—pardon bestowed after it, I. 37. 21.

—— a work of divine grace, II. 9. 9.

Corruption of human nature (see Original Sin)—early and later manifestations, I. 2. 5, 6.

—— its ultimate result, I. 2. 10.

—— its greatness, I. 8. 8; I. 11. 5, etc.

—— the knowledge of the, I. 42. 3.

[pg 493]

Covenant of grace—a source of consolation, II. 2. 6.

—— the remembrance of the, a help in prayer, II. 38. 11.

Covetousness—its folly, I. 17. 7.

Creation—work of the First Day of, IV. Part I. Ch. 1.

—— work of the Second Day of, IV. Part I. Ch. 2.

—— work of the Third Day of, IV. Part I. Ch. 3.

—— work of the Fourth Day of, IV. Part I. Ch. 4.

—— work of the Fifth Day of, IV. Part I. Ch. 5.

—— work of the Sixth Day of, IV. Part I. Ch. 6.

Creatures of God—how they furnish evidence of divine love, II. 26. 7, etc.; II. 29. 5, etc.

—— how they invite us to praise God, II. 42. 14.

—— when converted into idols, I. 18. 9.

Creatures, The living—all remind us of the love which we owe to God, IV. Part II. Ch. 15.

—— the work of the Sixth Day, IV. Part I. Ch. 6.

Cross, The—how to bear it, I. 40. V.

—— taking it up, II, 10. 4.

—— the benefits of it, II. 46, 15.

—— the mystery of it, III. Ch. 23.

Cross of Christ—I. 4. 4-6; I. 15. 8.

—— a branch of it, II. 18. 1.

Cryptocalvinistic Controversy, Introd. § 15.

Cyprian—quoted, Pref. to Book III. 5.

D.

Darkness, Spiritual, I. 11. 3.

David, King, I. 17. 11.

—— his example, II. 5. 2.

—— reason of his desire to lead a holy life, II. 5. 6.

Death, II. 8. 11; II. 57. 20, etc.

—— consolations, and remedies against the fear of, II. Ch. 57.

—— persons raised from, II. 57. 8.

—— Spiritual, I. 41. 11, 12.

—— three kinds of, I. 12. 2.

—— why the time of it is concealed from us, II. 8. 11.

Death of Christ (see Christ), II. 2. 7; II. 25. 9; II. 26. 3; II. 57. 2.

Devil; see Satan.

Dependence on self—a grievous sin, II. 23. 2, etc.

Depravity, Human; see Corruption; Original Sin.

Despair, I. 40. VIII.

Devotions, Private, III. Ch. 12.

Dionysius, St.—quoted, IV. Part I. 1. 6.

Doctrine of Christ, II. 25. 8.

Doctrine, Purity of—declared by Arndt to be “the foremost point of true Christianity,” Introd. § 24.

—— how preserved, I. 38. 11; I. 39. 1, etc.

—— its necessity, I. 39. 3.

—— maintained by Paul and others, I. 39. 2.

—— the example of Christ, of the prophets, and of the apostles in this respect, I. 39. 4.

Duty to our neighbor (see Love), I. 31. 4.

Dying—daily, to the world, II. 10. 14.

—— to the flesh and sin, I. 12. 8, etc.

—— unto self, I. 13. 1, etc.

E.

Eating of Christ, The—what it is, I. 36, 10.

Eisleben, Introd. § 22.

Election of grace, I. 38. 6, 7.

Enemies—how to be treated, I. 40. X.

Enlightened, To be, I. 37. 3.

—— when impossible, I. 37. 7-9.

Envy, I. 40. XI.

Eternity of future punishments, I. 7. 5; II. 8. 13.

Example of Christ (see Christ; Saints)—advantage of following it, I. 38. 9.

Examples—of Moses and David, in praising God, II. 41. 12.

—— of pardoned sinners, II. 2. 10.

—— of persons raised from death, II. 57. 8.

Existence of God—taught by the conscience, I. 7. 2.

Exorcism, Introd. §§ 6-8.

Exposition of the consolation given in 1 Cor. 1:3-7—II. Ch. 48.

F.

Faith—as distinguished from hope, II. 50. 1.

—— a weak faith, I. 5. 9.

—— a weak faith is, nevertheless, faith, II. 51. 9, etc.

—— by it, the soul is united to Christ, III. 3. 3.

[pg 494]

Faith, comfort for those who are weak in, II. Ch. 51.

—— examples confirming it, I. 13. 3-5.

—— gives quietness to the soul, II. 34. Sect. 7. 2.

—— it renews the whole man, III. 3. 7.

—— its glory, III. 3. 6.

—— its influence, I. 5. 2; I. 5. 9; I. 6. 6; I. 11. 4; I. 39. 10; I. 5. 9; II. 4. 1.

—— its purifying influence, III. Ch. 9.

—— its strength varies, II. 51. 10.

—— its victory, III. 3. 5, 9.

—— means for strengthening it, II. 51. 16.

—— the source of all the Christian virtues, Pref. to Book I. 6. 7.

—— the true source of religion, II. 4. 6.

—— the true way of obtaining the believer's inward treasure, III. 2. 1, etc.

—— the work of God, I. 34. 14; II. 51. 2, 15.

—— what it is, I. 5. 1; I. 21. 9; I. 34. 12.

—— working by love, I. 24. 12; I. 32. 1.

Fall of Adam—how it was occasioned, I. 2. 2.

—— its consequences, I. 2. 1, 3, 4.

Fasting, II. 9. 15, etc.

Fedderson, Introd. § 36.

Flesh—its conflict with the Spirit, I. 16. 2, etc.

Flourishing like a palm tree—explained, I. 22. 4.

Following Christ—I. 37. 14.

—— the sum of Christianity, I. 18. 2.

Formula of Concord, Introd. §§ 15, 24, 25; Pref. to Book I. 8; Conclusion of Book II. p. 374.

Fruits—the marks of true and false Christians, I. 39. 9.

Future punishments, Eternity of, I. 7. 5.

G.

Glorification of our bodies, II. 57. 13.

Glory, Eternal—the consideration of it alleviates the burden of the cross, II. 56. 3, etc.

God (see Love to)—all things preserved by his hand, IV. Part II. Ch. 20.

—— as infinite Omnipotence, II. Ch. 31; IV. Part I. Ch. 6. 14.

—— described by the prophet Joel, II. 9. 22-27.

—— his calling is earnest and decisive, III. Ch. 8.

—— his goodness or grace, II. 37. 5; IV. Part I. Ch. 6. 13.

God, his incomparable glory, II. 42. 16.

—— his infinity and eternity, IV. Part. II. Ch. 1.

—— his knowledge, IV. Part I. Ch. 6. 13.

—— his love a help in prayer, II. 38. 9.

—— his love appears in all his works, IV. Part II. Ch. 13.

—— his mercy, II. 8. 7.

—— his omnipresence, IV. Part I. Ch. 6. 15.

—— his omniscience, II. 34. Sect. 6; IV. Part II. 1. 3.

—— his seat in the soul, III. Ch. 6.

—— his veracity, II. 57. 5.

—— his wisdom, shown in the formation of man, IV. Part II. Ch. 10.

—— how illustrious, II. 42. 11.

—— how manifested, II. 37. 8.

—— invites all men to pray, II. 34. Sect. 8.

—— is love, II. Ch. 26.

—— manifestations of his wisdom, II. Ch. 33.

—— manifested as the Supreme Beauty, II. Ch. 30.

—— must be distinguished from his creatures and his gifts, III. Ch. 21; III. 22. 3.

—— not to be sought in any particular place, for he is everywhere, II. 34. Sect. 8.

—— operations of his righteousness, II. 32. 3, etc.

—— reasons, convincing us that he hears our prayers, II. 37. 12, etc.

—— the amiableness of his Being, II. 26. 10.

—— the eternal Wisdom, II. Ch. 33.

—— the folly of rejecting him, I. 36. 18.

—— the fountain of life and all good, II. 37. 4.

—— the highest righteousness and holiness, II. Ch. 32.

—— the light of the soul, III. Ch. 11.

—— the Omniscient, knows what we need before we ask him, II. 34. Sect. 6.

—— the only source of true happiness, I. 36. 9.

—— the Supreme Good, II. Ch. 28; IV. Part II. Ch. 2.

—— the temporal and spiritual benefits which he has bestowed, considered, II. Ch. 29.

—— what he is, I. 1. 6; I. 37. 2.

Godliness—two motives recommending the study of it, I. 40. 1.

Godly Sorrow (see Sorrow for Sin), I. 8. 7; I. 11. 4; I. 20. 20.

Grace—indispensable, I. 41. 28; II. 9. 11.

—— its influence and blessed results, I. 34. 7, etc.

[pg 495]

Gregory, St.—quoted, III. 15. 2.

Growing in grace, I. 23. 4; I. 37. 19.

H.

Hardness of heart, I. 38. 3, etc.

Hatred—of self, I. 14. 1; I. 14. 14.

—— of vices, but not of men, I. 40. XII.

Heart, Paternal, of God, II. 8. 5.

Heart, Purity of—watching over it, I. 40. II.

Heart, Blindness of—its results, I. 41. 19.

Heart—its state, II. 4. 3; II. 7. 5.

—— must be changed, II. 9. 13.

—— regarded by God, II. 4. 4.

Hell, Eternal pains of, I. 7. 5; II. 8. 13.

Heaven, the work of the Second Day, IV. Part I. Ch. 2.

Holy Spirit—how he is driven away by worldly pleasures, III. Ch. 18.

—— how he operates in our souls, III. Ch. 16.

—— office of the, II. 35. 4.

—— our help in prayer, II. 38. 3.

—— signs of his presence in us, III. Ch. 17.

—— truly God, II. 37. 21.

Hope—Christ its object, II. 12. 2; II. 50. 8.

—— how tested in seasons of affliction, II. Ch. 50.

—— what it is, II. 50. 1.

Honor, Worldly—how to be received, II. 22. 7, 8.

Human nature—one argument of its dignity, IV. Part I. Ch. 6. 19.

Humility (see Pride)—a means of union with God, III. 5. 1.

—— exemplified by Jesus, II. 21. 3.

—— explained; its happy influence, etc., I. 19. 1-16.

—— how we are taught to practise it, II. 21. 2.

—— it must be laid as a foundation in the heart, III. Ch. 20.

—— its necessity, III. 15. 4, 5.

—— its power, II. Ch. 21.

—— six steps or degrees of it, III. 5. 2.

—— what constitutes it, III. 8. 2.

—— without it, all prayer is in vain, II. 21. 4.

Hypocrisy, I. 12. 11.

I.

Idolatry, II. 22. 3-6.

Ignatius, II. 45. 8.

Image of God in man—how man lost it, I. 1. 8; I. 41. 11.

Image of God,—originally shone forth in man's soul, I. 41. 7.

—— the different modes in which it appears in man, I. 1. 4.

—— what it is, I. 1. 1; I. 41. 10.

—— what it was intended to teach, I. 1. 5, 9.

—— why it was impressed on man, I. 1. 2.

Image of Satan, I. 41. 23.

Imputation (see Merit)—of the merit of Christ, I. 8. 17.

—— of the righteousness of Christ, I. 4. 7.

Inability of man, I. 34. 2, 7; II. 6. 4, 8.

Incarnation of Christ (see Christ, etc.), I. 11. 9; I. 31. 9; I. 34. 4; I. 37. 11; II. 25. 7; II. 26. 2; II. 34. 2; IV. Part II. Ch. 5. 2.

Indwelling of Christ in man, I. 5. 9.

Inheritance from Adam, I. 3. 5.

Injuries—viewed as trials of the heart, I. 40. IX.

Interim, Augsburg, Introd. §§ 12, 15.

J.

Jacques, Introd. §§ 32, 37, 38.

Joy—divine and worldly, incompatible with one another, I. 20. 11.

—— Divine, the fruit of divine love, IV. Part II. Ch. 36.

—— Heavenly, how to be accepted, I. 40. VI.

—— in God, originally perfect, I. 41. 8.

—— of eternal life, II. 8. 14.

Judgment, Last, II. 8. 12.

Julian the Apostate, I. 38. 2.

Justification, I. 5. 1.

—— derived from God alone, II. 6. 8.

K.

Knowledge of Christ, etc.—its excellence, I. 40. XV.

—— what is comprehended in it, I. 41. 1.

—— wherein it consists, I. 39. 5.

Knowledge of God—his knowledge, IV. Part I. Ch. 6. 12.

—— wherein it consists, I. 11. 18; I. 21. 6, etc.

Knowledge—of grace, I. 21. 5, 16, 17.

—— of sin, I. 21. 11.

—— of the Scriptures—vain, without a holy life, I. 35. 1, etc.

L.

Laurentius Valla—a saying of his, II. 5. 4.

Law, Inward—its lessons, I. 7. 1-3.

[pg 496]

Lazarus, the friend of Christ, II. 13. 4.

Learning, Human—is distinct from godliness, I. 36. 14.

Leyser, P., Introd. § 2.

Life, Holy—proceeds from a renewed heart, I. 22. 2.

—— rules for leading it, I. 40. 1, etc.

Life of Christ (see Example), I. 10. 2; I. 11. 16; I. 14. 8, etc.; I. 37. 8.

Life of the Christian—a continual renewing of the image of God, I. 41. 2.

Life, Spiritual, I. 11. 12.

—— abolished in the carnal man, I. 41. 18.

—— different degrees of, Pref. to Book I. 1.

Life, Unholy, I. 10. 1, 3.

—— its effects, I. 38. 1, etc.; I. 39. 6.

Light—Natural, in the understanding, I. 41. 17, 26; III. Ch. 10.

——of grace, III. Ch. 10.

—— of nature, I. 7. 3.

—— of the sun and moon; its benefits, IV. Part I. Ch. 4. 19.

—— the work of the First Day, IV. Part I. Ch. 1.

Living in Christ, I. 6. 2-5; I. 36. 1, etc.

Lord's Prayer—its true use, III. Ch. 19.

Lord's Supper—therein Christ's true body and blood are received, III. 1. 4.

Love (see Self-Love)—a bond of union, IV. Part II. Ch. 28.

—— evils proceeding from the want of it, I. 31. 5; I. 35. 3.

—— four particulars concerning it, I. 24. 1.

—— four properties of it, II. 24. 17.

—— how it is to be guided, II. 24. 11.

—— in it are contained all the duties of a Christian, I. 35. 1.

—— its distinguishing feature, I. 35. 2.

—— its fruits, I. 30. 1-14; I. 32. 6; II. 24. 12.

—— its nature, properties, and fruits, IV. Part II. Ch. 27.

—— its necessity, I. 30. 1; I. 32. 7; I. 35. 7-9.

—— its noble character, II. Ch. 24.

—— its pleasantness, I. 24. 8; I. 29. 11, 12.

—— misguided, II. 24. 10.

—— mistakes made in reference to it, II. 24. 2, etc.

—— never faints, I. 24. 9.

—— the sure test of a Christian, I. 24. 7.

Love, Our—is not a hard work, I. 24. 6.

—— is the end of the Commandment, I. 24. 5; I. 26. 4.

—— reasons why it is due to God alone, I. 18. 12; II. Ch. 24; II. 29. 13; IV. Part II. Ch. 30.

Love,—what alone is worthy of it, IV. Part II. Ch. 29.

Love of Christ—the blessedness which it confers, II. Ch. 27.

Love to Christ, I. 14. 12.

—— signs of its existence, II. Ch. 25.

Love to God, I. 24. 2; I. 29. 3.

—— a remedy against profane love, I. 28. 5; III. 13. 4.

—— how it enters into the soul, III. Ch. 13.

—— is due to him, I. 28. 1, 4.

—— its influence, I. 24. 16; I. 28. 2; I. 28. 7; II. 24. 12, etc.

—— its nature, I. 28. 8; IV. Part II. Ch. 35.

—— no excuse for the want of it, IV. Part II. Ch. 17.

—— obtained by prayer, I. 24. 17.

—— out of a pure heart, I. 24. 14.

—— Pure, teaches how to pray, II. 24. 16.

—— the source of all that is good, IV. Part II. Ch. 32.

—— unchanged, I. 24. 23.

Love of God to man, I. 25. 1-6.

—— how manifested. II. Ch. 26.

Love, False, I. 28. 3; I. 35. 6; II. 24. 4, etc.

Love to our enemies—why they should be loved, I. 27. 1-9.

Love to our neighbor, I. 24. 3; I. 24. 18-21; I. 29. 3-10.

—— a duty, I. 25. 2; IV. Part II. Ch. 24.

—— its source, I. 26. 5; I. 28. 10.

—— motives to practise it, I. 26. 6-16.

—— proceeds from the love which we owe to God, IV. Part II. Ch. 22.

Lovers of the world—how they are deceived, II. 26. 11.

—— their conduct, I. 36. 11.

—— their punishment, I. 18. 10, 11.

—— their spiritual state, I. 17. 9; I. 36. 2.

Lusts of the flesh—how to be subdued, II. Ch. 18.

Luther—his successful opposition to the papacy and other sects, I. 39. 2.

M.

Majoristic Controversy, Introd. §§ 15, 19.

Man—general rule on the subject, IV. Part II. Ch. 16.

—— his liberty of choice, I. 17. 2.

—— his natural state, II. 5. 4.

—— how much he owes to God, IV. Part II. Ch. 6; Ch. 8; Ch. 9; Ch. 11; Ch. 12.

[pg 497] —— like a shadow, is nothing, II. 10. 13, 14.

—— only a pilgrim on earth, I. 13. 16.

—— the image of God, I. 1. 6; IV. Part II. Ch. 23.

—— what, and why made, IV. Part II. Ch. 3.

—— why he should love God, IV. Part II. Ch. 14.

—— why made in the image of God, IV. Part II. Ch. 4.

Man, The Inward—Outward, I. 16. 1.

Man, The Natural, II. 5. 5.

Man, The Old—New, I. 15. 1, etc.; I. 16. 11; II. 7. 1.

Marks of love to Christ, II. Ch. 25.

Martyrs—false, I. 35. 7.

—— spiritual, II. 53. 20.

—— their fidelity, II. 45. 7.

Meekness, II. 47. 2.

Mephibosheth, II. 10. 6.

Merit of Christ (see Imputation), I. 14. 7; I. 31. 8; I. 34. 1; II. 2. 8.

—— an infinite satisfaction, II. 2. 11, 12.

Micah, the prophet—pointing out the fountain of consolation, II. 49. 4.

Muhlenberg, Introd. §§ 34. 41.

Music—its origin, IV. Part II. Ch. 7. 3.

Music, Divine—several kinds, in the Old Testament, II. 41. 10.

Muenzer, Thomas, Introd. § 15.

N.

Name of God—doing all things in it, I. 18. 5.

Narrow way in Christ—chosen by the Christian, II. 34. Sect. 4.

Neighbors (see Love)—judging them, III. Ch. 11.

New Birth (see Birth; Regeneration)—how effected, I. 3. 1.

—— it alone renders our works acceptable to God, I. 31. 10.

—— its fruits, I. 11. 17.

—— its necessity, I. 3. 8; I. 41. 16.

—— what it is, I. 5. 2, 4.

O.

Oath, Divine—a source of consolation, II. 2. 2-5.

Obedience of Christ, II. 2. 13.

Offerings brought to God, I. 40. VII.

Oil, IV. Part I. Ch. 3. 43, 44.

Old Man, The (see Man)—encouragement derived from the strife with, I. 16. 11.

Omnipresence, Omnipotence, etc.; see God.

Original Sin (see Corruption), I. 2. 8; I. 41. 13, etc.; I. 42. 2.

—— its nature set forth in Book I.; Pref. to Book II. 2.

Osiandrian Controversy, Introd. § 15.

P.

Palatinate, The, Introd. § 17.

Paracelsus, Introd. § 28.

Patience, Christian—consolations, II. 47, 17.

—— examples of, II. 47. 16.

—— motives to, II. Ch. 46.

—— produced by divine consolations, II. Ch. 45.

—— reasons for exercising it, II. Ch. 44.

—— Scriptural sentences respecting it, II. 47. 4-15.

—— sustained by the truth and promises of God, II. Ch. 49.

—— what it is, II. 44. 1; II. 45. 1; II. 47. 2, 3; III. Ch. 14.

Perfection, Absolute—not attainable, I. 11. 11; II. 51. 3.

—— not found in this world, II. 4. 2.

Perfection of the Christian life—wherein it consists, Pref. to Book III. 7.

Pericles, I. 27. 5.

Peter and Paul—their religious character, I. 17. 12.

Phocion, I. 27. 5.

Pilgrimage, Our—its nature, I. 17. 10.

Plato, II. 30. 4.

Poor and contrite, The—acceptable to God, I. 19. 11-16.

Poverty of spirit, III. 5. 1.

Prætorius, Introd. § 1.

Praise to God—benefits and efficacy of, II. Ch. 41.

—— offered by holy men, II. 42. 13.

—— reasons for offering it daily, II. Ch. 42.

—— to offer it, man's greatest privilege, II. 43. 4.

—— to offer it, the most honorable employment of men, II. Ch. 43.

—— when offered, a source of consolation, II. 48. 14.

Pray, To—sinful, whether in dependence on our own merit, or to forbear on account of our unworthiness, II. 34. Sect. 9.

Prayer—a consolation against the fear of death, II. 57. 12.

—— all men invited to it, by God, II. 34. Sect. 7.

[pg 498]

Prayer—a means of obtaining consolation in affliction, II. 48. 13.

—— a protection against calumny, II. 17. 6.

—— benefits of continual, II. 34. Sect. 3.

—— certainty that it will be heard, II. 49. 7.

—— conversation of a believing soul with God, in, II. Ch. 39.

—— efficacy of the prayer of faith, II. 41. 6.

—— encouragements to, II. 20. 11, etc.

—— encouragements to, and lessons on, II. 34. Sect. 12.

—— evils which follow the neglect of, II. 34. Sect. 2.

—— in Psalm 109:1, etc., explained, II. 16. 1, etc.

—— its necessity, I. 42. 4 (e); II. 5. 4; II. Ch. 20.

—— internal, II. 20. 4; III. Ch. 19.

—— its benefits, power, and ground, II. Ch. 36.

—— its numerous qualities, offices, etc., II. 36. 16.

—— mental, II. 20. 7.

—— oral, II. 20. 3.

—— pattern of, furnished by Christ, II. 20. 10.

—— reasons why God certainly hears it, II. Ch. 37.

—— seven helps for our infirmities in, II. Ch. 38.

—— strengthens faith, II. 51. 16.

—— secret, II. 36. 9.

—— supernatural, II. 20. 4.

—— taught by love to God, II. 24. 16.

—— temptations, when we pray, II. 20. 16, 17.

—— the sign of a true Christian, II. Ch. 35.

—— the worshipper not restricted to any certain times of, II. 34. Sect. 11.

—— vain, without humility, II. 21. 4.

—— when acceptable to God, II. 20. 9.

—— when not heard, II. 37. 23, etc.

—— wherein it consists, II. 20. 1.

—— why it is enjoined, II. 20. 8.

—— why we should commune with God in prayer, II. 34. Sect. 5.

Preface (Author's) to Book I. p. xxxix.

—— Book II. p. 157.

—— Book III. p. 375.

—— Book IV. p. 423.

Pride (see Humility), I. 31. 1, etc.; I. 39. 8; III. 20. 2.

—— influence of, II. 22. 2, etc.

—— its properties, III. 20. 1-4.

Pride—remedy against spiritual, II. 7. 7.

—— spiritual, I. 42. 4.

Priesthood of Christ, II. 2. 15.

Prodigal Son, Parable of, II. 8. 2, etc.; II. 10. 7.

Promises, Divine—the chief source of the Christian's consolation, II. 2. 1; II. 45. 6.

Providence—a source of comfort, II. 45. 2; IV. Part I. Ch. 6. 16.

—— of God; three things wherein it consists, IV. Part I. Ch. 6. 12. etc.

Psalms—six, called Golden Songs, II. 43. 1.

—— suited to various circumstances, II. 41. 12.

—— the Penitential, I. 4. 9, note.

Punishments, Future—eternity of, I. 7. 5.

Punishments, Temporal, II. 8. 9; II. 8. 13.

R.

Rationalists, Introd. § 40.

Reconciliation to our neighbor, I. 29. 1, 2.

—— enforced by three arguments, II. 4. 4. a. b. c.

—— the terms of, I. 29. 14.

Refuge, Cities of, I. 21. 15, 16.

Regeneration (see New Birth)—by divine goodness, II. 9. 3.

—— how effected, I. 3. 4.

—— in what it consists, I. 3. 7; II. 9. 1, etc.

—— its necessity, I. 41. 27.

—— men invited to, II. 9. 4.

—— produced by divine threatenings, II. 9. 2.

—— whence it proceeds, I. 3. 11, 12.

Remission of Sins—follows repentance, I. 8. 12, 16.

—— is not granted without repentance, I. 34. 12.

Renewal in Christ, I. 3. 5.

—— continued, I. 22. 4, etc.

Repentance (see Conversion)—a quality of it, I. 29. 16.

—— daily, I. 20. 10.

—— founded on humility, III. 20. 3.

—— four properties of, II. 10. 1, etc.

—— illustrations of, I. 21. 12; II. 8. 1, etc.

—— its fruits, I. 42. 2; II. 9. 28.

—— its necessity, I. 8. 1-15; I. 37. 10; I. 37. 22, 23.

—— manner of, II. 9. 14.

—— motives to, II. 9. 22, etc.

—— the source of the Christian's life, Pref. to Book I. 1.

[pg 499]

Repentance—what it is, I. 4. 1-11; I. 8. 2; I. 21. 10; II. 3. 1, etc.

—— when it is unfeigned, II. 10. 14.

—— without reconciliation and restitution, not acceptable to God, I. 29. 19.

Resurrection of Christ (see Christ), II. 25. 10; II. 57. 4.

—— its fruit, II. 57. 11.

Resurrection of our bodies—a ground of comfort, II. 57. 3.

Revelation—punishment of those who reject it, I. 7. 7, 8.

Righteousness—by faith, II. 3. 8.

—— whence it proceeds, I. 5. 8; II. 3. 4.

Righteousness of Christ—made our own, II. 3. 6.

Righteousness, Our—its foundation, I. 3. 9.

—— whence it proceeds, II. 3. 1, etc.

S.

Saints—example given by them, II. 17. 4, 5; II. 17. 10; II. 44. 8; II. 52. 15; II. 54. 8.

—— their constant practice, I. 20. 18.

—— their example, a help in prayer, II. 38. 5-8.

—— their example, a source of comfort, II. 45. 8.

—— their temptations, II. 52. 2, etc.

Satan—his character, I. 41. 22.

—— his fall, I. 31. 7; II. 17. 9.

—— his fiery darts, II. 52. 6.

—— his image in man, I. 2. 3.

—— his want of power, II. 53. 2, 3.

Schwenkfeldt, Introd. §§ 14, 24.

Scriptures (see Word)—their purpose, I. 6. 8, 9.

Sea, The—lessons taught by it, Ch. 5. 15.

Seeking after God—two ways, III. 4. 1.

Self-denial, I. 4. 3; I. 14. 6; I. 15. 4, etc.; II. 7. 2; II. 10. 2; III. 23. 4.

Self-love, I. 31. 1, etc.; IV. Part II. Ch. 33.

—— its actual result, IV. Part II. Ch. 31.

—— its dangers, I. 14. 2, etc.; I. 31. 3; I. 31. 7; I. 14. 10.

—— its evil fruits, IV. Part II. Ch. 37; Ch. 38; Ch. 40.

—— its remedy, I. 31. 8.

—— its source, I. 31. 6.

—— the source of all evil, IV. Part II. 32. 2, 3.

Self—worship of, II. 23.

Servetus, Introd. §§ 15, 16.

Sin (see Original Sin; Remission)—never comes alone, I. 37. 18.

Slander, see Calumny.

Sloth—to be shaken off, II. 5. 7.

Smalcald Articles, Introd. § 25.

Solomon's throne, III. 5. 2.

Sorrow for Sin (see Godly sorrow)—its happy influence, I. 20. 7.

Sorrow—worldly, and, godly, I. 40.

Soul—its dignity, III. 7. 1; IV. Part I. 6. 18-24.

—— its image shining forth originally in the body, I. 41. 7.

—— its original holy nature, I. 41. 5.

—— the habitation of the Holy Ghost, II. 35. 3.

—— the things that instruct and comfort it, IV. Part II. Ch. 7.

Spirit and flesh (see Holy Spirit)—conflict between them, I. 16. 2, etc.

Stars, The, IV. Part I. Ch. 4.

Strasburg, Introd. § 2.

Substance of the Christian religion—is faith and love, I. 30. 1.

Supper, The Lord's—wherein Christ gives us his body and blood, II. 10. 6; III. 1. 4.

Symbol, what—Introd. § 41, Note.

Symbolical Books, Introd. §§ 22, 24, 25, 40, 41, 42; Pref. to Book I. 8; Conclusion of Book II.

Synergistic Controversy, Introd. §§ 15, 19.

T.

Talents—not they, but faith and love required, I. 32. 1, etc.

—— why bestowed, I. 32. 4.

Tauler,—Pref. to Book I. 8; Introd. § 29.

—— quotations from, II. 53. 20; III. 1. 3.

—— subject of his Sermons, I. 37. 16.

Temporal things—design of their creation, I. 17. 1.

—— loss of, I. 20, 21, 22.

—— preference of, offensive to God, I. 18. 1, etc.

Temptations, Spiritual—comforting instructions for those who labor under them, II. Ch. 52; II. Ch. 53; II. Ch. 54.

—— God refreshes the weak in, III. 23. 3.

—— not tokens of God's anger, II. 53. 13.

—— origin of, II. 52. 4-7.

—— reasons why they are sent, II. 52. 7, etc.; II. 53. 4, etc.

[pg 500]

Testimony of the Spirit, II. 2. 9.

Theology—what it is, Pref. to Book I. 2.

Thirst—ours, and Christ's, I. 36. 24.

Thirty Years' War, Introd. § 22.

Thomas á Kempis, Pref. to Book I. 8; Introd. § 29.

Titus, the Roman emperor, I. 27. 5.

Trinity, Holy—benefits conferred by, II. 29. 10.

—— dwelling in the hearts of believers, III. 1. 1.

Treasure, Internal—means of attaining it, III. Ch. 1.

—— of the believer, III. Ch. 1.

—— what it is, and on what it depends, III. Ch. 3.

U.

Unbelief—its fruits, I. 37. 4.

Union with Christ—of the highest necessity, II. 6. 3.

Union with God, II. 6. 1.

—— a property of true repentance, II. 10. 15.

—— its necessity, II. 28. 4.

V.

Vanity and emptiness of man, II. 23. 1.

Vengeance of God—set forth by Moses, II. 32. 7, 8.

Vice—abounding among Christians, I. 7. 6.

Vincent, St., II. 45. 8.

Virtue—false love of, II. 24. 9.

W.

Warfare, Spiritual—an encouraging evidence, I. 16. 11.

—— even in the godly, I. 16. 7.

Waters—separated from the land, the work of the Third Day, IV. Part I. Ch. 3.

—— they, and their productions, IV. Part I. Ch. 5.

Weigel, Introd. § 28.

Wildenhahn, Introd. §§ 10, 26, 30.

Will of man—originally conformed to the will of God, I. 41. 6.

—— what it now is, II. 6. 7.

Wine, IV. Part I. Ch. 3. 40-42.

Wisdom—how to be acquired, II. 5. 1.

Woman of Canaan, The, III, 5. 1.

Word of God (see Scriptures)—its graciousness and efficacy, I. 36. 20, 21.

—— not a dead letter, I. 6. 2.

—— reading, etc., it, a protection against calumny, II. 17. 7.

—— who reject it, I. 38. 8.

Word and Sacraments—means of grace, II. 9. 7.

—— strengthen faith, II. 51. 16.

—— their design, I. 38. 1.

Works—how judged, I. 33. 1; II. 5. 6.

—— how they may be rendered acceptable to God, III. Ch. 22.

—— their source must be faith, I. 33. 4; II. 22. 1.

—— they cannot justify, I. 5. 6.

—— worth, their, how to be judged, II. 4. 5.

Works, Good—God alone the Author, I. 21. 21.

World—its vanity, II. 57. 17, etc.

—— necessity of withdrawing from it, I. 23. 2.

—— relinquishing it, I. 20. 25.

Worldly pleasures—drive away the Holy Spirit, III. Ch. 18.

Worldly society, I. 23. 5, etc.

Worship, True—of God, I. 21. 3, etc.

—— required, on our own account, I. 21. 21, 22.

—— seated in the heart, I. 21. 19; I. 26. 3.

—— three things belonging to it, I. 21. 5.

—— wherein it consists, I. 26. 2.

Y.

Yoke of Christ, I. 4. 6; I. 11. 13.

ПОЛНАЯ ЛИЦЕНЗИЯ PROJECT GUTENBERG™

1.A very accurate and interesting “Life of John Arndt,” was published in English by Rev. Dr. J. G. Morris, of Baltimore, in 1853, which presents the principal events that belong to Arndt's history, and furnishes a faithful portraiture of his personal character. Wildenhahn's work, admirably translated by Rev. G. A. Wenzel, now of Pittsburg, Pa., was published as a serial in the “Lutheran and Missionary,” about three years ago. This work, in a permanent form, would be a rich addition to our English religious literature.2.The first Latin translation, published at Leipsic in 1704, was prepared by the joint labors of Dr. J. G. Dorscheus and Dr. J. G. Pritius. (The latter published about the same time his Introductio in lectionem N. T., etc., which was highly valued, and passed through several editions; our own copy is dated 1737.) An extended Preface was furnished by Pritius. The whole is presented in a single and very clumsy volume.—The Latin translation published by Mr. Boehm in London, 1708, and dedicated to his patron, Prince George, appeared in two neat and convenient volumes, and is far superior to the continental edition. Copies of these editions, which are now rarely to be found, were obtained by us from the very rich collection of such works, belonging to Rev. Dr. C. P. Krauth, of West Philadelphia.3.The term “Symbol”—a word derived from the Greek—was applied, at a very early period of the Christian Church, by Greek-speaking Christians, to the “Apostles' Creed,” in the sense of a “token or mark of recognition.” He who knew and adopted that Creed, viewed thus as a symbol, was recognized as a Christian; he who knew it not, or who rejected it, was not a Christian, but a Jew or heathen. After diverse creeds had been formed and adopted in the course of time, the word Symbol was retained, as applicable to a particular creed or confession of faith. Hence the term “Symbols,” or its equivalent, “Symbolical Books,” was gradually applied to the several Lutheran Creeds which Arndt mentions with such reverence and love, as we have seen above.4.[These are Psalms, 6; 32; 38; 51; 102; 130; 143.]