«Невысказанные проповеди»

Подготовлено Джонатаном Инграмом, Чарли Киршнером и

Distributed Proofreaders

[Греческий: Epea Aptera]

НЕВЫСКАЗАННЫЕ ПРОПОВЕДИ ДЖОРДЖ МАКДОНАЛЬД

СЕРИИ I, II, III В ОДНОМ ТОМЕ

Утешайте, утешайте народ мой

CONTENTS

НЕВЫСКАЗАННЫЕ ПРОПОВЕДИ. СЕРИЯ ПЕРВАЯ

РЕБЕНОК ПОСРЕДИ НИХ; ПОЖИРАЮЩИЙ ОГОНЬ; ВЫСШАЯ ВЕРА; НЕ ПРОСТИТСЯ ЕМУ; НОВОЕ ИМЯ; СЕРДЦЕ С СОКРОВИЩЕМ; ИСКУШЕНИЕ В ПУСТЫНЕ; ЭЛОИ; РУКИ ОТЦА; ВОЗЛЮБИ БЛИЖНЕГО ТВОЕГО; ВОЗЛЮБИ ВРАГОВ ТВОИХ; БОГ ЖИВЫХ НЕВЫСКАЗАННЫЕ ПРОПОВЕДИ. СЕРИЯ ВТОРАЯ

ПУТЬ; ТЕСНОТА ПУТИ; ПРИЧИНА ДУХОВНОЙ ТУПОСТИ; СЛОВО ИИСУСА О МОЛИТВЕ; ТРУДНОСТЬ ЧЕЛОВЕКА В ОТНОШЕНИИ МОЛИТВЫ; ПОСЛЕДНИЙ КВАДРАНТ; АВВА, ОТЧЕ!; ЖИЗНЬ; СТРАХ БОЖИЙ; ГОЛОС ИОВА; ОТРЕЧЕНИЕ ОТ СЕБЯ; ИСТИНА В ИИСУСЕ НЕВЫСКАЗАННЫЕ ПРОПОВЕДИ. СЕРИЯ ТРЕТЬЯ

ТВОРЕНИЕ ВО ХРИСТЕ; ПОЗНАНИЕ СЫНА; ЗЕРКАЛА ГОСПОДНИ; ИСТИНА; СВОБОДА; ЦАРСТВЕННОСТЬ; СПРАВЕДЛИВОСТЬ; СВЕТ; НЕГОДОВАНИЕ ИИСУСА; ПРАВЕДНОСТЬ; ОКОНЧАТЕЛЬНОЕ СНЯТИЕ МАСОК; НАСЛЕДИЕ НЕВЫСКАЗАННЫЕ ПРОПОВЕДИ. ПЕРВАЯ СЕРИЯ

Эти колосья, собранные и растертые моими руками в субботы, когда закон был нарушен, я предлагаю сначала моей жене, а затем и другим моим друзьям.

РЕБЕНОК ПОСРЕДИ НИХ.

Пришел в Капернаум; и когда был в доме, спросил их: о чем дорогою вы между собою рассуждали? Они молчали; потому что дорогою рассуждали между собою, кто больше. И, сев, призвал двенадцать и сказал им: кто хочет быть первым, будь из всех последним и всем слугою. И, взяв дитя, поставил его посреди них и, обняв его, сказал им: кто примет одно из таких детей во имя Мое, тот принимает Меня; а кто Меня примет, тот не Меня принимает, но Пославшего Меня. — МАРК 9:33-37.

Из этого эпизода жизни нашего Господа рассказ святого Марка является более полным. Однако его можно обогатить, а урок сделать еще более очевидным, обратившись к записи святого Матфея.

«Истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное. Итак, кто умалится, как это дитя, тот и больше в Царстве Небесном; и кто примет одно такое дитя во имя Мое, тот Меня принимает; а кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской».

Эти отрывки содержат урок, который наш Господь дал Своим ученикам против честолюбия и соперничества. Я пишу об этих словах Господа не ради того, чтобы изложить этот урок, а ради истины, откровения о Боге, в котором Его великий довод достигает своей вершины.

Он взял маленького ребенка — возможно, ребенка Петра, ибо святой Марк говорит, что это происшествие случилось в Капернауме, «в доме», — ребенка, следовательно, обладавшего некоторыми чертами Петра, чьи недостатки были свойственны детской натуре. Мы могли бы ожидать, что ребенок такого отца будет обладать тем детским обликом и поведением, которые необходимы для передачи урока, который я сейчас хочу изложить как содержащийся в этом отрывке.

Ибо следует признать, что есть дети, которые не по-детски ведут себя. Одно из самых печальных и нередких зрелищ в мире — это лицо ребенка, чей ум настолько переполнен мирской мудростью, что человеческая детскость исчезла с него, как и божественная детскость. Ибо детское есть божественное, и само это слово «указывает мне путь, которым я шел». Но я должен отложить свое восхождение к окончательному доводу, чтобы устранить возможное затруднение, которое, обращая нас к одной из величайших истин, отвлекает нас от истины, которую Господь имел здесь в виду.

Затруднение заключается в следующем: подобает ли Сыну Человеческому выбирать красивого ребенка и оставлять без внимания обычного? Какая Ему от этого благодарность? Разве не делают того же самого и мытари? И не восстают ли наши сердца против такой мысли? Должно ли материнское сердце сильнее всего прилепляться к своим уродливым детям? И должен ли «Христос, каким мы Его верим», выбирать по внешнему виду? Отвернулся бы Он от ребенка, рожденного во грехе и наученного беззаконию, на чьем изможденном лице голод, мужество и любовь к похвале соединились, чтобы наложить отпечаток хитрости алчущей старости, и принял бы в Свои объятия ребенка честных родителей, таких как Петр и его жена, которые не могли не выглядеть лучше другого? Это был бы не Тот, Кто пришел взыскать и спасти погибшее. Пусть человек, любящий своего брата, скажет, кого в свои высшие моменты любви к Богу, кого, когда он ближе всего к той идеальной человечности, благодаря которой человек станет убежищем от ветра, он прижал бы к своей груди. Не был бы это ребенок со злым лицом, потому что он нуждался в этом больше всего? Да, во имя Божие, да. Ибо разве не таков божественный путь? Кто, читавший о заблудшей овце или найденном блудном сыне, даже если бы у него не было духа, свидетельствующего с его духом, осмелится сказать, что это не божественный путь? Часто, конечно, будет казаться иначе, ибо ребенка, сохранившего детскость, легче спасти, чем другого, и он может прийти первым. Но радость на небесах бывает больше об овце, которая забрела дальше всех — возможно, родилась на диком склоне холма, а не в овчарне вовсе. О таком блудном сыне старший брат на небесах молится так: «Господи, думай о моем бедном брате больше, чем обо мне, ибо я знаю Тебя и нахожу покой в Тебе. Я всегда с Тобой».

Почему же тогда я считаю необходимым сказать, что этот ребенок, вероятно, был ребенком Петра и, безусловно, ребенком, который выглядел по-детски, потому что был по-детски чист? Никакое количество зла не может быть ребенком. Никакое количество зла, не говоря уже о лице, но в привычках или даже в сердце ребенка, не может заставить его перестать быть ребенком, не может уничтожить божественную идею детства, которая двигалась в сердце Бога, когда Он создал этого ребенка по Своему образу. Это сущность, о которой говорит Бог, реальность, которой Он судит, бессмертное, Богом которого Он является.

Я охотно признаю это. И если бы целью нашего Господа, когда Он брал ребенка на руки, было научить любви к ближнему, любви к человечеству, то самый уродливый ребенок, которого Он мог бы найти, возможно, послужил бы Его цели лучше всего. Человек, который принимает любого, и тем более тот, кто принимает отталкивающего ребенка, потому что он — порождение Божие, потому что он — его собственный брат, должен принять Отца, принимая таким образом ребенка. Всякий, кто дает чашу холодной воды малому сему, освежает сердце Отца. Поступать так, как поступает Бог, — значит принимать Бога; оказать услугу одному из Его детей — значит принять Отца. Следовательно, любой человек, особенно если он несчастен, измучен и отвержен, подошел бы так же хорошо, как и ребенок, для цели проявления этой любви Бога к человеку. Поэтому здесь, вероятно, подразумевается нечто большее. Урок, как окажется, заключается не в человечности, а в детстве ребенка.

Опять же, если бы ученики могли увидеть, что имеется в виду сущностное детство, а не размытое и полустертое, самый эгоистичный ребенок мог бы подойти так же хорошо, но не лучше, чем тот, кого мы предположили, в ком истинное детство более очевидно. Но когда ребенок использовался как проявление, выражение и знак истины, заключенной в его детстве, чтобы глаза, как и уши, были каналами к сердцу, было существенно — не то, чтобы ребенок был красив, а — чтобы ребенок был по-детски чист; чтобы те качества, которые пробуждают в наших сердцах при виде любовь, свойственную именно детству, которая, по сути, есть лишь восприятие детства, хотя бы мерцали на лице избранного типа. Подошел бы такой не по-детски развитый ребенок, каких мы видим иногда — то в большом доме, одетым в пурпур и кружева, то в грязном переулке, одетым в грязь и лохмотья, — для цели нашего Господа, когда Ему нужно было сказать, что Его слушатели должны стать как этот ребенок? когда урок, который Он должен был им преподнести, был уроком божественной природы ребенка, уроком детскости? Не было бы контраста между ребенком и словами нашего Господа, смешного, если бы не ужас, особенно видя, что Он подчеркнул индивидуальность ребенка, говоря: «это дитя», «одно из таких детей» и «эти малые, верующие в Меня»? Даже чувства жалости и любви, которые возникли бы в добром сердце при дальнейшем созерцании такого ребенка, отвлекли бы его совсем от урока, который наш Господь намеревался дать.

Что этот урок заключался не в человечности, а в детстве ребенка, позвольте мне теперь показать более полно. Ученики спорили, кто из них больше, и Господь хотел показать им, что такой спор не имеет никакого отношения к тому, как идут дела в Его Царстве. Поэтому, в качестве образца Своих подданных, Он взял ребенка и поставил его перед ними. Это было не в силу его человечности, это было в силу его детства, что этот ребенок был представлен как олицетворение подданного Царства. Это было сделано не для того, чтобы показать масштаб, а чтобы показать природу Царства. Он сказал им, что они не могут войти в Царство, иначе как став маленькими детьми — смирив себя. Ибо идея господства исключалась там, где детскость была единственным существенным качеством. Речь шла уже не о том, кто будет править, а о том, кто будет служить; не о том, кто будет смотреть сверху вниз на своих товарищей с завоеванных высот власти — даже священной власти, — а о том, кто будет смотреть вверх, почитая человечество и служа ему, чтобы само человечество могло в конце концов убедиться в своей собственной чести как храма живого Бога. Именно чтобы запечатлеть этот урок в них, Он показал им ребенка. Поэтому, повторяю, урок заключался в детстве ребенка.

Но теперь я подхожу к своей особой цели; ибо этот урок привел к провозглашению еще более высокой истины, на которой он был основан и из которой, по сути, проистекал. От человека не требуется ничего, чего нет сначала в Боге. Именно потому, что Бог совершенен, от нас требуется быть совершенными. И именно для откровения Бога всем человеческим душам, чтобы они могли быть спасены, познав Его и став подобными Ему, этот ребенок так избран и поставлен перед ними в Евангелии. Тот, кто, давая чашу воды или обнимая, вступает в контакт с сущностным детством ребенка — то есть обнимает его детскую человечность (а не тот, кто обнимает его из любви к человечеству или даже из любви к Богу как его Отцу), — тот является причастником смысла, то есть благословения этого отрывка. Именно признание детства как божественного покажет ученику, сколь тщетна борьба за относительное место или почести в великом Царстве.

Ибо это «во имя Мое». Это означает «как представляющий Меня»; и, следовательно, «как будучи подобным Мне». Наш Господь не мог поручить кому-либо быть принятым во имя Его, кто не мог бы в той или иной степени представлять Его; ибо в этом была бы неправда и неразумие. Более того, Он только что говорил ученикам, что они должны стать как этот ребенок; и теперь, когда Он велит им принимать такого маленького ребенка во имя Его, это, несомненно, должно подразумевать нечто общее между ними всеми — нечто, в чем ребенок и Иисус встречаются, — нечто, в чем ребенок и ученики встречаются. Что еще это может быть, как не духовное детство? «Во имя Мое» не означает «потому что Я так хочу». Произвольное изъявление воли нашего Господа, безусловно, нашло бы десять тысяч тех, кто подчинился бы ему, даже до страдания, ради одного, кто будет способен принять такую жизненно важную истину Его характера, какая содержится в этих словах; но не только послушания хочет наш Господь, но послушания истине, то есть Свету Мира, истине, увиденной и познанной. «Во имя Мое», если мы возьмем все, что можем в нем найти, полное значение, которое одно гармонизирует и делает отрывок целым, включает в себя откровение через сходство, через способность представлять и, таким образом, открывать. Тот, кто принимает ребенка во имя Иисуса, делает это, осознавая, в чем Иисус и ребенок едины, что им обоим присуще. Он должен не только видеть идеального ребенка в ребенке, которого он принимает, — ту реальность прелести, которая составляет истинное детство, — но должен осознать, что ребенок подобен Иисусу, или, скорее, что Господь подобен ребенку, и может быть обнят, да, обнимается каждым сердцем, достаточно детским, чтобы обнять ребенка ради его детскости. Поэтому я не говорю, что никто, кроме тех, кто осознает это в самом акте, не приобщается к благословению. Но особое чувство, высокое знание блаженства принадлежит акту объятия ребенка как видимого подобия самого Господа. Ибо блаженство — это восприятие истины, благословение — это сама истина, Богом познанная истина, что Господь имеет сердце ребенка. Человек, который осознает это, знает в себе, что он блажен — блажен, потому что это истина.

Но довод относительно значения слов нашего Господа «во имя Мое» не полон, пока мы не проследим изречение нашего Господа до его второй и более высокой ступени: «Кто принимает Меня, принимает Пославшего Меня». Будет признано, что связь между первым и вторым звеном цепи, вероятно, будет такой же, как связь между вторым и третьим. Я не говорю, что это обязательно так; ибо я не стремлюсь к логической достоверности. Я стремлюсь скорее показать, чем доказать своему читателю, посредством моих последовательностей, идею, к которой я приближаюсь. Ибо если, однажды увидев ее, он не может принять ее, если она не показывает ему сама по себе, что она истинна, то не только было бы мало пользы убеждать его логикой, но я допускаю, что он может легко предложить другие возможные связи в цепи, хотя, утверждаю я, ни одна из них не будет столь симметричной. Какова же тогда связь между вторым и третьим? Как это так, что тот, кто принимает Сына, принимает Отца? Потому что Сын таков, как Отец; и тот, чье сердце может воспринять сущностное во Христе, обладает сущностью Отца — то есть видит ее и держится за нее через это узнавание, и един с ней через узнавание и поклонение. Какова же тогда, далее, связь между первым и вторым? Я думаю, та же самая. «Тот, кто видит сущностное в этом ребенке, чистое детство, видит то, что является сущностью Меня», благодать и истину — одним словом, детскость. Из этого не следует, что первое совершенно, как второе, но оно того же рода, и поэтому, будучи явленным в ребенке, открывает то, что есть в Иисусе.

Тогда принять ребенка во имя Иисуса — значит принять Иисуса; принять Иисуса — значит принять Бога; следовательно, принять ребенка — значит принять самого Бога.

Что таково чувство этих слов и что таково было чувство в сердце нашего Господа, когда Он произносил их, я могу показать на примере другой золотой нити, которую можно проследить через сияющую ткань Его золотых слов.

Что такое Царство Христа? Правление любви, истины — правление служения. Царь в нем — главный слуга. «Князья народов господствуют над ними... между вами да не будет так». «Сын Человеческий пришел послужить». «Отец Мой доныне делает, и Я делаю». Великий Деятель — великий Царь, трудящийся для Своих. Так что тот, кто хочет быть величайшим среди них и подойти ближе всего к самому Царю, должен быть слугой всех. В Царстве Небесном «каков царь, таковы и подданные». Никакого правления силой, как одного рода над другим родом. Это правление рода, природы, глубочайшей природы — Бога. Если, следовательно, чтобы войти в это Царство, мы должны стать детьми, дух детей должен быть его пронизывающим духом повсюду, от смиренного подданного до смиреннейшего царя. Урок, добавленный святым Лукой к представлению ребенка, таков: «Ибо кто из вас меньше всех, тот будет велик». А святой Матфей говорит: «Итак, кто умалится, как это дитя, тот и больше в Царстве Небесном». Отсюда знак, который проходит между царем и подданным. Подданный преклоняет колени в знак почтения перед земными царями: небесный Царь берет Своего подданного на руки. Это знак Царства между ними. Это всепроникающее отношение Царства.

Бросим один взгляд назад:

Принять ребенка потому, что Бог принимает его, или ради его человечности — это одно; принять его потому, что он подобен Богу, или ради его детства — это другое. Первое мало что сделает для разрушения честолюбия. Само по себе оно могло бы означать лишь более широкий охват его, потому что оно допускает всех людей на арену борьбы. Но второе бьет в самый корень соперничества. Как только даже служение совершается ради чести, а не ради самого служения, совершающий его в тот же момент оказывается вне Царства. Но когда мы принимаем ребенка во имя Христа, само детство, которое мы принимаем в свои объятия, есть человечность. Мы любим его человечность в его детстве, ибо детство — это глубочайшее сердце человечности, его божественное сердце; и поэтому во имя ребенка мы принимаем все человечество. Следовательно, хотя урок не о человечности, а о детстве, он возвращается к нашему роду, и мы принимаем наш род с более широкими объятиями и более глубоким сердцем. Таким образом, нет никакого другого урока, потерянного при принятии этого; нет бессердечия в настаивании на том, что ребенок был милым — детским ребенком.

Если на небесах есть картина этого чудесного учения, несомненно, мы увидим на ней изображенное тусклое детство, сияющее на лицах всей той группы учеников, в центре которой находится Сын Божий с ребенком на руках. Детство, тусклое на лицах мужчин, должно сиять доверчиво ясно на лице ребенка. Но на лице самого Господа детство будет торжествующим — вся Его мудрость, вся Его истина поддерживают эту сияющую безмятежность веры в Его Отца. Истинно, о Господи, это детство есть жизнь. Истинно, о Господи, когда Твоя нежность сделает мир великим, тогда, как дети, подобные Тебе, все люди будут улыбаться в лицо великого Бога.

Но перейдем теперь к высшей точке этого учения нашего Господа: «Кто принимает Меня, принимает Пославшего Меня». Принять ребенка во имя Бога — значит принять самого Бога. Как принять Его? Так, как только Он может быть принят, — познав Его таким, каков Он есть. Познать Его — значит иметь Его в нас. И чтобы мы могли познать Его, давайте теперь примем это откровение о Нем в словах самого нашего Господа. Вот довод величайшей важности, основанный на учении нашего Учителя в приведенном нами изречении.

Бог представлен в Иисусе, ибо Бог подобен Иисусу: Иисус представлен в ребенке, ибо Иисус подобен ребенку. Следовательно, Бог представлен в ребенке, ибо Он подобен ребенку. Бог по-детски чист. В истинном видении этого факта заключается принятие Бога в ребенке.

Дойдя до этой точки, я больше не имею дела с доводом; ибо если Господь имел в виду это — то есть, если это истина, тот, кто способен принять ее, примет ее: тот, у кого есть уши слышать, услышит ее. Ибо доводы нашего Господа предназначены для представления истины, и истина несет свое собственное убеждение тому, кто способен принять ее.

Но слово того, кто увидел эту истину, может помочь зарождению подобного восприятия у тех, кто держит свои лица обращенными к востоку и его заре; ибо люди могут иметь глаза, но, видя тускло, хотят видеть больше. Поэтому давайте немного поразмышляем над самой идеей и посмотрим, не выйдет ли она так, чтобы рекомендовать себя тому духу, который, будучи единым с человеческим духом там, где он обитает, исследует глубины Божии. Ибо, хотя истинное сердце может поначалу быть шокировано этой истиной, как Петр был шокирован, когда сказал: «Да не будет этого с Тобою, Господи», все же оно, спустя некоторое время, примет ее и возрадуется ей.

Позвольте мне тогда спросить, верите ли вы в Воплощение? И если верите, позвольте мне спросить далее: был ли Иисус когда-либо менее божественным, чем Бог? Я отвечу за вас: никогда. Он был ниже, но никогда не был менее божественным. Разве Он не был тогда ребенком? Вы ответите: «Да, но не как другие дети». Я спрошу: «Разве Он не выглядел как другие дети?» Если Он выглядел как они и не был подобен им, все это было обманом, в лучшем случае маскарадом. Я говорю, что Он был ребенком, чем бы еще Он ни был. Бог есть человек, и бесконечно больше. Наш Господь стал плотью, но не стал человеком. Он принял на Себя образ человека: Он уже был человеком. И Он был, есть и всегда будет божественно детским. Он никогда не мог бы быть ребенком, если бы когда-либо перестал быть ребенком, ибо в Нем преходящее не находило ничего. Детство принадлежит божественной природе. Послушание, следовательно, так же божественно, как Воля, Служение так же божественно, как Господство. Как? Потому что они едины по своей природе; они оба суть исполнение истины. Любовь в них одна и та же. Отцовство и Сыновство едины, за исключением того, что Отцовство смотрит вниз с любовью, а Сыновство смотрит вверх с любовью. Любовь — это все. И Бог есть все во всем. Он всегда стремится спуститься к нам — быть для нас божественным человеком. А мы всегда говорим: «Да не будет этого с Тобою, Господи!» Мы осторожны, в своем неверии, относительно божественного достоинства, о котором Он слишком велик, чтобы думать. Более приятной Богу, можно сказать без особой дерзости, является дерзость Иова, который, врываясь в Его присутствие и распахивая дверь Его приемной, как встревоженный, может быть, сердитый, но все же верный ребенок, взывает во всеуслышание в уши Того, чье совершенное Отцовство ему еще предстоит познать: «Я ли море или морское чудовище, что Ты поставил надо мною стражу?»

Осмелимся же взойти на высоту божественной истины, к которой нас ведет это изречение нашего Господа.

Не ведет ли оно нас вверх: к тому, что преданность Бога Своим творениям совершенна? что Он не думает о Себе, а о них? что Он не хочет ничего для Себя, но находит Свое блаженство в излиянии блаженства.

Ах! это ужасная — будет ли это одинокая слава? Мы приблизимся с нашим человеческим ответом, нашим отречением от себя в вере в Иисуса. Он отдает Себя нам — не отдадим ли мы себя Ему? Не отдадим ли мы себя друг другу, кого Он любит?

Ибо когда ребенок является идеальным ребенком в наших глазах и для наших сердец? Не тогда ли, когда нежной рукой он берет отца за бороду и поворачивает лицо этого отца к своим братьям и сестрам, чтобы поцеловать? когда даже прекрасный эгоизм поиска любви исчез, и сердце поглощено любовью?

В этом, тогда, Бог подобен ребенку: что Он просто и всецело наш друг, наш отец — наш больше чем друг, отец и мать — наш бесконечно любящий совершенный Бог. Величественный и сильный сверх всего, что человеческое воображение может представить в поэтическом мышлении и царственных действиях, Он нежен сверх всего, что человеческая нежность может представить в муже или жене, прост сверх всего, что человеческое сердце может представить в отце или матери. У Него нет двух мнений о нас. У Него все — простота цели, смысла, усилия и конца, а именно: чтобы мы были такими, как Он, думали те же мысли, имели в виду те же вещи, обладали тем же блаженством. Это так ясно, что любой может увидеть это, каждый должен увидеть это, каждый увидит это. Это должно быть так. Он совершенно истинен и добр к нам, и ничто не устоит против Его воли.

Как ужасно, тогда, богословы исказили Бога в мерках низких и показных, а не возвышенных и простых человеческих отношений! Почти все они представляют Его как великого Царя на величественном троне, думающего о том, как Он величествен, и делающего делом Своего бытия и целью Своей вселенной поддержание Своей славы, разящего молниями Юпитера тех, кто произносит Его имя напрасно. Они не признали бы этого, но проследите то, что они говорят, и все сводится к этому. Братья, вы нашли нашего царя? Вот Он, целует маленьких детей и говорит, что они подобны Богу. Вот Он за столом, и глава рыбака лежит на Его груди, и Он несколько опечален тем, что даже он, возлюбленный ученик, не может еще хорошо понять Его. Самый простой крестьянин, который любит своих детей и своих овец, был бы — нет, не более истинным, ибо другое ложно, но — истинным образом нашего Бога рядом с этим чудовищем-монархом.

Бог, Который вечно изъясняет Себя в изменчивых изобилиях природы; Который тратит миллионы лет на формирование души, которая поймет Его и будет блаженна; Который никогда не нуждается в спешке и никогда не бывает в спешке; Который приветствует самую простую мысль об истине или красоте как возврат за семя, которое Он посеял на старых залежах вечности; Который радуется ответу дрожащего момента на вековой крик Своей мудрости на улицах; Бог музыки, живописи, архитектуры, Господь Саваоф, Бог гор и океанов; Чьи законы исходят из одной невидимой точки мудрости и возвращаются туда без потери ни атома; Бог истории, работающий во времени ради христианства; этот Бог есть Бог маленьких детей, и только Он может быть совершенно, самозабвенно простым и преданным. Глубочайшая, чистейшая любовь женщины имеет свой источник в Нем. Наши томительные желания не могут исчерпать полноту сокровищ Божества больше, чем наше воображение может коснуться их меры. От Него не может укрыться ни одна мысль, ни одна радость, ни одна надежда одного из Его творений; и пока хотя бы одно из них остается неудовлетворенным, Он не Господь над всем.

Поэтому, с ангелами и архангелами, с духами праведников, достигших совершенства, с маленькими детьми Царства, да, с самим Господом, и ради всех тех, кто не знает Его, мы славим, возвеличиваем и превозносим Его имя само по себе, говоря: «Отче наш». Мы не отступаем назад от того, что мы недостойны, и даже от того, что мы жестокосердны и не заботимся о добре. Ибо именно Его детскость делает Его нашим Богом и Отцом. Совершенство Его отношения к нам поглощает все наши несовершенства, все наши недостатки, все наши злые дела; ибо наше детство рождено от Его отцовства. Тот человек совершенен в вере, кто может прийти к Богу в полном оскудении своих чувств и желаний, без пыла или стремления, с грузом низких мыслей, неудач, пренебрежений и блуждающей забывчивости, и сказать Ему: «Ты — мое убежище, потому что Ты — мой дом».

Такая вера не приведет к самонадеянности. Человек, который может молиться такой молитвой, будет знать лучше других, что Бог поругаем не бывает; что Он не человек, чтобы Ему раскаиваться; что слезы и мольбы не подействуют на Него в нарушение одного из Его законов; что для Бога дать человеку, потому что он просил об этом, то, что не было в гармонии с Его законами истины и права, означало бы погубить его — бросить его во тьму внешнюю. И он знает, что из этой тюрьмы детский, невозмутимый Бог не позволит ни одному человеку выйти, пока он не отдаст последний квадрант.

И если он забудет об этом, Бог, которому он принадлежит, не забывает этого, не забывает его. Жизнь — это не череда случайностей с несколькими провидениями, разбросанными между ними, чтобы поддерживать справедливо угасающую веру, а одно провидение Божие; и человек не проживет долго, прежде чем сама жизнь напомнит ему, возможно, в муках души, о том, что он забыл. Когда он молится об утешении, ответ может прийти в смятении и ужасе и отвращении лица Отца; ибо сама любовь, ради любви, отвернет лицо от того, что не является прекрасным; и ему придется прочитать, написанные на темной стене его заключенной совести, слова, ужасные и славные: «Бог наш есть огонь поядающий».

ПОЖИРАЮЩИЙ ОГОНЬ.

Бог наш есть огонь поядающий. — ЕВРЕЯМ 12:29

Ничто не является неумолимым, кроме любви. Любовь, которая уступит молитве, несовершенна и бедна. И тогда это не любовь уступает, а ее примесь. Ибо если по голосу мольбы любовь побеждает неудовольствие, это любовь утверждает себя, а не любовь уступает свои требования. Это не любовь, которая дает дар неохотно; еще меньше это любовь, которая отвечает на молитву во вред и ущерб тому, кто молится. Любовь едина, и любовь неизменна.

Ибо любовь любит до чистоты. Любовь всегда имеет в виду абсолютную прелесть того, что она созерцает. Там, где прелесть неполна, и любовь не может насытиться любовью, она тратит себя, чтобы сделать более прекрасным, чтобы она могла любить больше; она стремится к совершенству, даже чтобы она сама могла быть усовершенствована — не в себе, а в объекте. Как именно любовь первой создала человечество, так и человеческая любовь, в пропорции к своей божественности, будет продолжать создавать прекрасное для своего собственного излияния. Нет ничего вечного, кроме того, что любит и может быть любимо, и любовь всегда восходит к завершению, когда таковой будет вселенная, нетленная, божественная.

Поэтому все, что не прекрасно в возлюбленном, все, что встает между и не является от рода любви, должно быть уничтожено.

И Бог наш есть огонь поядающий.

Если это трудно понять, то это так же, как простую, абсолютную истину трудно понять. Могут пройти столетия веков, прежде чем человек увидит истину — века борьбы, усилий, стремлений. Но когда он однажды увидит ее, она настолько ясна, что он удивляется, как он мог жить, не видя ее. То, что он не понял ее раньше, было просто и только тем, что он не видел ее. Увидеть истину, знать, что она такое, понять ее и полюбить ее — все это одно. Есть много движений к ней, много страданий из-за ее отсутствия, много криков совести против пренебрежения ею, много тусклых стремлений к ней как к неизвестной нужде, прежде чем, наконец, глаза проснутся, и тьма мечтательной ночи уступит свету солнца истины. Но однажды увиденная, она навсегда. Увидеть один божественный факт — значит стоять лицом к лицу с сущностной вечной жизнью.

Ради этого видения истины Бог работал веками веков. Ради этого простого условия, этой вершины жизни, на которой человек удивляется, как ребенок, что он не может заставить других людей видеть так, как видит он, весь труд науки, истории, поэзии Бога — со времени, когда земля собралась в одинокую каплю огня с красного обода несущегося солнечного колеса, до времени, когда Александр Джон Скотт поклонялся Ему с ее лица, — развивал истину за истиной в прекрасном видении, в мучительном законе, никогда не лгая, никогда не раскаиваясь; и ради этого терпение Бога будет трудиться, пока есть еще человеческая душа, чьи глаза не были открыты, чье детское сердце еще не родилось в нем. Ради этого одного условия человечества, этого простого созерцания, все размышления Бога текли в формах бесчисленных и изменчивых от основания мира; и ради этого, также, божественное разрушение выходило наружу; чтобы Его жизнь могла быть нашей жизнью, чтобы в нас тоже мог обитать тот же самый пожирающий огонь, который есть сущностная любовь.

Давайте посмотрим на изречение апостола, которое увенчано этим прекрасным ужасом: «Бог наш есть огонь поядающий».

«Посему мы, приемля царство непоколебимое, будем хранить благодать, которою будем служить благоугодно Богу, с благоговением и страхом, потому что Бог наш есть огонь поядающий». — Мы приняли царство, которое не может быть поколеблено, — чья природа непоколебима: давайте будем иметь благодать служить Пожирающему Огню, нашему Богу, с божественным страхом; не со страхом, который пресмыкается и выпрашивает, а с преклонением всех мыслей, всех наслаждений, всех любовей перед Тем, Кто есть жизнь их всех, и хочет, чтобы они все были чисты. Царство, которое Он дал нам, не может быть поколеблено, потому что в нем нет ничего слабого: оно от вечного мира, мира бытия, истины. Мы, следовательно, должны поклоняться Ему со страхом, чистым, как непоколебимо Царство. Он потрясет небо и землю, чтобы осталось только непоколебимое (стих 27): Он есть огонь поядающий, чтобы только то, что не может быть поглощено, могло предстать вечным. Это природа Бога, настолько ужасно чистая, что она уничтожает все, что не чисто, как огонь, которая требует подобной чистоты в нашем поклонении. Он хочет чистоты. Это не то, что огонь сожжет нас, если мы не будем поклоняться так; но что огонь будет жечь нас, пока мы не будем поклоняться так; да, будет продолжать гореть внутри нас после того, как все, что чуждо ему, уступило его силе, уже не с болью и поглощением, а как высшее сознание жизни, присутствие Бога. Когда зло, которое одно только поглощаемо, пройдет в Его огне от обитателей непоколебимого Царства, природа человека посмотрит в лицо природе Бога, и его страх тогда будет чист; ибо вечный, то есть святой страх, должен проистекать из знания природы, а не из чувства силы. Но то, что не может быть поглощено, должно быть единым внутри себя, простым существованием; поэтому в такой душе страх перед Богом будет един с самой простой любовью. Да, страх Божий заставит человека бежать не от Него, а от самого себя; не от Него, а к Нему, Отцу самого себя, в ужасе, чтобы он не причинил Ему зла или своему ближнему зла. И первые слова, которые следуют для изложения той благодати, посредством которой мы можем служить Богу благоугодно, суть: «Братолюбие между вами да пребывает». Любить своего брата — значит поклоняться Пожирающему Огню.

Символ пожирающего огня, по-видимому, был предложен автору огнем, который горел на горе старого закона. Тот огонь был частью откровения Бога, сделанного там израильтянам. И это был не первый случай такого откровения. Символом присутствия Бога, перед которым Моисей должен был снять обувь и к которому ему было небезопасно приближаться, был огонь, который не сжигал куст, в котором горел. Оба откровения были откровениями ужаса. Но тот же символ, использованный автором Нового Завета, должен означать больше, не чем он означал раньше, а чем он был раньше использован для выражения; ибо он не мог быть использован для выражения большего, чем они были способны воспринять. Что иное, кроме ужаса, мог видеть такой народ в том огне, народ рабов, в чьи души въелась ржавчина их цепей, в чьей памяти задерживался дым котлов с мясом Египта, которые, вместо того чтобы не есть пищу, которую они любили больше всего, вернулись бы в дом своего рабства? Как они могли думать об очищении огнем? У них еще не было такого состояния ума, которое могло бы породить такую мысль. И если бы у них была эта мысль, понятие страдания, вовлеченного в это, вскоре подавило бы понятие очищения. И такой народ не стал бы слушать никакого учения, которое не было бы подкреплено ужасом. Страх был тем, к чему они были пригодны. У них не было поклонения ни одному существу, которого они не должны были бы бояться.

Было ли тогда это явление на горе Синай устройством, чтобы побудить к послушанию, подобно тому, как плохие няньки поступают с детьми? намеком на смутный и ложный ужас? Не было ли это истинным откровением Бога?

Если это не было истинным откровением, то это не было откровением вовсе, и история либо ложна, либо все это явление было политическим трюком Моисея. Те, кто может читать ум Моисея, нелегко поверят в последнее, а те, кто понимает масштаб притворного откровения, не увидят причины предполагать первое. То, что было бы политическим, если бы это был обман, не исключается поэтому из возможности другого источника. Некоторые люди так мало верят в космос или упорядоченный мир, что сам довод о пригодности является причиной для неверия.

Во всяком случае, если Бог показал им эти вещи, Бог показал им то, что было истинно. Это было откровение Его Самого. Он не наденет маску. Он надевает лицо. Он не будет говорить из пылающего огня, если этот пылающий огонь чужд Ему, если в Нем нет ничего, что этот пылающий огонь мог бы открыть. Будь Его дети хоть сколько-нибудь скотоподобными, Он не будет пугать их ложью.

Это было откровение, но частичное; истинный символ, а не окончательное видение.

Никакое откровение не может быть иным, кроме как частичным. Если для истинного откровения человеку нужно рассказать всю истину, тогда прощай откровение; да, прощай сыновство. Ибо какое откровение, кроме частичного, может высшее духовное состояние получить от бесконечного Бога? Но оно не является поэтому неистинным, потому что оно частичное. Относительно более низкого состояния принимающего, более частичное откровение могло бы быть более истинным, чем то, которое составляло бы более полное откровение для того, кто находится в более высоком состоянии; ибо первое могло бы открыть многое ему, второе могло бы не открыть ничего. Только, что бы оно ни открывало, если бы его природа была такова, чтобы исключать развитие и рост, таким образом приковывая человека к его неполноте, это было бы лишь ложным откровением, борющимся против всех божественных законов человеческого существования. Истинное откровение пробуждает желание знать больше истиной своей неполноты.

Здесь был народ в своем самом низком состоянии: мог ли он получить что-либо, кроме частичного откровения, откровения страха? Как евреи могли быть иными, кроме как напуганными тем, что было противно всему, что они знали о себе, существами, считающими хорошим почитать золотого тельца? Такими, какими они были, они хорошо делали, что боялись. Они были в лучшем состоянии, признавая, если только ужас над ними, пылающий на той неизвестной горной высоте, чем склоняясь к поклонению идолу под ними. Страх благороднее чувственности. Страх лучше, чем отсутствие Бога, лучше, чем бог, сделанный руками. В этом страхе глубоко скрывалось чувство бесконечного. Поклонение страха истинно, хотя и очень низко; и хотя оно не приемлемо для Бога само по себе, ибо только поклонение в духе и истине приемлемо для Него, все же даже в Его глазах оно драгоценно. Ибо Он рассматривает людей не только такими, какие они есть, но и такими, какими они будут; не только такими, какими они будут, но и такими, как они сейчас растут или способны расти к тому образу, по которому Он создал их, чтобы они могли расти к нему. Поэтому тысяча стадий, каждая из которых сама по себе почти ничего не стоит, имеют неоценимую ценность как необходимые и связанные градации бесконечного прогресса. Состояние, которое при упадке указывало бы на дьявола, при росте может указывать на святого. Настолько тогда откровение, не будучи окончательным, как и полным, и вызывая лучшее, на что они были сейчас способны, делая тем самым будущее и более высокое откровение возможным, могло быть истинным.

Но мы обнаружим, что это самое откровение огня само по себе, в более высоком смысле, истинно как для ума радующегося святого, так и для ума трепещущего грешника. Ибо первый видит дальше в смысл огня и знает лучше, что он сделает с ним. Это символ, который не нужно было заменять, только раскрывать. Пока люди принимают сторону своих грехов, пока они чувствуют, как если бы, отделенные от своих грехов, они были бы уже не собой, как они могут понять, что слово-молния — это Спаситель — то слово, которое пронзает до разделения между человеком и злом, которое убьет грех и даст жизнь грешнику? Может ли быть утешением для них, если им скажут, что Бог любит их так, что Он сожжет их дочиста. Может ли очищение огнем казаться им чем-то большим, чем оно должно всегда, более или менее, быть — процессом пытки? Они не хотят быть чистыми, и они не могут вынести пытки. Могут ли они тогда делать иное, или можем ли мы желать, чтобы они делали иное, чем бояться Бога, даже со страхом нечестивых, пока они не научатся любить Его любовью святых. Для них гора Синай увенчана знаками возмездия. И не готов ли Бог сделать им даже то, чего они боятся, хотя с другим чувством и другим концом, чем любой, который они способны предположить? Он против греха: в той мере, в какой, и пока, они и грех едины, Он против них — против их желаний, их целей, их страхов и их надежд; и таким образом Он всецело и всегда за них. Тот гром и молния и буря, та чернота, разрываемая звуком трубы, тот видимый ужас, вздымающийся голосом слов, был лишь слабым образом для чувств рабов того, что Бог думает и чувствует против подлости и эгоизма, того беспокойства неутолимого отвращения, с которым Он относится к таким состояниям; чтобы так глупые люди, боясь хоть немного делать то, что они хотели бы, могли оставить немного места для той благодати, чтобы расти в них, которая в конце концов заставила бы их увидеть, что зло, а не огонь, является страшной вещью; да, так преобразила бы их, что они радостно бросились бы вверх в трубный глас Синая, чтобы избежать флейт вокруг золотого тельца. Могли бы они понять это, им не нужна была бы гора Синай. Это было истинное, и по необходимости частичное откровение — частичное, чтобы быть истинным.

Даже Моисей, человек Божий, не был готов принять откровение, которое было в запасе; не готов, хотя из любви к своему народу он молился, чтобы Бог даже изгладил его из Своей книги жизни. Если это означает, что он предложил отдать себя в жертву вместо них, это показало бы достаточную причину, почему он не мог быть прославлен видением Искупителя. Ибо так он думал бы умилостивить Бога, не видя, что Бог был так же нежен, как он сам, не видя, что Бог есть Примиритель, Искупитель, не видя, что жертва сердца — это искупление, о котором единственно Он заботится. Он хотел быть изглаженным, чтобы их имена могли быть сохранены. Конечно, когда Бог сказал ему, что тот, кто согрешил, должен пострадать за это, Моисей не мог видеть, что это была самая добрая вещь, которую Бог мог сделать. Но я сомневаюсь, что это имел в виду Моисей. Это кажется скорее изречением божественного отчаяния: он не пережил бы детей своего народа. Он не заботился о любви, которая спасла бы его одного и отправила в прах те тысячи тельцепоклонников-братьев и сестер. Но в любом случае, сколько мог бы понять Моисей, если бы он увидел лицо, а не спину той формы, которая прошла через расселину скалы среди громоподобных испарений Синая? Если бы та форма повернулась и то лицо посмотрело на него, лицо Того, Кто был более человеком, чем любой человек; лицо, через которое божественная эмоция будет, в грядущие века, проявлять себя глазам людей, склоненное, вполне возможно, в такой момент, в ожидании венца, которым дети народа, за которых Моисей ходатайствовал своей жизнью, однажды увенчают Его; лицо Того, Кто нес и должен был еще нести их скорби и носить их печали, Кто сейчас несет наши скорби и носит наши печали; лицо Сына Божия, Который, вместо того чтобы принять жертву одного из Своих творений, чтобы удовлетворить Свою справедливость или поддержать Свое достоинство, отдал Себя всецело им, и тем самым Отцу, исполняя Его прекрасную волю; Кто страдал до смерти, не для того, чтобы люди не страдали, а чтобы их страдание могло быть подобно Его, и вело их вверх к Его совершенству; если бы то лицо, говорю я, повернулось и посмотрело на Моисея, жил бы Моисей? Не умер ли бы он, не от великолепия, не от печали (ужаса там не было), а от самого вида непостижимого? Если бы бесконечная тайна не убила его, не ходил ли бы он ошеломленный, ничего не делая, не имея больше никаких дел, которые он мог бы делать в мире, видя, что Бог был для него совершенно неизвестен? Ибо так полное откровение было бы не только не откровением, но разрушением всякого откровения.

Не будет ли тогда во вред сказать, что Бог есть Любовь, вся любовь и ничто иное, кроме любви? Недостаточно ответить, что это истина, даже если допустить, что это так. По вашим же собственным словам, слишком большое откровение может навредить, ослепляя и поражая взор.

Существует огромная разница между тайной Божьей, которую никто не понимает, и тайной Божьей, постигнутой пусть даже одним-единственным человеком. Последнее — уже откровение; и, проходя через разум этого человека, оно будет представлено так — возможно, столь слабо представлено, — что не причинит вреда его ближним. Пусть Бог скрывает, как хочет (хотя я верю, что Он всегда разрушает сокрытие, всегда дает все, что может, все, что люди могут принять из Его рук, что Он не хочет ничего скрывать, но желает открыть все), свет, который получил любой человек, не должен быть спрятан под сосудом; он предназначен для него и его ближних. Сея семя, он не удержит руки своей из-за того, что есть тернии, каменистые места и придорожья. Он будет думать, что в некоторых случаях даже птица небесная может перенести это, что доброе семя может оказаться сильнее терний, что то, что увядает на каменистом месте, может все же оставить там, своим собственным тлением, более глубокую почву для того, чтобы следующее семя могло укорениться. К тому же, принять учение могут лишь те, у кого есть уши, чтобы слышать. Если бы эгоистичный человек мог поверить в это, он бы истолковал это превратно; но он не может в это поверить. Это невозможно для него. Но любящая душа, угнетенная неверным учением или частичной истиной, претендующей на полноту, услышит, поймет, возрадуется.

Ибо, когда мы говорим, что Бог есть Любовь, учим ли мы людей тому, что их страх перед Ним беспочвенен? Нет. Столько, сколько они боятся, придет на них, возможно, гораздо больше. Но есть нечто за пределами их страха — божественная судьба, которой они не могут противостоять, потому что она действует заодно с человеческой индивидуальностью, которую божественная индивидуальность создала в них. Гнев поглотит то, что они называют собой; так что явятся те «я», которые создал Бог, выходя с десятикратным сознанием бытия и принося с собой все, что составляло блаженство жизни, которую люди пытались вести без Бога. Они узнают, что только теперь они стали полностью собой. Алчный, усталый, эгоистичный, подозрительный старик исчезнет. Юное, вечно юное «я» останется. То, что они считали собой, исчезнет: то, что они чувствовали собой, хотя и судили превратно о собственных чувствах, останется — останется прославленным в покаянной надежде. Ибо то, что не может быть поколеблено, останется. То, что бессмертно в Боге, останется в человеке. Смерть, которая в них, будет поглощена.

Таков закон Природы — то есть закон Божий, — что все разрушимое должно быть разрушено. Когда то, что бессмертно, погребает себя в разрушимом — когда оно получает все послания извне, через окружающую область распада, и ни одного изнутри, от вечных дверей, — оно не может, хотя все еще остается бессмертным, познать собственное бессмертие. Разрушимое должно быть выжжено из него, или начать выжигаться, прежде чем оно сможет приобщиться к Жизни вечной. Когда все это выжжено и ушло, тогда оно обретает Жизнь вечную. Или, вернее, когда огонь Жизни вечной овладел человеком, тогда разрушимое уходит полностью, и он становится чист. Работа многих людей должна быть сожжена, чтобы через это самое сожжение он мог быть спасен — «как бы огнем». Уходят в дым господства, раввинство мира сего, и человек, который соглашается на это сожжение, спасается огнем; ибо он уничтожил разрушимое, которое является опорным пунктом смертоносного, которое уничтожило бы и тело, и душу в аду. Если он все еще цепляется за то, что может быть сожжено, горение уходит все глубже и глубже в его грудь, пока не достигает корней лжи, которая порабощает его — возможно, выглядя как истина.

Человек, который любит Бога и еще не чист, ищет Божьего горения. И это не всегда пытка. Огонь проявляется иногда только как свет — все же это будет очищающий огонь. Пожирающий огонь — это просто первоначальная, активная форма Чистоты, то, что делает чистым, то, что поистине есть Любовь, творческая энергия Бога. Без чистоты не может быть ни творения, ни постоянства. То, что не чисто, тленно, а тление не может наследовать нетление.

Человек, чьи дела злы, боится горения. Но горение не станет меньше от того, что он боится его или отрицает. Спасения нет. Ибо Любовь неумолима. Бог наш есть огонь поядающий. Он не выйдет оттуда, пока не отдаст до последнего кодранта.

Если человек сопротивляется горению Божьему, пожирающему огню Любви, его ждет ужасная участь, и день ее придет. Тот, кто ненавидит огонь Божий, будет брошен во тьму внешнюю. Какой болезненный ужас охватит его тогда! Ибо пусть человек думает и заботится о Боге как угодно мало, он все же не существует без Бога. Бог здесь, с ним, поддерживая, согревая, радуя, обучая его — делая жизнь благом для него. Бог дает ему самого себя, хотя он того не знает. Но когда Бог удаляется от человека настолько, насколько это возможно без того, чтобы человек перестал существовать; когда человек чувствует себя покинутым, висящим в непрестанном головокружении бытия на краю бездны своего существования, без поддержки, без убежища, без цели, без конца — ибо у души нет оружия, чтобы уничтожить саму себя — без вдыхания радости, без чего-либо, что делало бы жизнь благой; — тогда он будет в агонии прислушиваться к малейшему звуку жизни за закрытой дверью; тогда, если стон страдающего человечества когда-нибудь достигнет уха изгнанника тьмы, он будет готов броситься в самое сердце Пожирающего Огня, чтобы снова познать жизнь, чтобы сменить этот ужас болезненного отрицания, невыразимой смерти, на ту область мучительной надежды. Воображение не может ввести нас в заблуждение, внушив слишком много ужаса от пребывания без Бога — этой единственной живой смерти. Не есть ли это

хуже худшего из того, что беззаконные и смутные мысли воображают в воплях?

Но с этим божественным отличием: тьма внешняя — лишь самая страшная форма пожирающего огня, огонь без света, тьма видимая, черное пламя. Бог удалился, но не выпустил из рук. Лицо Его отвернуто, но рука Его все еще лежит на нем. Его сердце перестало биться в сердце человека, но Он поддерживает его жизнь Своим огнем. И этот огонь будет искать и жечь в нем, как и в высочайшем святом, который еще не чист, как Он чист.

Но в конце концов, о Боже, не ввергнешь ли Ты Смерть и Ад в озеро Огненное — даже в Твое собственное пожирающее естество? Смерть тогда умрет навеки,

И Ад сам исчезнет, оставив свои скорбные обители пронзающему дню.

Тогда поистине Ты будешь все во всем. Ибо тогда наши бедные братья и сестры, каждый из них — о Боже, мы уповаем на Тебя, Пожирающий Огонь — будут выжжены дочиста и приведены домой. Ибо если их стоны, доносящиеся через мириады веков, превратили бы для нас небо в ад — неужели человек будет милосерднее Бога? Неужели из всех Его слав лишь милосердие Его не будет бесконечным? Неужели брат будет любить брата больше, чем Отец любит сына? — больше, чем Брат Христос любит Своего брата? Не умер ли бы Он еще раз, чтобы спасти еще одного брата?

Что до нас, то теперь мы придем к Тебе, наш Пожирающий Огонь. И Ты не будешь жечь нас сильнее, чем мы можем вынести. Но Ты будешь жечь нас. И хотя Ты, кажется, убиваешь нас, все же мы будем уповать на Тебя даже в том, о чем Ты не сказал, если каким-либо образом мы сможем в конце концов достичь блаженства тех, кто не видел и все же уверовал.

ВЫСШАЯ ВЕРА.

Иисус говорит ему: Фома, ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны невидевшие и уверовавшие. — ИОАНН XX. 29.

Стремящегося ребенка часто останавливает тупой ученик, который выучил свои уроки настолько несовершенно, что никогда не выходил за рамки своих школьных учебников. Полный отрывочных правил, он не постиг принципа ни одного из них. Ребенок приближается к нему с каким-то порывом необычного чувства, какой-то искрой живой надежды, каким-то широко охватывающим воображением, которое вовлекает в круг религиозной теории мир природы и еще более широкий мир человечества, ибо для ребенка деяния Отца заполняют все пространство; он еще не научился разделять Бога и природу, Провидение и благодать, любовь и благожелательность; — ребенок приходит, говорю я, с полным сердцем, а ответ, который он получает от тупого ученика, таков: «Бог ничего не сказал об этом в Своем слове, поэтому мы не имеем права верить во что-либо подобное. Лучше не размышлять на такие темы. Как бы желанно это ни казалось нам, мы не имеем к этому отношения. Это не открыто». Ибо такой человек неспособен заподозрить, что то, что осталось скрытым от него, могло быть открыто младенцу. Поэтому с авторитетом лет и невежества он запрещает ребенку, ибо не верит ни в какое откровение, кроме Библии, и только в слово ее. Для него всякое откровение прекратилось вместе с Библией и было погребено в ней, чтобы с трудом быть выкопанным и, после многих расспросов об истлевшей форме, вновь собранным в жесткий скелет метафизических и юридических ухищрений, позволяющих любви Божьей идти своим путем, не будучи сдерживаемой другими совершенствами Его существа.

Но для человека, который хотел бы жить во всей полноте божественной формы своего существа, не ограничиваясь одним разбитым углом своего царства и оставляя остальное демонам, преследующим такие пустыни, возникнет тысяча вопросов, о которых Библия даже не упоминает. Неужели он действительно не имеет к ним никакого отношения? Лежат ли они за пределами сферы его ответственности? «Оставь их», — говорит тупой ученик. «Я не могу», — отвечает человек. «Не только та степень душевного мира, без которой действие невозможно, зависит от ответов на эти вопросы, но и само мое поведение должно соответствовать этим ответам». «Оставь их, по крайней мере, до тех пор, пока Бог не пожелает объяснить, если Он вообще когда-нибудь пожелает». «Нет. Вопросы подразумевают ответы. Он вложил вопросы в мое сердце; Он держит ответы в Своем. Я буду искать их у Него. Я буду ждать, но не до тех пор, пока не постучу. Я буду терпелив, но не до тех пор, пока не попрошу. Я буду искать, пока не найду. У Него есть что-то для меня. Моя молитва вознесется к Богу жизни моей».

Печально, поистине, было бы все это дело, если бы Библия рассказала нам все, во что Бог хотел, чтобы мы верили. Но в этом Библия сама глубоко оскорблена. Она нигде не претендует на то, чтобы считаться Словом, Путем, Истиной. Библия ведет нас к Иисусу, неисчерпаемому, вечно раскрывающемуся Откровению Бога. Именно Христос есть Тот, «в Котором сокрыты все сокровища премудрости и ведения», а не Библия, разве что как ведущая к Нему. И почему нам говорят, что эти сокровища сокрыты в Том, Кто есть Откровение Бога? Неужели для того, чтобы мы отчаялись найти их и перестали искать? Не сокрыты ли они в Нем, чтобы быть открытыми нам в должное время — то есть когда мы нуждаемся в них? Не является ли их сокрытие в Нем посредническим шагом к их раскрытию в нас? Не есть ли Он Истина? — Истина для людей? Не есть ли Он Первосвященник Своих братьев, чтобы ответить на все тревожные вопросы, возникающие в их смутном человечестве? Ибо именно Его сердце

Содержит в себе совершенный образ благого, мудрого, справедливого.

Дидим отвечает: «Без сомнения, чего мы не знаем сейчас, узнаем после». Конечно, могут быть вещи, которые прольет свет просто переход в другую стадию существования; но вопросы, которые возникают здесь, должны быть исследованы здесь, и если не получат ответа здесь, то и там тоже, пока не будут разрешены. В Христе сокрыто больше, чем мы когда-либо узнаем, здесь или там; но те, кто первыми начинают спрашивать, скорее всего будут обрадованы откровением; и ими Он будет наиболее доволен, ибо медлительность Его учеников огорчала Его в древности. Говорить, что мы должны ждать другого мира, чтобы узнать разум Того, Кто пришел в этот мир, чтобы отдать Себя нам, кажется мне глупостью мирского и ленивого духа. Сын Божий есть Учитель людей, дающий им от Своего Духа — того Духа, который являет глубокое Божие, будучи для человека разумом Христовым. Великая ересь Церкви сегодняшнего дня — неверие в этого Духа. Масса Церкви не верит, что Дух имеет откровение для каждого человека индивидуально — откровение, столь же отличное от откровения Библии, как пища в момент превращения в живой мозг и нервы отличается от хлеба и мяса. Если бы мы однажды наполнились разумом Христовым, мы бы узнали, что Библия совершила свою работу, была исполнена и для нас отошла в прошлое, чтобы тем самым Слово Бога нашего могло пребывать вовек. Единственное назначение Библии — заставить нас смотреть на Иисуса, чтобы через Него мы могли познать Его Отца и нашего Отца, Его Бога и нашего Бога. Пока мы не познаем Его таким образом, будем хранить Библию как луну нашей тьмы, с помощью которой мы путешествуем к востоку; не как солнце, откуда исходит ее свет и к которому мы спешим, чтобы, ходя в самом солнце, нам больше не нужно было зеркало, отражавшее Его отсутствующее сияние.

Но это учение о Духе — не моя цель сейчас, хотя, если бы оно не было истинным, вся наша религия была бы тщетной, и религия святого Павла, и религия Сократа. Что я хочу сказать и показать, если смогу, так это то, что человек больше угодит Богу, веря в некоторые вещи, которые ему не сказаны, чем ограничивая свою веру теми вещами, которые сказаны прямо — сказаны для того, чтобы пробудить в нас способность видеть истину, духовное желание, молитву о благих вещах, которые Бог даст тем, кто просит Его.