«Невысказанные проповеди»

Из этого следует, что есть комната также — (О Боже, смири и прими мою речь) — комната в Самом Боге, в которую никто не может войти, кроме одного, индивидуального, особого человека, — из которой комнаты этот человек должен принести откровение и силу для своих братьев. Это то, для чего он был создан — открывать тайные вещи Отца.

Своим творением, таким образом, каждый человек изолирован с Богом; каждый, в отношении своего особого создания, может сказать: «мой Бог»; каждый может прийти к Нему один и говорить с Ним лицом к лицу, как человек говорит со своим другом. Нет никакого слияния людей с Богом. Когда Он говорит о собранных людях, это как о духовном теле, а не о массе. Ибо в теле каждая мельчайшая часть индивидуальна и поэтому способна составлять часть тела.

Смотрите теперь, какое значение принимает символизм нашего текста. Каждый из нас — отдельный цветок или дерево в духовном саду Божьем — драгоценный, каждый ради самого себя, в глазах Того, Кто даже сейчас создает нас, — каждый из нас поливаемый и освещаемый и наполняемый жизнью, ради своего цветка, своего завершенного бытия, которое расцветет из него в конце концов к славе и удовольствию великого садовника. Ибо каждый имеет внутри себя тайну Божественности; каждый растет к откровению этой тайны самому себе, и так к полному принятию, согласно своей мере, божественного. Каждый момент, когда он верен своему истинному «я», новый блеск белого камня прорывается на его внутренний глаз, какой-то свежий канал открывается вверх для грядущей славы цветка, сознательного приношения всего своего бытия в красоте Творцу. Каждый человек, таким образом, в Божьих глазах ценен. Жизнь и действие, мысль и намерение священны. И какой конец лежит перед нами! Иметь сознание нашего собственного идеального бытия, вспыхнувшего в нас от мысли Божьей! Конечно, ради этого могут уступить все наши жалкие самосознания, наши самовосхищения и самопоклонения! Конечно, знать, что Он думает о нас, побледнеет в наших душах все наши мысли о самих себе! и мы можем хорошо держать их свободно сейчас, и быть готовыми отпустить их. К этому результату святой Павел уже приблизился, когда тот, кто начал гонку с горьким криком об избавлении от тела своей смерти, смог сказать, что он больше не судит самого себя.

«Но разве нет худшей из всех опасностей, вовлеченной в таком учении — опасности духовной гордости?» Если она есть, должны ли мы отказаться от духа из страха перед гордостью? Или есть ли какое-либо другое избавление от гордости, кроме духа? Гордость возникает из предполагаемого успеха в высокой цели: с самим достижением приходит смирение. Но здесь нет места для честолюбия. Честолюбие — это желание быть выше своего ближнего; и здесь нет возможности сравнения со своим ближним: никто не знает, что содержит белый камень, кроме человека, который получает его. Здесь есть место для бесконечного стремления к невидимому идеалу; никакого для честолюбия. Честолюбие хотело бы быть только выше других; стремление хотело бы быть высоким. Относительная ценность не только неизвестна — детям царства она непознаваема. Каждый почитает другого лучшим себя. Как роза, пылающее сердце летней жары, будет радоваться против подснежника, поднявшегося с поникшей головой из белого лона снега? Оба — Божьи мысли; оба дороги Ему; оба необходимы для полноты Его земли и откровения Себя. «Бог позаботился создать меня для Себя», — говорит победитель с белым камнем, — «и назвал меня тем, что мне больше всего нравится; ибо мое собственное имя должно быть тем, чем я хотел бы его видеть, поскольку это я сам. Какое дело, буду ли я назван травой поля или орлом воздуха? камнем, чтобы строить в Его храме, или Воанергесом, чтобы владеть Его громом? Я Его; Его идея, Его создание; совершенный в своем роде, да, совершенный в Его глазах; полный Его, открывающий Его, один с Ним. Пусть Он называет меня, как хочет. Имя будет драгоценным, как моя жизнь. Я не ищу большего».

Уйдет тогда всякая тревога о том, что его ближний может думать о нем. Достаточно того, что Бог думает о нем. Быть чем-то для Бога — разве это не похвала достаточная? Быть вещью, о которой Бог заботится и хотел бы иметь полной для Себя, потому что она стоит того, чтобы заботиться — разве это не жизнь достаточная?

Ни он таким образом не будет изолирован от своих собратьев. Ибо то, что мы говорим об одном, мы говорим обо всех. Это как один человек имеет претензии среди своих собратьев. Каждый почувствует священность и трепет темной и молчаливой речи своего ближнего с его Богом. Каждый будет рассматривать другого как пророка и смотреть на него за тем, что сказал Господь. Каждый, как первосвященник, возвращающийся из своего Святого Святых, принесет из своего общения какую-то благую весть, какое-то евангелие истины, которое, когда будет сказано, его ближние примут и поймут. Каждый увидит в другом чудо откровения, настоящего сына или дочь Всевышнего, вышедшего от Него, чтобы открыть Его заново. В Боге каждый приблизится к каждому.

Да, будет опасность — опасность, как везде; но Он дает больше благодати. И если человек, который стремился вверх по высотам, должен все же упасть с них в глубины, разве нет того огня Божьего, пожирающего огня, который жжет и не уничтожает?

Ни для кого, кто еще не имел какой-то речи с Богом, или кто не чувствовал, по крайней мере, какого-то стремления к источнику своего бытия, все это не может казаться иным, чем глупостью. Пусть будет так.

Но, Господь, помоги им и нам, и сделай наше бытие растущим в Твое подобие. Если через века борьбы и века роста, все же позволь нам наконец увидеть Твое лицо и получить белый камень из Твоей руки. Чтобы таким образом мы могли расти, дай нам на день наш хлеб насущный. Наполни нас словами, которые исходят из Твоих уст. Помоги нам собирать сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют.

СЕРДЦЕ С СОКРОВИЩЕМ.

Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут. Но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут. Ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше. — МАТФ. vi. 19, 20, 21.

Понимать слова нашего Господа — это дело жизни. Ибо это главный путь к пониманию Самого Слова. И принять Его — значит принять Отца, и так иметь Жизнь в самих себе. И Жизнь, высшая, глубочайшая, простейшая, изначальная, есть дело жизни.

Слово — это то, чем мы живем, а именно, Иисус Сам; и Его слова представляют, отчасти, в тени, в предположении, Его Самого. Любое высказывание, достойное называться истиной, есть человеческая пища: насколько больше Слово, представляющее не абстрактные законы нашего бытия, а жизненное отношение души и тела, сердца и воли, силы и радости, красоты и света к Тому, Кто первым дал рождение им всем! Сын пришел, чтобы быть, перед нашими глазами и в наших сердцах, тем, для чего Он создал нас, чтобы мы могли созерцать истину в Нем и взывать к живому Богу, Который в высшем смысле всего есть Истина, не как понятая, но как понимающая, живущая и бывающая, делающая и создающая истину. «Я есмь истина», — сказал наш Господь; и теми, кто в некоторой мере подобен Ему в том, чтобы быть истиной, Слово может быть понято. Давайте попробуем понять Его.

Иногда, без сомнения, Спаситель говорил бы в иной манере речи, если бы Он пришел к англичанам, а не к иудеям. Но уроки, которые Он давал, были бы теми же; ибо даже когда Его спрашивали о деле ради его мимолетной важности, Его ответ содержал провозглашение великого человеческого принципа, который лежал в нем, и который лежит неизменным в каждом изменении изменчивых обстоятельств. Со светом добавленных веков христианского опыта должно быть легче для нас понимать Его слова, чем это было для тех, кто слышал Его.

В чем, спрашиваю я теперь, здесь сила Его слова «Ибо»: «Ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше»? Смысл причины, таким образом добавленной, не очевиден на ее поверхности. Он должен быть искомым из-за его глубины сразу и его простоты. Но он настолько полон, настолько воображаемо всеобъемлющ, настолько немедленно действенен на совесть через свою поэтическую внушительность, что когда он однажды понят, нет ничего больше, что можно сказать, но все, что можно сделать.

«Почему не собирать себе сокровищ на земле?»

«Потому что там моль и ржа и вор приходят».

«И так мы должны потерять эти сокровища!»

«Да; через моль и ржу и вора».

«Значит ли Господь тогда, что причина не собирать такие сокровища — их преходящая и коррумпированная природа?»

«Нет. Он добавляет „Ибо“: „Ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше“».

«Конечно, сердце будет там, где сокровище; но что это имеет общего с аргументом?»

Это: что то, что с сокровищем, должно разделять судьбу сокровища; что сердце, которое обитает в сокровищнице, где моль и ржа истребляют, будет подвержено тем же опустошениям, что и сокровище, будет само заржавлено и изъедено молью.

Многие мужчины, многие женщины, прекрасные и процветающие на вид, ходят с заржавленным, изъеденным молью сердцем внутри этой формы силы или красоты.

«Но это только фигура».

Верно. Но является ли реальность, предназначенная, меньше или больше, чем фигура? Разве ржа и моль не означают больше, чем болезнь? И разве сердце не означает больше, чем сердце? Не означает ли оно более глубокое сердце, сердце вашего собственного «я», не вашего тела? того «я», которое страдает, не боль, а несчастье? того «я», чей конец не комфорт или наслаждение, а блаженство, да, экстаз? сердце, которое есть самая внутренняя комната, откуда бьет божественный источник вашего бытия? сердце, которое Бог рассматривает, хотя вы, возможно, никогда не знали его существования, даже когда его корчи под грызением моли и медленным огнем ржи передали тупую боль тому внешнему сердцу, которое посылает кровь по ее назначенному курсу через ваше тело? Если Бог видит это сердце, разъеденное ржой забот, изрешеченное в пещеры и пленки червями честолюбия и жадности, тогда ваше сердце таково, каким Бог видит его, ибо Бог видит вещи такими, какие они есть. И однажды вы будете вынуждены увидеть, нет, почувствовать свое сердце таким, каким Бог видит его; и узнать, что изъеденная вещь, которую вы имеете внутри себя, добыча самых подлых болезней, есть действительно центр вашего бытия, ваше самое сердце.

И урок не применяется только к тем, кто поклоняется Маммоне, кто отдает свои жизни, свои лучшие энергии накоплению богатства: он применяется в равной степени к тем, кто каким-либо образом поклоняется преходящему; кто ищет похвалы людей больше, чем похвалы Бога; кто хотел бы сделать показ в мире богатством, вкусом, интеллектом, силой, искусством, гением любого рода, и так собирал бы золотые мнения, чтобы быть сокровищем в хранилище земли.

И не только к таким, но, конечно, и к тем, чьи удовольствия еще более очевидно преходящей природы, такие как удовольствия чувств во всех направлениях — будь то законно или незаконно потворствуемые, если радость бытия сосредоточена в них — несут эти слова ужасное предупреждение. Ибо вред лежит не в этом — что эти удовольствия ложны, как обманы магии, ибо таковыми они не являются: они удовольствия; и не в этом — что они проходят и оставляют позади свирепое разочарование: это только тем лучше; но вред лежит в этом — что бессмертное, бесконечное, созданное по образу вечного Бога, живет с увядающим и разлагающимся, и цепляется за них как за свое благо — цепляется за них, пока не заразится и не пропитается их собственными болезнями, которые принимают в нем форму более ужасную пропорционально превосходству его вида, то, что есть просто распад в одном, становясь моральной подлостью в другом, то, что подходит одному для навозной кучи, бросая другое во тьму внешнюю; ползает, чтобы разделить с ними, в нору в земле, где его распустившиеся крылья вянут и сыреют и опадают с его плеч, вместо того чтобы обитать на открытых равнинах и высоко поднятых плоскогорьях, распространяя свои молодые крылья к солнцу и воздуху, и укрепляя их в дальнейших и дальнейших полетах, пока наконец они не станут сильными, чтобы нести богорожденное в присутствие своего Отца на Небесах. В этом лежит вред.

Тот, чье сердце здорово, потому что оно обитает в сокровищнице небес, может быть искушаем дьяволом, но будет сначала веден Духом в пустыню.

ИСКУШЕНИЕ В ПУСТЫНЕ.

Тогда Иисус был веден Духом в пустыню, чтобы быть искушаемым дьяволом. И когда Он постился сорок дней и сорок ночей, напоследок взалкал. И когда приступил к Нему искуситель, он сказал: если Ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами. Он же сказал ему в ответ: написано: не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих. Тогда берет Его дьявол в святой город и поставляет Его на крыле храма, и говорит Ему: если Ты Сын Божий, бросься вниз, ибо написано: Ангелам Своим заповедает о Тебе, и на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногою Твоею. Иисус сказал ему: написано также: не искушай Господа Бога твоего. Опять берет Его дьявол на весьма высокую гору и показывает Ему все царства мира и славу их: и говорит Ему: все сие дам Тебе, если, пав, поклонишься мне. Тогда говорит ему Иисус: отойди от Меня, сатана, ибо написано: Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи. Тогда оставляет Его дьявол, и се, Ангелы приступили и служили Ему. — МАТФ. iv. 1-11.

Это повествование должно иметь одно из двух происхождений. Либо это вымысел, подобный многим историям, рассказанным о нашем Господе в более ранние периоды христианства; либо оно исходит от Самого нашего Господа, ибо, согласно истории, кроме диких зверей, земного присутствия не было никого при Его Искушении.

Что касается первого из двух происхождений: история не несет на себе никакого признака человеческого вымысла. Человек, который мог видеть такие вещи, как здесь воплощены, не осмелился бы изобрести такое воплощение для них. Тому, кто сомневается в этом вопросе, будет полезно, я думаю, сравнить эту историю с лучшими из тех, для которых одно или другое из апокрифических евангелий является нашим единственным авторитетом — скажем, великий отчет о Сошествии в Ад в Евангелии от Никодима.

Если оно не имеет этого происхождения, есть только другое, которое оно может иметь — Сам наш Господь. К этому я вернусь сейчас.

А теперь давайте подойдем к предмету с другой стороны.

Имея это в виду, я прошу вас подумать, как много Бог должен знать, о чем мы ничего не знаем. Подумайте, какой бездной истины был наш Господь, из чьей божественной тьмы, через тот открывающий лик, тот возвышающий голос, те руки, чья нежность сделала нас великими, прорывались все святые излучения человеческой значимости. Подумайте о Его понимании, воображении, сердце, в которых лежали сокровища мудрости и знания. Должен ли Он был не знать, не чувствовать, не воображать, не радоваться вещам, которые не были бы рассказаны человеческими словами, не могли бы быть поняты человеческими сердцами? Не был ли Он всегда выводящим из света неприступного? Не была ли Его самая человеческая форма завесой, повешенной над лицом истины, чтобы, даже отчасти притупляя сияние славы, она могла открыть? Что могло быть передано, должно быть передано таким образом: бесконечное Большее должно лежать позади. И даже из тех вещей, которые могли быть частично открыты людям, мог ли Он говорить Своему Отцу и говорить Своим ученикам в совершенно тех же формах, в совершенно тех же словах? Разве то, что Он говорил Богу на вершинах гор, в тусклых сумерках или сером рассвете, никогда не было таким, что Его ученики могли бы понять это не больше, чем люди, когда голос Божий говорил Ему с небес, могли отличить этот голос от нечленораздельных громов стихии?

Нет никакой попытки передать нам даже содержание битвы тех сорока дней. Такой конфликт духа, как сорок дней поглощавший все человеческие потребности Человека в заботах Божества, не мог быть передан в формы, понятные нам, или, скорее, не мог быть сам по себе понятен нам, и поэтому не мог принять никакой формы, за которую мы могли бы ухватиться. Только в конце тех сорока дней божественное событие начинает проступать из священных глубин вечной мысли, становится достаточно человеческим, чтобы быть сделанным видимым, допускает высказывание, становится способным быть сказанным в человеческих формах до ушей людей, хотя все еще только в темном изречении, которое тот, кто имеет уши слышать, может слышать, и тот, кто имеет сердце понимать, может понять. Ибо тайна не оставлена позади, и речь не может быть еще ясной для людей.

В тот же момент, когда приближающееся событие входит в человеческий кругозор, может издалека быть тускло описано Богом поддерживаемым разумом, та же человечность захватывает Учителя, и Он алчет. Первый признак того, что Он вернулся к нам, что борьба приближается к своему человеческому результату, — это Его голод. На каком море бесконечной жизни мы плаваем, поддерживаются наши бедные потребности — не самая бедная из них не отделена от божественного! Выходя из штормов океана божественной мысли и чувства в более мелкие воды, которые омывают человеческий берег, неся с Собой сокровища, выигранные в борьбе, наш Господь немедленно алчет; и с этого момента искушение человеческое, и может быть в некоторой мере понято нами.

Но можно ли было даже тогда передать это человеческому разуму в чисто интеллектуальных формах? Или, допустим, можно было, но можно ли было передать это тем, у кого были лишь самые смутные, полные заблуждений и путаные представления о нашем Господе и о том, зачем Он пришел? Нет. Внутренние переживания нашего Господа, если их вообще можно было донести до них, могли быть переданы только в притче. Даже для гораздо более простых вещей наш Господь выбирал эту форму. Форма притчи — первая, в которую может облечься истина. И это еще не все: она также является наиболее полной; и к притче учитель истины будет возвращаться всегда. Готов ли тот, кто утверждает, что этот отрывок содержит простое повествование о реальных событиях, поверить — как недвусмысленно дает понять история в такой интерпретации, — что видимый демон явился нашему Господу и, будучи сам князем мирской мудрости, вознамерился, цитируя Писание на манер священников, убедить доброго человека искусить Бога; вознамерился обещанием власти склонить Его отбросить всякое право, которое Он имел на человеческий род, пав ниц и поклонившись тому, кого Он знал как противника Истины, Человечества, Бога? Как мог сатана быть столь глуп? Или, если сатана мог быть столь глуп, в чем такое искушение, представленное подобным образом, могло искусить нашего Господа? И в чем победа над таким искушением была бы победой для всего человечества?

Рассказанная как притча, она полна смысла, тогда как, будучи принята как повествование, она была бы пустой.

Наш Господь изрек тогда эту притчу им и тем самым передал больше истины относительно Своего искушения в пустыне, чем могло быть передано любой другой формой, в которую могла бы быть облечена истина, которую Он хотел им дать. И все же я не думаю, что из этого следует, будто мы имеем ее в точности так, как Он рассказал ее Своим ученикам. Человек услышит лишь то, что способен услышать, увидит лишь то, что способен увидеть, и, пересказывая историю, может передать лишь то, что он уловил, что, как ему казалось, он понял. Его попытка воспроизвести впечатление, произведенное на его разум, так же, как и само впечатление, будет подвержена бесчисленным изменяющим, модифицирующим и даже, в некоторой мере, искажающим влияниям. Но из этого не следует, что воспроизведение ложно. Могучие сонмы миров, несущих жизнь, требующие для свободы своих путей и славы своих превращений таких ужасающих бездн пространства, в человеческом взоре уменьшаются до семян света, посеянных на синей равнине. Как слаб в ушах человека голос их рожденного сферами грома поклонения! И все же они поистине прекрасны, изрекая речь и обучая знанию. Так и эта история может быть не совсем такой, какой ее рассказал Господь, и все же может содержать в своем зеркале столько истины, сколько мы способны принять, и столько, сколько даст нам достаточный простор для открытий всей жизни. Модифицирующие влияния человеческих каналов могут быть необходимы для Божьего способа откровения. Только видя их сначала издалека, мы познаем законы небес.

И теперь возникает вопрос, от правильного ответа на который зависит все разъяснение этой истории: Как мог Сын Божий быть искушаем?

Если кто-то скажет, что Он не был тронут этими искушениями, ему нужно ответить, что тогда они не были для Него искушениями, и Он не был искушаем; и Его победа не имела большего значения, чем победа человека, который, будучи искушаем лжесвидетельствовать против ближнего своего, воздерживается от того, чтобы ограбить его. Для человеческой нужды, борьбы и надежды это не имеет никакого смысла; и мы должны отвергнуть все это как фантастическую глупость грубого вымысла; как простое сценическое представление; как ложь ради призрачной истины; как совершение зла ради того, чтобы вышло добро; и, какими бы фрагментами истины ни была наполнена эта грязь, это ни в коем случае не может быть принято как Божественное послание.

Но, утверждая, что это были реальные искушения, если вообще принимать эту историю, не вовлекаю ли я себя в еще большую трудность? Ибо как мог Сын Божий быть искушаем злом — тем, что должно представляться Ему в истинном свете раздора, в истинных формах уродства? Или как мог Он тогда быть Сыном Своего Отца, Который не может быть искушаем злом?

В ответе на это кроется центр, существенное зерно всей интерпретации: Он был искушаем не Злом, а Добром; то есть низшими формами добра, которые давили на Него, в то время как высшие формы добра держались в стороне, ожидая своего часа, то есть Божьего часа. Я не верю, что Сын Божий мог быть искушаем злом, но я верю, что Он мог быть искушаем добром — уступка которому была бы злом в Нем, гибелью для вселенной. Но разве все зло не происходит от добра?

Да; но оно произошло от него. Оно больше не является добром. Испорченное добро — это уже не добро. Такое не могло искусить нашего Господа. Месть может возникнуть из чувства справедливости, но это месть, а не справедливость; вещь злая, ибо она была бы ужасающе несправедливой. Зло есть зло, из чего бы оно ни произошло. Господь не мог чувствовать искушения отомстить Своим врагам, но Он мог чувствовать искушение уничтожить нечестивых с лица земли — уничтожить их с лица земли, говорю я, а не уничтожить их навеки. Думаю, к этому Он не мог чувствовать искушения.

Но мы найдем достаточно иллюстраций того, что я имею в виду, в самом предмете. Давайте взглянем на отдельные искушения, представленные в притче.

Идея, которая привела к расположению материала у святого Матфея, кажется мне превосходящей ту, что проявляется у святого Луки. В двух этих описаниях концовки, хотя каждая из них глубоко значима, удивительно различаются.

Теперь давайте проследим запись святого Матфея.

И мы увидим, как дьявол искушал Его к злу, но не злом.

Во-первых, Он был голоден, и дьявол сказал: Сделай из этого камня хлеб.

Господь постился сорок дней — пост, невозможный, кроме как во время интенсивного умственного погружения. Пусть никто не думает прославить этот пост, называя его чудесным. Чудесные посты записаны со стороны святых людей; и поскольку Господь был в большей степени человеком, чем Его братья, настолько Он мог быть дальше удален в глубинах Своей духовной человечности от внешней области Своей физической природы. Настолько медленнее были бы процессы этой природы; и пост в Его случае мог таким образом быть продлен за пределы крайних пределов подобных постов у других. Это, я верю, было всем — и это все бесконечно в своих отношениях. Это величайший, простейший и наиболее значимый, а потому и самый божественный способ рассмотрения Его поста. Поэтому в конце сорока дней не только голод делал пищу искушающей для Него, но и то истощение всей системы, истощавшей себя все то время, пока о ней забывали, которое, воздействуя на разум, когда разум уже был изнурен собственным напряжением, должно было притупить его настолько, что (говоря по опыту Его братьев, который один объяснит Его) Он мог на время не видеть или не чувствовать ничего духовного и мог только верить в нечувствуемое, невидимое. Какое искушение было здесь! Нет греха в желании есть; нет греха в честном добывании пищи, чтобы можно было есть. Но это возвышается даже до ужасного долга, когда человек знает, что еда восстановит утраченное видение вечного; воздействуя на мозг, а оттуда на разум, сделает человека способным как к надежде, так и к вере, как к радости, так и к уверенности, как к хвале, так и к терпению. Почему же тогда Ему не есть? Почему бы Ему не проявить силу, которая была в Нем, чтобы Он мог есть? Потому что такая сила была у Него не для того, чтобы заботиться о Себе, а чтобы совершать дело Того, Кто послал Его. Такая сила была у Него даже не для того, чтобы чтить Своего Отца, кроме как так, как Отец желал быть почитаемым, Который гораздо более почитаем обычным путем повседневных чудес, чем необычайным путем знамений. Потому что дело Бога — заботиться о Нем, а Его — делать то, что Отец велел Ему делать. Сделать этот камень хлебом означало бы забрать заботу из рук Отца и превратить божественнейшую вещь во вселенной в простейшую обыденность самосохранения.

И ни в чем Он не должен был быть выше Своих братьев, кроме как в вере. Никакого убежища для Него, как и для них, кроме как в любви и заботе Отца. Другое убежище, будь то чудотворная сила или что угодно, было бы для Него лишь адом. Бог — убежище. Бог — жизнь. Разве Он не должен был есть, когда это попадалось на Его пути? И разве хлеб не попадался на Его пути, когда Его сила встречала то, что могло быть превращено в него?

Рассмотрите это слово превращено. Все дело в этом. Превращено из чего? Из того, чем Бог сделал это. Превращено во что? В то, чем Он не делал это. Почему превращено? Потому что Сын был голоден, а Отец не хотел кормить Его пищей, удобной для Него! Отец не давал Ему камень, когда Он просил хлеба. Это сатана принес камень и сказал Ему позаботиться о Себе. Отец сказал: Это камень. Сын не хотел сказать: Это буханка. Ни один творческий указ не должен противоречить другому. Отец и Сын единомысленны. Господь мог голодать, мог умирать от голода, но не хотел превращать в другую вещь то, что Его Отец сделал одной вещью. [Примечание: Не было такого превращения при насыщении множества людей. Рыба и хлеб были рыбой и хлебом до этого. Я думаю, это значимо в отношении истинной природы чуда и его связи с обычными путями Бога. В этих чудесах, и, я думаю, во всех, было лишь ускорение явлений; совершение за день того, что обычно может занять тысячу лет, ибо у Бога время не то, что у нас. Он создает его. И ускорение процесса нисколько не мешает причине и следствию в процессе, и не делает процесс ни на йоту более чудесным. На самом деле, чудо растущего зерна для меня больше, чем чудо кормления тысяч. Легче понять творческую силу, исходящую сразу — немедленно, — чем через бесчисленные, прекрасные, кажущиеся забытыми чудеса кукурузного поля. Для чисто научного человека все это — чистая бессмыслица, или, в лучшем случае, относится к области фантазии. Время придет, я думаю, когда он увидит, что в этом есть нечто большее, а именно — высший разум, более высокая наука, как бы неточно это здесь ни было указано.]

Если мы рассмотрим ответ, который Он дал дьяволу, мы сразу увидим корень дела: Человек будет жить не хлебом одним, но всяким словом, исходящим из уст Божиих. Да, даже словом, которое сделало тот камень камнем. Все в порядке. Это поистине жизнь для Него — оставить камнем то, что Отец сделал камнем. Для Него было бы смертью изменить хоть одно слово, которое Он произнес.

Человек будет жить не хлебом одним. Есть другие способы жизни, помимо того, что приходит от хлеба. Человек будет жить словом Божьим, тем, что Бог говорит ему, тем, что Бог означает между Собой и им, истинами бытия, которые только Отец может открыть Своему ребенку, общением любви между ними. Без хлеба он умрет, как говорят люди; но он не обнаружит, что умирает. Он лишь обнаружит, что палатка, скрывавшая от него звезды, исчезла, и что он может видеть небеса; или, скорее, земной дом растает вокруг него, и он обнаружит, что вокруг него дворцовый дом, другое и более высокое слово Божье, облекающее его. Так человек живет словом Божьим, даже отказываясь от хлеба, который Бог не дает ему, ибо, вместо того чтобы умирать, потому что он не ест, он восходит к более высокой жизни того же рода.

Ибо я говорил о сознании существования, а не о той высшей духовной жизни, от которой зависит всякая другая жизнь. Она, конечно, ни на один момент не может существовать иначе, как из сердца Бога. Когда человек пытается жить хлебом, а не словом, которое исходит из этого сердца Бога, он может думать, что живет, но он начинает умирать или уже мертв. Наш Господь говорит: Я могу обойтись без жизни, которая происходит от хлеба: без жизни, которая происходит от слова Моего Отца, Я умираю поистине. Поэтому Он не думает дважды об этом деле. Чтобы воля Божья была исполнена — вот вся Его забота. Когда это сделано, все будет правильно, и все будет правильно с Ним, думает Он о Себе или нет. Ибо Отец не забывает ребенка, который так занят доверием к Нему, что не заботится даже молиться о себе.

В высшем аспекте этого первого искушения, возникающем из того факта, что человек не может чувствовать вещи, в которые верит, кроме как при определенных условиях физического благополучия, зависящих от пищи, ответ тот же: Человек живет не чувствами, как и не хлебом, а Истиной, то есть Словом, Волей, изреченным Бытием Бога.

Мне даже стыдно уступать здесь необходимости писать то, что является лишь молоком для младенцев, когда я с радостью изрек бы, если бы мог, только то, что было бы хлебом для мужчин и женщин. Что я должен сказать, так это то, что под Словом Божьим я не понимаю Библию. Библия — это Слово Божье, главное из Его написанных слов, потому что она говорит нам о Слове, Христе; но все, что Бог сделал и дал человеку знать, есть Его слово, Его воля; и поскольку это Его воля, это необходимость для человека, без которой он не может жить: принятие ее — это жизнь человека. Ибо поскольку изречения Бога — это целое, каждое, даже самое малое, существенно: Он не говорит глупостей — у Него нет тщетных повторений. Но под словом Бога, а не только Творца, Который есть Бог просто потому, что Он говорит с людьми, я должен понимать, в глубочайшем смысле, каждое откровение Себя в сердце и сознании человека, так что человек знает, что Бог там, нет, скорее, что Он здесь. Даже Сам Христос не является Словом Божьим в глубочайшем смысле для человека, пока Он не является этим Откровением Бога человеку, — пока Дух, который есть смысл в Слове, не пришел к нему, — пока речь — это не звук, как гром, а голос слов; ибо слово — это больше, чем изречение, — это звук, который нужно понять. Ни одно слово, говорю я, не является полностью Словом Божьим, пока оно не является Словом для человека, пока человек не узнает в нем Бога. Это то, ради чего слово произнесено. Слова Бога — как песок и звезды, — их нельзя сосчитать; но цель всех и каждого — это открыть Бога. Более того, человек не может знать, что любое из них — слово Божье, кроме как если оно так приходит к нему, является откровением Бога в нем. Оно для него, чтобы оно могло быть в нем; но пока оно не в нем, он не может знать, что оно было для него. Бог должен быть Богом в человеке, прежде чем человек сможет узнать, что Он — Бог, или что он принял правильно, и ради того, ради чего оно было произнесено, любое из Его слов. [Примечание: Без сомнения, смиренный дух примет свидетельство каждого, кого он почитает, и будет смотреть в указанном направлении в поисках слова от Отца; но пока он так не примет его в свое сердце, он не может знать, что такое произнесенное слово.]

Если мы живем любой волей Божьей — то есть любой истиной в Нем, — мы живем ею вдесятеро, когда эта воля стала для нас словом. Когда мы принимаем ее, Его воля становится нашей волей, и так мы живем Богом. Но как только слово Божье понято, человек должен жить верой в то, что есть Бог, а не своими чувствами, даже в отношении Бога. Человек живет самой Истиной, тем, что есть Бог, познаваемым через то, что исходит из Его уст. И когда он больше не может чувствовать истину, он не должен поэтому умирать. Он живет, потому что Бог истинен; и он способен знать, что живет, потому что знает, однажды поняв слово, что Бог есть истина. Он верит в Бога прежнего видения, живет этим словом поэтому, когда все темно и нет видения.

Мы теперь подходим ко второй попытке Врага. Если Богу нужно так доверять, испытай Его. Охотно я бы увидел результат. Покажи Себя Его любимцем. Вот и само слово для этого: Он даст ангелам Своим повеление о Тебе; ни один камень не повредит Тебе. Возьми Его на слово. Бросься вниз и внуши мне убеждение, что Ты — Сын Божий. Ибо Ты знаешь, что Ты не выглядишь так, как говоришь, что Ты есть.

Снова, с написанным словом в ответ, Господь встречает его. И Он не цитирует Писание для логических целей — чтобы опровергнуть сатану интеллектуально, но как дающее даже сатане причину Его поведения. Сатана цитирует Писание как словесный авторитет; наш Господь встречает его Писанием, истиной которого Он регулирует Свое поведение.

Если мы исследуем это, мы обнаружим, что этот ответ содержит тот же принцип, что и предыдущий, а именно: для Сына Божьего воля Божья есть Жизнь. Это было искушение показать силам мира, что Он — Сын Божий; что Ему подчинены стихии; что Он выше законов Природы, потому что Он — Вечный Сын; и таким образом остановить ярость язычников и тщетные помышления людей. Это было бы лишь показать им истину. Но Он был Сыном Божьим: какова была воля Его Отца? Это был не божественный способ убеждения мира в грехе, в праведности, в суде. Если бы Отец велел Ему броситься вниз, в тот же миг вершина указала бы прямо в небо. Если бы дьявол бросил Его вниз, пусть Бог пошлет Своих ангелов; или, если лучше, позволит Ему разбиться вдребезги в долине внизу. Но Он никогда не будет предвосхищать божественную волю. Отец прикажет, что будет дальше. Сын будет повиноваться. На пути Своего дела Он не свернет ни из-за какого камня. Пусть там ангелы несут Его на руках, если нужно. Но Он не будет выбирать путь, потому что на нем есть камень. Он вообще не будет выбирать. Он пойдет туда, куда ведет Его Дух.

Я думаю, это прольет некоторый свет на слова нашего Господа: Если вы будете иметь веру и не усомнитесь, если скажете этой горе: перейди отсюда туда, и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас. Добрые люди, среди них Джон Баньян, были искушаемы искусить Господа Бога своего силой этого изречения, точно так же, как сатана стремился искусить нашего Господа силой отрывка, который он процитировал из Псалмов. К счастью для таких, уверенность, которой они дали бы имя веры, обычно подводит их вовремя. Вера — это то, что, зная волю Господа, идет и делает ее; или, не зная ее, стоит и ждет, довольствуясь невежеством, как и знанием, потому что Бог желает; не стремясь в скрытое будущее и не будучи безразличной к знанию, которое открывает путь действия. Это ее благороднейшее упражнение — действовать с неопределенностью результата, когда сам долг определен, или даже когда курс кажется с сильной вероятностью долгом. [Примечание: В последнем случае человек может ошибаться, и его работа сгорит, но этим самым огнем он будет спасен. Ничто не спасает человека больше, чем сгорание его работы, кроме совершения работы, которая может выстоять в огне.] Но подвергать Бога вопросу любым другим способом, кроме как говоря: Что Ты хочешь, чтобы я сделал? — это попытка заставить Бога объявить Себя или ускорить Его работу. Вероятно, это был грех Иуды. Это самонадеянность того же рода, что и превращение камня в хлеб. Это, так сказать, либо принуждение Бога действовать там, где Он не создал нужды в действии, либо создание случая, в котором Он будет казаться нарушившим Свое слово, если не будет действовать. Человек тем самым отделяет себя от Бога настолько, что вместо того, чтобы действовать по божественной воле изнутри, он действует как бы перед лицом Бога, чтобы увидеть, что Он сделает. Первое дело человека — Что Бог хочет, чтобы я сделал?, а не Что Бог сделает, если я сделаю то-то и то-то? Искушать родителя по плоти таким образом было бы дерзостью: искушать Бога так — это тот же порок в его высшей форме — естественный результат того состояния разума, которое хуже всех так называемых кардинальных грехов, а именно: духовной гордыни, которая приписывает нежность и любовь Бога не бытию человека и нужде человека, а какому-то отличительному превосходству в самом индивиде, которое заставляет Отца любить его больше, чем его собратьев, и поэтому проходить мимо его ошибок с улыбкой. Не так Сын Божий рассматривал Свое отношение к Своему Отцу. Вера, которая переставит горы, — это та уверенность в Боге, которая приходит от поиска только Его воли. Человек, который был бы так верен, умер бы от голода скорее, чем сказал бы камню: Будь хлебом; встретил бы насмешки неверующих без ответа и с видимым поражением скорее, чем сказал бы горе: Будь ввержена в море, даже если бы знал, что она будет вырвана из своих оснований по слову, если бы не знал сначала, что Бог хочет, чтобы это было так.

И таким образом я естественно прихожу к более полному рассмотрению того, как это должно было быть реальным искушением для Сына Человеческого. Было бы хорошо посрамить Его противников; принудить их к убеждению, что Он — поддерживаемый Богом посланник, Которым Он Себя объявлял. Почему Он должен был иметь Противников хоть на мгновение дольше, чтобы вмешиваться между Ним и желающими сердцами, которые поверили бы, если бы могли? Ответ на все это был ясен нашему Господу и ясен нам сейчас: Это был не путь воли Отца. Это не совпало бы с тем постепенным развитием жизни и истории, посредством которого работает Отец и которое должно быть путем к воспитанию свободных, любящих Бога воль. Это было бы насильственно, театрально, а потому бедно по природе и по результату — не по-божески ни в каком отношении. Все в делании Бога происходит гармонично с остальным и из остального. Сын Человеческий, Его история должна быть историей человека, должна быть историей Человека. Должна ли она начаться с исключения? И все же это вполне могло быть искушением для Того, Кто жаждал сделать все, что мог, для людей. Он был Сыном Божьим: почему сыновья Божьи не должны знать это?

Но поскольку это искушение в пустыне было воплощением и типом грядущих искушений, против которых в течение сорока дней Он укреплял Себя, вращая истину вне нашего досягаемости, в чьем свете каждый самый обычный долг был ужасен и божественен, видение, подходящее почти для того, чтобы подавить Бога в Его унижении, так мы лучше поймем все, если посмотрим на Его жизнь в отношении к этому. Как Он отказался превращать камни в хлеб, так на протяжении всей той жизни Он никогда не совершал чуда, чтобы помочь Себе; как Он отказался броситься с храма, чтобы убедить сатану или славиться видимо в Своем Сыновстве, так Он твердо отказывался дать знамение, которого требовали человеческие сатаны, несмотря на предложение убеждения, которое они выдвигали, чтобы подкупить Его к согласию. Как легко кажется посрамить их и укрепить Своих последователей! Но такое убеждение стояло бы на пути лучшего убеждения у Его учеников и причинило бы Его противникам только вред. Ибо ни один не мог быть в истинном смысле убежден таким шоу: оно могло лишь доказать Его силу. Оно могло доказать в некоторой степени присутствие Бога; но доказало бы оно того Бога? Приблизило бы оно Его к ним, которые не могли видеть Его в лице Его Сына? Сказать Ты — Бог, не зная, что означает Ты, — какая от этого польза? Бог — это только имя, если мы не знаем Бога. Наш Господь не заботился о том, чтобы быть так признанным.

На том же принципе, сами чудеса, которые по своему характеру частично открывали Его характер тем, кто уже имел веру в Него, Он не хотел совершать там, где преобладало неверие. Он часто избегал городов и толп и отказывался от могучих дел из-за неверия. Если бы не любящая помощь, которую они оказывали страждущим, открывая Его их сердцам как Искупителя от зла, я сомневаюсь, совершил ли бы Он хоть одно чудо. Я не думаю, что Он сильно заботился о них. Конечно, что касается наблюдателей, Он не ожидал, что от этих могучих дел произойдет много. Простое чудо практически скоро забывается, и задолго до того, как оно забыто, многие умы начинают сомневаться в чувствах, даже своих собственных, которые сообщили его. Только внутреннее зрение может убедить в истине; знамения и чудеса — никогда. Никакое количество знамений не может сделать больше, чем передать вероятность того, что тот, кто показывает их, знает то, о чем говорит. Они не могут передать истину. Но видение самой истины, в знании самой себя, нечто совершенно вне области знамений и чудес, есть сила Божья, есть спасение. Это видение было в лице и облике Господа для чистых сердцем, которые были способны видеть Бога; но не в Его знамениях и чудесах для тех, кто искал таковых. И все же легко увидеть, как искушение могло на мгновение подействовать на разум, который жаждал вступить в свои труды с верительными грамотами своей истины. Как истинное сердце жаждет быть принятым своими братьями — быть узнанным в своей истине! Но нет. Истина должна показать себя в Божье время, в труде и посредством труда. Царство должно прийти Божьим святым человеческим путем. Не ударом величия, а годами любви, да, веками кажущегося препятствия, эонами труда должен Он вырасти в сердца сыновей и дочерей Своего Отца на небесах. Сам Господь будет связан неизменными законами, которые являются гармонией бытия и изречения Отца. Он будет, а не казаться. Он будет, и тем самым, а не поэтому, казаться. И все же, еще раз, даже на Него идея утверждения истины в святой силе, такую как Он мог бы проявить, должна была снизойти в величии. Мысль была хороша: уступить ей означало бы потерю мира; нет, гораздо хуже — зло, немыслимое для человеческого разума, — Бог послушания пал бы со Своего престола, и — все есть тьма.

Но давайте не будем забывать, что все это — слабая притча — слабая, я имею в виду, в отношении величия реальности, как кольцо и обувь — бедные типы (но какие дорогие!) абсолютной любви Отца к Своим блудным детям.

Мы теперь взглянем на третье искушение. Первое было помочь Себе в Своей нужде; второе, возможно, утвердить Отца; третье — избавить Своих братьев.

Избавить их, то есть, на манер людей — все еще извне. Действительно, все Искушение можно рассматривать как состязание видимого и невидимого, внешнего и внутреннего, вероятного и истинного, шоу и реальности. И как в других, зло в этом последнем заключалось в том, что это было искушение спасти Своих братьев, вместо того чтобы исполнять Волю Своего Отца.

Могло ли это быть чем-то иным, кроме искушения думать, что Он мог бы, если бы захотел, наложить праведную руку на бразды правления, вскочить в колесницу власти и выехать, побеждая и чтобы победить? Радостные видения возникали перед Ним: узника, ликующе вырывающегося из темницы несправедливости; вдовы, поднимающей склоненную голову перед пожирающим фарисеем; плачущих детей, разражающихся криками при звуке колес колесницы, перед которой угнетение и зло сжимались и увядали, за которой вырастала ель вместо терновника, и мирт вместо колючки. Какие светящиеся видения святой мести, какие розовые мечты о человеческом блаженстве — и все от Его руки — толпились бы в таком мозгу, как Его! — не как воздушные замки стремящегося юноши, ибо он строит наугад, потому что знает, что не может реализовать; но последовательные и гармоничные, а также великие, потому что Он знал их в пределах Своей досягаемости. Не мог ли Он лепить народ по Своей воле? Не мог ли Он, преображенный в Своих белоснежных одеждах, громко взывать на улицах Иерусалима: Вот ваш Царь? И свирепые воины Его народа вздрогнули бы от звука; орало было бы перековано в меч, а садовый нож — в копье; и народ, бросаясь на Его зов, учился бы войне снова поистине — великой, святой войне — крестовому походу — нет; у нас не должно было быть этого слова; но войне против тиранов рода — лучших, как они называли себя, — которые попирали своих братьев и не позволяли им даже смотреть на небеса. — Ах! но когда Его одежды были белы, как снег? Когда, сквозь них, прославляя их, когда она проходила, свет струился из Его прославленного тела? Не когда Он смотрел на такое завоевание; но когда, на горе, подобной этой, Он говорил об исходе, который Он должен совершить в Иерусалиме! Почему это должно быть печальным концом войны? Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи. Даже твои собственные видения любви и истины, о Спаситель мира, не будут твоими проводниками к твоей цели, но воля твоего Отца на небесах.

Но как Он, так побеждая, был бы слугой сатаны? В чем это было бы падением ниц и поклонением ему (то есть признанием достоинства того), кто был господином беззакония и его боли?

Я не буду спрашивать, можно ли было осуществить такое предприятие без поклонения сатане, — можно ли было управлять людьми для такой цели без более или менее хитрости, практикуемой каждым амбициозным лидером, каждым эгоистичным завоевателем, — без двуличия, такта, лести, изворотливости. Я не буду спрашивать об этом, потому что при самом отдаленном предположении о том, что наш Господь является лидером армий Своей страны, эти вещи выпадают из поля зрения как невозможности. Если они были необходимы, такая карьера для Него отказывается быть воображенной даже на мгновение. Но я спрошу, не является ли знание лучшего и делание не столь хорошо служением сатане; — не является ли ведение людей во имя Бога к лучшему, когда цель не есть лучшее, служением сатане; — не является ли лесть их гордости, делая их завоевателями врагов их нации вместо их собственных зол, служением сатане; — одним словом, не является ли оставление миссии Бога, Который знал, что людей нельзя освободить таким образом, и послал Его быть человеком, истинным человеком, единственным человеком среди них, чтобы Его жизнь могла стать их жизнью, и чтобы так они могли быть свободны в тюрьме или на кресте, как на склоне холма или на троне, — не является ли, так оставляя истину, предавать людей лжи верования, что что-то иное, чем дух и истина, есть поклонение Отцу, что что-то иное, чем любовь, есть исполнение закона, что что-то иное, чем предложение своих лучших «я», есть служение Богу, что что-то иное, чем послушная гармония с изначальной любовью, истиной и законом, есть свобода, — не является ли, так оставляя Бога и так предавая людей, падением ниц и поклонением дьяволу. Никакое владычество Бога, как называют его теологи, делегированное Сыну и управляемое мудростью Духа, который был дан Ему без меры, не могло бы сотворить Царство Небесное в одном уголке нашей земли. Ничто, кроме послушания Сына, послушания до смерти, абсолютного делания воли Божьей, потому что это была истина, не могло искупить узника, вдову, сироту. Но оно искупило бы их, искупив также и завоеванного завоевателя, и дающего удары тюремщика, и несправедливого судью, и пожирающего фарисея самого с ненасытным, изъеденным молью сердцем. Земля должна была быть свободной, потому что Любовь была сильнее Смерти. Поэтому свирепость, зло, лицемерие и служение Богу должны были разыграть свою утомительную пьесу. Он не хотел срывать раскидистые ветви дерева; Он хотел приложить топор к его корню. Это заняло бы время; но дерево в конце концов было бы мертво — мертво и брошено в озеро огненное. Это заняло бы время; но у Его Отца было достаточно времени и в избытке. Это потребовало бы мужества, силы, самоотречения и выносливости; но Его Отец мог дать Ему все. Это стоило бы боли тела и разума, да, агонии и пытки; но их Он был готов взять на Себя. Это стоило бы Ему видения многих печальных и, для всех, кроме Него, безнадежных зрелищ; Он должен был видеть слезы, не вытирая их, слышать вздохи, не превращая их в смех, видеть мертвых лежащими и позволять им лежать; видеть Рахиль, плачущую о своих детях и отказывающуюся от утешения; Он должен был смотреть на Своих братьев и сестер, плачущих, как дети, над своими сломанными игрушками, и не должен был чинить их; Он должен был идти к могиле, а они не должны были знать, что так Он исправлял все для них. Его работа должна была быть единой с Божьим Творением и Божьей Историей и завершать их. Разочарование, печаль и страх Он мог, Он хотел нести. Воля Божья должна была быть исполнена. Человек должен был быть свободен — не просто человек, каким он думает о себе, но человек, каким Бог думает о нем. Божественная идея должна быть освобождена в божественном лоне; человек на земле должен увидеть своего ангела лицом к лицу. Он должен вырасти в подобие божественной мысли, свободный не в своей собственной фантазии, а в абсолютном божественном факте бытия, как в идее Бога. Великая, прекрасная и совершенная воля Божья должна быть исполнена.

Отойди от Меня, сатана: ибо написано: Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи.

Именно когда Петр хотел воспротивиться Ему, когда Он твердо направил лицо Свое встретить эту смерть в Иерусалиме, Он дал ему тот же ответ, который теперь дал сатане, назвав его тоже сатаной.

Тогда оставляет Его диавол, и се, Ангелы приступили и служили Ему.

Так говорит святой Матфей. Они принесли Ему пищу, которой Он ждал, идя в силе слова. Он умер бы, если бы она не пришла сейчас.

И, окончив все искушение, диавол отошел от Него до времени.

Так говорит святой Лука.

Тогда сатана рискнул еще раз. Когда?

Было ли это тогда, когда в последний момент, в агонии последнего обморока, Господь воскликнул: Почему Ты оставил Меня? когда, совершив великое дело, отложив его чистым и незапятнанным, как льняная ткань, которая была готова теперь обернуть Его, другое облако, чем то на горе, затмило Его душу, и из него пришло безмолвное убеждение, что, после того как все было сделано, Бог не заботился о Его работе или о Нем?

Даже в этих словах противник был посрамлен — и навсегда. Ибо когда казалось, что Он оставлен, Его крик все еще был: Боже Мой! Боже Мой!

ЭЛОИ.

Боже Мой, Боже Мой, почему Ты Меня оставил? — СВЯТОЙ МАТФЕЙ xxvii. 46.

Я не знаю, осмелился ли бы я приблизиться к этому, из всех изречений, в которые когда-либо было облечено человеческое дыхание, самому ужасному по значению, если бы я не чувствовал, что, содержа и зародыш, и цветок окончательной преданности, оно содержит поэтому глубочайший практический урок, который должно усвоить человеческое сердце. Господь, Открыватель, не скрывает ничего, что может быть открыто, и не отгонит ногу, которая ступает в нагом смирении даже на почву того ужасного конфликта между Ним и Злом, когда дым битвы, которая велась не только с одеждами, обагренными кровью, но с горящим и топливом огня, поднялся между Ним и Его Отцом, и на один ужасный момент, прежде чем Он разорвал узы жизни и пошел, уставший и торжествующий, в Его объятия, скрыл Бога от глаз Его Сына. Он даст нам даже поразмышлять над той одной мыслью, которая убила Его в конце концов, когда Он не мог больше терпеть и бежал к Отцу, чтобы знать, что Он любит Его и благоволит к Нему. Ибо сатана пришел наконец еще раз, чтобы подтолкнуть Его последним искушением; сказать Ему, что хотя Он выполнил Свою часть, Бог забыл Свою; что хотя Он жил словом уст Его, у этих уст нет больше слов, чтобы сказать Ему; что хотя Он отказался искушать Его, Бог оставил Его быть искушаемым больше, чем Он мог вынести; что хотя Он не поклонялся никому другому, об этом поклонении Бог не заботился. Господь не скрывает Своих священных страданий, ибо истина — это свет, и она была бы светом в умах людей. Святое Дитя, Сын Отца, не имеет ничего скрывать, но всю Божественность открыть. Давайте тогда снимем обувь нашу, и приблизимся, и склоним голову, и поцелуем те ноги, которые несут навсегда шрамы нашей победы. В этих ногах мы обнимаем безопасность нашего страдающего, грешащего братства.

С величайшим страхом мы должны приближаться к ужасному факту страданий нашего Господа. Пусть никто не думает, что они были меньше, потому что Он был больше. Чем нежнее природа, чем более жива ко всему прекрасному и истинному, законному и правильному, тем больше она чувствует антагонизм боли, вторжение смерти в жизнь; тем ужаснее этот разрыв гармонии вещей, чей звук — пытка. Он чувствовал больше, чем человек мог чувствовать, потому что у Него было большее чувство. Он был даже поэтому изнурен скорее, чем другой человек был бы. Эти страдания были поистине ужасны, когда они начали вторгаться в область вокруг воли; когда борьба за то, чтобы сознательно продолжать доверять Богу, начала тонуть во тьме; когда Воля Человека предприняла свое последнее решительное усилие в том крике после исчезающего видения Отца: Боже Мой, Боже Мой, почему Ты Меня оставил? Никогда раньше с Ним не было так. Никогда раньше Он не был неспособен видеть Бога рядом с Собой. И все же никогда Бог не был ближе к Нему, чем сейчас. Ибо никогда Иисус не был более божественным. Он не мог видеть, не мог чувствовать Его рядом; и все же это Боже Мой, что Он кричит.

Таким образом, Воля Иисуса, в самый момент, когда Его вера кажется готовой уступить, окончательно торжествует. У нее нет чувства теперь, чтобы поддержать ее, нет блаженного видения, чтобы поглотить ее. Она стоит нагая в Его душе и пытаемая, как Он стоял нагой и бичуемый перед Пилатом. Чистая и простая и окруженная огнем, она заявляет за Бога. Жертва восходит в крике: Боже Мой. Крик исходит не из счастья, из мира, из надежды. Даже не из страдания исходит этот крик. Это был крик в запустении, но он исходил из Веры. Это последний голос Истины, говорящий, когда он может только кричать. Божественный ужас того момента непостижим человеческой душой. Это была чернота тьмы. И все же Он хотел верить. И все же Он хотел держаться крепко. Бог был Его Богом все еще. Боже Мой — и в крике пришла Победа, и все скоро закончилось. О мире, который последовал за этим криком, мире совершенной души, огромной, как вселенная, чистой, как свет, пылкой, как жизнь, победоносной для Бога и Его братьев, Он один может когда-либо знать ширину и длину, и глубину и высоту.

Без этого последнего испытания из всех искушения нашего Учителя не были бы такими полными, как человеческая чаша могла вместить; была бы одна область, через которую мы должны были пройти, где мы могли бы громко взывать к нашему Капитану-Брату, и не было бы голоса или слушания: Он избежал рокового места! Искушения пустыни пришли к молодому, сильному человеку с Его дорогой перед Ним и присутствием Его Бога вокруг Него; нет, собрали свою силу из избытка Его сознательной веры. Дерзай и делай, ибо Бог с Тобой, сказал дьявол. Я знаю это, и поэтому я буду ждать, вернул царь Своих братьев. И теперь, после трех лет божественного действия, когда Его путь пройден, когда пришла старость завершенной работы, когда все тело пытаемо, пока правящий мозг не падает, кружась, вниз в синюю бездну обморока, и испускание духа близко, когда друзья оставили Его и бежали, снова приходит голос врага к Его уху: Отчайся и умри, ибо Бог не с Тобой. Все напрасно. Смерть, а не Жизнь, — твое убежище. Поспеши в Аид, где твоя пытка закончится. Ты обманул Себя. Он никогда не был с Тобой. Он был Богом Авраама. Авраам мертв. Кем Ты Себя делаешь? Боже Мой, Боже Мой, почему Ты Меня оставил? — кричит Учитель. Ибо Бог был Его Богом все еще, хотя Он оставил Его — оставил Его видение, чтобы Его вера могла ярко вспыхнуть торжествующе; оставил Его Самого? нет; подошел ближе к Нему, чем когда-либо; подошел ближе, даже как — но с еще более глубокой, более ужасной беременностью значения — даже как Сам Господь удалился от телесных глаз Своих друзей, чтобы Он мог обитать в их глубочайшем бытии.