Уиллард Хантингтон Райт

«Учение Ницше»

Страница 5 из 10 · 56 031 зн. · 64 мин. чтения

Хулить землю — теперь самый страшный грех...

Человек — это канат, натянутый между животным и Сверхчеловеком, — канат над бездной.

Великое в человеке то, что он мост, а не цель...

Я говорю вам: нужно еще носить в себе хаос, чтобы быть в состоянии родить танцующую звезду...

Три превращения духа называю я вам: как дух становится верблюдом, верблюд — львом, а лев, наконец, ребенком.

Много тяжелого есть для духа, сильного, выносливого духа, в котором живет благоговение: к тяжелому и самому тяжелому стремится его сила.

Что есть тяжелое? — вопрошает выносливый дух; затем опускается на колени, как верблюд, и хочет, чтобы его хорошо нагрузили.

Что есть самое тяжелое, о герои? — вопрошает выносливый дух, — чтобы я мог взять это на себя и радоваться своей силе.

Не это ли: унизить себя, чтобы умертвить свою гордыню? Показать свою глупость, чтобы посмеяться над своей мудростью?

Или это: покинуть свое дело, когда оно празднует свой триумф? Взойти на высокие горы, чтобы искусить искусителя?

Или это: питаться желудями и травой познания и ради истины терпеть голод души?

Или это: быть больным и отсылать утешителей, и дружить с глухими, которые никогда не слышат твоих просьб?

Или это: войти в грязную воду, если это вода истины, и не отстраняться от холодных лягушек и горячих жаб?

Или это: любить тех, кто презирает нас, и протянуть руку призраку, когда он собирается нас напугать?

Все эти тяжелейшие вещи берет на себя выносливый дух: и подобно верблюду, который, будучи нагруженным, спешит в пустыню, так спешит дух в свою пустыню.

Но в самой одинокой пустыне происходит второе превращение: здесь дух становится львом; он хочет завоевать свободу и господство в своей собственной пустыне.

Своего последнего Господа он ищет здесь: враждебен он будет ему и своему последнему Богу; ради победы он будет бороться с великим драконом.

Что за великий дракон, которого дух больше не склонен называть Господом и Богом? «Ты должен» — называется великий дракон. Но дух льва говорит: «Я хочу».

«Ты должен» лежит на его пути, сверкая золотом — чешуйчатый зверь; и на каждой чешуйке золотом блестит: «Ты должен!»

Ценности тысячелетий блестят на этой чешуе, и так говорит могущественнейший из всех драконов: «Все ценности вещей — блестят на мне».

«Все ценности уже созданы, и все созданные ценности — я представляю. Воистину, не должно быть больше никакого «Я хочу»». Так говорит дракон.

Братья мои, зачем нужен лев в духе? Почему недостаточно вьючного зверя, который отрекается и благоговеет?

Создавать новые ценности — этого даже лев еще не может: но создать себе свободу для нового созидания — это может мощь льва.

Создать себе свободу и священное «Нет» даже долгу: для этого, братья мои, нужен лев.

Присвоить себе право на новые ценности — это самое грозное присвоение для выносливого и благоговейного духа. Воистину, для такого духа это хищничество, работа хищного зверя.

Как свое святейшее, он когда-то любил «Ты должен»: теперь он вынужден найти иллюзию и произвол даже в святейших вещах, чтобы отвоевать свободу от своей любви: для этого захвата нужен лев.

Но скажите мне, братья мои, что может сделать ребенок, чего не мог сделать даже лев? Почему хищный лев должен еще стать ребенком?

Ребенок — это невинность и забвение, новое начало, игра, самокатящееся колесо, первое движение, священное «Да».

Да, для игры созидания, братья мои, нужно священное «Да» жизни: свою собственную волю хочет теперь дух; свой собственный мир завоевывает изгой мира.

Три превращения духа обозначил я вам: как дух стал верблюдом, верблюд — львом, а лев, наконец, ребенком.

Новую гордость... учу я людей: больше не прятать голову в песок небесных вещей, а нести ее свободно, земную голову, которая придает смысл земле!

Новую волю учу я людей: выбирать тот путь, которым человек следовал вслепую, и одобрять его — и больше не уклоняться от него, как больные и умирающие!

Больные и умирающие — это они презирали тело и землю, и изобрели небесный мир и искупительные капли крови; но даже эти сладкие и печальные яды они позаимствовали у тела и земли!

Пробужденный, знающий говорит: «Тело я целиком, и ничего больше; а душа — лишь название чего-то в теле».

Тело — это великий разум, множественность с одним смыслом, война и мир, стадо и пастух.

Инструмент твоего тела — это также твой малый разум, брат мой, который ты называешь «духом» — маленький инструмент и игрушка твоего великого разума.

Инструменты и игрушки — это чувства и дух: за ними все еще стоит Самость. Самость ищет глазами чувств, она прислушивается также ушами духа.

За твоими мыслями и чувствами, брат мой, стоит могучий повелитель, неизвестный мудрец — он называется Самость; он живет в твоем теле, он и есть твое тело.

Когда у тебя есть добродетель, и это твоя собственная добродетель, она не общая ни с кем.

Если ты удачлив, то будешь иметь одну добродетель и не более: так легче переходишь ты через мост.

«Враг» говорите вы, но не «злодей», «больной» говорите вы, но не «негодяй», «глупец» говорите вы, но не «грешник».

Из всего написанного я люблю только то, что человек написал своей кровью. Пиши кровью, и ты обнаружишь, что кровь — это дух.

Вы смотрите вверх, когда жаждете возвышения; а я смотрю вниз, потому что я возвышен.

Кто из вас может одновременно смеяться и быть возвышенным?

Тот, кто взбирается на высочайшие горы, смеется над всеми трагическими пьесами и трагическими реальностями.

Мужественными, беззаботными, насмешливыми, насильственными — такими хочет нас видеть мудрость; она женщина и всегда любит воина.

Правда, мы любим жизнь; не потому, что мы привыкли жить, а потому, что мы привыкли любить.

Я поверил бы только в того Бога, который умел бы танцевать.

Не гневом, а смехом убивают. Приходите, давайте убьем дух тяжести!

Земля полна лишних; жизнь испорчена многими-слишком-многими. Пусть они будут выманены из этой жизни «жизнью вечной»!

Вы недостаточно велики, чтобы не знать ненависти и зависти. Тогда будьте достаточно велики, чтобы не стыдиться их!

Вы должны любить мир как средство к новым войнам — и короткий мир больше, чем долгий.

Вам я советую не работать, а сражаться. Вам я советую не мира, а победы. Пусть ваша работа будет битвой, пусть ваш мир будет победой!

Вы говорите, что это доброе дело освящает даже войну? Я говорю вам: это добрая война освящает любое дело.

«Что хорошо?» — спрашиваете вы. Быть храбрым — хорошо. У вас должны быть только враги, которых можно ненавидеть, но не враги, которых можно презирать. Вы должны гордиться своими врагами; тогда успехи ваших врагов — это и ваши успехи.

Государство называется самым холодным из всех холодных чудовищ. Холодно лжет оно; и эта ложь ползет из его уст: «Я, государство, есть народ».

Только посмотрите на этих лишних! Они крадут работы изобретателей и сокровища мудрецов. Культурой они называют свою кражу — и все становится для них болезнью и бедой!

Вокруг творцов новых ценностей вращается мир: — невидимо он вращается. Но вокруг актеров вращаются народ и слава: таков ход вещей.

Если бы вы были совершенны — по крайней мере, как животные! Но животным присуща невинность.

Целомудрие — добродетель для одних, но для многих почти порок.

Того, кому целомудрие дается с трудом, следует отговаривать от него: как бы оно не стало дорогой в ад — к грязи и похоти души.

Если хочешь иметь друга, то должен быть готов вести войну ради него: а чтобы вести войну, нужно быть способным быть врагом.

В своем друге ты должен иметь своего лучшего врага. Ты должен быть ближе всего к нему сердцем своим, когда противостоишь ему.

Ты раб? Тогда ты не можешь быть другом. Ты тиран? Тогда ты не можешь иметь друзей.

Слишком долго в женщине скрывались раб и тиран. Поэтому женщина еще не способна к дружбе: она знает только любовь.

В любви женщины есть несправедливость и слепота ко всему, что она не любит. И даже в сознательной любви женщины всегда есть удивление, молния и ночь, наряду со светом.

Ценности человек присваивал вещам только для того, чтобы сохранить себя — он создавал только значимость вещей, человеческую значимость! Поэтому называет он себя «человеком», то есть оценщиком.

Тысяча целей существовала до сих пор, ибо тысяча народов существовала. Только оков для тысячи шей еще не хватает; не хватает единой цели. У человечества еще нет цели.

Советую ли я вам любовь к ближнему? Скорее, я советую вам бегство от ближнего и любовь к дальнему!

Выше любви к ближнему — любовь к дальним и будущим; еще выше любви к людям — любовь к вещам и призракам.

Призрак, который бежит перед тобой, брат мой, прекраснее тебя; почему ты не отдашь ему свою плоть и свои кости?...

Ты тот, кто имеет право сбросить ярмо? Многие отбросили свою последнюю ценность, когда отбросили свое рабство.

Свободен от чего? Какое дело до этого Заратустре! Однако твой глаз ясно покажет мне: свободен для чего?

Все в женщине — загадка, и все в женщине имеет одно решение — оно называется беременность.

Мужчина для женщины — средство: цель всегда ребенок. Но что женщина для мужчины?

Две разные вещи хочет истинный мужчина: опасность и игру. Поэтому хочет он женщину, как самую опасную игрушку.

Мужчина должен быть обучен для войны, а женщина — для отдыха воина: все остальное — глупость.

Два сладких плода — их воин не любит. Поэтому любит он женщину; — горька всегда самая сладкая женщина.

Лучше мужчины женщина понимает детей, но мужчина более ребячлив, чем женщина.

В истинном мужчине скрыт ребенок: он хочет играть. Вставайте же, женщины, и откройте ребенка в мужчине!

Пусть женщина будет игрушкой, чистой и прекрасной, как драгоценный камень, озаренный добродетелями мира, который еще не наступил.

Пусть луч звезды сияет в вашей любви! Пусть ваша надежда говорит: «Могу ли я родить Сверхчеловека!»

В вашей любви пусть будет доблесть! Своей любовью вы должны атаковать того, кто внушает вам страх!

В вашей любви пусть будет ваша честь! Мало что понимает женщина иначе о чести. Но пусть это будет вашей честью: всегда любить больше, чем любят вас, и никогда не быть вторыми.

Пусть мужчина боится женщины, когда она любит: тогда она приносит любую жертву, и все остальное она считает никчемным.

Пусть мужчина боится женщины, когда она ненавидит: ибо мужчина в глубине души своей лишь зол; женщина же — подла.

Кого ненавидит женщина больше всего? — Так сказало железо магниту: «Я ненавижу тебя больше всего, потому что ты притягиваешь, но слишком слаб, чтобы притянуть к себе».

Счастье мужчины — «Я хочу». Счастье женщины — «Он хочет».

Ты идешь к женщинам? Не забудь плетку!

Когда... у вас есть враг, не платите ему добром за зло: ибо это пристыдило бы его. Но докажите, что он сделал вам что-то хорошее.

И лучше злитесь, чем пристыдите кого-либо! И когда вас проклинают, мне не нравится, что вы тогда хотите благословить. Лучше тоже немного прокляните!

Скажите мне: где найдем мы справедливость, которая есть любовь с видящими глазами?

Ты молод и желаешь ребенка и брака. Но я спрашиваю тебя: ты человек, имеющий право желать ребенка? Ты победитель, победитель самого себя, правитель своих страстей, хозяин своих добродетелей? Так я спрашиваю тебя.

Или животное говорит в твоем желании, и нужда? Или изоляция? Или разлад в тебе?

Я хотел бы, чтобы твоя победа и свобода жаждали ребенка. Живые памятники должен ты воздвигнуть своей победе и освобождению.

Выше себя должен ты строиться. Но прежде всего должен ты быть построен сам, прямоугольный в теле и душе.

Брак: так называю я волю двоих создать одно, которое больше тех, кто его создал.

То, что многие-слишком-многие называют браком, эти лишние — ах, как мне это назвать?

Ах, нищета души у двоих! Ах, грязь души у двоих! Ах, жалкое самодовольство у двоих!

Браком называют они все это; и говорят, что их браки заключаются на небесах.

Что ж, мне это не нравится, это небо лишних; Нет, мне они не нравятся, эти животные, запутавшиеся в небесных сетях!

Далек от меня также Бог, который хромает туда, чтобы благословить то, что он не сочетал!

Не смейтесь над такими браками! Какой ребенок не имел причин плакать над своими родителями?

Каждый считает умирание важным делом: но пока смерть не праздник. Люди еще не научились устраивать лучшие праздники.

Мою смерть восхваляю я вам, добровольную смерть, которая приходит ко мне, потому что я хочу ее.

И когда я захочу ее? — Тот, у кого есть цель и наследник, хочет смерти в нужное время ради цели и наследника.

Это ваша жажда стать жертвами и дарами самим себе: и поэтому у вас есть жажда накопить все богатства в своей душе.

Ненасытно стремится ваша душа к сокровищам и драгоценностям, потому что ваша добродетель ненасытна в желании дарить.

Вы принуждаете все вещи течь к вам и в вас, чтобы они снова вытекали из вашего источника как дары вашей любви.

Воистину, присвоителем всех ценностей должна стать такая дарящая любовь; но здоровой и святой называю я этот эгоизм.

Когда вы возвышаетесь над похвалой и порицанием, и ваша воля хочет повелевать всем, как воля любящего: вот источник вашей добродетели.

Оставайтесь верными земле, братья мои, силой вашей добродетели! Пусть ваша дарящая любовь и ваше знание будут посвящены тому, чтобы быть смыслом земли! Так я молю и заклинаю вас.

Пусть она не улетает от земного и не бьется крыльями о вечные стены!

Знающий должен уметь не только любить своих врагов, но и ненавидеть своих друзей.

Когда-то люди говорили «Бог», когда смотрели на далекие моря; теперь же я научил вас говорить «Сверхчеловек».

Могли бы вы постичь Бога? — Но пусть это означает для вас Волю к Истине, чтобы все было преобразовано в человечески постижимое, человечески видимое, человечески ощутимое! Своему собственному проницанию должны вы следовать до конца!

Созидание — это великое спасение от страдания и облегчение жизни. Но чтобы появился творец, нужно само страдание и много трансформаций.

Что было бы создавать, если бы были —? Боги!

Человек сам по себе для проницательного: животное с красными щеками.

Воистину, не нравятся мне милосердные, чье блаженство в их жалости: слишком лишены они стыдливости.

Если я должен быть жалостливым, мне не нравится, когда меня так называют; и если я таков, то предпочтительно на расстоянии.

С тех пор как появилось человечество, человек слишком мало радовался: это одно, братья мои, наш первородный грех!

Великие обязательства не делают благодарными, а мстительными; и когда маленькая доброта не забывается, она становится точащим червем.

Угрызение совести учит жалить.

Ах, где в мире были большие глупости, чем у жалостливых? И что в мире причинило больше страданий, чем глупости жалостливых?

Горе всем любящим, у которых нет возвышения, которое выше их жалости!

Так сказал мне дьявол однажды: «Даже у Бога есть свой ад: это его любовь к человеку».

Всякая великая любовь выше всей своей жалости: ибо она стремится — создать то, что любимо!

«Себя я приношу в жертву своей любви, и ближнего своего, как самого себя» — таков язык всех творцов.

«Вот священники: но хотя они мои враги, проходите мимо них тихо и со спящими мечами!»

Даже среди них есть герои; многие из них слишком много страдали: — поэтому они хотят заставить страдать других.

Плохие они враги: ничто не бывает более мстительным, чем их кротость.

Когда человек идет через огонь ради своего учения — что это доказывает! Это больше, воистину, когда из собственного горения рождается собственное учение!

Чтобы ваша Самость была в вашем действии, как мать в ребенке: пусть это будет вашей формулой добродетели!

Жизнь — это источник радости; но где пьет и сброд, там все источники отравлены.

Вы, кто кружит голову душе, вы, проповедники равенства! Тарантулы вы для меня, и тайно мстительные!

Вы, проповедники равенства, тираническое безумие бессилия кричит в вас о «равенстве»: ваши самые тайные тиранические желания маскируются так в словах о добродетели!

Раздраженное тщеславие и подавленная зависть — возможно, тщеславие и зависть ваших отцов: в вас они прорываются пламенем и безумием мести.

Не доверяйте всем, в ком силен импульс наказывать!

Это люди дурной расы и происхождения; из их лиц выглядывают палач и ищейка.

Не доверяйте всем тем, кто много говорит о своей справедливости! Воистину, в их душах не только меда не хватает.

И когда они называют себя «добрыми и справедливыми», не забывайте, что для того, чтобы быть фарисеями, им не хватает только — власти!

С этими проповедниками равенства я не хочу быть смешанным и перепутанным. Ибо так говорит справедливость мне: «Люди не равны».

И никогда они такими не станут!

Добро и зло, и богатый и бедный, и высокий и низкий, и все названия ценностей: оружием должны они быть, и звучащими знаками, что жизнь должна снова и снова превосходить себя!

Стойкими и прекрасными, давайте будем и врагами, друзья мои! Божественно будем мы бороться друг с другом!

Голодным, свирепым, одиноким, богооставленным: так желает себе львиная воля.

Свободным от счастья рабов, искупленным от Божеств и поклонений, бесстрашным и внушающим страх, величественным и одиноким: такова воля совестливых.

Где бы я ни находил живое существо, там находил я Волю к власти; и даже в воле слуги находил я волю стать господином.

Что слабому должен служить более сильный — к этому склоняет он свою волю, кто хочет быть господином над еще более слабым. Эту радость одну он не желает упустить.

И как меньший отдает себя большему, чтобы иметь радость и власть над самыми меньшими, так даже величайший отдает себя и ставит на кон — жизнь, ради власти.

Это самопожертвование величайшего — идти на риск и опасность, и играть в кости со смертью.

Добро и зло, которые хотели бы быть вечными — их не существует! По своей собственной воле должны они всегда превосходить себя заново.

Тот, кто должен быть творцом в добре и зле — воистину, он должен сначала быть разрушителем и разбивать ценности на куски.

Вы говорите мне, друзья, что не должно быть спора о вкусе и вкушении? Но вся жизнь — это спор о вкусе и вкушении.

Вкус: это вес в то же время, и весы, и взвешиватель; и горе всякому живому существу, которое хотело бы жить без спора о весе, весах и взвешивателе!

Чужды мне и насмешкой являются нынешние люди, к которым недавно влекло меня сердце; и изгнан я из отчизн и матерей-земель.

Так люблю я только землю своих детей, неоткрытую в самом отдаленном море: для нее велю я своим парусам искать и искать.

Своим детям я возмещу то, что я ребенок своих отцов: и всему будущему — за это настоящее!

Где невинность? Там, где есть воля к деторождению. И тот, кто стремится творить за пределами себя, имеет для меня чистейшую волю.

Где красота? Там, где я должен хотеть всей своей Волей; где я хочу любить и погибнуть, чтобы образ не оставался просто образом.

Любить и погибать: они рифмуются с вечности. Воля к любви: это быть готовым также к смерти.

Осмельтесь только верить в себя — в себя и в свои внутренности! Тот, кто не верит в себя, всегда лжет.

Все Боги — это поэтические символизации, поэтические ухищрения!

«Свободу» вы все ревете с величайшим рвением: но я отучился верить в «великие события», когда вокруг них много рева и дыма.

И поверьте мне, друг Шум! Величайшие события — не наши самые шумные, а наши самые тихие часы.

Не вокруг изобретателей нового шума, а вокруг изобретателей новых ценностей вращается мир: неслышно он вращается.

Искупить то, что было, и превратить всякое «Так было» в «Так я хотел!» — только это называю я искуплением!

Дух мести: друзья мои, это до сих пор было лучшим размышлением человека; и где было страдание, там всегда утверждалось, что было наказание.

«Наказание» — так называет себя месть. Лживым словом она притворяется доброй совестью.

Это моя первая мужская осторожность, что я позволяю себя обмануть, чтобы не быть начеку против обманщиков.

Тот, кто не хочет томиться среди людей, должен научиться пить из всех стаканов; и тот, кто хочет оставаться чистым среди людей, должен уметь мыться даже грязной водой.

Воистину, есть еще будущее даже для зла! И самый теплый юг еще не открыт человеком.

Как много вещей сейчас называют худшим нечестием, которые всего двенадцать футов шириной и три месяца длиной! Когда-нибудь, однако, придут в мир драконы побольше.

Чтобы Сверхчеловеку не не хватало его дракона, супердракона, который достоин его, должно еще много теплого солнца светить на влажные девственные леса!

Из ваших диких кошек должны были развиться тигры, а из ваших ядовитых жаб — крокодилы: ибо хороший охотник должен иметь хорошую охоту!

И воистину, вы, добрые и справедливые! В вас есть над чем посмеяться, и особенно над вашим страхом перед тем, что до сих пор называлось «дьяволом»!

Настолько чужды вы в своих душах тому, что велико, что для вас Сверхчеловек был бы пугающим в своей доброте!

И вы, мудрые и знающие, вы бежали бы от солнечного сияния мудрости, в которой Сверхчеловек радостно купает свою наготу!

Вы, высшие люди, которые попали в поле моего зрения! Это мое сомнение в вас и мой тайный смех: я подозреваю, что вы назвали бы моего Сверхчеловека — дьяволом!

Ах, я устал от этих высших и лучших: от их «высоты» я жаждал быть вверх, вон и прочь к Сверхчеловеку!

Ужас охватил меня, когда я увидел этих лучших обнаженными: тогда выросли у меня крылья, чтобы улететь в далекое будущее.

В более далекое будущее, в более южные юга, чем когда-либо мечтал художник: туда, где Боги стыдятся всякой одежды!

Но замаскированными хочу я видеть вас, вы, соседи и соплеменники, и хорошо одетыми, и тщеславными, и почтенными, как «добрые и справедливые»;

И замаскированным буду я сам сидеть среди вас — чтобы я мог ошибаться в вас и в себе: ибо это моя последняя мужская осторожность.

Тот, кто хочет стать ребенком, должен преодолеть даже свою юность.

Ты идешь путем к своему величию: здесь никто не должен красться за тобой! Твоя нога сама стерла путь позади тебя, и над ним написано: Невозможность.

От ворот, Этот Момент, бежит длинная вечная дорога назад: позади нас лежит вечность.

Разве не должно все, что может пройти свой путь из всех вещей, уже пройти по этой дороге? Разве не должно все, что может случиться из всех вещей, уже случиться, произойти и пройти?

И если все уже существовало, что думаешь ты, карлик, об Этом Моменте? Разве не должны эти ворота также — уже существовать?

И не связаны ли все вещи тесно вместе таким образом, что Этот Момент тянет все грядущие вещи за собой? Следовательно — и себя самого?

Ибо все, что может пройти свой путь из всех вещей, также и по этой длинной дороге наружу — должно снова пройти!

И этот медленный паук, который ползет при лунном свете, и этот лунный свет сам, и ты, и я в этих воротах, шепчущиеся вместе, шепчущиеся о вечных вещах — разве не должны мы все уже существовать?

И не должны ли мы вернуться и бежать по той другой дороге перед нами, той длинной странной дороге — не должны ли мы вечно возвращаться?

Все вещи крещены в купели вечности и по ту сторону добра и зла; добро и зло сами по себе, однако, лишь беглые тени, влажные невзгоды и проходящие облака.

Воистину, это благословение, а не богохульство, когда я учу, что «выше всех вещей стоит небо случая, небо невинности, небо риска, небо произвола».

«Случая» — это древнейшее благородство в мире; это я вернул всем вещам; я освободил их от рабства под властью цели.

Эту свободу и небесное безмятежие я поместил, как лазурный колокол, над всеми вещами, когда учил, что над ними и через них никакая «вечная воля» — не хочет.

Этот произвол и глупость я поставил на место той воли, когда учил, что «Во всем есть одна вещь невозможная — рациональность!»

Я прохожу через этот народ и держу глаза открытыми: они не прощают мне того, что я не завидую их добродетелям.

Они кусают меня, потому что я говорю им, что для маленьких людей необходимы маленькие добродетели — и потому что мне трудно понять, что маленькие люди необходимы!

Только тот, кто достаточно мужчина, — спасет женщину в женщине.

Так много доброты, так много слабости я вижу. Так много справедливости и жалости, так много слабости.

Круглые, прекрасные и внимательные они друг к другу, как песчинки круглы, прекрасны и внимательны к песчинкам.

Скромно принимать маленькое счастье — это они называют «покорностью»! И в то же время они скромно заглядывают в поисках нового маленького счастья.

В своих сердцах они хотят просто одного больше всего: чтобы никто не причинил им боли. Так они предвосхищают желания каждого и делают добро каждому.

Это, однако, трусость, хотя это и называется «добродетелью».

И когда им случается говорить резко, этим маленьким людям, тогда я слышу в этом только их хрипоту — каждый сквозняк делает их хриплыми.

Проницательны они, их добродетели имеют проницательные пальцы. Но им не хватает кулаков: их пальцы не знают, как прокрасться за кулаки.

Добродетель для них — это то, что делает скромным и ручным: этим они сделали волка собакой, а человека самого — лучшим домашним животным человека.

«Мы ставим наш стул посредине» — так говорит их ухмылка мне — «и так же далеко от умирающих гладиаторов, как от сытых свиней».

Это, однако, — посредственность, хотя это и называется умеренностью.

Эти учителя покорности! Где бы ни было что-то крошечное, или болезненное, или паршивое, туда они ползут, как вши; и только мое отвращение мешает мне раздавить их.

Слишком нежная, слишком податливая: такова ваша почва! Но чтобы дерево стало великим, оно стремится обвить твердые корни вокруг твердых скал!

Делайте всегда то, что хотите, — но сначала будьте такими, кто может хотеть.

Любите всегда своего ближнего, как самих себя, — но сначала будьте такими, кто любит самих себя.

Только из любви должны взлетать мое презрение и моя птица-предупреждение; но не из болота!

В потакании и жалости всегда заключалась моя величайшая опасность; и весь человеческий шум хочет, чтобы ему потакали и его терпели.

Тот, кто живет среди добрых, — жалость учит его лгать. Жалость создает удушливый воздух для всех свободных душ. Ибо глупость добрых непостижима.

Сладострастие: для свободных сердец — вещь невинная и свободная, садовое счастье земли, вся благодарность будущего переполняет настоящее.

Сладострастие: для иссохших — лишь сладкий яд; для львинодушных же — великое укрепляющее средство и благоговейно сбереженное вино из вин.

Сладострастие: великое символическое счастье высшего счастья и высшей надежды. Ибо многим обещан брак, и нечто большее, чем брак.

Многим, кто более чужд друг другу, чем мужчина и женщина: — и кто полностью понял, насколько чужды друг другу мужчина и женщина!

Сладострастие: — но я хочу возвести ограды вокруг своих мыслей и даже вокруг своих слов, чтобы свиньи и распутники не ворвались в мои сады!

Страсть к власти: землетрясение, которое сокрушает и взламывает все гнилое и полое; катящийся, грохочущий, карающий разрушитель гробов, побеленных известью; сверкающий вопросительный знак рядом с преждевременными ответами.

Страсть к власти: перед чьим взором человек ползает, пресмыкается и гнет спину, становясь ниже змеи и свиньи: — пока, наконец, из него не вырвется великое презрение, —

Страсть к власти: страшный учитель великого презрения, который проповедует городам и империям прямо в лицо: «Прочь отсюда!» — пока из них самих не раздастся голос: «Прочь от меня!»

Страсть к власти: которая, однако, заманчиво восходит даже к чистым и одиноким, к самодовольным высотам, сияя, подобно любви, которая соблазнительно рисует пурпурное блаженство на земных небесах.

Страсть к власти: но кто назвал бы это страстью, когда высота жаждет склониться ради власти! Воистину, нет ничего больного или недужного в таком стремлении и нисхождении!

Чтобы одинокая высота не оставалась вечно одинокой и самодостаточной: чтобы горы могли прийти к долинам, а ветры высот — к равнинам:

О, кто мог бы найти верное прозвание и почетное имя для такой тоски! «Дарящая добродетель» — так однажды назвал Заратустра невыразимое.

А затем случилось и то, — и воистину, это случилось впервые! — что его слово благословило эгоизм, тот здоровый, крепкий эгоизм, который проистекает из могучей души: —

Из могучей души, которой принадлежит высокое тело, красивое, торжествующее, освежающее тело, вокруг которого все становится зеркалом:

Гибкое, убедительное тело, танцор, чей символ и воплощение — наслаждающаяся собой душа. У таких тел и душ самонаслаждение называется «добродетелью».

Кто хочет стать легким и быть птицей, тот должен полюбить себя: — так учу я.

Конечно, не любовью больных и зараженных, ибо у них воняет даже любовь к себе!

Нужно научиться любить себя — так учу я — здоровой и крепкой любовью: чтобы выносить пребывание с самим собой и не скитаться повсюду.

Такое скитание окрестило себя «братской любовью»; этими словами до сих пор лучше всего лгали и лицемерили, особенно те, кто был в тягость каждому.

И воистину, научиться любить себя — это не заповедь на сегодня и на завтра. Скорее, это самое тонкое, самое искусное, последнее и самое терпеливое из всех искусств.

Никто еще не знает, что такое добро и зло: — если только не творящий!

Именно он творит цель человека и дает земле ее смысл и ее будущее: только он осуществляет то, что нечто является добром или злом.

Человек — это мост, а не цель.

Не будь внимателен к своему ближнему! Человек — это нечто, что должно быть превзойдено.

Кто не может повелевать собой, тот должен повиноваться. И многие могут повелевать собой, но им все еще мучительно не хватает послушания самому себе!

Тот, кто принадлежит к толпе, желает жить даром; мы же, другие, которым жизнь дала себя, — мы всегда обдумываем, что мы можем лучше всего дать взамен!

Не следует желать наслаждаться там, где не вносишь вклад в наслаждение. И не следует желать наслаждаться!

«Не кради! Не убивай!» — такие заповеди когда-то назывались святыми; перед ними преклоняли колена и головы и снимали обувь.

Но я спрашиваю вас: где когда-либо были лучшие воры и убийцы в мире, чем такие святые заповеди?

Разве во всей жизни нет — грабежа и убийства? И чтобы такие заповеди назывались святыми, разве не была тем самым убита сама истина?

Пусть вашей честью отныне будет не то, откуда вы пришли, а то, куда вы идете! Ваша Воля и ваши ноги, которые стремятся превзойти вас, — пусть они будут вашей новой честью!

Лучшие должны править, лучшие также желают править! И где учение иное, там — отсутствуют лучшие.

Такими я хочу видеть мужчину и женщину: одного — пригодным к войне, другую — к материнству; обоих же — пригодными к танцам с головой и ногами.

И да будет потерян для нас тот день, в который не было протанцовано ни одной меры. И ложна всякая истина, которая не сопровождалась смехом!

Глупость добрых непостижимо мудра.

Добрые должны распять того, кто изобретает свою собственную добродетель! Это истина!

Второй же, кто открыл их страну — страну, сердце и почву добрых и справедливых, — это был тот, кто спросил: «Кого они ненавидят больше всего?»

Творца ненавидят они больше всего, того, кто разбивает скрижали и старые ценности, разрушителя, — его они называют преступником.

Ибо добрые — они не могут творить; они всегда начало конца: —

Они распинают того, кто пишет новые ценности на новых скрижалях, они приносят в жертву самим себе будущее — они распинают все человеческое будущее!

Эту новую скрижаль, о братья мои, воздвигаю я над вами: Станьте твердыми!

Все уходит, все возвращается; вечно катится колесо бытия. Все умирает, все расцветает вновь; вечно бежит год бытия.

Все ломается, все соединяется вновь; вечно строится тот же дом бытия. Все вещи расходятся, все вещи снова приветствуют друг друга; вечно верным себе остается кольцо бытия.

Каждое мгновение начинается бытие, вокруг каждого «Здесь» катится шар «Там». Центр повсюду.

Для человека его худшее необходимо для его лучшего.

Что все самое худшее есть лучшая сила и самый твердый камень для высшего творца; и что человек должен становиться лучше и хуже: —

Сплетение причин возвращается, в котором я переплетен, — оно снова создаст меня! Я сам принадлежу к причинам вечного возвращения.

Я прихожу снова с этим солнцем, с этой землей, с этим орлом, с этой змеей — не к новой жизни, или к лучшей жизни, или к похожей жизни:

Я прихожу снова вечно к этой тождественной и той же самой жизни, в ее величайшем и в ее малейшем, чтобы снова учить вечному возвращению всех вещей, —

Чтобы снова произнести слово великого полудня земли и человека, чтобы снова возвестить человеку Сверхчеловека.

«Вы, высшие люди», — так мигает толпа, — «нет никаких высших людей, мы все равны; человек есть человек, перед Богом — мы все равны!»

Перед Богом! — Но теперь этот Бог умер. Перед толпой же мы не будем равны. Вы, высшие люди, прочь с рыночной площади!

Имейте доброе недоверие сегодня, вы, высшие люди, вы, воодушевленные! Вы, чистосердечные! И держите свои доводы в секрете! Ибо это «сегодня» принадлежит толпе.

То, во что толпа однажды научилась верить без доводов, кто мог бы — опровергнуть им с помощью доводов?

А на рыночной площади убеждают жестами. Но доводы делают толпу недоверчивой.

И когда истина однажды восторжествовала там, тогда спросите себя с добрым недоверием: «Какое сильное заблуждение боролось за нее?»

Отучитесь, я прошу вас, от этого «ради», вы, творящие: сама ваша добродетель хочет, чтобы вы не имели ничего общего с «ради» и «по причине» и «потому что». Против этих ложных маленьких слов вы должны заткнуть свои уши.

«Ради ближнего» — это добродетель только мелких людей: там говорится «подобное к подобному» и «рука руку моет»: — у них нет ни права, ни силы для вашего себялюбия!

Что до сих пор было величайшим грехом здесь на земле? Не было ли это слово того, кто сказал: «Горе тем, кто смеется сейчас!»

Неужели он сам не нашел повода для смеха на земле? Тогда он плохо искал. Даже ребенок находит для этого повод.

VI

«Вечное возвращение»

Следующие отрывки из заметок Ницше, относящиеся к вечному возвращению, приведены здесь лишь как дополнительные фрагменты к «Так говорил Заратустра», книге, в которой это учение о вечно повторяющейся иррациональности всех вещей впервые появилось. Заметки Ницше на эту тему были, несомненно, написаны во второй половине 1881 года, когда к нему впервые пришла идея Заратустры. Однако они не были опубликованы до спустя много лет и теперь составляют раздел XVI тома полного собрания сочинений Ницше на английском языке, наряду с «Сумерками идолов», «Антихристом» и некоторыми пояснительными заметками к «Так говорил Заратустра». Это единственный материал в трудах Ницше, который я не расположил в хронологическом порядке, и причина, по которой я поместил эти отрывки здесь, а не между «Утренней зарей» и «Веселой наукой», заключается в том, что, задумав это учение и сделав заметки, относящиеся к нему, Ницше отложил эту идею в сторону и написал «Веселую науку», в которую это учение не было включено. Только после появления «Так говорил Заратустра» он воспользовался этим принципом возвращения, и, поскольку это было первое опубликованное его изложение, я поставил эту книгу первой и сопроводил ее этими пояснительными заметками.

Другой раздел работ Ницше также посвящен вечному возвращению, а именно: последняя часть второго тома «Воли к власти». Но и здесь мы находим лишь фрагментарные записи, которые не содержат материала, отсутствующего в данных цитатах. Правда, Ницше намеревался развить эти заметки, но даже если бы он это сделал, я сомневаюсь, что это учение приняло бы иной вид, чем тот, который оно имеет сейчас, или стало бы более тесно связано с основной структурой его мысли; ибо, хотя оно не полностью разъяснено в своей нынешней форме, оно, по крайней мере, завершено в своих выводах.

В моем введении к цитатам из «Так говорил Заратустра» в предыдущей главе можно найти утверждение, относящееся к этому учению, в котором я попытался указать, какое именно влияние оно оказало на философию Ницше, и предложить объяснение его появления в его мысли.

Чтение следующих заметок вовсе не является необходимым для понимания этики Ницше, и я поместил эти отрывки здесь исключительно для студента, которому интересна каждая фаза философии Ницше.

ОТРЫВКИ ИЗ «ВЕЧНОГО ВОЗВРАЩЕНИЯ»

Объем универсальной энергии ограничен; он не «бесконечен»: нам следует остерегаться таких излишеств в наших понятиях! Следовательно, число состояний, изменений, комбинаций и эволюций этой энергии, хотя оно может быть огромным и практически неисчислимым, во всяком случае определенно, а не неограниченно. Время же, в течение которого эта универсальная энергия совершает свои изменения, бесконечно — то есть энергия остается вечно той же самой и вечно активна: — в этот момент бесконечность уже истекла, то есть каждая возможная эволюция уже должна была произойти. Следовательно, нынешний процесс эволюции должен быть повторением, как и тот, что был до него, как и тот, что последует за ним. И так далее вперед и назад! Поскольку все состояние всех сил постоянно возвращается, все существовало бесконечное число раз.

Энергия остается постоянной и не требует быть бесконечной. Она вечно активна, но она больше не способна вечно создавать новые формы, она должна повторять себя: таков мой вывод.

Энергия вселенной может иметь только заданное число возможных качеств.

Предположение, что вселенная является организмом, противоречит самой сущности органического.

Мы вынуждены сделать вывод: (1) либо вселенная начала свою деятельность в заданный момент времени и закончится подобным образом, — но начало деятельности абсурдно; если бы было достигнуто состояние равновесия, оно сохранялось бы вечно; (2) либо не существует бесконечного их числа, которое постоянно повторяется: деятельность вечна, число продуктов и состояний энергии ограничено.

Последнее физическое состояние энергии, которое мы можем себе представить, должно обязательно быть и первым. Поглощение энергии в латентную энергию должно быть причиной производства наиболее жизненной энергии. Ибо высокоположительное состояние должно следовать за отрицательным состоянием. Пространство, как и материя, есть субъективная форма, время — нет. Понятие пространства впервые возникло из предположения, что пространство может быть пустым. Но не существует такого понятия, как пустое пространство. Все есть энергия.

Любое статическое состояние энергии в целом невозможно. Если бы стабильность была возможна, она была бы уже достигнута.

Физика предполагает, что энергия может быть разделена: но каждая из ее возможностей должна быть сначала приспособлена к реальности. Поэтому не может быть и речи о делении энергии на равные части; в каждом из своих состояний она проявляет определенное качество, а качества не могут быть подразделены: следовательно, состояние равновесия в энергии невозможно.

Если бы равновесие было возможно, оно было бы уже достигнуто. — И если это мгновенное состояние уже существовало, то то, что породило его, и предыдущее также существовали бы, и так далее назад, — и из этого следует, что оно существовало уже не дважды, а трижды, — точно так же, как оно будет существовать снова не дважды, а трижды, — фактически бесконечное число раз назад и вперед. То есть весь процесс Становления состоит из повторения определенного числа точно таких же состояний.

Воображаемая материя, даже если в большинстве случаев она когда-то была органической, не может хранить никакого опыта, так как она всегда без прошлого! Если бы дело обстояло наоборот, повторение было бы невозможно — ибо тогда материя вечно производила бы новые качества с новыми прошлыми.

Давайте остерегаться верить, что вселенная имеет тенденцию к достижению определенных форм или что она стремится стать более красивой, более совершенной, более сложной! Все это антропоморфизм!

Весь наш мир состоит из пепла неисчислимого количества живых существ: и даже если живая материя ничтожна по сравнению с целым, все уже было преобразовано в жизнь однажды прежде, и так процесс продолжается. Если мы допустим вечное время, мы должны допустить вечное изменение материи.

Мир энергии не терпит уменьшения: иначе с вечным временем он ослабел бы и в конечном итоге погиб бы вовсе. Мир энергии не терпит стационарного состояния, иначе оно было бы уже достигнуто, и часы вселенной остановились бы. Мир энергии поэтому не достигает состояния равновесия; ибо ни в один момент своей карьеры он не имел покоя; его энергия и его движение были одними и теми же во все времена. Любое состояние, которого мог бы достичь этот мир, должно было быть достигнуто уже давно, и не только однажды, а неисчислимое количество раз.

Мое учение таково: живи так, чтобы ты мог пожелать жить снова, — это твой долг, — ибо в любом случае ты будешь жить снова! Тот, для кого стремление есть величайшее счастье, пусть стремится; тот, для кого покой есть величайшее счастье, пусть отдыхает; тот, для кого подчинение, следование, послушание есть величайшее счастье, пусть повинуется.

Величайшая из всех мыслей поглощает немало энергии, которая ранее находилась в распоряжении других стремлений, и таким образом она оказывает модифицирующее влияние; она создает новые законы движения в энергии, хотя и не новую энергию.

Вы воображаете, что у вас будет долгий отдых, прежде чем произойдет ваше второе рождение, — но не обманывайте себя! Между вашим последним моментом сознания и первым лучом рассвета вашей новой жизни не пройдет времени — как вспышка молнии пролетит пространство, даже если живые существа думают, что это миллионы лет...

Вы теперь готовы? Вы должны были испытать все формы скептицизма, и вы должны были с наслаждением валяться в ледяных ваннах, — иначе у вас нет права на эту мысль; я хочу защитить себя от тех, кто восторгается чем угодно! Я защитил бы свое учение заранее. Это должна быть религия самых свободных, самых веселых и самых возвышенных душ, восхитительное пастбище где-то между золотым льдом и чистым небом!

VII

«По ту сторону добра и зла»

Двойная цель воодушевляла Ницше при написании «По ту сторону добра и зла» («Jenseits von Gut und Böse»). Это одновременно объяснение и разъяснение «Так говорил Заратустра» и подготовительная книга для его величайшего и важнейшего труда «Воля к власти». В ней Ницше пытается определить относительные термины «добро» и «зло» и провести грань между аморальностью и внеморальностью. Он видел противоречия, возникающие при попытке согласовать древний моральный кодекс с потребностями современной жизни, и признавал компромиссы, которые постоянно совершались между моральной теорией и социальной практикой. Его целью было установить связь между моралью и необходимостью и сформулировать работоспособную основу для человеческого поведения. Следовательно, «По ту сторону добра и зла» является одним из его важнейших вкладов в новую систему этики и затрагивает многие глубочайшие принципы его философии. В нынешнем виде это отнюдь не полное выражение доктрин Ницше, но оно достаточно глубоко и наводяще на размышления, чтобы быть ценным подспорьем в понимании его более поздних работ. Книга была начата летом 1885 года и закончена следующей зимой. Снова возникли трудности с издателями, и, наконец, книга была выпущена за счет автора осенью 1886 года.

Ницше открывает «По ту сторону добра и зла» длинной главой под названием «О предрассудках философов», в которой он намечает курс, который должен принять его диалектика. Изложение осуществляется двумя методами: во-первых, путем анализа и опровержения систем мышления, используемых предшествующими доктринерами, и, во-вторых, путем определения гипотез, на которых строится его собственная философия. Эта глава является важнейшей, излагая, как она это делает, обоснование его доктрины воли к власти. Из этой главы невозможно было сделать выдержки в какой-либо единой последовательности из-за ее сложного и компактного рассуждения, и студенту было бы полезно прочитать ее целиком. Она устанавливает философскую позицию Ницше и представляет тесно связанное объяснение курса, проводимого в последующих главах. Относительность всей истины — гипотезу, так часто предполагаемую в его предыдущей работе, — Ницше здесь защищает с помощью аналогии и аргументации. Используя другие ведущие формы философии в качестве основы для исследования, он ставит под сомнение абсолютизм истины и показывает, в чем заключается трудность окончательного определения. Здесь мы осознаем ту пластичность ума, которая была доминирующим качеством его мышления. Однако это не та форма пластичности, которая при проверке сводится к аморфным и нестабильным рассуждениям, а логический, почти научный метод оценки. Ртутные привычки метафизиков, отрицающих абсолютизм, нигде не прослеживаются в мысли Ницше. Его ум определен, не будучи статичным. Основа его аргументации — то, что можно было бы назвать плавающей. Она поднимается и опускается вместе с человеческим приливом причинности; тем не менее структура, построенная на ней, остается во все времена прямой и неизменной.

Ницше указывает, что многочисленные «логические» выводы философов были по большей части априорными суждениями, результатами предрассудков или желаний, и что силлогистические структуры, воздвигнутые к ним, приходили как объяснения и защиты, а не как диалектические преамбулы. В их принятии гипотетической истины в качестве предпосылки он видит лишь защиту точки зрения, аргументируя, что для того, чтобы воздвигнуть систему логики, исходный тезис должен быть доказан. Поэтому он ставит под сомнение фундаментальную ценность определенности в противовес неопределенности и истины в противовес ложности, тем самым нанося удар по самым основаниям, воздвигнутым теми философами, которые предполагали, без обоснования, что ценны только определенность и истина. Ницше называет этих абсолютистов проницательными защитниками предрассудков и характеризует вербалистическое престидижитаторство Канта как высокоразвитую форму защиты предрассудков. Спиноза с его математической системой рассуждений также попадает в категорию тех мыслителей, которые сначала предполагают выводы, а затем готовят объяснения для них путем процесса инвертированного рассуждения. Ницше продолжает противопоставлять инстинктивные функции сознательному мышлению. Он утверждает, что каналы, по которым идет мысль, определяются природой мыслителя, и что даже логика находится под влиянием физиологических соображений. Вся ткань философской мысли выставляется на свет непосредственной необходимости.

Идя дальше, он исследует «импульс к знанию». Он обнаруживает, что конкретная цель всегда была движущей силой любой философии, и что, следовательно, философия, даже в своей самой абстрактной форме, имела в себе остаток автобиографии. В конечном счете, что философия, будучи далекой от поиска, была стремлением к определенному заранее заданному результату. Моральный или этический импульс, будучи всегда властным, нередко приводил к философствованию, и во всех таких случаях знание использовалось как инструмент. Таким образом, знание, которое приводило к философскому выводу, было продуктом личного инстинкта. В тех случаях, когда мог существовать безличный «импульс к знанию», он приводил не к философским каналам, а к практической и часто коммерческой деятельности. Ученый всегда оставался личным в своем поиске философских формул. В «Таблице категорий» Канта, где этот философ утверждал, что нашел способность синтетического суждения априори, Ницше находит лишь круг рассуждений, который начинается и заканчивается личным инстинктом. А в открытии Кантом новой моральной способности Ницше видит лишь софистическое изобретение и объясняет его широкое признание моральным состоянием немцев в тот период. Игнорируя возможность синтетических суждений априори, Ницше выдвигает вопрос об их необходимости и делает акцент на непрактичности истины без веры. Внутренняя ложность или истинность суждения не имеет отношения к философским доктринам, пока присутствует противоположная вера, вера, подобная той, которую мы проявляем к иллюзиям мира реальности, когда мы практически используем перспективу этого мира.

Схемы личной философии, такие, например, как мы находим у Шопенгауэра, рассматриваются Ницше в одном абзаце: «Когда я анализирую процесс, выраженный в предложении «Я мыслю», я нахожу целую серию дерзких утверждений, аргументированное доказательство которых было бы трудным, возможно, невозможным: например, что это я мыслю, что должно обязательно существовать нечто, что мыслит, что мышление — это деятельность и операция со стороны существа, которое мыслится как причина, что существует «эго», и, наконец, что уже определено, что должно обозначаться мышлением — что я знаю, что такое мышление. Ибо если бы я еще не решил внутри себя, что это такое, по какому стандарту я мог бы определить, не является ли то, что только что происходит, возможно, «желанием» или «чувством»? Короче говоря, утверждение «Я мыслю» предполагает, что я сравниваю свое состояние в настоящий момент с другими состояниями себя, которые я знаю, чтобы определить, что это такое: из-за этой ретроспективной связи с дальнейшим «знанием» оно, во всяком случае, не имеет для меня непосредственной определенности». Таким образом, самодовольный философ-материалист оказывается вынужденным прибегать к чисто метафизическим объяснениям для ответов на вопросы, возникающие из его определения истины.

Локк попадает под критический обзор в этой главе. В ответ на теорию этого мыслителя относительно происхождения идей Ницше называет великие циклы философских систем и обращает внимание на сходство процессов в таких циклах. Более того, он показывает, что основы всех предыдущих философий обнаруживаются в новых стилях современной мысли. И в тех национальных школах философии, задуманных на языках, которые происходят из одного источника, он находит неоспоримое сходство. Все это ведет к выводу, несовместимому с теорией Локка. Ницше атакует выводы физиков, отказывая им в каком-либо месте в философии, потому что их исследование состоит исключительно в интерпретациях естественных законов в соответствии с их собственными предрассудками и верованиями. Теории, которые могли бы быть выведены из природных явлений, не обнаруживаются в их доктринах; их деятельность состояла в искажении природных событий, чтобы соответствовать заранее заданным оценкам.

Наконец, Ницше исследует привычки и практики психологов. Даже среди этих работников он не находит основы для философии. Психология, аргументирует он, направлялась не отстраненным и возвышенным желанием установить истину в ее отношении к человеческому уму, а предрассудками и страхами, основанными на моральных соображениях. Он находит постоянное желание со стороны экспериментаторов объяснить «добрые» импульсы как отличные от «плохих». И в этом желании заключается наложение моральных предрассудков на науку, которая, более чем все другие, имеет дело с проблемами, наиболее удаленными от моральных влияний. Эти предрассудки в психологии, как и во всех отраслях философии, являются препятствиями, которые стоят на пути любого глубокого проникновения в мотивы, лежащие в основе человеческого поведения. Ницше в своих анализах и критике не является исключительно разрушительным: он подспудно конструирует свою собственную философскую систему, основанную на воле к власти. Эта фраза используется много раз в тщательном исследовании первой главы. По мере того как книга продолжается, эта доктрина развивается.

Лучшее определение Ницше того, что он называет «свободным умом», а именно: мыслящего человека, интеллектуального аристократа, философа и правителя, содержится на двадцати шести страницах второй главы «По ту сторону добра и зла». В серии абзацев — более длинных, чем обычно у Ницше, — описаны ведущие характеристики этого высшего человека. «Свободный ум», однако, не следует путать со сверхчеловеком. Первый — это «мост», который современный человек должен пересечь в процессе превосхождения самого себя. В описании и анализе его, представленных нам здесь, мы можем мельком увидеть его самые выдающиеся ментальные черты. До сих пор, как в «Так говорил Заратустра», он был определен лишь частично и предварительно. Теперь его инстинкты и желания, его привычки и деятельность очерчены. Более того, нам дается объяснение его отношения к низшему человеку и к организмам его окружения. Глава является важной, ибо во многих пунктах она представляет собой тонкое разъяснение многих доминирующих философских принципов Ницше. Путем вывода строго проводятся различия классового разделения. Мораль рабов (sklavmoral) и мораль господ (herrenmoral), хотя еще не определенные, противопоставляются друг другу; и стандарты поведения господ и рабов определяются путем дифференциации между этими двумя противоборствующими человеческими фракциями. В то время как служащий класс постоянно проявляет свою потребность в руководящей догме, правящий класс постоянно приближается к состоянию, в котором произвольные моральные мандаты отрицаются. Ницше видит появление нового порядка философов — людей, которые будут стоять по ту сторону добра и зла, которые будут не только свободными умами, «но чем-то большим, высшим, величайшим и фундаментально иным». Описывая этих людей будущего, вестниками и предтечами которых являются нынешние свободные люди, Ницше устанавливает индивидуалистический идеал, который он полностью развивает в более поздних главах.

Острый и далеко идущий анализ различных аспектов, принимаемых религиозной верой, составляет третью секцию «По ту сторону добра и зла». Хотя эта секция затрагивает различные влияния христианства, она более общая в своем религиозном охвате, чем даже «Антихрист», многие указания на который можно найти здесь. Эта глава имеет дело с многочисленными внутренними переживаниями человека, которые прямо или косвенно объясняются религиозными доктринами. Ищется происхождение инстинкта самой веры, и результаты этой веры сопоставляются с потребностями индивидов и расы. Отношение между религиозным экстазом и чувственностью; попытка со стороны религиозных практиков прийти к отрицанию воли; переход от религиозной благодарности к страху; психология, лежащая в основе поклонения святым; — проблемам, подобным этим, Ницше посвящает свои силы в своем исследовании религиозного настроения. Географические соображения, которые входят в характер и интенсивность религиозной веры, формируют важную основу для изучения; и различия между социологией Конта и антииезуитскими высказываниями Сент-Бёва объясняются с точки зрения национальных влияний. Ницше исследует многие фазы атеизма и основные антихристианские тенденции всей философии со времен Декарта. Существует просветительское изложение важных стадий религиозной жестокости и мотивов, лежащих в основе различных форм религиозных жертвоприношений. Снова мы наталкиваемся на доктрину вечного возвращения, но здесь, как и в других местах, ее можно рассматривать не как базовый элемент в философской схеме Ницше, а как побочный продукт его мысли. Ницше подчеркивает необходимость праздности во всех религиозных жизнях и показывает, как приверженность религиозному настроению работает против деятельности, как ума, так и тела, которые способствуют высочайшей эффективности.

Очень важная фаза учения Ницше содержится в этой критике религиозной жизни. Критики доктрины Ницше почти без исключения основывают свои суждения на предположении, что всеобщее принятие его теорий привело бы к социальному хаосу. Как я указывал ранее, Ницше не желал такого всеобщего принятия своих убеждений. В своих самых горьких диатрибах против христианства его целью было не поколебать веру подавляющего большинства человечества в своих идолов. Он стремился лишь освободить сильных людей от ограничений религии, которая соответствовала потребностям только более слабых членов общества. Он не надеялся и не желал отлучать массу человечества от христианства или любого подобного догматического утешения. Напротив, он осуждал тех поверхностных атеистов, которые пытались ослабить основы религии. Он видел положительную необходимость таких религий как основы для своей морали рабов, и в настоящей главе он призывает правителей сохранять религиозную веру служащих классов и использовать ее как средство управления — как инструмент в работе дисциплинирования и воспитания. В параграфе 61 он говорит: «Отбирающее и дисциплинирующее влияние — разрушительное, а также творческое и формирующее, — которое может быть оказано с помощью религии, многогранно и разнообразно, в зависимости от сорта людей, поставленных под ее чары и защиту». Это не только выражение утилитарной ценности религиозных формул, но и определенное озвучивание одного из главных факторов в его философии. Вся его система этики построена на полном разделении доминирующего класса и служащего класса; и его доктрину «по ту сторону добра и зла» следует рассматривать только в том, что касается высшего человека. Применять ее ко всем классам означало бы свести всю систему этики Ницше к непрактичности, а следовательно, к абсурду.

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость