КУДА?
БОСТОН И НЬЮ-ЙОРК HOUGHTON MIFFLIN COMPANY The Riverside Press Cambridge 1915
АВТОРСКОЕ ПРАВО, 1915, THE ATLANTIC MONTHLY COMPANY
АВТОРСКОЕ ПРАВО, 1915, HOUGHTON MIFFLIN COMPANY
ВСЕ ПРАВА ЗАЩИЩЕНЫ
Опубликовано в мае 1915 года
КУДА?
КУДА?
При окончательном разделе домашнего имущества моих предков мне достался в наследство причудливый серый сундук, содержавший неожиданно ценные вещи: пачки писем, написанных много лет назад и небрежно брошенных туда вместе с изъеденными мышами дипломами и предметами старинного гардероба. Читая их и зачастую с трудом разбирая старомодный почерк на желтеющей бумаге, я останавливаюсь в изумлении. Какая полнота жизни здесь заключена! Какое богатство! Какое величие!
I
Там есть письма матери к маленькой дочери, учащейся в городе; письма престарелого отца, навещавшего своего сына-священника; радостные письма, написанные, чтобы принести счастье по случаю бракосочетания; торжественные, но в то же время радостные письма, написанные, чтобы утешить в смерти. Несомненно, они сродни сотням других, все еще покоящихся в углах ящиков и старых письменных столов, и бесчисленным другим, которые погибли, запечатлев опыт поколения, двух поколений назад. Написанные людьми, чья жизнь была более узкой, если судить лишь по мирским обстоятельствам, чем та, с которой я сталкиваюсь сегодня, они открывают гораздо более глубокую жизнь, более глубокую надежду и веру, осознание более широких горизонтов, чем знает большинство нашего современного мира. Здесь присутствует знание о духе как о единственной великой реальности; о божественных смыслах, пронизывающих все; чувство величия жизненной задачи как борьбы, ведущейся во имя души; вера в бессмертный характер праведности, в бесконечность человеческой надежды. Здесь начертаны слова, от которых захватывает дух в их грандиозном отрицании того, что кажется, в их блестящей уверенности: «Моя сестра Мэри сегодня вступила в вечную жизнь...»
Они сосредоточены не столько на теологии: догматы играют здесь меньшую роль, чем я мог бы предположить. Речь идет о внутренних источниках надежды и утешения, о животворящей силе веры, веры, часто почерпнутой из тяжелого опыта, с которым сталкивались в свете великой надежды. Здесь присутствует подлинное ощущение быстротечности земных вещей и великого обещания, заключенного в этом; здесь постоянное обращение к Учителю, к лику Учителя, к видению совершенства. Эти авторы с любовью повторяют его слова, тем самым придавая друг другу мужество в острой муке горя и у постели больных; и мысль о жертве всегда в их умах, о внешней потере, которая является великим внутренним приобретением. Можно заметить некоторые незыблемые догматы суровой теологии, но я отмечаю, что они занимают малую часть в их мыслях, их чувствах, в том, как вера оживляет их повседневную жизнь.
Письма, которые мне довелось видеть сегодня, настолько отличаются, будто они написаны другой расой; случайные статьи в газетах и журналах, призванные привлечь внимание современной публики, усиливают впечатление относительно наших нынешних увлечений, наших нынешних ограничений. Эти поздние письма не менее полны человеческой нежности, и, возможно, они более откровенны в этом отношении, но они свидетельствуют о внутренней нищете, о контрастирующей узости жизни. Их масштаб, если и подразумеваются широкие горизонты, является внешним, географическим — масштаб путешествий за границу, по суше или по морю, автомобильных поездок там или дома. Они полны беспокойства, желания перемен, метаний туда-сюда. Их главная забота — материальные вещи: диета, одежда, детали операций, колебания курсов акций. Много говорится о реформах, избирательном праве, борьбе с Таммани-холлом, мерах по физическому оздоровлению фабричных парней и девушек. Есть много несправедливостей, которые нужно исправить, по большей части сосредоточенных на теле; но, несмотря на мое сочувствие к каждой отдельной мере и мои энергичные усилия помочь продвижению некоторых из них, я чувствую сильное ощущение нехватки. Горизонт близок и достижим; небо опускается, как медная чаша над нашими головами; я задыхаюсь в этом мире панацей, средств, внешних лекарств от моральных зол. Этот поверхностный материальный оптимизм, который игнорирует глубочайшую потребность, глубочайший ответ, не может удовлетворить. Ощущается убывание жизни, иссушение самих источников жизненной силы; старое чувство безграничной судьбы, величия, вызова вечности исчезло.
Своего рода материалистическое эпикурейство доминирует в нашем современном мире; лишенные Вечности, мы намерены заставить Время платить сполна — отсюда это нервное возбуждение, эта лихорадочная деятельность. Был ли какой-либо вопрос более захватывающим в последние десятилетия, чем вопрос о том, сколько пространства можно покрыть на земле или в воздухе за минуту времени? За нашей спешкой скрывается нечто более глубокое, чем простое желание преуспеть в том или ином виде спорта, в том или ином средстве быстрого передвижения, в том или ином деловом предприятии или филантропии. Это невысказанное проявление нашего огромного чувства утраты; болезненный выплеск той энергии, которая могла бы работать здорово и ради великих целей, если бы сохранялась старая надежда на бесконечную судьбу. У нас есть лишь несколько минут, чтобы ограбить дом жизни; давайте схватим все предметы, которые видим; смерть, домовладелец, уже ждет, чтобы взять нас под стражу. Мы хотим получить как можно больше; мы хотим всего, и мы глупо думаем, что спешащие ноги и подергивающиеся мышцы могут этого добиться. Мы втиснем все в быстротечные минуты, даже если Жизнь сломается в процессе.
Вопрос о том, почему мы, наследники всех веков, оказались в гораздо худшем положении, чем наши предки, в том, что составляет сущность жизни, вполне мог бы заставить нас задуматься. Во всех внешних делах мы, кажется, добились большого успеха. Нас перевозят быстрее; в наших домах гораздо лучше сантехника; товары, которые мы покупаем, доставляются быстрее, и существование во всех отношениях стало гораздо удобнее и проще. Разве это не век прогресса? Прогресс — это слово постоянно на устах у людей; слышали ли прежние века такой шум разговоров о прогрессе? Казалось бы, у наших предков было мало оснований называться счастливыми, живя до времени великих современных изобретений и открытий; однако, держа в руках эту пачку старых записей и призывая на помощь многие воспоминания, я вынужден признать, что сравнение работает в обратную сторону. Здесь, в этих выцветающих бумагах, есть чувство значимости жизни, безграничной судьбы, которое заставляет меня спросить, почему мы так обобраны, ограблены, лишены наследства. Почему мы, кажется, унаследовали всю жизнь, кроме ее сути? Намеренная нищета нашей духовной жизни странно контрастирует с их тихим ощущением великих владений.
II
В конце концов, являются ли неистовое движение и прогресс синонимами? Любой котенок, гоняющийся за собственным хвостом, мог бы, если бы мы были действительно наблюдательны, опровергнуть для нас большую часть наших современных претензий на великие достижения. Стал бы любой век подлинного прогресса так много говорить о прогрессе и так громко подсчитывать свои достижения? Не делается ли многое из этого, чтобы скрыть внутреннее чувство потери и нехватки? Возможно, именно из далекого деревенского детства я вынес стойкое убеждение, не омраченное всем шумом, пылью и блеском нашего времени, что настоящий рост безмолвен. Много-много дней я слышал эти восторженные разговоры о прогрессе, о расширении интеллектуальных горизонтов, и много дней наблюдал растущую задумчивость человеческих лиц. Более вдумчивые становятся все печальнее, в то время как число просто бесстрастных быстро растет, как и число беспокойных, с их явной тоской по отвлечению и переменам. Незавершенные лица, неудовлетворенные лица знакомы нам всем. Им не хватает высокого свидетельства глубоко воспринятого опыта; выражения, которое обозначает глубокую внутреннюю жизнь. Сегодня мы так комфортны, так просвещены и, с нашей расширяющейся филантропией, так почтенны, что, безусловно, должны быть счастливы! И все же мы видим мало удовлетворенных лиц, таких, какими мы помним их из далекого прошлого, полных внутреннего довольства — лиц, «на которых сидел голубь мира», — и мы останавливаемся, чтобы спросить, что наш хваленый прогресс может предложить в качестве компенсации за великую потерю, которая произошла из-за кажущегося приобретения этих последних лет?
Весь акцент жизни изменился с тех пор; ее фокус сместился. Смыслы существования для наших предков были внутренними смыслами; теперь страстное цепляние за внешнее выдает иную цель. Они показывают себя способными на ошибки и заблуждения в этих записанных опытах старых дней, но они озарены и возвышены великой силой; они всегда касаются божественного. Их контрастное прочтение значимости жизни проявляется наиболее выразительно в следующем: они думали и чувствовали в терминах духа. Современный мир думает, живет и говорит в терминах тела, а не ума и души. Душа, этот секрет личности, задуманный как часть человека, не полностью пойманная в механическую цепь вещей и способная к выбору, была их главной заботой. Для них маленький ребенок был чем-то священным, бессмертным, чья бесконечная судьба требовала от тех, кому он был доверен, бдительности, осторожности, чтобы его ноги не сбились с узкого пути, ведущего к небесным холмам. Слова, произнесенные у колыбели, где лежал новорожденный ребенок, превращали это место в святую землю.
Для тех из нас, кто наиболее продвинут сегодня, маленький ребенок — это маленькое животное; осталось мало тех, кто в его присутствии думает о священности больше, чем в присутствии поросенка. Существует величайшая бдительность в удовлетворении его физических потребностей; есть, если возможно, квалифицированная медсестра, чтобы привнести научные знания в его потребности, чтобы держать любящие пальцы подальше; но идеи, которые окружают его, касаются по большей части его тела. Тем временем самая прогрессивная мысль века занята вопросом, нельзя ли поднять его стандарт до уровня отборного животного поголовья; нельзя ли разводить младенца человека, как разводят жеребенка или теленка одобренного происхождения, путем выбора физически пригодных. Это представляет собой самое дальнее видение будущего; это цель, против которой мечтает воображение настоящего.
Это эра плоти и ее потребностей, ее возможностей — эра неосознанности, по большей части, любых аспектов, более глубоких, чем физические. Многие из нас могут вспомнить день, когда нас учили, что у нас есть бессмертные души, на защиту которых должны идти мысли, забота и глубокие усилия. Главный вопрос был: «Это правильно или неправильно?» Главный вопрос сегодня: «Это стерильно?» Жизнь, которая раньше была отважным полетом между раем и адом, стала долгим и тревожным хождением на цыпочках между микробом и антисептиком. Дело не в том, что я возражаю против антисептиков, а в том, что я возражаю против того количества хорошего мозгового пространства, которое они стали занимать, исключая более важные вопросы.
III
Современный мир имеет новую и сложную догму тела, но убежденность (если она существует) в отношении души является пробной и осторожной. В течение многих прошлых лет преподавалась вера, росло убеждение, что физически пригодный обязательно означает психически пригодный, что физическая сила является мерой эффективности человека. Единственная слава нашей студенческой жизни заключается в спорте, и образование ума все больше уступает место образованию мышц. Единственный идеал совершенства, который сейчас проявляется, — это идеал физического совершенства; ради этого никакая жертва не является слишком большой, никакое дело не является слишком обременительным. Образы совершенного телесного развития держатся перед молодыми — Аполлон с красотой сухожилий и мышц; но лик Христа становится все более и более тусклым перед их глазами и все более извиняющимся образом представляется, если вообще представляется.
И все же это поклонение телу с его сложным ритуалом обрядов, его жрецами, его торжественными обрядами; его великими праздниками, где завороженные зрители, пятьдесят тысяч, сто тысяч сильных, в огромных амфитеатрах наблюдают за состязаниями физической силы; эта монотеистическая преданность, состоящая из страхов за плоть и надежды на плоть, лишена многого от истинной религии.
Я часто в последнее время желал, чтобы кто-нибудь, достаточно мудрый в знании латинских вещей, написал историю и внутреннее развитие молодого римского прогрессиста на ранних стадиях римского упадка. Какое чувство роста и приобретения было бы там зафиксировано! Какая уверенность в том, что он опережает своих грубых предков! Какое чувство расширения горизонтов и внезапной свободы в отбрасывании старых сомнений! Выбранный момент времени должен быть тем, в который слово Salus, спасение, начало интерпретироваться как физическое спасение, и постоянная забота о телесной жизни ознаменовала начало распада.
Единственная спасительная благодать нашего времени, возможно, заключается в его щедрых филантропических и социальных усилиях. Мы более чувствительны к потребностям нашего ближнего, чем раньше, но у нас самое ограниченное представление о потребностях нашего ближнего, и, при всем нашем обостренном сочувствии, мы поступаем несправедливо по отношению к нашему ближнему, не признавая его глубочайшей потребности. Став такими жалостливыми к голоду, почему мы не осознаем духовное голодание этих лет? Мы придумываем всевозможные механизмы для улучшения его физического состояния, для получения им большей оплаты, обеспечения ему лучших драматических зрелищ; мы учим его, что его дом должен быть оборудован сантехникой, пища его детей стерилизована; но для него и для его благодетелей более широкое видение означало бы великое приобретение. Мы кормим меньший голод; это хорошо, но этого недостаточно; мы вооружаем его для встречи с меньшим врагом. Чувствует ли он тоже чувство внутренней потери и нехватки во всем этом? Все, что Америка может предложить, может быть плохим обменом на мистическую веру, принесенную им с родины. По крайней мере, мы должны остерегаться, чтобы вред не пришел к нашему ближнему из-за наших многообразных забот о потребностях тела, из-за заражения идеалом материального комфорта как величайшего земного блага; ибо даже совершенное физическое благополучие имеет свои ограничения как решение проблемы существования. Судьба человека — когда-то ужас и великолепие сопровождали это слово; когда-то это была духовная тайна, означающая бесконечное усилие, бесконечную возможность. Теперь высшая мечта о высокой судьбе — это фарфоровая ванна или какое-нибудь безопасное убежище за проволочной сеткой, вне досягаемости микробов.
Более того, удивляешься, почему так много прикладного христианства сегодня не признает себя христианством и отделено от веры в духовные истины, которые породили его. Время от времени слышишь, как филантропически настроенный ученый утверждает, что новые усилия по оказанию помощи человечеству возникли благодаря благотворной науке, или экономист — что движение к улучшению является результатом экономической мысли, оба игнорируя великую силу, которая поддерживала на протяжении веков импульс к любви к своему брату; оба принимая новые методы за древнюю движущую силу и не осознавая своей собственной связи с ней. И все же за этим недавним усилием стоит импульс долгих лет определенного религиозного обучения с его потенциалом в оживлении воли — чтобы быть усиленным, возможно, но никогда не замененным обучением практической эффективности. Продолжится ли это усилие по оказанию помощи, поскольку та божественная жалость, то исцеление, совершенное во имя Отца, все больше и больше ускользает из умов людей? Докажет ли это нынешнее чувство, что у ближнего должны быть такая же одежда и такие же «современные удобства», как у тебя, прочную основу человеческого братства? Любовь к ближнему должна питаться из более глубоких источников.
Мы нуждаемся в более глубокой вере и в более остром страхе, чем знает этот век. Я не уверен, что все физические блага, которые можно было бы вообразить или перечислить для нас самих или для других, могли бы компенсировать высшую потерю в этом смещении внимания, изменении всего акцента жизни бесчисленными способами, которыми физическое теперь преобладает над ментальным и духовным. Мы с тоской оглядываемся на наших предков, которые жили прежде всего в духе, с постоянным чувством духовных ценностей, а не во плоти и той надежде на бессмертие плоти — или ближайшем приближении к нему, — которое преследует наш мир сегодня. В нашем великом внешнем процветании и внутренней нищете, нашем огромном приобретении внешних знаний и неисчислимой потере более глубоких реальностей, нашей морали, смещающей свою великую заботу с благополучия души на благополучие тела, мы не находим символа более подходящего, чем старая басня о собаке и ее тени в ручье. Бросив свою кость, чтобы схватить тень кости, она осталась голодной.
Почему этот быстрый отказ от того, что способствовало более глубокой жизни у наших предков, и громкий крик о Прогрессе, когда сокровище ускользает? Нет века, который знал бы в теории так много относительно упорядоченного развития в человеческих делах, роста настоящего из прошлого, и нет века, который показал бы так мало чувства более глубокого значения этих законов. Человеческая раса никогда не говорила так много о преемственности, и никогда, возможно, она не делала такой резкий поворот. Современная наука научила нас многому относительно органического роста, причины и следствия как доминирующих в физическом мире; эволюционная теория является основой нашего изучения языка, литературы, всех человеческих институтов. Ясно и недвусмысленно приходит учение нашего времени о том, что во всех аспектах жизни настоящее укоренено в прошлом, неразрывно связано в непрерывной цепи; но, как ни странно, в то время как закон был понят в связи с вопросами материальными, вопросами интеллектуальными, вопросами эстетическими, в вопросах духовных происходит внезапная остановка или разрыв. Мы болтаем по-ученому об эволюции, но у нас мало представления о ней в том, что должно быть глубочайшей заботой жизни, развитии души. Природа, как нам говорят, не допускает пробелов, однако кажется, что великое современное большинство резко отворачивается от веры, которая поддерживала человеческую жизнь из поколения в поколение, игнорируя, как ни один век до этого, лучшее в прошлом. Делая это, не отвергает ли оно закон, на котором основано наше понимание всего остального? Не доверяя в изучении физической жизни никакой теории, не основанной на идеях роста, последовательности, старого обычая, в вопросах духовных мы требуем свежего, неизведанного; не из почтения к тому, что было достигнуто, а потому, что мы находим идею поразительной и оригинальной, мы приветствуем ее.