Сурендранатх Дасгупта

«Йога как философия и религия»

Страница 7 из 7 · 31 816 зн. · 37 мин. чтения

Davies, 25

Decision, 53

Demerit, 86, 87, 88, 93, 102, 103

Denotation, 7 n.

deśa, 85, 170

Descartes, 13

Desire, 141

Determinate, 7

Determined, 3, 37

Determiner, 3

Devotion, 139, 142, 145, 161

dhāraṇā, 101, 128, 130, 135, 136, 137, 138, 145, 147, 148, 176

dharma, 42, 71, 82, 85, 86, 87, 88, 101, 103, 106, 162

dharmamegha-samādhi, 117

dharmapariṇāma, 69, 71, 74, 80, 81, 156, 165

dharmin, 71, 73, 74, 76

dharmisvarūpamātro hi dharmaḥ, dharmivikriyā eva eshā dharmadvārā propañcyate, 37, 71

dharmī, 42

dhātu, 11

dhṛtikāraṇa, 135

dhyāna, 117, 130, 135, 136, 138, 139, 145, 147, 148

Difference, 33

Differentiated, 7, 37, 62

Differentiation, 53, 66, 101

dik, 170

Discrimination, 8, 116, 120, 164

Distractions, 126, 148

Doubt, 172

drashṭā dṛśiṃātraḥ śuddho’pi pratyayānupaśyaḥ, 16

dravya, 4 n., 29 n., 168

Droṇa, 140 n.

dṛgdarśanaśaktyorekātmateva asmitā, 16, 51

dṛk, 17

dṛkśakti, 20

dṛshṭajanma karmāśaya, 105

dṛshṭajanmavedanīya, 105, 110, 112

duḥkha, 175

dvesha, 104

Earth, 167

Effect, 81, 82, 85, 132

Efficient cause, 82

Ego, 3, 4, 27, 28, 38, 42, 51, 52, 53, 60, 61, 99, 152, 153, 175;

a modification of buddhi, 53;

evolution in three lines from, 54;

three kinds of, 55

Egohood, 50, 124

Ego-universal, 50

ekabhavika, 105, 110, 111, 112

ekabhavikatva, 109

ekāgra, 95, 96, 123, 126

ekātmatā, 17

ekātmikā saṃvidasmitā, 51

ekendriya, 128

Elements, 3, 166

Emancipation, 164

Energy, 3, 5, 8, 132

Enjoyment, 28, 29

Equilibrium, 6, 7, 8, 9, 42, 43, 87

Error, 173 n.

Eternal, 8, 91

Eternity, two kinds of, 118

Ethics, 92

European, 10

Evolutes, 11

Evolution, 7, 39, 40, 41, 43, 45, 46, 47, 62, 65, 69, 72, 76, 81, 84, 87, 89, 114;

as change, 43;

as change of qualities and as derivation of categories, 69;

definite law of, 82;

its limitations by time and space, 79;

measured by units of spatial motion, 44;

of manas, 55;

of the senses, 54;

of categories, difference between Sāṃkhya and Yoga view, 58–62;

of similars, 10

Evolutionary process, 77, 85, 91

Exhalation, 146

Existence as capacity of effecting, 8

Expiratory, 136

Extension, 34

Externality, 34

External reality, 34;

Buddhist objection to, 32;

has more than a momentary existence, 36;

its ground, 36;

not due to imagination, 35;

not identical with our ideas, 35

External world, 31;

refutation of Buddhist objections, 33

Faith, 102

Fichte, 50

Fisherman, 139

Force, 82

Freedom, 123, 125, 127;

of will, 177

Friendliness, 137

Future, 31, 32, 46, 72

Gaṇḍa, 15

gandha, 38, 152, 167

gandha-tanmātra, 58, 64

Gauḍapāda, 24

Generalisation, 154

Generic, 168

ghaṭāvacchinna ākāśa, 14

Gītā, 12

Gītābhāshya, 4 n.

Goal, 115, 121, 124, 127, 129

God, 2, 85, 87, 88, 90, 91, 115, 136, 139, 142, 143, 145, 148, 149, 161, 163, 164, 172, 178, 187

Gold, 134

grahaṇa, 101, 153, 175

grahaṇadhāraṇohāpohatattvajñānābhiniveśā buddhau varttamānā purushe adhyāropitasadbhāvāḥ, 53

grahītṛ, 153

grāhya, 54, 153

Gross elements, derivation of, 65 et seq.

Grossness, 34

guṇā eva prakṛtiśabdavācyā na tu tadatiriktā prakṛtirasti, 10

guṇānāṃ hi dvairūpyaṃ vyavasāyātmkatvam vyavaseyātmakatvaṃca, 53

guṇānāṃ paramaṃ rūpaṃ na dṛshṭipathamṛcchati, yattu drshṭipathaṃ prāptam tanmāyeva sutucchakaṃ, 12, 37

Гуны, 3, 4 н., 5, 6, 7, 8, 10, 11, 24, 26, 37, 38, 39, 42, 53, 76, 78, 81, 82, 98, 101, 118, 120, 121, 131, 155, 167, 170

guṇas, three classes, 5;

as causal effect, 6;

evolution of the cognitive and conative senses and tanmātras, 38;

identity of qualities and substances, 5;

relative preponderance of, 7;

special affinity of each class, 6;

special behaviour of each class of, 6;

their atomic qualities consistent with their all-pervasiveness, 43 n.;

their common purpose, 7;

their co-operation, 38;

their mode of combination, 6;

their mode of mutual operation, 5;

their mode of evolution, 7;

their nature as feelings, 68;

their twofold nature, 53;

their threefold course of development, 38;

their want of purpose in the state of equilibrium, 7;

two classes of their evolution, aviśesha and viśesha, 40

Hariharāraṇya, 96

Heaven, 86 n.

hetumadanityamavyāpi sakriyamanekāśritaṃ liṅgaṃ sāvayavamparatantraṃ vyaktaṃ viparītamavyaktaṃ, 42

Hibiscus, 15 n.

hiṃsā, 140, 141

History of Hindu Chemistry, 7 n., 63 n., 170 n.

Horn of a hare, 8

Hume, 37

Idealistic Buddhists, 31

Ignorance, 141, 145

Illumination, 5

Illusion, 173 n.;

of Yoga and Sāṃkhya, 164

Illusive, 28

Imagination, 34

Immanent purpose, 90

Independence, 95, 128, 134

Indeterminate, 8

India, 14

Indra, 86 n.

Inertia, 3, 5, 8, 37, 167

Inference, 1, 2, 81, 96, 154, 156, 162, 163, 170, 171

Infra-atomic, 3

Infra-atoms, 4

Inhalation, 146

Injury, 139

Inorganic, 74

Inspiratory, 136

Intellection, 6

Intelligence, 2, 48

Intelligence-stuff, 3, 8, 49

Iron, 6

Īśvara, 14, 79, 87, 88, 90, 103, 126, 144, 145, 159, 160, 161, 162, 164, 172;

removal of barriers, 87

Īśvarakṛshṇa, 7 n.

Īśvarapraṇidhāna, 142, 145, 161

Īśvarasyāpi dharmādhisṭhānārthaṃ pratibandhāpanaya eva vyāpāro, 87

janmamaraṇakaraṇānāṃ pratiniyamādayugapat pravṛtteśca purushabahutvam siddhaṃ traiguṇyaviparyyayācca, 26

japāsphaṭikayoriva noparāgaḥ kintvabhimānaḥ, 15

jāti, 105, 106, 115

Jealousy, 143

jīva, 14

jīvanmukta, 117

jīvanmukti, 120

jñāna, 150

jñānayoga, 130, 142, 143, 159

Judgmental, 23

kaivalya, 22, 23, 27, 31, 95, 96, 116, 118, 121, 122, 139, 140, 142, 143, 177

kalpa, 160

Kant, 14, 37

Kapila, 25

karma, 86, 98, 117, 159, 160, 177;

its classification and divergence of views, 109–113

karma-sannyāsin, 103

karmāśaya, 103, 104, 105, 107, 109, 110, 111, 112, 115, 160

karmayoga, 159

karuṇā, 137, 138, 139

Kaumudī, 64

kāla, 85

kāma, 104

kāraṇa, 168

kāraṇacitta, 93

kārikā, 7 n., 11, 24, 26, 42, 64, 165

Kārya, 168

kārya vimukti, 120

kāryya citta, 92

kāryyakarī śakti, 84

Kāśmīra, 79

kevalapurushākārā saṃvit, 153

kevalī, 117, 118

kirātā, 101

kleśa, 99, 100, 104, 114

klishṭa, 128

klishṭavṛtti, 100

Knowable, 5, 27, 32, 38

Knower, 27, 50

Knowledge, different kinds of, differentiated, 163

Known, 27

kriyā, 37, 175

kriyāyoga, 129, 130, 142, 143, 161

krodha, 104

kṛshṇa, 102, 103, 111

kṛshṇa karma, 103, 111

kṛtārthaṃ prati nashṭamapyanashṭaṃ tadanyasādhāraṇatvāt, 26

kshaṇa, 43, 44, 45, 46 n., 146, 170

kshaṇabhaṅguram, 12 n.

kshaṇapracayāśraya, 46 n.

kshaṇapratiyogi, 46 n.

kshaṇatatkramayornāsti vastusamāhāraḥ iti buddhisamāhāraḥ muhūrttāhorātrātrādayaḥ. sa tvayaṃ kālaḥ vastuśūnyo’pi buddhinirmāṇah, 44

kshipta, 95, 122

kshiti, 74, 75, 166

kshiti atom, 66

kuntī, 14, 15 n.

kuśala, 121

kuśalī, 121

kūṭastha nitya, 118

lakshaṇa, 76, 82

lakshaṇa-pariṇāma, 71, 72, 73, 74, 156, 165

Latent, 46, 73, 81, 96, 108

laukikamāyeva, 12 n.

liberation, 7, 25, 167, 175, 177

Light, 167

Limitation theory, 14, 15

liṅga, 7, 41, 42, 51, 62, 118

liṅgamātram mahattatvaṃ sattāmātre mahati ātmani, 50

lobha, 104

Locke, 37

Lokācāryya, 11, 55, 58

Lotus, 9

madhumatī, 125

madhupratīka, 125

Magnet, 6, 89, 171

mahat, 9, 11, 40, 41, 42, 51, 56, 58, 59, 61, 82;

its potential existence in prakṛti, 9

Mahābhārata, 15 n., 80, 140

mahāpralaya, 118

mahāvrata, 139

maitrī, 137, 138, 139

manas, 40, 51, 55, 60, 81, 100, 118, 133, 175, 176

Manifested, 72

mantra, 161

Many, 27, 28

Maṇiprabhā, 65

marut, 75, 166

Mass, 3

Material cause, 61, 81

Matter, 2, 3, 166

mānasa karma, 102

mātrā, 146

māyā, 2, 11, 12, 14, 27, 28

māyāṃ tu prakṛtiṃ vidyāt māyinaṃ tu maheśvaraṃ, 11

māyeva, 12 n.

Mechanical, 2

Meditation, 102, 135, 136, 145, 148, 149, 161, 176

Memory, 53, 98

Mental, 2, 3, 4, 5, 10, 37, 48

Mental states, analysis of, 48

Merit, 85, 86, 87, 88, 93, 103

Metaphysics, 30

Method of agreement, 33, 35;

of difference, 33

Mind, 2, 3, 18, 19, 81;

its seven qualities, 156

Mind-modification, 20, 22;

-transformations, 18

moha, 104, 175

Mokshadharmādhyāya, 140

Moment, 44, 45

Momentary, 12, 35

Moral, 2

Moral ideal, 26

Movement, 48

muditā, 137, 139

mūḍha, 95, 122

Nahusha, 86

Naiyāyika, 58

Name, 150, 173;

and thing, 173

Nandī, 85

na tu kshaṇātiriktaḥ kshaṇikaḥ padārthaḥ kaścidishyate taistu kshaṇamātrasthāyyeva padārthaḥ ishyate, 45 n.

Naturalism and agnosticism, 2 n.

Natural selection, 76

Nāgeśa, 61, 63, 66, 86, 87, 94, 107, 109, 117, 168

Nārāyaṇa Tīrtha, 90, 126

nāsadāsīt na sadāsīt tadānīm, 12

nāstyasataḥ saṃbhavaḥ na cāsti sato vināśāḥ, 31

Nectar, 85

Nescience, 14, 15, 97, 99;

its different forms, 172 n.

nidrā, 101

Nihilists, 2

niḥsaṅge’pi uparāgo vivekāt, 15

niḥsattāsattam niḥsadasat nirasat avyaktam aliṅgam pradhānam, 8

niḥsattāsattaṃ, 12

nirasmitā, 153

nirmāṇa citta, 160, 161

nirānanda, 153

nirodha, 19, 96, 118, 149, 155, 156, 170

nirodhaja saṃskāra, 97

nirodha samādhi, 139

niruddha, 95, 123

nirvicāra, 149, 153, 154

nirvīja, 122, 125

nirvīja samādhi, 154

nirvitarka, 150, 151, 153, 154

niścaya, 50

niyama, 136, 139, 142, 143, 148

niyata vipāka, 112

niyatavipākadṛshṭajanmavedanīya, 113

Nīlakaṇṭha, 80, 88, 89

Non-being, 2

Non-covetousness, 139, 144

Non-discrimination, 15

Non-distinction, 173 n.

Non-existence, 8, 12

Non-injury, 139, 140, 144;

its classification, 141

Non-stealing, 139

Noumenon, 8, 14

Observance, 135, 136

oṃkāra, 161

Omniscience, 95

oshadhi, 161

Pain, 98, 121, 122, 126, 137, 142

Palm, 77

Pantheism, 13

Pañcaśikha, 17, 52, 103 n.

parama mahat, 68

paramāṇu in Sāṃkhya and Yoga, 43 n., 66, 67, 165, 167

para vairāgya, 120, 127, 128

parikarma, 129, 130, 135, 137

pariṇāma, 98

pariṇāmaduḥkhatā, 98

pariṇāmakramaniyama, 62, 82

pariṇāmi, 19

pariṇāminityatā, 119

Past, 31, 32, 46, 72

Patañjali, 1, 2, 5 n., 16, 26, 30, 35, 51, 119

Patent, 81

pāda, 54

Pāñcāla, 79

pāṇi, 54

pāpa karma, 100

pāpakarmāśaya, 105

Pātañjala, 1, 12, 90, 115

pāyu, 54, 58

Perceived, 3

Perceiver, 3

Percept, 19

Perception, 3, 53, 96, 154, 162, 170, 171, 175

Permanent, 21

Phenomena, 2, 3, 5, 8, 10, 14, 17, 18, 19, 95

Phenomenal, 29, 84, 125, 155

Philosopher, 2

Philosophical, 2

Physical, 2, 3, 4, 5, 37, 166

Physical, Chemical and Mechanical Theories of the Ancient Hindus, 63 n.

Plant: its possession of life and senses, 80

Plato, 13

Pleasure, 98

Plurality, 26–29, 30

Poison, 85

Posture, 135, 136, 145

Potency, 19, 82, 96, 98, 101, 106, 116, 124, 125, 154, 155;

destroying other potencies, 117

Potential, 9, 32, 73, 77, 83, 84, 85

Potentiality, 5, 83, 84

Potentials, 3

Power, 82

pradhāna, 118

prajñā, 102, 116, 117, 120, 122, 125, 126, 128, 136, 151, 154, 170, 171;

its seven stages, 119–120

prajñāsaṃskāra, 101

prajñāloka, 149

prakāśa, 37, 175

prakṛti, 1, 3, 6, 7, 8, 9, 11, 13, 16, 17, 22, 25, 27, 28, 29, 40, 41, 42, 54, 59, 62, 77, 82, 84, 85, 86, 87, 88, 89, 91, 93, 94, 95, 114, 115, 117, 118, 120, 122, 125, 143, 152, 160, 161, 162, 164, 165, 170, 173 n., 175, 177, 178;

as undifferentiated cosmic matter, 12;

as equilibrium of dharma and dharmī, 42;

avidyā and vāsanā lie merged in it, 114;

different views of, 10, 11;

different from avidyā, 12;

evolution of the second category of asmitā, 51;

its difference from māyā, 12;

its difference from purusha, 20;

its first evolutionary product, mahat, 50, 51;

its goal, 116;

its identity with guṇa reals, 9;

its relation with guṇas, 6;

its similarity with purusha, 20;

Lokācāryya’s view of, 11;

nature in the state of equilibrium, 8;

refilling from, 86;

roused by God, 87;

Venkaṭa’s view of, 10

prakṛtilīna, 127

prakṛtivikṛti, 7 n.

prakṛtiṛityucyate vikārotpādakatvāt avidyā jñānavirodhitvāt māyā vicitrasṛshṭikaratvāt, 11

prakṛtyāpūra, 106

pralaya, 114

pramāṇa, 101, 170, 176

praṇava, 161

prāṇāyāma, 136, 137, 145, 146, 147, 148, 175

prasupta, 176

pratipaksha bhāvanā, 141

pratisambandhī, 46 n.

pratiyogī, 46 n.

pratyāhāra, 136, 137, 147, 148

pratyaksha, 171, 175

pratyaya, 119, 134

pratyayakāraṇa, 133

pratyayaṃ bauddhamanupaśyati tamanupaśyannatadātmāpi tadātmaka iva pratibhāti, 17

pratyayānupaśya, 17, 18

Pravacana-bhāshya, 64

prāmāṇyaniścaya, 134 n.

Pre-established harmony, 2

Present, 31, 32, 46, 72

Presentative ideation, 101

Presentative power, 33

Pride, 143

Primal, 3

Primal cause, 3, 6

pṛthivī, 57

Psychological, 2

Psychology, 81

Psychosis, 3, 16

puṇya, 100

puṇya karma, 88, 100

puṇya karmāśaya, 105

Purāṇa, 64

Purification, 138

Purificatory, 129, 130, 136

Purity, 139

purusha, 3, 6, 7, 8, 9, 13, 16, 17, 19, 23, 28, 29, 42, 48, 53, 61, 76, 89, 90, 91, 92, 94, 95, 100, 104, 116, 117, 118, 119, 121, 122, 125, 131, 133, 143, 154, 159, 162, 164, 173, 173 n., 175, 177, 178;

arguments in favour of its separate existence, 24;

contrast with vedantic Brahman, 26;

different from the mental states, 17;

fulfilment of its objects, 7, 8;

its connection with prakṛti real, 28;

its final separation from prakṛti, 118;

its permanence, 21;

its plurality, 26–30;

its reflection in the mind, 18;

its relation with concepts and ideas, 49;

its similarity with sattva, 49;

meaning determined from the sūtras, 16, 17;

nature of its reflection in buddhi, 21, 22

purushārtha, 89

purushārthatā, 120, 164;

its relation with avidyā, 115

pūrvadeśa, 43 n.

rajas, 3, 4, 5, 6, 24, 37, 40, 43, 47, 49, 50, 51, 54, 55, 62, 95, 96, 116, 175

Rarefaction, 10

rasa, 38, 152

rasa-tanmātra, 58, 64

Ray, P. C., 7 n., 63 n., 170 n.

Rādhā, 14, 15 n.

rāga, 97, 99, 104, 172

Rājamārtaṇda, 65

rājaputtravattattvopadeśāt, 15

rājasa, 38

Rāmānuja, 64, 162

Realisation, 137

Reality, 2, 4, 30, 118, 154

Reals, 2, 3, 4, 10, 11, 28

Reason, 50

Reasoning, 53

Rebirth, 93, 107

Reflection, 18, 28

Reflection theory, 14, 15

Release, 28, 29, 123, 128

Religious, 2

Reperception, 18

Restraint, 135, 136

Retention, 101

Right knowledge, 53

rūpa, 38, 65, 152, 167

rūpa tanmātra, 57, 64

Ṛgveda, 11

ṛshi, 144

ṛtambharā, 154

sadṛśapariṇāmā, 10

sahakāri, 55

sahopalambhaniyama, 33

sahopalambhaniyamaś ca vedyatvañca hetū sandigdhavyatirekatayānaikāntikau, 34

sahopalambhaniyamādabhedo nilataddhiyoḥ, 32

Salvation, 145, 159, 162

samādhi, 81, 96, 102, 118, 122, 124, 126, 128, 130, 135, 136, 137, 140, 142, 143, 145, 147, 148, 149, 151, 153, 155, 161, 162;

classification of, 153, 154

samādhipariṇāma, 155

samāna tantra, 67

samprajñāta, 96, 124, 125, 126, 137, 144, 149, 153, 155, 156

samprajñāta samādhi, 138, 145, 150, 154

sampratyaya, 134 n.

saṃghātaparārthatvāt triguṇādiviparyyayādadhishṭhānāt purusho’sti bhoktṛbhāvāt kaivalyārthaṃ pravṛtteśca, 24

saṃsāra, 115, 121

saṃskāra, 19, 81, 96, 98, 101, 108, 109, 125, 174, 176, 177

saṃskārāḥ vṛttibhiḥ kriyante saṃskāraiśca vṛttayaḥ evaṃ vṛttisaṃskāracakram aniśamāvarttate, 97

saṃskāraśesha, 125

saṃskāryyakāraṇa, 135

saṃsṛshṭā vivicyante, 62

saṃvega, 129

saṃyama, 149, 157

saṃyoga, 27, 29 n.

sannyāsāśrama, 103

santosha, 143

saṅketa, 187

Sarasvatī Rāmānanda, 126

sarvaṃ sarvātmakaṃ, 77

satkāraṇavāda, 81

satkāryyavāda, 81

Саттва, 3, 4, 5, 6, 22, 24, 37, 38, 40, 43, 47, 49, 50, 51, 53, 54, 55, 56, 96, 116, 143, 144, 153, 160, 161

sattvapurushayoḥ śuddhisāmye kaivalyaṃ, 16, 22

sattvapurushayoratyantāsaṅkīrṇayoḥ pratyayāviśesho bhogaḥ parārthatvāt svārthasamyamāt purushajñā, nam, 16

savicāra, 149, 150, 152, 153, 154;

prajñā, 151

savitarka, 149, 150, 152, 153, 154

sā ca ātmanā grahītrā saha buddhirekātmikā saṃvid, 51

sāmānya guṇa, 29 n.

Sāṃkhya, 4, 7 n., 10, 11, 18, 26, 27, 28, 29, 29 n., 30, 58, 62, 67, 89, 90, 94, 140, 164, 165;

Jaina influence on, 94 n.

Sāṃkhya-kārikā, 55, 56 n., 67

Sāṃkhya-Pātañjala, 24, 76, 77, 80, 81, 82, 85

Sāṃkhya philosophy, 4 n.

Sāṃkhyapravacanabhāshya, 4 n.

Sāṃkhya-sūtra, 11, 15, 169

Sāṃkhya-Yoga, 4, 26, 27, 50 n., 57

Sāṃkhyists, 12

sānanda, 153

sāttvika, 38, 56

sāttvikaahaṃkāra, 63

Science of Ethics, 50

Seal, Dr. B. N., 7, 37, 63 n., 66–169

Seeming reflection, 22, 23

Seer, 17, 19, 23, 24, 28, 47, 51

Self, 8, 18, 21, 26, 49, 51, 54

Self-consciousness, 52, 54

Self-control, 24

Self-intelligent, 3

Self-subsistent, 36

Sensation, 166

Sense, 141

Sense faculties, 56

Sense organs, 56

Senses, 3, 40, 41, 47, 54, 60, 86, 87, 100, 102, 135, 147, 167, 171;

divergent views about their evolution, 57

Separation, 29 n.

Sex restraint, 144

Shashṭitantraśāstra, 10, 12

siddha, 144

Siddhānta-candrikā, 65, 95

Siddhāntaleśa, 14

Sign, 7, 41

Simultaneous revelation, 33

Sins, 103

Sleep, 174

smṛti, 19, 64, 101, 102, 108, 126, 128, 136

Social, 2

Soul, 13, 14, 24, 25

Sound, 169

Space, 79, 146, 152;

as relative position, 169

Space order, 170

sparśa, 38, 65

sparśâtanmātra, 57, 64

Specialised, 7, 8

Specific, 168

sphoṭavāda, 178–187;

Kumāril’s view, 181;

Mahābhāshya and Kaiyaṭa, 182;

Prabhākara, 182;

Śabara’s view, 182;

Vaiśeshika view, 180;

Vākya-sphoṭa, 185;

Yoga view, 184

Spinoza, 13

Spirits, 7, 13

Spiritual principle, 24, 28

sthiti, 37, 175

sthitikāraṇa, 133

sthūla, 166

sthūlavishayaka, 154

Strength, 102

Studies, 136, 139

Subconscious, 81

Sub-latent, 46, 73

Substance, 4 n., 29 n., 40, 47, 73, 74, 76, 81, 168;

its nature, 37

Substantive entities, 3, 4, 7, 10, 11, 82, 84

Substratum, 36, 37, 49

Succession, 44, 45

summum bonum, 121

Susheṇa, 135

sutucchaka, 12

sūkshma, 61, 67, 166, 167

sūkshmavishayaka, 154

sūkshmavṛttimantaḥ, 6

Sūtra, 15, 17, 22, 26, 31, 62, 64, 108, 137, 147

Sūtrārthabodhinī, 65, 90

svarūpa, 166, 167, 175

svādhyāya, 136, 142, 161

Svetāśvatara, 11

Sympathy, 137, 138

śabda, 38, 65, 150

śabdajñānānupātī vastuśūnyo vikalpaḥ, 174

śabda-tanmātra, 57, 64

śabdādīnām mūrttisamānajātīyānām, 66 n.

śakti, 17, 82, 83

śaktimān, 82, 83

Śaṅkara, 4 n., 135, 162

śānta, 73

Sānti-parva, 80, 88, 89

śāstra, 172

śauca, 143, 144

śīla, 6

śraddhā, 102, 126, 127, 128, 129, 130, 135, 138, 158

śruti, 57

śukla, 102, 111, 140, 175

śukla karma, 103, 140

śukla karmāśaya, 111

śuklakṛshṇa, 102, 111

Śūnyavādi Buddhists, 2

svalpasaṅkaraḥ saparihāraḥ sapratyavamarshaḥ, 103 n.

svasvāmiśaktyoḥ svarūpopalabdhihetuḥ saṃyogaḥ, 16

tadartha eva drśyasya ātmā, 16

tadabhāvāt saṃyogābhāvo hānaṃ taddṛśeḥ kaivalyaṃ, 16

taijasa, 56

tamas, 3, 4, 5, 6, 37, 39, 40, 43, 47, 50, 51, 52, 54, 55, 56, 94, 95, 117, 169, 176

tanmātra, 38, 40, 42, 54, 59, 61, 65, 66, 67, 70, 82, 83, 124, 151, 167

tanmātras, evolution of grosser elements from, 65;

their difference from paramānus, 68;

their evolution, et seq., 64;

their relation to ahaṃkāra, 40, 41

tanmātrāvayava, 66

tanmātrāṇāmapi parasparavyārvṛttasvabhāvatvamastyeva tacca yogimātragamyam, 68

tanu, 176

tapaḥ, 136

tapas, 161

tasmāt svatantro’rthaḥ sarvapurushasādhāraṇaḥ svatantrāṇi ca cittāni pratipurushaṃ, pravarttante, 36

Taste, 167

tatradṛshṭajanmavedanīyasya niyatavipākasya, 109

tattva, 40, 94

tattvajñāna, 101, 176

Tattva-kaumudī, 25, 56 n., 103 n.

Tattva-nirūpaṇa, 66

Tattvatraya, 11 n., 55, 58, 64, 66

Tattvavaiśāradī, 3 n., 5 n., 9 n., 33 n., 46, 53, 56 n., 64, 75, 78, 79, 93, 135, 154

tattvāntara, 68

tattvāntara-pariṇāma, 40, 41, 69

tāmasa, 38, 56

tāmasa ahaṃkāra, 60, 62

te vyaktasūkshmā guṇātmānaḥ ... sarvamidaṃ guṇānāṃ Sanniveśaviśeshamātramiti paramārthato guṇātmānaḥ, 38

tejas, 65, 75, 166, 167

tejas atom, 66

Teleological, 86, 121

Teleology, 24, 76, 77, 89

Temptation, 141

Theft, 136, 141

Theists, 90

Theories, 2

Thing, 150

Thing-in-itself, 2, 37

Thought, 2

Time, 79, 139, 152, 169;

as discrete moments, 44;

as unit of change, 43;

element of imagination in, 44;

unit of, 46;

order, 170

Tinduka, 77

Trance, 135, 136, 143;

Trance-cognition, 95

Transcendent, 18

Transformations, 20, 24

trasareṇu, 66

triguṇamaviveki vishayaḥ sāmānyamacetanaṃ prasavadharmi vyaktaṃ tathā pradhānaṃ, tadviparītastathā pumān, 42

Truth, 141

Truthfulness, 139, 140, 144

Tulyajātīyātulyajātīyaśaktibhedānupātinaḥ, 6

udāra, 176

udbodhaka, 174

udghāta, 146, 147

udita, 73

Ultimate state, 7

Unafflicted, 176

Understanding, 19

Undetermined, 8

Undifferentiated, 12, 162

Unindividuated, 12

Universe, 1, 13;

a product of guṇa combinations, 37

Unknowable, 2, 37

Unmanifested, 4, 8, 72

Unmediated, 8

Unpredicable, 73

Unreal, 28

Unspecialised, 7

Unwisdom, 142

Upanishads, 11

upastha, 54, 58

upādāna, 61

upādāna kāraṇa, 61, 133

upekshā, 137, 139

utpādyakāraṇa, 135

uttaradeśa, 43 n.

ūha, 101, 176

vaikārika, 56

vairāgya, 100, 101, 127, 129, 130, 135, 136, 143, 149, 162, 177

Vaiśeshika, 43 n., 71, 168

Vaiśeshika atoms, 70

vaishṇava, 10

Vanity, 143

vaśīkāra, 128

vastupatitaḥ, 44

vastusāmye cittabhedāt tayor vibhaktaḥ panthāḥ, 35 n.

Вачаспати, 3, 5 н., 8, 12, 32, 33, 35, 44, 46 н., 51, 55, 62, 65, 66, 67, 75, 78, 87, 89, 93, 109, 110, 112, 118, 126, 129, 144, 153, 154

vāk, 54

Vākyapadīya, 183

vāsanā, 99, 106, 108, 114, 116, 177;

contrasted with karmāśaya, 107

Vāyu, 167

Vāyu atom, 65

Vedas, 154, 160, 162, 170, 177

Vedānta, 11, 14, 24, 27, 28, 29, 162

Vedāntism, 14

Vedāntists, 12, 26, 66, 81

Vedic, 103

Vehicles of actions, 103

Venkaṭa, 10

Veracity, 136, 140

Verbal cognition, cause of, 186;

view of Nyāya, 187

vibhu, 43 n.

vibhu parimāṇa, 29 n.

vibhūti, 158

Vibhūtipāda, 22

vicāra, 153

vicārānugata, 125, 153

vicchinna, 176

Vice, 86, 87

videha, 127

vidyā, 177

vidyāviparītam jñānāntaraṃ avidyā, 11, 97

Vijñanāmṛta-bhāshya, 88, 90

Vijñāna Bhikshu, 4, 15

vikalpa, 101, 150, 173, 174

vikārakāraṇa, 133

vikāryyakāraṇa, 135

vikṛti, 7 n., 165

vikshipta, 95, 123

vikshiptacitta, 96, 130

vipāka, 105, 107

viparyyaya, 101, 172, 173, 176

viprayoga, 7

Virtue, 86

Vishṇu Purāṇa, 66

viśesha, 7, 7 n., 40, 59, 81, 84, 165, 171

viśeshapariṇāma, 60

viśeshāviśeshaliṅgamātrāliṅgāniguṇaparvāṇi, 59

visokā, 125

vitarka, 153

vitarkānugata, 125, 154

viyoga, 29 n.

viyogakāraṇa, 134, 135

vīryya, 102, 126, 128, 135, 136

Vomit, 141

Vṛtti, 56, 92, 96, 97, 101, 102, 122, 171

vyaṇgya, 57

vyaṅjaka, 57

vyatireka, 128

vyavasāyātmakatva, 3

vyavaseyātmakatva, 3

Vyāsa, 5, 7, 8, 8 n., 22, 53, 121, 133, 135

Вьяса-бхашья, 3 н., 5 н., 7 н., 10, 11, 12, 16, 17, 18, 33, 36, 37, 43 н., 50, 56, 58, 59, 60, 66 н., 68 н., 70, 71 н., 79, 84, 85, 94, 99, 101, 117, 119, 121, 133, 171

vyoman, 75

vyutthāna, 155, 156, 170

vyutthāna citta, 95

Ward, 2 n.

Wicked, 102

World-phenomena, 16

World-process, 91

yadyaliṅgāvasthā śabdādyupabhogaṃ vā sattvapurushānyatākhyātim vā purushārtham nirvarttayet tannrvarttane hi na sāmyāvasthā syāt, 8

Yama, 136, 138, 139, 142, 143, 148

Yatamāna, 127

yathā rathādi yantradibhiḥ, 25

yathāyaskāntamaṇiḥ svasminneva ayaḥsannidhīkaraṇamātrāt śalyanishkarshaṇākhyam upakāram kurvat purushasya svāminaḥ svam bhavati bhogasādhanatvāt, 22

ye cāsyānupasthitā bhāgaste cāsya na syurevaṃ nāsti pṛshṭhamiti udaramapi na gṛhyeta, 36

Yoga, 14, 29, 48, 62, 89, 96, 122, 123, 124, 129, 130, 131, 140, 144, 147, 155, 162, 177;

its points of difference with Sāṃkhya, 163–165

Yoga metaphysics, 1

Yoga philosophy in relation to other Indian systems of thought, 165

Yoga system, 2

Yoga theory, 5

yogāṅga, 122, 130, 131, 132, 135, 136, 144, 145, 149

Yoga-sūtra, 5 n., 11, 17, 35 n., 43 n., 45, 47, 108, 117, 142, 153

Йога-варттика, 4 н., 6 н., 9, 10, 12 н., 22, 29 н., 43 н., 45 н., 60, 61, 65, 66, 67, 87, 110, 126, 127, 129, 134 н., 143, 154, 176

Yogins, 79, 87, 95, 97, 98, 121, 125, 127, 128, 129, 136, 139, 143, 147, 153, 155, 156, 158, 160;

nine kinds of, 129

yogyatāvacchinnā dharmiṇaḥ śaktireva dharmaḥ, 82

Yudhishṭhira, 140

yutasiddhāvayaba, 168

1. См. Уорд, «Натурализм и агностицизм».

2. «Таттва-вайшаради» Вачаспати к «Вьяса-бхашье», III. 47.

3. «Санкхья-правачана-бхашья», I. 120.

4. Действительно трудно сказать, какова была самая ранняя концепция гун. Но есть основания полагать, как я уже говорил в другом месте, что гуна в своем самом раннем понимании означала качества. Очень вероятно, что по мере того, как философия санкхьи становилась все более систематизированной, пришло осознание того, что не существует окончательного различия между субстанцией и качествами. Вследствие такого взгляда гуны, которые первоначально рассматривались как качества, стали рассматриваться как субстанциальные сущности, и противоречия не ощущалось. Бхикшу во многих местах описывает гуны как субстанциальные сущности (дравья), а их деление на три класса — как обусловленное наличием трех видов классовых характеристик. Это естественным образом означало бы, что внутри одного и того же класса существовало много других различий, которые не были приняты во внимание (Йога-варттика, II. 18). Но нельзя сказать, что взгляд, согласно которому гуны являются субстанциальными сущностями и что нет никакой разницы между качествами и субстанциями, рассматривался как подлинный взгляд санкхьи даже во времена Шанкары. См. Гха-бхашья, XIV. 5.

5. См. «Вьяса-бхашью» к «Йога-сутрам» Патанджали, II. 18, и «Таттва-вайшаради» Вачаспати к ней.

6. См. «Йога-варттику» Бхикшу, II. 18.

7. «История индуистской химии», том II, П. Ч. Рэй, стр. 66.

8. Обычные термины санкхьи, встречающиеся в «Карике» Ишваракришны, имеющие то же обозначение, что авишеша и вишеша, — это пракрити-викрити и викрити.

9. «Вьяса-бхашья», II. 19.

10. «Вьяса-бхашья», II. 19.

11. «Таттва-вайшаради», II. 19.

12. «Таттва-трая», стр. 48 (издание Chowkhamba), Бенарес.

13. Бхикшу в своей «Йога-варттике» объясняет «māyeva» как «laukikamāyeva kshaṇabhaṇguram» — эфемерный, подобно иллюзиям мирского опыта.

14. «Сиддханта-леша» (Jīveśvara nirūpaiṇa).

15. У принцессы Кунти из «Махабхараты» родился сын с помощью заклинания, когда она была еще девственницей. Боясь общественного скандала, она пустила ребенка по течению; ребенка подобрала жена плотника (Радха). Мальчик вырос и стал великим героем Карной, и он думал, что он сын плотника, пока позже в жизни ему не открылся факт его королевского происхождения.

16. «Карика» 17.

17. Комментарий Гаудапады к «Карике» 17.

18. Пуруша — это субстанция (дравья), потому что он обладает независимым существованием (anāśrita) и имеет свою собственную меру (vibhu parimāṇa). Поэтому он всегда обладает общими характеристиками (sāmānya guṇa) субстанций: контактом (saṃyoga), разделением (viyoga) и числом (saṃkhyā). Пурушу нельзя считать страдающим от изменений или нечистым из-за обладания вышеуказанными общими характеристиками всех субстанций. Йога-варттика, II. 17.

19. Таким образом, Бхашья говорит: bhavishyadvyaktikamanāgataṃanudbhūtavyaktikamatītaṃ svavyāpāropārūḍhaṃ varttamānaṃ trayaṃ, caitadvastu jñānasya jñeyaṃ yadi caitat svarūpato nābhavishyannedaṃ nirvishayaṃ jñānamudapatsyata tasmādatītamanāgataṃ svarūpato’ stīti.

20. «Таттва-вайшаради», IV. 14.

21. «Vastusāmye cittabhedāt tayor vibhaktaḥ panthāḥ». Йога-сутра, IV. 15.

22. «Tattvāntara-pariṇāma» означает эволюцию совершенно новой категории существования. Таким образом, танматры совершенно отличны от эго, из которого они произведены. Так, атомы совершенно отличны от танматр, из которых они произведены, ибо последние, в отличие от первых, не имеют чувственных свойств. Во всех комбинациях атомов возникли бы тысячи новых качеств, но ни один из продуктов комбинации атомов нельзя назвать таттвантарой, или новой категорией существования, поскольку все эти качества являются прямым проявлением специфических свойств атомов.

23. «Вьяса-бхашья», III. 52, говорит, что мельчайшая неделимая часть вещи называется параману. Виджняна Бхикшу, объясняя это, говорит, что параману здесь означает гуну, ибо если вещь, скажем, камень, разделить, то предел деления достигается, когда мы доходим до неделимых гун. Но если пракрити всепроникающа (vibhu), как могут гуны быть атомными? Бхикшу отвечает (Йога-варттика, III. 52), что существуют некоторые классы гун (например, те, которые производят ум (antaḥkaraṇa) и акашу), которые всепроникающи, в то время как другие — все атомные. В интерпретации Бхикшу момент определяется как время, которое гуна-сущность затрачивает на изменение своей собственной единицы пространства. Таким образом, гуны эквивалентны параману вайшешиков. Бхикшу, однако, не отрицает, что не существует атомов земли, воды и т. д., но он говорит, что там, где речь идет не об этих атомах, а о гуна-атомах, ибо бесчастные единицы времени можно сравнить только с бесчастными гунами. Но Вачаспати не делает здесь никаких комментариев, указывающих на то, что мельчайшая неделимая единица материи должна означать гуны. Более того, «Йога-сутра», I. 40, и «Вьяса-бхашья», I. 45, говорят о параману и ану в смысле атомов земли и т. д. Даже Бхикшу не утверждает, что параману используется там в смысле атомных гуна-сущностей. Поэтому я не мог принять интерпретацию Бхикшу, что параману здесь относится к гуне. Параману здесь можно понимать в смысле материальных атомов земли, воды и т. д. Атомы (параману) здесь не могут быть абсолютно бесчастными, ибо у них есть две стороны: передняя (pūrvadeśa) и задняя (uttaradeśa).

24. Бхикшу рассматривает движение гуны в своей собственной единице пространства как конечную единицу времени (кшана). Весь мир — это не что иное, как серия кшан. Этот взгляд отличается от буддийского взгляда, согласно которому все мгновенно, тем, что он не допускает ничего, кроме кшан (na tu kskaṇātiriktaḥ kshaṇikaḥ padārthaḥ kaścidishyate taistu kskaṇamātrasthāyyeva padārthaḥ ishyate. Йога-варттика, III. 52).

25. Существует различие во мнениях относительно значения слова «kshaṇapratiyogi» в IV. 33. Вачаспати говорит, что это означает рост, связанный с конкретной кшаной, или моментом (kshaṇapracayāśraya). Слово pratiyogī интерпретируется Вачаспати как связанный (pratisambandhī). Бхикшу, однако, дает совершенно иное значение. Он интерпретирует кшану как «интервал», а pratiyogī как «противоположность» (virodhī). Таким образом, «kshaṇapratiyogī» означает для него «без какого-либо интервала» или «непрерывный». Он утверждает, что сутра означает, что все изменения непрерывны, а не последовательны. Согласно его интерпретации, нет интервала между прекращением предыдущего характера и возникновением нового.

26. Здесь не предполагается ничего, кроме поверхностного сравнения с Фихте. Подавляющее большинство текстов и комментаторской литературы противоречило бы попыткам всех тех, кто хотел бы интерпретировать санкхья-йогу в духе Фихте.

27. «Таттва-каумуди» к «Санкхья-карике», 25.

28. «Таттва-вайшаради», III. 41.

29. На это впервые указал д-р Б. Н. Сил в своей работе «Физические, химические и механические теории древних индусов» в книге д-ра П. Ч. Рэя «Индуистская химия», том II.

30. «Йога-варттика», I. 45.

31. Я уже говорил ранее, что Бхикшу считает, что гуны (за исключением всепроникающих) можно сравнить с атомами вайшешиков. См. «Йога-варттику», III. 52.

32. Ср. «Вьяса-бхашья» — «sabdādīnāṃ mūrttisamānajátīyānāṃ», IV. 14.

33. «Вьяса-бхашья», II. 19.

34. «Вьяса-бхашья», III. 13.

35. Там же.

36. Нахуша, земной царь, стал Индрой, царем богов, благодаря плодам своих добродетелей, но из-за грубых проступков пал с Небес и был превращен в змею.

37. «Таттва-вайшаради», IV, 3.

38. Я перевел и читту, и буддхи как «ум». Слово «буддхи» используется, когда делается акцент на интеллектуальных и космических функциях ума. Слово «читта» используется, когда делается акцент на консервативной стороне ума как хранилище всех опытов, памяти и т. д.

39. Если это доктрина санкхьи, то, по-видимому, это явный случай влияния джайнизма.

40. Сравните Панчашикху, «svalpasaṇkaraḥ saparihāraḥ sapratyavamarshaḥ», «Таттва-каумуди», 2.

41. Пратьяя объясняется в «Йога-варттике», II. 28, как sampratyaya или prāmāṇyaniścaya.

42. Юдхиштхира ложно заставил Дрону поверить, что сын последнего мертв, неслышно пробормотав, что умер всего лишь слон, имеющий то же имя, что и его сын.

43. Эта книга, однако, еще не опубликована.

44. «Индуистская химия» д-ра Рэя, том II, стр. 81.

45. Авидья проявляется в различных формах: (1) как аффикции (клеша) асмиты (эгоизма), раги (привязанности), двеши (антипатии) и абхинивеши (самолюбия); (2) как сомнение и интеллектуальное заблуждение; (3) как ошибка чувств. Все эти проявления авидьи также являются различными формами випарьяи или бхрамы (ошибки, иллюзии, заблуждения). Эта бхрама в йоге — это мышление о чем-то как о том, чем оно не является (anyathākhyāti). Таким образом, мы считаем жалкое мирское существование приятным и приписываем характеристики пракрити пуруше и наоборот. Все аффикции обусловлены этим замешательством и неверным суждением, корни которых остаются в буддхи во всех их переселениях из одной жизни в другую. Санкхья, однако, отличается от йоги и считает, что всякая ошибка (авидья или бхрама) обусловлена только неразличением между истинным и неистинным. Таким образом, неразличение (авивека) между пракрити и пурушей является причиной всего нашего жалкого мирского существования. Авидья и авивека, таким образом, являются синонимами в санкхье.

TRANSCRIBER’S NOTES

Опечатки исправлены; нестандартное написание и диалект сохранены.

Использованы цифры для сносок, помещенных в конце последней главы.

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость